Siapa yang NU dan Muhammadiyah: Hasyim Asy’ary dan Ahmad Dahlan.

sya terlahir, tumbuh, dan terdidik dalam kalangan NU di Nganjuk Jawa Timur. Ketika saya mulai mengenal aliran Wahabi yang dianggap mempunyai kesamaan dengan Muhammadiyah, saya mulai bertanya dan membuka kembali buku-buku peljara dari pesantren salaf NU dan kalangan alumni pesantren tentang kekuatan aliran dan dalil-dalil NU.

Cerita tentang Yai Hasyim asy’ary yang keras mulai menggelitik pikiran saya. kemudian buku-buku yang ditulis, perkataan, dan perilaku murid-murid beliau yang saya kenal. lalu saya membandingkan secara umum apa yang saya ketahui dengan daerah Jogja tempat KH. Ahmad Dahlan. Sehingga saya sampai pada suau kesimpulan bahwa Hasyim Asy’ary adalah pelaku/mempunyai ide-ide muhammadiyah dan Ahmad Dahlan adalah NU secara kultur sehari-hari.

Alasannya secara poin perpoint untuk mempermudah adalah sebagai berikut:

Ke-Muhammadiyah-an Hasyim Asy’ary ditandai dengan hal-hal berikut:

1- Beliau mengharamkan beduk berada di daerah Jombang saat itu. Karena beliau menganggap beduk adalah bid’ah dan Jombang sebagai daerah kekuasaannya secarahuku islam. Pendpat ini sering dipertentangkan dengan pendapat Kiai pesantren Mas Kumambang Gresik yang mempunyai pendapat lain tentang beduk ini. Sehingga diceritakan bahwa Kiai pesantren Mas Kumambang pernah menyuruh seluruh masjid di daerahnya untuk menurunkan dan tidak memukul beduk saat Yai Hasyim Asy’ari ingin berkunjung ke pesantrennya, demi menghormati pendapat Hasyim Asy’ary. Polemik mereka berdua dikabarkan berlangsung secara tulis menulis saling menguatkan dan mengkritik pendapat yang lain. Kabarnya pesantren Mas Kumambang masih mempunyai naskah polemik itu. Tetapi karena Pesantren Mas Kumambang sekarang beralih menjadi pesantren beraliran mirip Wahabi atau muhammadiyah, atau bisa kita sebut puritan, maka naskah itu tidak dicetak atau bahkan terkucilkan karena keberadaan Mas Kumambang yang di Jawa Timur di mana NU berjaya secara akademis dan jumlah. Kabar sebab keberbelokan pesantren Mas Kumambang dari NU atau aliran yangtidak membid’ahkan beduk dan semacamnya, adalah karena anak dari Kiai yang berpolemik dengan Hasyim Asy’ari itu belajar di Aceh dan bertemu dengan kaum padri. Tetapi dimungkinkan juga karena dia tertatrik dengan polemik yang terjadi antara Ayahnya dan Hasyim Asy’ari tersebut.

2- Hasyim Asy’ari terkenal pernah mendatangi pesantren-pesantren di daerah Jawa Timur bagian selatan seperti Kediri -termasuk Lirboyo dll-, Nganjuk dll. untuk marah atau menyalahkan kebiasaan pesantren yang dianggapnya perbuatan munkar. meskipun cerita yang saya dapat kadang kedatangan Hasyim Asy’ary dengan tujuan itu kadang dibuat bahan ketawaan menurut saya. Seperti yang terjadi di pesantren Lirboyo, ketika Hasyim Asy’ary marah-marah karena di acara akhir tahun yang biasa dilakukan ada sebuah acara -mungkin kumpulnya perempuan laki-laki atau pencak atau sepak bola- yang dianggapnya munkar. Kabarnya dia sempat memukuli para santri dengan tongkatnya. Meskipun para santri menghentikan acara itu, tetapi setelah Hasyim Asy’ary tenang dan dibawa masuk rumah/ndalem oleh pengasuh dan tidak mendengar atau melihat tempat acra itu, Kiai Lirboyo itu keluar dan bilang kepada santri-santrinya: silahkan diteruskan acaranya, Yai Hasyim sudah tidak melihat.

3- Mungkin karena ajakan untuk merubah kebiasaan/adat pesantren dan masyarakat itu tidak berhasil secara power (tangan dalam bahasa hadis), maka Hasyim menulis buku yang berjudul Munkaroot al-Mawaalid. Disitu dia menjelaskan bahwa hal yangmendorongnya adalah kejadian di masyarakat dan pesantren yang menurutnya perlu diluruskan. Diantara hal yang dia sebut di buku itu adalah: pencak silat, sepak bola, dan tradisi maulidan yang dianggapnya tidak bisa lepas dengan kemunkaran-kemunkaran seperti percampuran laki-perempuan bukan muhrim dll. Sehingga untuk menjaga hal itu -dengan memakai kaidah fikih sad al-zarii’ah, beliau melarang maulidaan. Meskipun para Kiai pesantren saat ini/selanjutnya menafsiri bahwa maulidan boleh tetap ada asalkan bersih dari kemunkaran, tapi menurut saya perlu diperjelas lagi alasan lain yangdituturkan oleh Hasyim asy’ari yang mungkin identik dengan maulidan yang berjalan di Indonesia atau jawa khususnya. Hasyim Asy’ary pelaku amar ma’ruf nahy munkar secara power, yakni padri, puritan, dan dekat dengan muhammadiyah daripada dengan NU.

3- hasyim Asy’ary berwasiat melarang hari kematiannya untuk diperingati dengan acara yang biasa disebut haul. Sampai saat ini kelihatannya tidak ada kalangan NU yang mencoba mengadakan acara haul atas kematian Hasyim Asy’ary. Mungkin ada kelompok kecil, tapi tidak sebesar namanya sebagai pendiri NU kalau dibandingkan pesantren lain yang mengadakan haul Kiai pendiri pesantren itu secara rutin tiap tahun dan mendatangkan banyak pendatang, bahkan puluhan ribu di beberapa pesantren besar NU. Alasan yang diungkapkan oleh penerus NU adalah karena Hasyim Asy’ary tidak mau dikultuskan, jadi kalau pengkultusan tidak terjadi, haul tetap boleh berjalan atas kematian Kiai lain. Tetapi bukankah alasan kultus itu yangmenjadikan haul menjadi bid’ah atau bahkan dilarang oleh kalangan Muhammadiyah atau puritan? dan bukankah pengkultusan itu terwujudkan dengan adanya haul itu? Jadi haul dan pengkultusan adalah identik. hasyim Asy’ary se-ide dengan wahabisme/muhammadiyah/puritanisme.

4- Hasyim Asy’ari melarang tarekat masuk di pesantren yang dia asuh. Meskipun penerusnya ada yang memasukkannya. Dan meskipun alasan yang diterima oleh santri Tebuireng sekarang adalah karena agar para santri fokus dalam belajar. Tetapi muridnya yang ada di pesantren Langitan, Yai Ahmad Marzuqi Zahid, juga melarang santrinya untuk melakukan wirid-wirid kejadugan. Pertanyaannya sekali lagi, apakah yang dimaksud Hasyim adalah bahwa tarekat itu identik dengan gangguan? kelihatannya Iya, karena itu dia melarangnya, tidak berusaha memilahnya. Dan santrinya yang berada di Senori Tuban, Mbah Fadhol adalah penolak secara jelas rajah-rajah atau jimat atau doa-doa yang tidak dikenal dalam hadis. Bahkan memusyrikkannya apabila rajah-rajah itu tidak dikenal artinya (bisa dibaca dalam bukunya thib an-nabawy dan dur al-fariid).

5- Hasyim Asy’ary memasukkan ilmu-ilmu yang dikenal non-agama seperti bahasa dll di pesantrennya, bahkan dia memanggil guru dari luar pesantren untuk mengajari anak-anak dan santrinya. Penyatuan ilmu agama dan modern yang dicita-citakan Muhammadiyah telah dia jalankan, bahkan pada keluarganya. Kita mengetahui bahwa anak-anak Hasyim Asy’ari hanya mendaapat pendidikan agama di rumahnya sendiri dari Hasyim dan guru pesantren lain. Dalam penddidikan formal, anak-anak Hasyim Asy’ari tidak ada yangmengenyam pendidikanpesantren secara formal dan tuntas. Anak terakhirnya, Gus Ud misalnya adalah seorang tentara yang dianggap tidak becus menguus pesantren sebagai seorang Kiai NU yang bisa ngaji kitab kuning. begitu juga anak Hasyim Asy’ary yang lain, tidak ada yang pernah mengasuh pesantren. Tujuan Muhammadiyah untuk menggabungkan ilmu modern dan agama itu dijalankan dengan patuh oleh Hasyim Asy’ary. Begitu juga pendekatan Ahmad Dahlan untuk tidak mendirikan pesantren, tetapi membawa pelajaran pesantren ke sekolah atau perguruan tinggi umum. Sebagaimana kita tahu, pesantren dua pendiri NU, Hasyim Asy’ary dan Wahab Hasbullah saat ini dikenal sebagai pesantren modern yang mempunyai sistem kelas dan pelajaran umum/non-agama berdasarkan departemen agama atau pendidikan. Sehingga santri-santrinya berusia belasan dan kurang mendalam dalam kajian agama apabila dibandingkan pesantren-pesantren yang sekarang dikenal sebagai kantong-kantong NU.

6- Hasyim Asy’ary adalah pelaku demonstrasi untuk membantu teman-teman islam seperjuangannya yang ada di negara lain ketika mereka ditekan di negaranya. Ini adalah lebih sesuai dengan kultur kalangan haroky, seperti PKS dibanding dengan NU yang kita kenal sekarang yang cenderung apatis dan tidak teroganisir. Apakah anda pernah melihat Kiai NU sekarang yang melakukan demo turun ke jalan bersama santrinya untuk membantu gerakan islam di begara lain? Belum ada dan mungkin tidak akan!!. Dan itu sangat bukan Hasyim Asy’ary!!

7- Mbah Fadhol santri Hasyim Asy’ary dalam bukunya dur al-fariid mengatakan bahwa NU sekarang (beliau meninggal tahun 1992/4?) telah berubah dari NU pertama yang menyuruh kaum wanita untuk menutup wajahnya dengan cadar. Bahkan Mbah Fadhol mengungkapkan lima (5) alasan kenapa tahlilan yang sudah menjadi tradisi NU itu tidak sesuai dengan ajaran NU. Dan Mbah Fadhol juga menyebutkan beberapa hal yang sudah menjadi tradisi NU saat ini/itu sebagai bid’ah. Kita bisa melihat juga santri Hasyim Asyary di Manyar Gresik yang terkenal sangat kolot, membid’ahkan foto, TV, dll, juga menyuruh istrinya bercadar.

Ke- NU-an Ahmad Dahlan

Saya mengakui kurang mengetahui secara mendalam tentang Ahmad Dahlan. Tapi hal berikut adalah pertimbangan saya untuk mengatakan bahwa Ahmad Dahlan adalah NU secara kultur.

- Beliau hidup di tanah wakaf keraton Jogja, bahkan sebagai ulama sekitar keraton. Kita tahu bahwa keraton Jogja atau masyarakat Jogja sendiri terkenal dengan perbuatan Bid’ah yang bahkan tidak bisa kita temukan di daerah Jawa Timur, seperti grebeg suro dll. Tetapi Ahmad Dahlan tidak berusaha merubahnya dengan power seperti yang dilakukan Hasyim Asy’ary ketika melihat sesuatu yang dianggap munkar. Bahkan kita bisa mengatakan Ahmad Dahlan intim dengan kejadian-kejadian seperti itu. Ahmad Dahlan prnah bilang bahwa hal-hal yang tidak rasioanl seperti ngumbah keris dll. akan hilang ditelan zaman, jadi biarkan saja hilang dengan sendirinya. Ya Allah…, sebuah sikap NU yang cenderung menyerahkan semuanya pada Allah/ waktu.

Cukup sekian untuk menjadikan pertimbangan siapa yang NU atau Muhammadiyah: antara Hasyim Asy’ary dan Ahmad Dahlan.

Ada yang heboh di kampusku kemarin. Almamaternya memang orange. Ganti warna ceritanya. Semasa aku kuliah sih masih warna biru. Kurang ngejreng kali…

Tau nih, ospek fakultas apa. Farmasi mungkin. Kalau ada yang keberatan bilang ya…

Oh iya ada kuisnya lo. Yang bisa nebak siapa nama mbaknya yang orasi diatas silahkan sms aku ya. Jangan lupa pake format: REG spasi PRIMBON spasi NAMA KAMU spasi NAMANYA kirim ke 911. Sekali lagi ketik REG REG spasi PRIMBON spasi NAMA KAMU spasi NAMANYA kirim ke 911. Ingat sms yang kamu kirim langsung sampe ke HP aku.

SEKELUMIT SEJARAH PERANAKAN ARAB

Mungkin kita lupa [atau malah belum tahu] dengan komunitas kecil mereka.

Padahal, Cak Nur pernah menulis mengenai beberapa gerakan yang dimotori oleh peranakan Arab yang [masih terus] merasa turunan nabi ini. Saya ketahui dari [lagi-lagi] Prisma, terbitan tahun 1976.

Komunitas Peranakan Arab

Peranakan Arab, hampir mirip dengan peranakan Cina. Memiliki usaha, tempat pendidikan, dan [pada awalnya] tempat ibadah sendiri.

Terkesan ekslusif memang. Namun, dahulu, semasa KHA Dahlan mendirikan Muhammadiyah,  sebagian kecil dari komunitas Arab melakukan pembaharuan menuju inklusivitasi gerakan.  Lebih moderat. Al Irsyad contohnya.

Al-Irsyad didirikan oleh KH Ahmad Surkati. Gerakan ini merupakan reaksi terhadap kelompok “Ar Rabitoh al Alawiyah” yang pendukungnya sebagian besar adalah golongan sayid-sayid dalam minoritas Arab.

Sedangkan Al Irsyad terdiri dari kaum the underdog dalam minoritas itu. Konflik antara keduanya itulah yang mendorong pikiran-pikiran pembaharuan dari KH Ahmad Surkati. “Al Irsyad” kemudian membentuk lapisan cendekiawan untuk mengimbangi habib-habib di mesjid, yang umumnya berasal dari kalangan “Ar Rabitoh al Alawiyah” itu.

Maka, dari sejarah kita bisa melihat, bahwa memang habib, selalu “merasa benar dan dominan dalam “keberagamaan” bukan dalam “keberagaman”.

Agama dan beragam, bagi mereka layaknya langit dan bumi.

Lalu muncullah sekarang, AL HABIB MUHAMMAD RIZIEQ bin HUSSEIN SHIHAB,  habib berisik yang menjadi “bintang” saat ini. Dimatangkan dalam jaringan Jami’at Kheir, organisasi tradisional di kalangan Arab  Indonesia, yang tiada lain adalah “Ar Rabitoh al Alawiyah” itu.

Ekslusif, menang sendiri, dan [merasa] keturunan nabi.

Oleh karenanya, perbincangan yang ada di sini, di sana, dan di situ akan lebih klop bila kita telah mengetahui sejarah asal muasal “kelompok” itu.

“Lho, koq Mas Kopdang ngerti sih..?”

“Sssst, soalnye’ kata Ibu ane’, kite’ semuanye masih turunan Arab…”

“Ah, jangan-jangan Mas Kopdang masih turunan Arab beneran ya..?! AYO NGAKU..!!”

[+] Segitiga Bermuda: HABIB, si Emak, dan SBY dalam alfabet

gambar diambil dari pontianakpost.com

Semasa belajar di Mekkah, KH Ahmad Dahlan, pendiri Muhammadiyyah, bersahabat dengan Maulana Muhammad Ilyas, pendiri Jamaah Tabligh – gerakan dakwah mendunia yang berpusat di New Delhi India. Demikian ditulis oleh Zaim Uchrowi dalam bukunya Authorized Biography “Muhammad Amien Rais Memimpin dengan Ruhani Ruhani (cetakan ke III, Juni 2004 hal 160).

Di kota suci tersebut, KH Ahmad Dahlan diceritakan juga berteman dengan KH Hasyim Asy’ari, pendiri NU (Nahdlatul Ulama). Kalau KH Ahmad Dahlan bersahabat dengan KH Hasyim Asy’ari, maka ada kemungkinan besar KH Hasyim Asy’ari juga kenal dan bersahabat dengan Maulana Muhammad Ilyas, karena mereka semua hidup dan pernah menimba ilmu di kota suci dalam kurun waktu yang hampir bersamaan.

Dari foto/gambar KH Ahmad Dahlan dan KH Hasyim Asy’ari yang beredar di masyarakat, mereka berdua selalu digambarkan sebagai sosok berjenggot yang selalu mengenakan surban dan gamis, pakaian yang sekarang kayaknya asing dan jarang digunakan oleh para aktivis kedua gerakan tersebut, kecuali mungkin oleh sedikit kyai pesantren yang tinggal di kampung (mungkin dianggap tidak substansial?).

Sementara gambar/foto Maulana Ilyas sendiri, sejauh ini tidak ada yang diedarkan (beliau juga tidak menghendakinya). Tetapi, kalau kita dilihat dari para aktivis gerakan yang beliau perintis dan dari buku-buku yang ditulis tentang beliau, penampilan beliau sehari-hari saya kira juga tidak akan jauh berbeda dari kedua tokoh tersebut.

Dari nama gerakan yang dipakai oleh ketiga gerakan tersebut juga menunjukkan semangat yang sama untuk menghidupkan kembali agama sesuai dengan yang dicontohkan oleh Rasulullah SAW. Muhammadiyyah, secara harfiyah dapat diartikan sebagai pengikut Muhammad. NU (Nahdlatul Ulama) secara harfiah bermakna kebangkitan para ulama. Ulama sendiri, sebagaimana disebutkan dalam hadits, adalah pewaris para nabi dan penghulu para nabi adalah nabi Muhammad SAW.

Sedangkan nama Jamaah Tabligh tidak lah diberikan oleh Maulana Ilyas sendiri, nama ini diberikan oleh orang lain. Maulana Ilyas sendiri tidak memberikan sebuah nama pun untuk gerakan beliau, seandainya harus ada nama, maka beliau lebih suka memberi nama gerakan ini dengan nama “Harakatul Iman” (Gerakan Iman).

Kisah di atas adalah sekelumit contoh kecil mengenai hubungan dan persentuhan antar tokoh tiga gerakan Islam tersebut. Jika penelusuran dilakukan lebih mendalam, maka penulis yakin, antar tokoh-tokoh gerakan Islam bisa ditemukan persentuhan yang lebih luas lagi.

Gambaran sementara orang bahwa hubungan antar berbagai gerakan Islam adalah tidak harmonis, tidak bisa bekerja sama dan saling bertentangan sama lain adalah gambaran yang terlalu dibesar-besarkan. Para tokoh pendiri gerakan sendiri memberi teladan yang sangat baik bagaimana mereka harus bergaul dan saling menghormati satu dengan lainnya.

Sekarang ini kita hidup di jaman global dimana kita tidak mungkin hidup dalam sebuah enclave yang tertutup. Untuk memenuhi kebutuhan hidup di dunia ini kita harus berhubungan dengan orang lain, yang berasal dari negara, agama, bangsa dan bahasa yang berbeda. Maka untuk kepentingan menghidupkan kembali agama, kebutuhan untuk kerjasama satu dengan lainnya mesti lebih dibutuhkan lagi, tanpa kita harus menanggalkan identitas dan ciri khas kita masing-masing.

Dua buah contoh sederhana dalam hal ini mungkin bisa disebutkan disini. KH Hasyim Muzadi, ketua PB NU yang sering digambarkan sangat kritis terhadap gerakan Transnasional, entah dilakukan secara sadar atau tidak, dalam sebuah kolomnya di harian Kompas pada bulan Ramadhan tahun 2006, pernah mengutip pendapat dari sebuah kitab yang dijadikan pegangan oleh para aktivis Jamaah Tabligh di seluruh dunia, yaitu kitab Fadhilah Amal-nya Maulana Zakariyya Kandahlawy. Beliau mengutip dari buku itu dalam konteks pentingnya kita memanage waktu dalam kehidupan kita, terutama kaitannya dengan bulan Ramadhan.

Sementara itu di Yogyakarta, seorang cucu KH Ahmad Dahlan, Muhammad Iftironi, juga aktif di kegiatan Masjid Ittihad, Jalan Kaliurang Km 5,5, markaz Tabligh di Yogyakarta, beliau juga sering melakukan perjalanan dakwah keliling dari satu masjid ke masjid yang lain. Dalam kehidupan sehari-hari, beliau juga lebih sering tampil dengan pakaian “kebesaran” seperti kakeknya, yaitu berbaju gamis dan bersurban. Pak Iftironi insya allah juga sedang belajar untuk menjadi pengikut Nabi Muhammad (Muhammadiyah) sejati seperti dulu yang dilakukan oleh kakeknda tercinta.

Contoh-contoh kecil semacam itu saya kira cukup menyejukkan dan seharusnya bisa dikembangkan lebih luas lagi dalam kehidupan sehari-hari. Kalau ketiga pendiri gerakan tersebut bisa saling bersahabat dan berteman satu sama lain, maka tidak ada alasan bagi kita untuk tidak mencontohnya.

Tantangan bagi umat Islam untuk bangkit kembali sangat berat, baik dari internal maupun eksternal. Maka saat ini bukanlah waktu yang tepat bagi kita untuk saling membesar-besarkan perbedaan, saling curiga, mencela dan saling menyebarkan fitnah satu sama lain. Marilah kita saling berfastabiqul khairat untuk mencari keridloaan Allah SWT. Wallahul mustaan

Muhammadiyah lahir sebagai perwujudan gagasan kritis dan keberanian untuk mempelopori gerakan pemurnian pengamalan ajaran Islam. Ia lahir sebagai hasil evaluasi keadaan umat Islam di zamannya. Oleh almarhum KH. Djarnawi Hadikusumo dijelaskan bahwa sewaktu Muhammadiyah dilahirkan, kaum muslimin Indonesia dalam keadaan kemunduran total di segala bidang kehidupannya, terutama kemunduran dalam pemahaman serta pelaksanaan ajaran agama Islam. Oleh sebab itu, KH. A. Dahlan bercita-cita untuk mengangkat martabat mereka serta meluruskan pemahaman serta pelaksanaan ajaran agama Islam sehingga sesuai dengan ajaran yang digariskan oleh Allah dan Rasul-Nya. Situasi seperti itulah yang menggerakkan beliau untuk berusaha memurnikan aqidah, menghilangkan berbagai bentuk bid’ah, khurafat, dan takhyul.

Di mana unsur tajdidnya sehingga beliau disebut reformer? Sebenarnya bukan terletak pada orisinalitas konsep pemurnian pengalaman agamanya, melainkan terutama oleh keberaniannya melakukan apa yang dicita-citakannya dan cara mensosialisasikan ide tersebut. Beliau seorang mujahid, seorang yang berani dan gigih, penuh keyakinan akan berhasilnya cita-cita. Seorang yang penuh keikhlasan mengorbankan segalanya untuk mencapai cita-citanya.

Pemikiran dan gerak usahanya pada saat itu merupakan jawaban atas tantangan zamannya. Karena itulah, pembaharuan tersebut termasuk apa yang disebut inovasi, suatu pembaharuan yang dikaitkan dengan usaha pemecahan masalah. Pembaharuan bersangkut paut dengan konteks sosial dan dalam kurun waktu tertentu. Karena itulah, maka dalam perjalanan gerakan da’wah islam mudah mendapatkan sambutan terutama di kalangan orang-orang yang sudah mampu berpikir.

Islam Menurut Max Weber

Lebih pendek dan berserakan. Itulah komentar akademikus Barat atas catatan Max Weber (1864-1920) tentang Islam. Studi Weber tentang agama-agama dunia, mulai dari Yahudi kuno, Kristen, Hindu, sampai Buddha jauh lebih sempurna dan sistematis. Weber keburu meninggal dunia. Padahal, menurut Talcott Parsons, (1964), ia merencanakan studi perbandingan antara Islam, Kristen periode awal, dan Katolik abad pertengahan.

Riset akademis tema ini masih relatif langka. Bryan S Turner adalah sarjana Barat pertama yang studi sistematis. Dalam karyanya, Weber and Islam, (1974:2), Turner berargumen bahwa bagi Weber “ini adalah sifat alami institusi politik Muslim yang patrimonial, yang menghalangi munculnya prakondisi kapitalisme, yakni hukum rasional, pasar kerja bebas, kota yang otonom, ‘ekonomi uang’, dan kelas borjuis.” Semua prakondisi kapitalisme rasional-modern di Barat ini, faktanya, tidaklah muncul di masyarakat Islam Timur Tengah.

Tahun 1987, Wolfgang Schluchter di Universitas Heidelberg, Jerman menyunting buku Max Webers Sicht des Islams. Interpretation und Kritik. Buku ini hasil konferensi tahun 1984 tentang sosiologi Islam Weber, yang kini tersedia dalam edisi Inggris, Max Weber & Islam, (1999). Schluchter merekonstruksi catatan Weber tentang Islam yang berserakan melalui empat model perbandingan: model etika agama-penguasaan dunia sebagai penaklukan dan penyesuaian dunia; model dominasi politik-feudalisme prebendel dunia Timur; model kota-anarki urban dunia Timur; model hukum-hakim teokratik dan patrimonial; dan keterkaitan antara tatanan-tatanan itu dengan kekuasan-sentralisme.

Sejumlah sarjana keislaman–mulai Lapidus, Levtzion, Eaton, Hardy, Peters, Metcalf, Robinson, Crone, Cook, dan SN Eisenstadt– diundang mempresentasikan tafsiran dan kritik mereka terhadap Weber dan Islam. Namun, tak satu pun di antara mereka yang fokus pada dua hal berikut.

Muhammadiyah sebagai Reformasi Islam Model Protestan

Mirip Reformasi Protestan di Eropa, Muhammadiyah dinilai sarjana dalam dan luar negeri sebagai model gerakan reformasi keagamaan dalam konteks Islam Indonesia. Didirikan tahun 1912 oleh Ahmad Dahlan di Yogyakarta, kini Muhammadiyah hampir berusia satu abad. Sebagai sebuah kado pemikiran kader muda Muhammadiyah untuk Muktamar ke-45 di Malang, perkenankan saya membawa arah baru studi Muhammadiyah dalam cahaya Reformasi Protestan, terutama pada Calvinis. Argumen utamanya adalah prinsip-prinsip dasar gerakan reformasi Islam Muhammadiyah, pada tingkat tertentu, mirip dengan Reformasi Protestan Calvinis. Karena itu, Muhammadiyah pantas disebut sebagai Reformasi Islam model Protestan, dengan argumen berikut.

Pertama-tama, baik Calvinis maupun Muslim puritan Muhammadiyah sama-sama mengajarkan skripturalisme: bersandarkan semata-mata pada kitab suci (Bibel dan Al Quran). Inilah doktrin sola scriptura. “Kembali pada Kitab Suci” sama-sama dipakai dalam gerakan reformasi Protestan dan Muhammadiyah. Calvinis sepenuhnya menyandarkan diri pada pembacaan Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru, sementara Muslim puritan Muhammadiyah kembali dan bersandar pada sumber asli Islam, yakni Al-Qur’an dan Sunnah Nabi Muhammad. Bibel dan Al-Qur’an diletakkan sebagai sumber utama otoritas dan legitimasi.

Kedua, sebagai konsekuensi atas slogan “Kembali pada Kitab Suci”, baik Calvinis maupun Muslim Puritan berdiri di hadapan Tuhan. “Para Calvinis,” kata Weber (2005:68), “ingin selamat melalui pembenaran hanya dengan Iman”. Inilah doktrin sola fide. Tidak ada lagi perantara antara Tuhan dan Calvinis. Absennya perantara keagamaan ini dapat disimak pada: minimalisasi unsur sakramen, deligitimasi radikal atas sistem Imamat, dan penolakan terhadap gereja yang hierarkis dan korup. Muslim puritan Muhammadiyah berbagi prinsip dasar dengan Calvinis. Tidak ada sistem perantara keagamaan yang memediasi hubungan Muslim dengan Allah. Muslim puritan berdiri dan bertanggung jawab langsung kehadirat Allah. Seperti apa yang dilakukan Calvinis, beriman kepada Allah juga disertai etos kerja keras di dunia ini. Karena Muslim puritan muncul di lingkungan Jawa yang sinkretik, maka karakter reformasi-puritannya dapat dilihat pada usaha purifikasi Islam dari unsur magis dan aspek sinkretik lainnya.

Ketiga, baik Calvinis maupun Muslim puritan mengikuti apa yang diteoritisasikan Weber sebagai “disenchantment of the world”. Menurut Weber, proses ini dimulai dalam tradisi Yahudi Kuno yang sejalan dengan pemikiran dan gerakan ilmiah Yunani. Proses ini berpuncak pada teologi dan praktik Calvinis dengan menolak semua piranti magis dalam pencarian keselamatan. Kebangkitan Muslim puritan Muhammadiyah pada dasarnya sebagai respons langsung terhadap takhayul, bid’ah, dan khurafat. Semua elemen magis ini adalah nonrasional, dan, mengikuti tesis Weber, harus dibersihkan dari praktik Islam puritan dan konsepsi keduniaan. Jadi, Muslim puritan berjuang pada dua hal: eksklusi unsur-unsur magis dari Islam dan demistifikasi konsepsi keduniaan dengan mendasarkan diri pada kalkulasi rasional dan perilaku hidup asketis di dunia modern.

Keempat, sebagai konsekuensi atas konsep “disenchantment of the world”, Muslim puritan mirip Calvinis dalam hal rasionalisasi. Muslim puritan merasionalisasikan doktrin keislaman melalui purifikasi iman dari unsur mistik dan Islam-Jawa-Hindu. Sikap tak kritis dalam memeluk Islam, taqlîd, dipandang sebagai sumber konservatisme dan stagnasi dalam Islam. Dan taklid harus diganti dengan tradisi pemikiran rasional dan independen (ijtihâd). Spirit rasional ini diyakini sebagai sumber kemajuan umat Islam dalam memasuki dunia modern.

Sebagai organisasi modernis-reformis, rasionalisasi organisasi Muhammadiyah dapat disimak gerakan yang terorganisasi secara sistematik dan melalui birokrasi modern. Semua ini, tentunya, sejalan dengan kebutuhan efisiensi dan administrasi dunia modern. Sementara Calvinisme, menurut Kemper Fullerton (1928), telah menunjukkan pencapaian secara lebih jenius untuk organisasi sosial dibandingkan Lutheran, maka Muhammadiyah mungkin sebagai organisasi sosial Islam terkaya di dunia saat ini.

Mirip Calvinisme, rasionalisasi perilaku hidup dapat disimak pada upaya reinterpretasi doktrin keislaman agar sejalan dengan aspirasi dunia modern yang bernafaskan pada rasionalitas dan kemajuan. Islam dan kemajuan direkonsiliasikan.

Kelima, baik Calvinis maupun Muslim puritan mengadopsi apa yang oleh Weber disebut “innerworldy asceticism”. Protestan asketis, terutama Calvinis, memakai metode asketis untuk mengubah dunia. Spirit kapiralisme muncul dari proses yang disebut “afinitas elektif” antara asketisisme dan disiplin diri di kalangan Calvinis. Muslim puritan pun menganut asketisisme dunia-sini melalui tasawuf modern tanpa melarikan diri dari kehidupan duniawi.

Etika Protestan di Kalangan Muslim Puritan

Dalam The Protestant Ethic, terbit pertama kalinya tahun 1904-1905, Weber meletakkan Protestan asketis sebagai “suatu kontribusi terhadap pemahaman atas masalah-masalah umum di mana ide menjadi kekuatan efektif dalam sejarah”. Nama Karl Marx tentu ada dalam pikiran Weber. Dan Weber tampak sengaja ingin meletakkan “kekuatan ide” sebagai wacana tandingan atas doktrin materialisme sejarah Marx, yang melihat ekonomi sebagai faktor determinan dalam perubahan sejarah. Weber hadir dengan tesis baru: bagaimana ide dan keyakinan di antara protestan asketis (Calvinis, Pietis, Methodis, dan sekte Baptis) menjadi kekuatan-kekuatan efektif dalam menumbuhkan spirit kapitalisme rasional modern di Barat.

Dengan alasan demikian, Weber (2005:3) lalu menunjuk fakta empiris: mereka yang menjadi industriwan, pengusaha, ahli keuangan, dan tenaga kerja yang cakap di bidang industri lainnya, ternyata jumlahnya jauh lebih besar Protestan ketimbang Katolik. Yang terakhir ini malah sering diasosiasikan dengan pekerja kasar dan bawahan. Tingginya pertumbuhan aktivitas kapitalisme juga lazim terjadi di antara gereja protestan dan Calvinis Perancis, Belanda, dan puritan Inggris. Fakta-fakta ini menginspirasi Weber menarik kesimpulan adanya “afinitas elektif” antara Protestan asketis, terutama Calvinis, dan spirit kapitalisme.

Jika demikian, tesis Weber dapat dipakai sebagai model: adakah “afinitas elektif” antara etika/keyakinan Islam dan perilaku ekonomi di kalangan Muslim puritan? “Ya” jawab Clifford Geertz, antropolog Amerika terkemuka di Universitas Princeton. Seperti halnya Robert N Bellah yang datang ke Jepang untuk studi agama Tokugawa, Geertz pun terbayang-bayangi tesis Weber untuk studi agama Jawa. Ia datang ke Mojokuto awal 1950-an dengan kesimpulan: “pertumbuhan ekonomi dan pembaharuan Islam berjalan secara beriringan”. Suatu kesimpulan yang mirip antara pertumbuhan kapitalisme dengan Reformasi Protestan di kalangan Calvinis.

Dalam Peddlers and Princes, (1963), Geertz studi perbandingan dua kota: Mojokuto di Jawa Timur dan Tabanan di Bali. Ia lagi-lagi dibayangi tesis Weber. “Dalam kerangka teori Max Weber tentang peran Protestanisme dalam menstimulasi pertumbuhan komunitas bisnis di Barat,” demikian laporan Geertz (1963:49), “bahwasanya para pemimpin komunitas bisnis di Mojokuto adalah sebagian besar Muslim reformis”. Ia memang menemukan sebagian besar pemimpin usaha bisnis tekstil, tembakau, serta sejumlah toko dan perusahaan justru didominasi Muslim reformis-puritan. “Tujuh dari pertokoan modern yang berdiri kokoh di Mojokuto,” lanjut Geertz, “enam di antaranya dijalankan oleh Muslim reformis-puritan.” Ia lalu berkesimpulan “Reformisme Islam, dalam bentuknya Muslim puritan, adalah doktrin majoritas para saudagar” (Geertz, 1963:150). Tulisan ini memang mengikuti tesis Geertz, namun beda dalam studi kasus. Mojokuto bagi Geertz dan Yogyakarta bagi saya. Dengan telah meletakkan kerangka pemikiran Muhammadiyah sebagai reformasi Islam model Protestan, maka tulisan ini diakhiri dengan adanya beberapa elemen mendasar Etika Protestan yang berakar kuat dalam Muslim puritan Muhammadiyah.

Pertama, Ahmad Dahlan (1868-1923), pendiri Muhammadiyah, dikenal sebagai Muslim reformis-puritan yang asketis sekaligus seorang saudagar. Dahlan lahir di tengah keluarga beragama dan sikap hidup asketis mewarnai hidupnya. Ia berpendidikan di sekolah Islam, rajin salat lima waktu, berpuasa Senin dan Kamis, dan naik haji ke Mekkah. Selama di Mekkah tahun 1890 dan 1903, minat keilmuan Dahlan, antara lain, pada tulisan-tulisan Muslim reformis Mesir Muhammad ‘Abduh (1849-1905), seperti Risalât al-Tawhîd, al-Islâm wa al-Nasranîyah, Tafsîr Juz’ ‘Amma, dan Tafsîr al-Manâr (Solichin, 1963:6). Barangkali terinspirasi Abduh, ia pulang ke tanah air dan mendirikan Muhammadiyah pada 18 November 1912 untuk mengemban misi pembaharuan Islam, seperti pentingnya kembali kepada Al-Qur’an dan Sunnah, purifikasi Islam, penalaran rasional, penolakan takhayul, bidah dan khurafat, serta kontekstualisasi ajaran Islam yang selaras dengan tuntutan dunia modern.

Kepergian Dahlan untuk haji ke Mekkah ternyata sangat menentukan tahap penting dalam hidupnya. Meminjam tesis Geertz (1963:56), bahwasanya masyarakat Jawa yang telah menunaikan ibadah haji lebih memiliki modal dan jiwa berwirausaha ketimbang rekan-rekan mereka di pedesaan. Sesudah haji, Dahlan menjalani hidup sebagai sebuah panggilan: sebagai khatib di Kraton Yogyakarta dengan gaji 7 gulden per bulan sekaligus sebagai saudagar batik. Ini memperkuat asumsi bahwa nilai simbolis haji menjadi kekuatan penggerak Dahlan menumbuhkan kebajikan dan etos kerja keras dalam aktivitas bisnis. Asketisisme dan disiplin-diri dipadukan secara sistematis. Etika kerja ini telah terefleksikan dalam perilaku hidup Dahlan, yang “rajin, jujur, suka membantu” dan “luar biasa cerdas dan tekunnya” (Peacock, 1978:34).

Nilai kebajikan kerja keras dan kejujuran dalam bisnis telah mengantarkan Dahlan dalam kemiripan dengan etika Calvinis. Bahkan, pada tahun 1913, Rinkes, pejabat Belanda yang bertugas di Indonesia waktu itu, dengan mengejutkan menilai Dahlan sebagai “prototipe warga Indonesia yang memiliki etika Calvinis: tekun, militan, dan cerdas”. Di usia senjanya, Siti Walidah, istrinya, menasihati Dahlan beristirahat. Ia jawab: “saya harus bekerja keras sebagai upaya meletakkan batu pertama dalam gerakan mulia ini. Jika saya terlambat atau berhenti, akibat sakit, maka tak seorang pun yang akan membangun fondasi ini. Saya sudah merasa bahwa waktuku sudah hampir lewat, karenanya, jika saya bekerja secepat mungkin, apa yang tersisa dapat disempurnakan oleh yang lain” (Peacock, 1978:38-9).

Kedua, “afinitas elektif” Weber antara Protestanisme asketis dengan spirit kapitalisme memiliki kemiripan antara Muslim puritan Muhammadiyah dan keterlibatan ekonomi secara aktif pada usaha pabrik Batik di Yogyakarta. Yogyakarta perlu dingat karena kota kelahiran Muhammadiyah dan Dahlan, yang meniti karir sebagai khatib asketis dan saudagar batik. Hawkins (1961:12-52) menggelar survei terhadap perusahaan batik tahun 1960 dengan kesimpulan yang mengejutkan: semua perusahaan batik di Yogyakarta mayoritas dimiliki dan dijalankan oleh Muslim puritan Muhammadiyah.

Terakhir, Muslim reformis-puritan dapat digambarkan, meminjam tesis W.F. Wertheim (1969:212), sebagai “saudagar urban pada tahun-tahun awal abad sekarang”. Mereka ini sering pula disebut Muslim borjuis. Seperti Calvinis, etika kerja dan sikap Muslim asketis mengindikasikan model etika kaum borjuis yang individualis dan rasional. “Seorang Muhammadiyah,” kata Wertheim, “didorong ke arah hidup sederhana dan etos kerja yang saleh-asketis, dengan harta kekayaan yang diperolehnya sendiri.” Mereka menjadi Muslim puritan yang asketis dengan mengabdikan dirinya secara rajin dan jujur pada aktivitas bisnis dan sosial-keagamaan sekaligus.

Permasalahan Umat Islam dan Masyarakat Makin Rumit

Perubahan yang cepat, dalam segi kehidupan manusia dan masyarakat, memerlukan perhatian yang makin serius dan kemampuan yang semakin tinggi, serta variasi gerak langkah penanganannya. Muhammadiyah sebagai gerakan Islam yang besar, yang telah berhasil sebagai gerakan amaliah di bidang pendidikan, pelayanan kesehatan, dan kesejahteraan sosial secara kuantitatif sangat mengagumkan. Namun, Muhammadiyah tidak boleh terlena dan mudah puas diri, sebab gerak amal usaha organisasi non Islam pun mempunyai keberhasilan yang sama bahkan secara kualitatif banyak yang lebih baik.

Hal ini menjadi keharusan bagi umat islam untuk mawas diri terus-menerus berkaitan dengan amal usaha yang sudah tumbuh dan berkembang, gerakan dakwah kemasyarakatan yang sudah diprogramkan tetapi belum berjalan dengan baik, kelembagaan secara vertikal dan horizontal, sumber daya yang dimiliki, prasarana dan sarana untuk pengembangan gerak da’wah, dan sebagainya, dan tidak kalah pentingnya untuk menanggapi secara serius kritik tajam dari warga Muhammadiyah sendiri yang menyatakan bahwa spirit tajdid/ semangat inovatif Muhammadiyah sudah agak lama redup atau mengalami kejumudan, mengalami rutinitas, serta sekedar melestarikan apa yang sudah dimiliki. Juga keikhlasan yang menurun. Bila evaluasi diri telah secara tepat dilakukan, maka masalah berikutnyna ialah berusaha mengadakan perbaikan atas semua kekurangan kita, melalui perencanaan yang teliti tentang tahap perbaikan tersebut, dan mencari alternatif pemecahan permasalahan yang dihadapi.

Telah lebih 80 tahun, sejarah gerak dakwah Muhammadiyah dengan segala tantangan, kegagalan, dan keberhasilannya. Sekarang, zaman sudah banyak berubah. Tantangan umat Islam masa lalu belum banyak berubah dan masih ditambah dengan tantangan baru yang muncul karena arus informasi yang semakin dedras, yang membawa budaya yang sudah menyusup ke dalam kehidupan sehari-hari, sekuler dan nativisme yang menjadikan lunturnya nilai-nilai ke-Islaman yang mestinya harus makin tertanam melalui berbagai amal usaha yang kita kembangkan dan dengan da’wah-da’wah jama’ah yang kita programkan (yang lebih banyak jalan). Itu baru dari segi faham yang bertentangan dengan tuntutan agama Islam.

Segi sosial-ekonomis, masalah-masalah yang dihadapi juga tidak kalah seriusnya. Masalah-masalah pengangguruan, melemahnya posisi bargaining para buruh terhadap majikan sehingga terjadi eksploitasi si lemah oleh si kuat semakin meningkat, masalah perumahan, masalah kemiskinan yang bersifat struktural, pecahnya kehidupan rumah tangga, meningkatnya kriminalitas, dan sebagainya.

Muhammadiyah sebagai organisasi besar yang berhasil dalam bidang pendidikan, kesehatan, dan kesejahteraan dalam ujud amal usaha yang sudah kita lakukan sama sekali belum memadai. Andaikan kita akan mengambil sebagian saja permasalahan masyarakat yang akan kita tangani, maka kita memerlukan persiapan dalam hal-hal sebagai berikut:

1. Merapikan masalah kepemimpinan yang berkemampuan, yang serius melaksanakan amanah kepemimpinannya di samping kepemimpinan yang akseptabel dalam arti diterima oleh umat. Untuk jangka menengah dan jangka panjang tentu saja berkaitan dengan kaderisasi/regenerasi.

2. Memperkuat lembaga da’wah dan lembaga tarjih (dari tingkat pusat, wilayah, daerah dampai ke cabang dan ranting).

3. Merumuskan kembali dan kemudian melaksanakan program yang sudah lebih 20 tahun terkatung-katung pelaksanaannya, yaitu gerakan jamaah dan da’wah jamaah. Hal ini hanya akan terlaksana bilamana inti jamaah sebagai pembina jamaah bisa disiapkan secara kontinyu. Khusus da’wah sebagai jamaah ini, kiranya merupakan salah satu alternatif untuk dapat membentengi keluarga kita dari pengaruh budaya asing yang kesehariannya memasuki memasuki rumah tangga kita, tentu saja tanpa mengurangi da’wah dalam bentuk yang lain. Inilah salah satu pekerjaan rumah bagi Majelis Tablig untuk menanganinya. Rasanya tanpa keaktifan Majelis Tablig ini fungsi Muhammadiyah sebagai gerakan da’wah menjadi kurang berarti, sebab amal usaha-amal usaha yang menjadi kebanggaan Muhammadiyah seperti pendidikan dari tingkat TK, SD, sekolah menengah sampai perguruan tinggi, praktis sudah bisa diserahkan pada lembaga amal usaha itu sendiri, dan praktis sudah bisa otonom. Bahkan pertumbuhan ini hampir merata tumbuh dari bawah. Begitu juga, rumah sakit yang makin tersebar luas seolah bisa berjalan sebdiri-sendiri dan Muhammadiyah sebagai lembaga / scara organi-satoris hanya berfungsi konsultatif.

4. Fleksibilitas serta keteduuhan dalam gerakan da’wah masih sangat perlu dilanjutkan, tantu saja dengan perbaikan kejelasan konsepnya. Keberhasilan Muhammadiyah mengarungi tiga atau empat zaman merupakan ciri khasnya. Sejak kelahirannya 88 tahun yang lalu, rumusan maksud dan tujuan Muhammadiyah telah berubah sebanyak lima kali, yaitu tahun 1912-1914; 1924-1950; 1950-1955; kemudian pada tahun 1959 dalam Muktamar ke-34 juga mengalami perubahan redaksi dan kemudian mengalami perubahan pada tahun 1986 sampai sekarang.

Namun deemikian, prinsip-prinsip tujuannya tidak berubah. Artinya, selama di Indonesia masih ada kesempatan mendakwahkan cita-cita Muhammadiyah masih dapat tercapai, yaitu terwujudnya masyarakat Islam sebesar-besarnya, atau masyarakat utama, adil dan makmur yang diridloi Allah Subhanahu Wata’ala, tentu saja dengan tingkat kesulitan yang tidak sama.

5. Masalah keikhlasan yang menurun. Hal ini memang sulit dibuktikan. Sebab masalah keikhlasan merupakan situasi batin seseorang. Karena itulah, kita hanya bisa melihat gejala-gejalanya saja. Pada tahap awal berdirinyna amal usaha, apakah dibidang pendidikan maupun bidang kesehatan, hampir tidak terdengar keributan dan perubahan jabatan, tetapi manakala amal usaha sudah mulai berkembang dan disitu telah terdapat berbagai sumber penghasilan, maka mulailah terjadi keributan dan perebutan jabatan. Pada umumnya bukan karena perbedaan, kebijaksanaan yang prinsip, tetapi ada kaitannya dengan uang. Sebaliknya, di bidang dakwah dan tarjih, hampir-hampir tidak pernah terjadi keributan, bahkan dipandang sebagai bidang yang kurang memiliki daya tarik.

Kalau keributan dan perebutan terjadi di antara fungsionaris dalam kepengurusan Muhammadiyah atau fungsionaris dalam amal usaha bukan mereka yang tidak mendapatkan pendidikan di Muhammadiyah, maka bisa dicari penyebab yang cukup banyak. Kalau mereka termasuk sebagian pruduk pendidikan Muhammadiyah, maka perlu menjadi bahan kajian lebih lanjut tentang kualitas dan keberhasilan pendidikan di Muhammadiyah. Apakah pendidikan Muhammadiyah hanya sekedar penggabungan / mengintegrasikan ilmu umum dan ilmu agama, memang belum mampu menghasilkan para ilmuwan yang mampu terjun dalam kancah kehidupan modern dan banyak tampil sebagaia pimpinan pemerintahan dan wirausaha yang berhasil di negara kita, tetapi yang lebih menonjol ialah ciri pendidikan Baratnya (rasional, terbuka, ulet, tetapi cenderung bersifat materialistik dan individualintik? Masih perlu penelitian dan kajian lebih jauh). Yang jelas ialah bahwa pendidikan agama yang nyaris menjadi pelajaran agama dengan proses pelajaran klasikal dan dengan pendekatan intelektual, tidak mungkin dapat menjadi landasan pengembangan attitude (perilaku yang mencerminkan kepribadian, cara berfikir, cara menanggapi permasalahan, dan cara bertingkah laku yang khas berdasarkan nilai-nilai yang diyakininya). Pelajaran agama yang dilaksanakan oleh lembaga-lembaga pendidikan kita lebih bersifat knowledge dan skill.

Kalau benar demikian, jelas mengandung konsekuensi yang cukup jauh. Segi pengembangan amal usaha kita memerlukan perombakan yang bersifat mendasar, yaitu merumuskan kembali sistem pendidikan Muhammadiyah, sedangkan segi pengembangan amal usahanya perlu mencari alternatif baru, selain mengembangkan terus landasan keikhlasan, wakaf, dan amal jariah yang timbul dari bawah, dari daerah di mana amal usaha itu akan dimulai. Daerah-daerah yang rawan dilihat dari segi da’wah, tetapi kering dana dan kesadaran masyarakatnya, perlu direncanakan dan pengembangannya dari wilayah/lokasi lain yang lebih baik dari segi dana maupun sumber daya yang lain. Dari situlah dimungkinkan pemerataan jangkauan da’wah.

Keseimbangan Gerakan Amal dan Pemikiran Gerak dakwah Islam dan amar ma’ruf nahi munkar untuk masa-masa mendatang tidak cukup melalui kegiatan yang bersifat praktis seperti masa-masa lalu. Inovasi-inovasi baru dangat perlu ditemukan untuk menanggapi permasalahan yang bercorak baru. Reinterpretasi baru konsep-konsep Islam juga sangat perlu mendapat perhatian kita. Belum lagi bidang-bidang kajian yang selama ini belum terpikirkan. Itulah kiranya yang diharapkan dari Muhammadiyah untuk menghadapi masa kini dan mendatang. Memang benar bahwa Muhammadiyah telah memilikik “Muatan Keyakinan dan Cita-cita Hidup Muhammadiyah”, tetapi rumusan-rumusan pemikikran tentang masalah-masalah mendasar dan bercorak Islam makin diperlukan sebagai pegangan umat sebagai alternatif tawaran-tawaran konsep Ekonomi Islam sebagai tawaran alternatif sistem ekonomi sekarang yang masih menjurus pada eksploitasi si kuat atau si lemah? Juga sebenarnya apa yang kita maui dalam pendidikan kita? Apakah tetap sekedar pendidikan umum plus pelajaran agama Islam? Apakah yang dapat diperbuat oleh Majelis Ekonomi Muhammadiyah dalam memperjuangkan umatnya? Dan masih banyak yang lain.

DAFTAR PUSTAKA

Sukidi, Muhammadiyah sebagai Reformasi Islam Model Protestan, Kompas Cybrmedia. download 26 Desember 2005.
Abdullah, Amin. Studi Agama: Normativitas atau Historisitas, Yogyakarta, Pustaka Pelajar, 1996.
Latief, Dochak. Muhammadiyah Sebagai Gerakan Pembaharu, Yogyakarta. www.muhammadiyah-tabligh.or.id, Download 28 Desember 2005.
Abdurrahman, Moeslim dkk. Islam, Masyarakat Madani dan Demokrasi, Surakarta, Muhammadiyah University Press. 1999
Fariza, Islam Bukan Agama Misionaris Tapi Agama Peradaban, Jakarta, Ma’arif Institute. 2003.
Shihab, Alwi. Membendung Arus: Respon Gerakan Muhammadiyah Terhadap Penetrasi Misi Kristen di Indonesia, Terj. Ali Ihsan Fauzi, Bandung, Mizan 1998.

(Ini tulisan pada awal kuliah, buat ngumpulkan tugas dari dosen ;p keliatan banget nyuri ide meski di rekonstruksi he3)

Jalan Revolusioner Kaum Muda

Pak tua sudahlah
Engkau sudah terlihat lelah
Pat tua sudahlah
Kami mampu untuk bekerja
– Pak Tua, Iwan Fals -

For they have their own thoughts
You may house their bodies but not their souls
For their souls dwell in the house of tomorrow,
which you can not visit, not even in your dreams
– On Children, Kahlil Gibran -

Muhammadiyah sudah terlalu lamban dalam merespon dinamisnya permasalahan zaman. Tidak berani mengambil sikap dan posisi untuk membela kaum mustadl”afin. Geliat Muhammadiyah untuk berselingkuh dengan kekuasaan sudah menjadi rahasia umum. Terlebih, Muhammadiyah tidak lagi dimaknai sebagai alat perjuangan melainkan proses untuk mencapai kemapanan. Tubuh Muhamamdiyah kini sudah “gemuk” dengan jutaan anggota maupun jutaan keuntungan amal usahanya. Tapi siapa bilang Muhammadiyah berani bersikap?! Tetap duduk dan diam memandang perubahan merupakan sikap Muhammadiyah.

Big is beautiful, jargon itu cuman ada di layar lebar tapi tidak di realita. Katanya sih Muhammadiyah merupakan salah satu ormas Islam terbesar di Indonesia. Besar What?! Besar strukturnya atau besar fungsinya? Jelas-jelas ratusan bahkan ribuan TKI yang didzolimi, Muhammadiyah diam aja. Melalui media digambarkan subsidi BBM hanya dinikmati orang kaya sehingga harus dikurangi. Apa ga punya otak? Jelas-jelas sebagian besar rakyat kita bukan orang kaya, melainkan orang miskin yang semakin miskin. UU Pornografi merupakan sebuah objektifikasi Islam dalam tatanan sosio-kultur masyarakat dan Muhammadiyah lagi-lagi hanya berkomentar. Tidak berani bersikap dengan mengeluarkan surat keputusan bahwa seluruh warga Muhammadiyah harus mendukung keberadaan UU tersebut.

Siapa sih yang tidak akan memaklumi bahwa saat ini kader persyarikatan dapat “hidup” dari Muhammadiyah?. Konteks pengertian, Hidup-hidupilah Muhammadiyah dan jangan hidup dari Muhamamdiyah, tidak lagi dapat kita posisikan sebagaimana makna tekstual. Apakah perlu mengambil hak-hak mereka yang seharusnya dapat disantuni demi “hidup” kaum tua Muhammadiyah? Kaum tua tersebut seharusnya mengencangkan ikat pinggang agar rakyat miskin dapat merasakan pendidikan, memiliki penghidupan, layanan kesehatan yang layak. Kelayakan sebagai seorang manusia, bukan stigma kelayakan ala orang miskin.

Muhammadiyah perlu tangan-tangan muda yang dapat berjuang dan menggantikan kaum tua yang mulai lelah. Muhammadiyah hanya dijadikan kendaraan politik dan sarana untuk mendapatkan penghidupan yang mapan. Sementara berjuta-juta rakyat Indonesia hidup di bawah garis kemiskinan, kaum tua Muhammadiyah sibuk konsolidasi internal. Katanya demi kepentingan rakyat dan bangsa, tapi rakyat yang mana? dan bangsa siapa?.

Menurut Julian Benda seorang cendekiawan tidak sepatutnya untuk turun dalam ranah praksis apalagi pragmatis. Kaum tua sudah terlalu lelah, ompong dan tidak visioner. Bukan pemimpin semacam ini yang akan menjadi pemimpin bangsa. Melainkan kaum muda idialis yang jujur terhadap nuraninya untuk belajar membedakan yang haq dan bathil, serta berani mengatakan yang benar dan objektif meskipun itu pahit.

Kaum muda Muhammadiyah tidak sepatutnya hanya berdiam diri, berharap dan hanya berdoa bahwa perubahan akan terjadi di tubuh Muhammadiyah. Perlu diingat bahwa struktur fungsional hanya dapat dirubah dengan jalan revolusioner. Ini bukan sebuah pilihan bagi kaum muda, melainkan suatu keharusan bertindak. Karena Muhammadiyah kini hanya diisi oleh cendekiawan-cendekiawan pengkhianat.

Perubahan yang dilakukan oleh struktur akan menciptakan sistem baru yang tidak jauh berbeda, bahkan lebih stagnan. Kedamaian yang tercipta tanpa keadilan adalah tirani. Mengapa harus jengah dan takut? Kaum tua sudah berani berselingkuh dengan kekuasaan pragmatis, melacuri intelektual mereka sendiri dan menjadi budak kepentingan partikular. Kebangkitan kaum muda untuk menyikat habis kaum tua merupakan upaya memutuskan mata rantai kemunafikan dalam tubuh Muhammadiyah.

Kaum muda harus menghancurkan menara gading Muhammadiyah, agar kaum-kaum tua melihat kenyataan kehidupan dibalik trotoar. Kaum muda bukanlah Ken Arok di negeri sendiri, melainkan Gajahmada yang akan menyatukan dan mensejahterakan Nusantara. Menolak tunduk pada tirani dan bangkit melawan, karena diam adalah pengkhianatan. ***

(Diterbitkan di buletin Trotoar ed. 2, Gerakan Intelektual Baret Merah)

Barangkali di sana ada jawabnya
Mengapa ditanahku terjadi bencana
Mungkin Tuhan mulai bosan
Melihat tingkah kita
Selalu salah dan bangga dengan dosa-dosa
- Berita Pada Kawan, Ebiet G. Ade-

Muhammadiyah mungkin patut berbangga atas kemajuan pembangunan yang dimiliki oleh PTM. Perguruan Tinggi Muhammadiyah perlahan tapi pasti mampu bersaing dengan perguruan tinggi negeri lainnya, namun bersaing dalam kemegahan dan kemewahan bukan pada kualitas. Perguruan tinggi Muhammadiyah hanya menjadi alternatif kedua bila mahasiswa tidak lulus seleksi di perguruan tinggi negeri.

Rektor PTM mencari kambing hitam atas minimnya mahasiswa yang masuk dengan menyalahkan pola penerimaan perguruan tinggi negeri. Hal tersebut hanyalah alasan orang yang pesimis dan tak punya daya juang. Jelas-jelas mutu pendidikan di PTM yang bobrok. PTM tidak lebih layaknya pusat lokalisasi yang siap menerima siapa saja dengan kemampuan apa saja, asalkan memiliki kemampuan membayar. Agar kenaikan spp tiap tahunnya bisa berjalan dengan lancar dan tidak banyak protes dari mahasiswa “miskin”.

Muhammadiyah didirikan sebagai sebuah jawaban dan refleksi kritis atas surat al-Ma”un, utamanya ayat 1-3. Sarana pendidikan yang didirikan oleh K.H. Ahmad Dahlan untuk mendidik dan mencerdaskan masyarakat, kini telah tumbuh besar, untuk menitipkan dan menjaring anak-anak orang kaya. Ternyata untuk pandai dan cerdas di bawah lembaga pendidikan bimbingan organisasi Islam terbesar di Indonesia ini harus dibayar dengan mahal dengan kualitas rendah.

Permasalahan PTM tidak hanya terletak dalam hal finansial. Pola kurikulum yang terjebak dan mengikuti keumuman kurikulum pendidikan di Indonesia untuk mempersiapkan manusia menjadi buruh dan budak Industri. Kurikulum PTM tidak dipersiapkan untuk membentuk karakter kritis mahasiswa. Mungkin, hal ini sengaja diciptakan agar mahasiswa Muhammadiyah tidak mampu mengkritisi kebobrokan dan penyelewengan pejabat PTM.

Jarak antara dosen dan pejabat PTM sengaja diciptakan untuk membentuk kesan kharismatik. Sehingga tertanam kesadaran bahwa mahasiswa dan dosen itu berbeda, tidak hanya secara intelektual mahasiswa tak mungkin secerdas dosen, tapi secara struktur sosial mahasiswa adalah kaum rendah di perguruan tinggi muhammadiyah. Penciptaan jarak tersebut hanya berhasil pada mahasiswa yang kuliah untuk mendapatkan nilai IPK yang baik. Tapi tidak akan berhasil pada mahasiswa yang menganggap dosen dan pejabat PTM adalah manusia yang pasti memiliki kesalahan.

Banyak dosen dan pejabat PTM akan bergeliat seperti cacing kepanasan bila dikritik. Mengancam mahasiswa dengan memanfaatkan otoritas untuk menentukan nilai. Orang-orang yang kritis dianggap tidak memiliki etika, moral dan tidak memiliki intelektual. Apakah layak disebut memiliki etika bila diam melihat kemungkaran dan penyelewengan? Apakah disebut intelektual bila kecerdasannya digunakan bukan untuk memberikan pencerahan melainkan untuk penyelewengan?

Pejabat dan dosen semacam itu tak lebih baik dari cacing-cacing yang kepanasan. Mereka (baca: dosen, pejabat dan cacing) akan tenang dan tenteran bila berada di lahan basah. Lahan yang sengaja diciptakan dan dijaga agar tetap basah. Kepedulian akan kulitas kurikulum di PTM dibangun dalam kerangka menarik dana untuk proyek-proyek pendidikan.

Sungguh tidak layak seorang kader Muhammadiyah hanya sibuk berdoa dan beribadah sementara lembaga pendidikan tidak terurus, kualitas pendidikan terbengkalai, orang miskin tak mampu bersekolah. Perubahan membutuhkan tidak sekedar semangat, namun juga tekad dan kontinuitas. Pengorbanan dalam bertindak merupakan suatu keniscayaan, untuk membangun Muhammadiyah sebagai rahmatan lil “alamin.

Saat ini banyak orang yang mengaku kader berlomba-lomba untuk masuk ke lembaga pendidikan Muhammadiyah. Bukan didasari atas keinginan memajukan PTM, namun ingin menjadi salah satu pejabat cacing. Mereka berkesepahaman Rahmatan lil Nahnu.

Kader-kader Muhammadiyah harus menjadi intelektual combantrine. Menyikat habis para pejabat cacing yang menggerogoti perguruan tinggi Muhammadiyah. Ini bukan merupakan pilihan dalam bertindak melainkan sebuah keharusan.***

(Diterbitkan pada buletin Trotoar ed. 1, Gerakan Intelektual Baret Merah)