It is mentioned in the lengthy story about Sa’d ibn Hishaam ibn ‘Aamir, when he came to Madeenah and went to ‘Aa’ishah (may Allaah be pleased with her) and asked her about some matters. He said: I said: O Mother of the believers, tell me about the character of the Messenger of Allaah (S). She said: Do you not read the Qur’aan? I said: Of course. She said: The character of the Prophet of Allaah (S) was the Qur’aan. I wanted to get up and not ask about anything else until I died… Narrated by Muslim (746).

Abu Haamid al-Ghazaali (may Allaah have mercy on him) said in Ihya’ ‘Uloom al-Deen (2/430-442):

He was the most forbearing of people, the most courageous of people, the most just of people, the most chaste of people. His hand never touched the hand of any woman unless he owned her as a slave or was married to her or was closely related to her by blood (mahram). He was the most generous of people, who never kept a dinar or a dirham with him overnight. If he had anything left over and he could not find someone to give it to before night came, he would not go home until he had donated it to someone who needed it.

He did not take anything from that which Allaah had bestowed upon him except one year’s supply of the simplest provisions, dates and barley, giving all of that for the sake of Allaah. He was never asked for anything but he gave it, then he would go back to his annual supplies and donate from them to those who needed it more, then he might run out before the year ended. He used to repair his own sandals and mend his own clothes, and he would help his family in the home and cut meat for them. He was the most modest of people and would not look anyone straight in the eye. He would respond to the invitations of slave and free alike, and accept a gift even if it was a cup of milk, and he would reward a person for it. He did not eat food that had been given in charity, and he would respond to slave women and the poor when they asked him for something. He got angry for the sake of his Lord but he did not get angry for his own sake.

He would adhere to the truth even if that resulted in harm for himself or his companions. He found one of the best of his companions slain in an area where Jews lived, but he did not treat them harshly or do more than that which is prescribed by sharee’ah. Rather he paid a diyah for him of one hundred camels even though some of his companions were in desperate need of just one camel. He would tie a rock to his stomach to ward off hunger pangs, and he did not refuse halaal food and he would not eat reclining or at a table. He never ate his fill of bread for three days in a row until he met Allaah, may He be exalted, as he would prefer to give away what he had rather than eat his fill, not because of poverty or miserliness.

He would accept invitations to meals, visit the sick, and attend funerals. He walked alone among his enemies without a guard. He was the most humble and quiet of people without being arrogant, the most eloquent without being long-winded, the most cheerful of countenance. He did not worry about worldly matters. He wore whatever he found, and let his slave or others ride behind him on his mount. He rode whatever was available, sometimes a horse, sometimes a camel, sometimes a mule and sometimes a donkey. Sometimes he walked barefoot, with no cloak, turban or cap, visiting the sick in the furthest parts of Madeenah.

He loved perfume and hated foul smells. He would sit with the poor and offer food to and eat with the needy, honouring the virtuous and softening the hearts of people of status by treating them kindly. He upheld ties of kinship without favouring his relatives over those who were better than them, and he did not treat anyone harshly. He accepted the excuses of those who apologized to him; he would joke but he only spoke the truth, and he would smile without laughing out loud. If he saw permissible play he did not denounce it, and he raced with his wife. When voices were raised against him, he bore that with patience. He had slaves, male and female, but he did not eat or dress any better than they did.

He did not waste time without striving for the sake of Allaah or doing that which was essential to better himself. He did not look down on any poor person because of his poverty or chronic sickness, and he did not fear any king because of his power. He called both of them to Allaah on equal terms.

Al-Bakhtari said: The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) did not revile any of the believers but he prayed that it might become an expiation and a mercy for them. He said: “I have been sent as a blessing, not a curse.” If he was asked to pray against anyone, whether Muslim or kaafir, he would refrain from praying against him and pray for him instead. His hand never struck anyone. If he was given the choice between two things he would choose the easier option, unless it involved sin or the severing of family ties.

Allaah described him in the Torah before He sent him, and said: Muhammad the Messenger of Allaah, My chosen slave; he is not harsh or rough, and does not make noise in the marketplace. He did not repay evil in kind; rather he would pardon and forgive. Part of his attitude was that he would be the first to greet whomever he met, and if someone came to him with a need, he would be patient until the person was the first one to leave. If someone took him by the hand, he would not let go until the other person let go first. In a gathering he could not be distinguished from his companions. Allaah, may He be exalted, said (interpretation of the meaning): “And by the Mercy of Allaah, you dealt with them gently. And had you been severe and harsh‑hearted, they would have broken away from about you” [Aal ‘Imraan 3:159].

Allaah bestowed upon him the best attitude and conduct, and the best way of dealing with people and situations, even though he was illiterate and could neither read nor write. He grew up poor in an ignorant desert land, tending sheep, an orphan with neither father nor mother. But Allaah taught him all good characteristics and good ways, and taught him the stories of earlier and later generations, and that which brings success and salvation in the Hereafter and happiness in this world, and showed him the way to focus on one’s duties and keep away from inessentials. May Allaah help us to obey his commands and follow his example. Ameen O Lord of the Worlds.

May Allah make us from those who learn from the character of His Messenger.  Ameen.

Pertanyaan:
Syaikh Muhammad bin Shalih Al-Utsaimin ditanya:
Pria mendapatkan istri-istri bidadari di Surga, lalu wanita mendapatkan apa?

Jawaban:
Para wanita akan mendapatkan pria ahli Surga, dan pria ahli Surga lebih afdhal dari pada bidadari. Pria yang paling baik ada di antara pria ahli Surga. Dengan demikian, bagian wanita di Surga bisa jadi lebih besar dan lebih banyak daripada bagian pria, dalam masalah pernikahan. Karena wanita di dunia juga (bersuami) mereka mempunyai beberapa suami di Surga. Bila wanita mempunyai 2 suami, ia diberi pilihan untuk memilih di antara keduanya, dan ia akan memilih yang paling baik dari keduanya

(Fatawa wa Durusul Haramil Makki, Syaikh Ibn Utsaimin 1/132, yang dinukil dalam Al-Fatawa Al-Jami’ah lil Mar’atil Muslimah, edisi bahasa Indonesia Fatwa-fatwa tentang wanita 3 cetakan DH)

Pertanyaan:
Syaikh Abdullah bin Jibrin ditanya: Ketika saya membaca Al-Qur’an, saya mendapati banyak ayat-ayat yang memberi kabar gembira bagi hamba-hamba-Nya yang beriman dari kaum laki-laki, dengan balasan bidadari yang cantik sekali. Adakah wanita mendapatkan ganti dari suaminya di akhirat, karena penjelasan tentang kenikmatan Surga senantiasa ditujukan kepada lelaki mukmin. Apakah wanita yang beriman kenimatannya lebih sedikit daripada lelaki mukmin?

Jawaban:
Tidak bisa disangsikan bahwa kenikmatan Surga sifatnya umum untuk laki-laki dan perempuan. Allah berfirman:

Sesungguhnya Aku tidak menyia-nyiakan amal orang-orang yang beramal diantara kamu, baik laki-laki ataupun perempuan (Ali-Imran:195)

Barangsiapa yang mengerjakan amal saleh, baik laki-laki maupun perempuan dalam keadaan beriman, maka sesungguhnya akan Kami berikan kepadanya kehidupan yang baik (An-Nahl:97)

Barangsiapa yang mengerjakan amal-amal saleh, baik laki-laki maupun wanita, sedang ia orang yang beriman, maka mereka itu masuk ke dalam surga dan mereka tidak dianiaya walau sedikitpun (An-Nisa’:124)

Sesungguhnya laki-laki dan perempuan yang muslim, laki-laki dan perempuan yang mu’min, laki-laki dan perempuan yang tetap dalam keta’atannya, laki-laki dan perempuan yang benar, laki-laki dan perempuan yang sabar, laki-laki dan perempuan yang khusyu’, laki-laki dan perempuan yang bersedekah, laki-laki dan perempuan yang berpuasa, laki-laki dan perempuan yang memelihara kehormatannya, laki-laki dan perempuan yang banyak menyebut (nama) Allah, Allah telah menyediakan untuk mereka ampunan dan pahala yang besar (Al-Ahzab:35)

Allah telah menyebutkan bahwa mereka akan masuk Surga dalam firman-Nya:

Mereka dan istri-istri mereka berada dalam tempat yang teduh, bertelekan di atas dipan-dipan (Yaasiin:56)

Masuklah kamu ke dalam Surga, kamu dan istri-istri kamu digembirakan (Az-Zukhruf:70)

Allah menyebutkan bahwa wanita akan diciptakan ulang.
Sesungguhnya Kami menciptakan mereka dengan langsung, dan Kami jadikan mereka gadis-gadis perawan (Al-Waqi’ah: 35-36)

Maksudnya mengulangi penciptaan wanita-wanita tua dan menjadikan mereka perawan kembali, yang tua kembali muda. Telah disebutkan dalam suatu hadits bahwa wanita dunia mempunyai kelebihan atas bidadari karena ibadah dan ketaatan mereka. Para wanita yang beriman masuk Surga sebagaimana kaum lelaki. Jika wanita pernah menikah beberapa kali, dan ia masuk Surga bersama mereka, ia diberi hak untuk memilih salah satu di antara mereka, maka ia memilih yang paling bagus diantara mereka.

(Fatawal Mar’ah 1/13 yang dinukil dalam Al-Fatawa Al-Jami’ah lil Mar’atil Muslimah, edisi bahasa Indonesia Fatwa-fatwa tentang wanita 3 DH)

source: klik disini

By my brother, Kevyn aka Yusuf:

بسم الله الرحمن الرحيم
والحمدلله رب العالمين و الصلاة والسلام على أشرف الأنبياء والمرسلين

We all know that when we come to the prayer, we are coming to stand before Allah. It is thus necessary to clothe ourselves accordingly and it is praiseworthy to beautify ourselves, perfume ourselves and use the siwak in preparation for this momentous meeting with Him; for the prayer is our connection to God – it is our dialogue with Him (swt).

Yet as we stand before Allah, and as we go through life, we must clothe more than our bodies, for our exterior actions and appearances are merely the apparent manifestation, not necessarily the inner reality of our relationship with God.

As the great early scholar Abu Talib al-Makki said in his Qoot al-Qulub (or ‘The Sustenance of Hearts’ as it might be translated):

الإيمان عريان ولباسه التقوى وزينته الحياء وثمراته العلم

“Iman (belief or faith) is naked; but its clothing is taqwa (uprightness and God-consciousness), its adornment is haya’ (modesty and shyness), and its fruit is knowledge.”

This is actually a very profound statement when we reflect for it delineates the growth of the heart from iman to islam to ihsan. Belief, by default, is bare; it is real to be sure, but it is unprotected. It is complete, but it is not ‘complet-ed’. It is much the way that Allah describes the husband and wife in the Quran:

هُنَّ لِبَاسٌ لَكُمْ وَأَنْتُمْ لِبَاسٌ لَهُنَّ

“They are a clothing for you as you are a clothing for them” (Surah Baqara – part of verse 187). We are created as whole individuals, yet we are also created with a desire to clothe ourselves not only literally with garments but metaphorically by way of marriage insofar as spouses should help one another have taqwa of Allah and bring each other closer to Him. Taqwa is not simply awareness and fear of God, rather, it is a fear we desire, a fear we actually want to have. This is because having taqwa protects us the way that clothes protect us, and the way that a spouse gives one comfort and also protects one from the badness and baseness of the world. Therefore, we must enrobe ourselves and our iman with taqwa.

In the Quran, Allah says: “O children of Adam, We have provided you with garments to cover your bodies, as well as for luxury. But the best garment is the garment of righteousness (taqwa). These are some of God’s signs, that they may take heed” (Al-A’raf, ayah 26). We see that taqwa is an extension of iman, and that it is very much a part of the path to perfection, or ihsan, “…which is to worship Allah as if you see Him, and if you see Him not, He nevertheless sees you.” This is excerpted from the rigorously authenticated hadith, described by Imam Nawawi as one of the ahadith upon which the Islamic religion revolves.

Indeed, it is with proper taqwa that we begin to understand the import of Allah’s commands and submit ourselves in deed and action. Shaykh Abu Talib al-Makki said that “taqwa gives you a criterion (فرقان) by which to differentiate light and dark, right and wrong; have taqwa and Allah will teach you.” What he means by this is that taqwa will allow us to see things for their intrinsic realities; we will recognize the truth behind worldly things: that they are all transient, ephemeral, dying. Only our actions which were solely and sincerely for Allah are carried with us unto that “… Day which shall make children turn grey-headed.” Only our iman endures. (see Surah Muzzammil, ayah 17)

For this reason, the moment that one’s parents die – if they die in disbelief – you’re not allowed to pray for them; and that is because at the moment of death, the bonds of blood are meaningless; and the only bond of any importance is the bond of iman. And as we’re lowered down in our grave, our brothers and our sisters are the brothers and sisters of iman – those are the people you’ll be raised up with as a family – it’s not the people you might have been directly related to by blood, yet there was no iman to bind you. The blood bonds are earthly, but the bonds of iman are eternal.

Although this thought evokes sadness, as it should, we must remember that the Prophet (Allah bless him and give him peace) was always praying for Allah to guide people, to guide everyone, to this religion. At the same time, we might also remember that Prophet Ibrahim (peace be upon him) faced much the same difficulty with his own family – yet he held onto the rope of Allah with certainty that Allah knows best.

If taqwa is our garb, then haya’ is our ornamentation – it is that which decorates and beautifies our iman, as it is in fact a defining quality of our religion. As the Prophet (Allah bless him and give him peace) said, “Every religion has its characteristic, and the characteristic of Islam is modesty” (al-Muwatta’). Haya’ is a kind of mixture of modesty, shyness, humility, whereby one would feel shame even at the thought of disobedience to Allah. As the Prophet (pbuh) has said, “God is more deserving than other people of shyness” (Abu Dawood). From this stems diligence in the performance of prayers and good works, and a proclivity to leave doubtful matters.

It comes in the Book of Wara’ (or Scrupulousness) of Imam Ahmad ibn Hanbal that a man once asked him about honey that was coming from the land of the Romans, as to whether it was permissible for him to eat it. Imam Ahmad answered, yes; but what is important to understand here is that this question itself – this hesitation – was coming from a deep, deep scrupulousness and awareness of his Lord. The man was afraid even to eat something that bees had made by virtue of the fact that it was was coming from a land that had doubtful matters in it. This is how the early muslims were – they were concerned about their hearts. They understood that righteousness is good behaviour, it is moral behavior; this is how to grow closer to Allah and arrives at his Lord: a healthy heart only comes from remembrance of one’s Lord.

If this happens and remembrance and righteousness becomes a habit, we begin to develop a deeper understanding of our own selves and our relationship with the sunna and with God; and this is when the fruits of knowledge begin to grow. In essence, haya’ is a kind of adornment because it becomes the firmly established character of someone, deeply-rooted in his or her thinking, practice, and being. As the Arabs say:

الأدبُ يُزيِّنُ الغنيّ ويَسترُ فقرَ الفقير 

“Etiquette adorns the rich and hides the poverty of the poor.” Put another way: with the proper adab and character, the distinction between rich and poor melts away. Social class had little to no meaning amongst the salaf because they saw that everything was from Allah; they defined themselves not by material wealth but by knowledge & spiritual growth, for the former is worldly, but the latter is eternal: knowledge is about the path to refining ourselves by truly following the sunna of our beloved Prophet (peace and blessings be upon him) to the letter, out of love for him, and out of unshakable conviction that it is the way to Allah.

This then – all of this – is the foundation from which knowledge may grow. Iman, taqwa, haya’: they are all necessary components to having a sound heart and virtuous character. These are the inward garments we must don in order to gain sound knowledge and character. As the Prophet (Allah bless him and give him peace) himself said, “I was only sent to perfect noble character,” (Ahmad) and, “The believers most perfect in faith are those best in character” (Tirmidhi). This is the prerequisite to knowledge – and it is also complimentary to it – since the point of seeking knowledge is to put into practice that which is learned. “One drop of caprice,” said Abu Talib al-Makki, “would ruin an ocean of knowledge…. A person of knowledge is not just one who knows good from evil; he is one who knows the better of two evils or two goods.”

True knowledge will spring forth from the tranquility, sakina, and steadfastness attained by purifying one’s character of its negative qualities and grasping the true weightiness of this religion. Allah tells us in the Quran that we are created to worship Him. Yet how often do we remember this? It is Allah who looks at our hearts – i.e., our iman – to differentiate between us; would we not thus want to nourish, strengthen, and beautify ourselves with those things which complete us, which purify and raise us inshAllah?

May Allah give us unwavering iman, ever increasing; and may He allow us to adorn our faith with taqwa and haya’ such that our inner beauty might shine through; and may He make it easy for us to nurture the fruits of knowledge until we achieve full understanding and appreciation of our servitude to Him. Ameen.

Umumnya sebagian kita memahami bahwa silaturrohim adalah kunjung-mengunjungi dan hal-hal semacamya…akan tetapi makna silaturrohim yang diinginkan oleh Allah dan Rosul-Nya adalah lebih dari itu.

Dari Abu Hurairoh Radhiyallohu ‘anhu, dia berkata :” Sesungguhnya Allah Ta’ala menciptakan makhluk, sampai tatkala Allah Ta’ala selesai menciptakan makhluk, berdirilah rohim dan berkata ini adalah tempat seseorang berlindung denganmu wahai Rabb dari orang-orang yang memutus silaturrohim. Allah Ta’ala menjawab, “Ya, Ridhokah engkau Aku menyambung orang yang menyambung silarrohim dan relakah engkau Aku memutus orang yang memutus silarrohim”. Rohim berkata, “Benar, saya setuju dan saya rela”. Allah Ta’ala berkata,”Itu adalah untukmu”.

Dengan demikian barangsiapa yang senantiasa menyambung silaturrohim dengan sanak keluarganya, maka Allah senantiasa menyambung dengan kasih sayang dan rahmat-Nya, begitu juga sebaliknya orang yang meutus silaturrohim, maka Allah akan memutus dengan orang tersebut.

Simak kajian berikut, atau silahkan download disini

Dalam kajian ini juga ada sesi Tanya-Jawab, silahkan simak langsung atau download disini

Ini adalah bab terpenting dan paling bermanfaat di antara bab-bab buku ini. Orang-orang  ahli suluk*)  tidak memperhatikannya sebagaimana perhatian mereka terhadap aib dan keburukan nafsu.Dalam bab tersebut mereka sangat mendalaminya, tetapi tidak dalam bab ini.

Orang yang merenungkan Al-Qur’an dan As-Sunnah tentu akan mendapatkan bahwa penyebutan keduanya terhadap masalah syetan, tipu daya dan untuk memeranginya lebih banyak daripada penyebutan-nya kepada masalah nafsu. Nafsu madzmumah (yang buruk dan jahat) disebutkan dalam firman-Nya,

“Sesungguhnya nafsu itu selalu menyuruh kepada kejahatan.” (Yusuf: 53).

Nafsu lawwamah (yang suka mencela) disebutkan dalam firman-Nya,

“Dan Aku bersumpah dengan jiwa yang amat menyesali (dirinya sendiri).” (Al-Qiyamah: 2).

Demikian juga nafsu madzmumah disebutkan dalam firman-Nya,

“Dan (ia) menahan diri dari keinginan hawa nafsunya.” (An-Nazi’at: 40).

Adapun masalah syetan, ia disebutkan dalam banyak tempat di dalam Al-Qur’an dan As-Sunnah. Peringatan Tuhan kepada hamba-Nya dari godaan dan tipu daya syetan lebih banyak daripada peringatan-Nya dari nafsu, dan itulah kelaziman yang sebenarnya. Sebab kejahatan dan rusaknya nafsu adalah karena godaannya. Maka godaan syetan itulah yang menjadi poros dan sumber kejahatan atau ketaatannya.

Allah memerintahkan hamba-Nya agar berlindung dari syetan saat membaca Al-Qur’an atau lainnya. Dan ini adalah karena betapa sangat diperlukannya berlindung diri dari syetan. Sebaliknya, Allah tidak memerintahkan, meski dalam satu ayat, agar kita berlindung dari nafsu.

Berlindung dari kejahatan nafsu hanya kita dapatkan dalam Khuthbatul Hajah dalam sabda Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam,

“Dan kami berlindung kepada Allah dari kejahatan-kejahatan nafsu kami dan dari keburukan-keburukan perbuatan kami.” Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam menghimpun isti’adzah (permohonan perlindungan) dari kedua hal tersebut (syetan dan nafsu) dalam sebuah hadits riwayat Abu Hurairah Radhiyallahu Anhu, “Bahwasanya Abu Bakar Ash-Shiddiq Radhiyallahu Anhu berkata, Wahai Rasulullah! Ajarilah aku sesuatu yang harus kukatakan jika aku berada pada pagi dan petang hari’ Beliau meniawab. ‘Katakanlah. “Ya Allah Yang Maha Mengetahui yang gaib dan yang nyata, Pencipta segenap langit dan bumi, Tuhan dan pemilik segala sesuatu, aku bersaksi bahwa tidak ada Tuhan yang berhak disembah kecuali Engkau, aku berlindung kepada-Mu dari kejahatan nafsuku dan dari kejahatan syetan serta sekutunya, (aku berlindung kepada-Mu) dari melakukan kejahatan terhadap nafsuku atau aku lakukannya kepada seorang Muslim.” Katakanlah hal ini jika engkau berada pada pagi dan petang hari dan saat engkau akan tidur. (Diriwayatkan At-Tirmidzi dan ia men-shahih-kannya, Abu Daud, Ad-Darimi dengan sanad shahih).

Hadits di atas mengandung isti’adzah dari semua kejahatan, sebab-sebab serta tujuannya. Dan bahwa semua kejahatan itu tak akan keluar dari nafsu atau syetan. Adapun tujuannya, ia bisa kembali kepada yang melakukannya atau kepada saudaranya sesama Muslim. Jadi hadits di atas menjelaskan dua sumber kejahatan yang dari keduanya semua kejahatan berasal dan menjelaskan dua macam tujuan kejahatan itu menimpa..

(Ighatsatul Lahfan, Ibnul Qoyyim Al-Jauziyah)

.

Ujian: Sebuah Kemestian

Oleh: Abu Hisyam Sufyan

Telah menjadi ketentuan Allah bahwa Ia akan menguji setiap hamba-Nya. Tidak ada yang dapat menghalangi Allah untuk melakukannya. Dengan ujian ini, diketahui lah orang-orang yang benar dalam keimanannya dan orang-orang yang dusta dalam keimanannya. Allah berfirman di dalam surat Al Ankabut: 2-3, “Apakah manusia itu mengira bahwa mereka dibiarkan (saja) mengatakan, ‘Kami telah beriman’, sedang mereka tidak diuji lagi?*, dan sungguh telah Kami uji orang-orang yang sebelum mereka, maka sungguh Allah mengetahui orang-orang yang benar dan mengetahui orang-orang yang dusta (di dalam keimanannya)”.

Di antara bentuk ujian yang Allah persiapkan untuk hamba-Nya adalah adanya berbagai macam musibah. Allah berfirman, “Dan sungguh akan Kami uji kepada kalian, dengan sedikit ketakutan, kelaparan, kekurangan harta, jiwa dan buah-buahan.” [Al Baqarah: 155]

Sabar sebuah solusi

Pembaca yang budiman, Adanya musibah yang bertubi-tubi mengguyur negeri yang kita cintai ini menuntut adanya solusi dan jalan keluar, sehingga kita tidak terlampau berduka cita karenanya. Dengan rahmat-Nya, Allah telah memberitahukan kepada kita sebuah solusi dan jalan keluar ketika musibah menghampiri kita. Ya! Kesabaran merupakan sikap seorang muslim ketika tertimpa musibah.

Allah ta’ala berfirman yang artinya “…dan t olong menolonglah kalian dalam (mengerjakan) kebajikan dan taqwa, dan janganlah tolong menolong dalam berbuat dosa dan pelanggaran. Dan bertaqwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah maha berat siksa-Nya” (Al-ma’idah ayat 2)

Diantara hak-hak tetangga adalah, sebagaimana yang tersebut di dalam hadits Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam : ” Hak tetangga adalah bila sakit engkau kunjungi, bila wafat kau antar jenazahnya, bila memerlukan kau pinjami, bila ber-aib kau tutupi, bila mendapatkan kebaikan kau ucapkan selamat kepadanya, dan bila ditimpa musibah datangilah untuk menyampaikan dukacita. Janganlah meninggikan bangunan rumahmu melebihi bangunannya sehingga  menutup kelancaran angin baginya, dan jangan kamu mengganggunya dengan bau periuk masakan kecuali kamu ciduk sebagian untuk diberikan padanya”. (HR. Thabroni)

Sebagai seorang muslim yang baek, yang peduli terhadap aturan-aturan dan ajaran-ajaran islam, sudahkah kita tunaikan kewajiban-kewajiban kita yang merupakan hak-hak tetangga? Ataukah kita termasuk orang-orang yang tidak peduli dengan hak-hak tetangga sehingga mereka merasa tidak nyaman bertetangga dengan kita? Jika kemungkinan yang kedua ini yang terjadi, maka marilah kita berbenah diri, sebelum semuanya menjadi penyesalan di akhirat kelak ketika penyesalan tiada berguna lagi. Sangatlah menyedihkan kisah seorang perempuan ahli ibadah yang akhirnya dimasukkan ke neraka gara-gara menyakiti tetangganya. Dan hendaklah sabda Rosulullah menjadikan kita lebih memperhatikan lagi tentang urusan tetangga ini. Coba dengarkan sabda Beliau Shallallahu ‘alaihi wa sallam yang atrinya “Jibril senantiasa berwasiat kepadaku tentang tetangga, sampai-sampai aku menyangka bahwa tetangga akan ikut menjadi pewaris” (HR. Bukhori & Muslim)

Assalaamu’alaikum Wr Wbr.
apa kabar teman2 ? semoga selalu dalam lindungaNya..amin

“Tolonglah saudaramu ketika ia berbuat zalim maupun dizalimi. Apabila ia zalim, cegahlh dr perbuatanny. Bila ia dizalimi, upayakn agar ia menang.”[HR.Al-Bukhori]

Indahnya hidup bersama Islam. Smua mnjadi begitu bermakna. Tak ada yg sia2. Itulah keindahan ketika seorang hamba berbagi rasa dgn saudarany sesama mukmin. Tak ada benci, tak ada caci. Smua terbingkai dlm untaian rohmat. Tak ad manusia yg sempurna. Sebagaimana, tdk ad manusia yg slalu berbuat salah. Slalu ad celah di mana cahaya hidayah bs merambat pelan, tp pasti. Ketika itulah seseorang mrasakan indahnya sebuah persaudaraan. Indahnya hidup dlm naungan Islam.

Tidak smua or mampu menemukn kekurangan dirinya sendiri. Krn bnyk sebab, org slalu mrasa benar. Di antara sebab itu, adany dominasi ego yg kuat. Dominasi ini bs menjurus pd ksombongan: menolak kebenaran (battorul haq), & mngecilkn keberadaan org lain.

Perilaku ini tdk disukai Rosululloh saw. “Ada 3 hal yg bs membinasakn. Yaitu, hawa nafsu yg dituruti, kekikiran yg dipelihara, dan slalu membanggakan diri sendiri.”[HR.Athabrani & Anas] Slalu merasa baik & benar itulah yg kerap membuat manusia terus berkubang dlm lumpur kesalahan. Tdk adanya teguran kian membuat org seperti itu terus tenggelam dlm kesalahan.

“Telah dekat hari hisab (perhitungan amal) buat manusia, sedang mereka berada dalam kelalaian lagi berpaling.”[QS.Al-Anbiyaa:1]
Mau tidak mau, org butuh org lain menemukan kotoran2 yg mungkin melekat. Stiap org butuh teguran. Dr teguran itulah kebengkokan saudara muslim bisa diluruskan.

Seorang manusia bkn sj bs menzalimi org lain,tp jg menzalimi diri sendiri. Penzaliman ini muncul ketika trjadi pnyimpangan dr ketentuan Alloh thd diri sendiri. Dan pnyimpangan ini akn merusak fisik, pikiran, dan moral si pelaku. Bentuknya banyak: mencoba narkoba, miras, judi, zina, merokok, dsbny.

Kecenderungan buruk itu muncul krn bberapa sebab. Meredupny iman dlm hati adl di antara sebab itu. Ketika keimanan mulai tipis, rasa malu pun mulai pergi. Org menjadi tdk sungkan melakukan keburukan. Kedua, blm paham dampak burukny. Sepeqti apa tersiksanya org yg kecanduan narkoba, sm skali blm pernah terpikir. Ketiga, korban lingkungan. Org seperti ini lemah pendirian. Ia gampang terombang-ambing pengaruh..

Saat itulah, seseorang butuh penyelamatan. Org seperti ini jgn dijauhi. Justru, hrs lbh di dekati. Ia butuh motivasi baru berupa energi keimanan dr org lain. Dr sinilah, rasa malunya mulai pulih. Malu pd diri sendiri, lingkungan, dan tentu saja Alloh SWT.

Begitupun dgn komunikasi. Pendekatan akan menghasilkan kondisi saling mempengaruhi. Bila pendekatan dilakukan dgn kesiapan ilmu,maka pemahaman baru akan menyadarkannya dr kebiasaan negatif. Pemahaman akn membentengi seseorang dr perilaku buruk.

Kadang, seseorang bs terperangkap emosinya sendiri. Krn sayang, seseorang tdk tega menegur saudaranya. Ia khawatir saudaranya akn tersinggung, marah, dan kemudian menjauh.

Padahal, tdk smua ungkapan kebaikan terasa menyenangkan. Persis seperti seorang ibu yg menyuruh anaknya minum obat. Si ibu akn memaksa klo si anak menolak. Bhkn, tdk ragu memberikan hukuman. Smua demi kebailan si anak. Begitupun dlm hubungan persaudaraan Islam. Teguran memang terasa menyakitkan. Pahit. Buat ego tertentu, teguran bermakna usikan atau gangguan trhdp kesempurnaan diri seseorang. Dan itu bisa diterjemahkan sebagai menjatuhkn, mengurangi wibawa, dsbnya. Terlebih ketika yg ditegur adl atasan, bos, atau senior.

Namun, itulah ungkapan terindah dr seorang saudara yg saling mencintai krn Alloh. Ia tdk akn rela melihat perilaku saudaranya bengkok. Apa pun akn dilakukan, meski harus dibenci oleh org yg ditegur. Boleh jadi, pahitnya teguran terasa sesaat. Cuma sebentar. Selebihny, saudara kita akn kembali sehat.

Cara menegur/menyampaikan bisa sangat berpengaruh. Seberat apapun isi teguran, jika dikemas dgn tampilan yg ramah, bersahabat, akan punya pengaruh yg dlm.

“Dan tidaklah sama kebaikan dan kejahatan. Tolaklah (kejahatan itu) dgn cara yg lebih baik, mk tiba2 org yg antaramu dan antara dia ada permusuhan, seolah-olah telah menjadi teman yg sangat setia. Sifat2 yg baik itu tdk dianugerahkn melainkan kpd org2 yg sabar dan tdk dianugerahkan melainkan kpd org2 yg mempunyai keberuntungan yg besar.”[QS.Fushshilat:34].

Teguran yg baik sulit lahir dr org yg menegur sebatas menunaikan kewajiban. Terlebih jika teguran keluar dr hati yg kurang ikhlash. Teguran menjadi begitu berat. Menjatuhkan. Klo sudah begitu, hasilnya adl perlawanan, bukan simpati & kesadaran.

Perlu energi kuat utk meluruskan sebuah penyimpangan. Energi itu merupakan buah dr kemurnian cinta kpd sesama hamba Alloh. Keburukan seorang saudara adl cacat buat diri sendiri.

“Tidak beriman seorang dari kamu sehingga dia mencintai saudaranya sebagaimana ia mencintai dirinya sendiri.”[HR.Bukhori]

Walloohu a’lam.
from Anggota AUBK : Ar-Roja

Malam ini ada yang istimewa… Alhamdulillah pada malam ini telah “terlahir kembali” seorang mualaf yang baru mengikrarkan syahadat. Oleh karena itu ada beberapa nasihat penting yang ditujukan khususnya untuk saudara muslim yang baru masuk Islam dan umumnya untuk kaum muslimin. Diantara nasihat tersebut:

1. Seseorang yang telah masuk Islam maka dia adalah saudara bagi Muslim lainnya, maka hendaknya kita menunaikan hak-haknya.
2. Hendaknya setiap muslim berhati-hati dengan hal-hal yang dapat merusak dan membatalkan syahadatnya, diantara menghindari perbuatan syirik.
3. Hendaknya tetap berbuat baik terhadap orang tua walaupun orang tua masih dalam keadaan kafir.

Alangkah besarnya jasa orang tua dan tidak mungkin seorang anak akan bisa membalasnya, sebagaimana sebuah dalam sebuah hadits/atsar diriwayatkan oleh Imam Al-Bukhari, suatu ketika Ibnu Umar Radhiyallohu ‘anhu pernah melihat seorang lelaki dari Yaman Thawwaf mengelilingi ka’bah sambil menggendong ibunya, sambil bersyair “saya adalah onta ibu saya ini yang tunduk dan patuh kepadanya…” kemudian dia berkata kepada Ibnu Umar Radhiyallohu ‘anhu,“Bagaimana menurutmu, apakah saya sudah membalas jasa ibu saya ini?”. Ibnu Umar Radhiyallohu ‘anhu berkata “Tidak, bahkan serambut saja tidak sampai”.

Simak kajian dan untaian nasihat berikut, atau silahkan download disini

Dalam kajian ini juga ada sesi Tanya-Jawab, silahkan simak langsung atau download disini

O Diener Allahs, fürchtet Allah; mit der Furcht vor Allah erlangt man den höchsten Grad der Taqwa, und die Taten werden gereinigt. Gedenkt Seiner und dankt Ihm stets; im Gedenken an Allah finden die Herzen Ruhe, und durch den Dank, bleibt Euch Euer Segen erhalten. Verrichtet rechtschaffene Taten, denn die beste Vorkehrung sind rechtschaffene Taten.

Geschwister, gute Taten im Islam umfassen alle Arten der Rechtschaffenheit. Jede rechtschaffene Tat, sprich jedes gute Verhalten – ist eine gehorsame Handlung, und eine Tat die Allah gefällt.
Wenn der Muslim spricht, ist es ein freundliches Wort. Wenn er geprüft wird, zeigt er tadellose Geduld, und wenn er sich streitet (unterschiedlicher Meinung ist), vergibt er großzügigerweise.
Die Reinheit des Deen und die Schönheit des Shariah wird klar, noch klarer mit gutem Charakter und aufrichtigen Taten, die der Muslim seinen Brüdern gegenüber zeigt.

Der Gesandte Allahs (sallallahu alayhi wa sallam) sagte: „Ein Muslim hat einem anderen Muslim gegenüber sechs Pflichten:
1) Wenn du ihn triffst, grüße ihn.
2) Wenn er dich einlädt, sollst du seine Einladung annehmen.
3) Wenn er dich um Rat bittet, rate ihm aufrichtig.
4) Wenn er niest und Allah (mit den Worten Alhamdulillah) lobt, dann antworte ihm (mit den Worten ‘Yarhamuk Allah’).
5) Wenn er krank ist, sollst du ihn besuchen, und
6) wenn er gestorben ist, folge ihm (seinem Begräbniszug). [Muslim]

Es gehörte zu den Umgangsformen der Salaf, dass, wenn sie einen von ihren Brüdern vermissten, sie sich nach ihm erkundigten. Wenn dieser weg war, dann sprachen sie Bittgebete für ihn und kümmerten sich während seiner Abwesenheit um seine Familie, und wenn er anwesend oder krank war, besuchten sie ihn.

Al-A’mash sagte: „Wir pflegten zusammen zu sitzen, und wenn wir eine Person drei Tage lang nicht sahen, erkundigten wir uns nach ihm, und wenn er krank war, besuchten wir ihn.“

Der Prophet (sallallahu alayhi wa sallam) hat gesagt: “Solange ein Muslim beim Besuch seines kranken Glaubensbruders ist, genießt er die Paradies-Khurfa, bis er heimkehrt.”
Man fragte ihn: “O Gesandter Allahs! Was ist die Khurfa des Paradieses?”
Er antwortete: “Seine vollreifen Früchte.” [Muslim]

Allah, der Mächtige und Erhabene, wird am Tage der Auferstehung sagen: „O Sohn Adams, Ich war krank, und Du hast mich nicht besucht.“
(Der Mensch) wird antworten: „O Herr, wie kann ich Dich besuchen, wo Du (doch) der Herr der Welten bist!“
(Allah) wird sagen: „Wusstest du nicht, dass einer meiner Knechte krank war, und du hast ihn nicht besucht? Wusstest du nicht, dass wenn du ihn besucht hättest, du Mich bei ihm gefunden hättest?” [Muslim]

Der Prophet (sallallahu alayhi wa sallam) sagte: „Wenn ein Muslim einen Kranken am Morgen besucht, beten für ihn 70.000 Engel bis zum Abend, und wenn er ihn am Abend besucht, beten für ihn 70.000 Engel bis zum Morgen.”. [at-Tirmidhi]

Der Gesandte Allahs (sallallahu alayhi wa sallam) sagte: „Jedem, der einen Kranken oder einen Bruder nur um Allahs willen besucht, verkündet ein (himmlischer) Rufer: ‘Mögest du glücklich sein! Möge dein Weg gesegnet sein! Und mögest du einen angenehmen Aufenthalt im Paradies (als Belohnung) bekommen!’„ [at-Tirmidhi]

Zu der Etikette eines Krankenbesuches gehört es, an seinem Kopf zu stehen, die Hand auf die Braue oder auf die schmerzende Stelle zu legen, und zu sagen: “Gute Besserung! Es ist reine Sühne, so Allah will!”
(im Original: “Lâ Ba´sa. Tahûrun, in schâ´ALLÂH.“) [Bukhari]

Es ist wünschenswert, dass der Besucher viele Bittgebete für den Kranken spricht.
Ibn `Abbas (radiyAllahu anhu) berichtete: „Der Prophet (sallallahu alayhi wa sallam) hat gesagt: “Wenn man einen kranken, dessen Stunde noch nicht geschlagen hat, besucht und siebenmal bei ihm spricht: ‘Ich bitte Allah, den Allmächtigen, den Herrn des Allmachtthrons, dich zu heilen’*, so wird Allah ihn von dieser (seiner) Krankheit heilen.“
(*im Original: As´alu-LLÂH-al-`azîm, rabb-al`arschil-`azîm an yaschfîka.)
[Abu Dawud, Tirmidhi]

Der Gesandte Allahs, Allahs Segen und Friede auf ihm, pflegte, wenn er einen Kranken besuchte oder dieser zu ihm gebracht wurde, zu sagen: »Nimm die Schmerzen, O Herr der Menschen! Heile denn Du bist Der, Der wirklich heilt. Es gibt kein Heilen außer Deinem Heilen denn da kann nichts vom Leid bleiben.« [Bukhari]

Zu den Etiketten eines Krankenbesuches, derer man sich bewusst sein sollte, gehört: dass der Besuch nicht zu lang dauern sollte, man nicht viel über den Kranken erfragen sollte, nicht viel sprechen sollte, nichts erwähnen sollte, was ihn beunruhigt oder seinen Schmerz verstärkt, noch sollte man einen Freund erwähnen, den er nicht mag, oder einen Feind, auch sollte man nicht über seine Familie und Kinder sprechen, außer nur Gutes, dies alles, um ihm Güte zu zeigen.

Ein Mann besuchte Umar ibn Abdul-Aziz als er krank war, und fragte ihn nach der Ursache seiner Krankheit, also informierte er ihn. Der Besucher sagte: „So und so hat sich von diesem Problem nie erholt und starb auch daran.“
Umar sagte dann zu ihm: „Wenn du einen Kranken besuchst, dann erwähne nie die Toten in seiner Gegenwart, und wenn du gehst, komm nicht mehr wieder.“

Sufyan ath-Thawri sagte: „Die Dummheit von Besuchern ist für den Kranken schlimmer als die Krankheit selbst; sie kommen zur falschen Zeit und bleiben zu lange.“

Wenn die kranke Person öfter besucht werden möchte, und es ihm nicht schadet, dann besteht kein Problem, hängt alles von der Situation ab. Vielleicht möchte er nur mit seinen engen Freunden und Verwandten sitzen, und langweilt sich mit anderen.
Wenn der Besucher das Gefühl hat, dass der Kranke wieder gesund werden wird, dann sollte er ihn zur Geduld aufrufen und frohe Botschaft geben. Er sollte versuchen, dass der Kranke sich gut fühlt – ihn aufmuntern, und die Tore der Hoffnung für ihn öffnen.

Al-Hasan beschrieb die Krankheit folgendermaßen: „Bei Allah, dies sind nicht die schlimmsten Tage für einen Muslim, wenn sein Tod ihm nahe gebracht wird, und er an die Rückkehr zu Allah erinnert wird, die er vergessen hat, und seine Sünden ausgelöscht werden.“
Wenn er einen Kranken besuchte, der geheilt war, sagte er: “O so und so, Allah hat dich ermahnt, also erinnere dich daran, und Er hat dir Aufschub gewährt, also danke ihm.“

Sehen sie denn nicht, dass sie in jedem Jahr einmal oder zweimal geprüft werden? Dennoch bereuen sie nicht und lassen sich nicht ermahnen. [9:126]

Also fürchtet Allah O Muslime und schützt das Recht Eurer Brüder, erfüllt Eure Pflichten, Eure Belohnung wird groß sein.

[Zusammengefasst und übersetzt aus einer Khutbah von Sh. Salih ibn Humaid]

Nabi SAW bersabda, yang artinya: “janganlah kamu meremehkan satu kebaikan pun, meskipun kamu hanya  bertemu dengan saudaramu dengan wajah yang ceria” (alhadits)
Di hadits yang lainpun Nabi SAW bersabda, yang artinya : “senyummu kapada saudaramu adalah sedekah”.
Islam sangat memperhatikan masalah tatacara seseorang bergaul dengan sesama muslim. Dan di antara akhlaq yang diajarkan oleh islam adalah pabila seorang muslim bertemu dengan saudaranya sesama muslim, maka dianjurkan untuk menunjukkan wajah yang manis, yang ceria. Karena hal itu dapat menumbuhkan dan menambah rasa saling kasih di antara mereka.
Masalah inipun bukanlah masalah yang sepele, meskipun tampaknya ringan saja, tersenyum ketika bertemu. Tapi perlu diketahui bahwasanya senyuman yang diberikan kepada orang lain itu akan memberikan dampak yang luar biasa bagi orang tersebut. Senyuman bisa membuat dia bahagia, senyuman bisa melapangkan dadanya, dan yang lebih dari itu bahwa senyuman dapat mendatangkan pahala bagi pelakunya karena dia adalah merupakan satu bentuk sedekah sebagaimana yang disebutkan di dalam hadits Nabi SAW. Tersenyumlah kepada saudaramu jika engkau ingin mendapatkan kebaikan, untuknya dan untuk dirimu sendiri.
Konon, orang jepang mimiliki pepatah yang kira-kira artinya, satu senyuman dapat mendatangkan musim semi selama satu tahun:-). Tu kan mereka yang tidak memiliki al-qur’an dan al-hadits aja begitu besar dalam mengartikan masalah senyuman ini, mestinya kita lebih memberikan perhatian lagi terhadap masalah ini karena ini adalah ajaran Nabi kita, Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa sallam.

Masjid At-Taqwa, senin malam 22 April 2002….

Didalam Kitab Sohih Al-Bukhari, beliau meriwayatkan sebuah hadits “Sesungguhnya Allah Ta’ala menjadikan rahmat itu dalam 99 bagian, lalu Allah menahan/menyimpan ke-99 rahmat ini disisi-Nya. Dan Allah jadikan satu bagian rahmat ini untuk dibumi. Dengan satu bagian inilah makhluk itu saling berkasih sayang. Sampai-sampai seekor kuda mengangkat kakinya takut kalau-kalau menginjak anaknya”. Inilah salah-satu bentuk rahmat Allah yang dibagi-bagikan kepada makhluk-Nya.

Diantara rahmat yang diberikan Allah kepada manusia adalah kasih sayang terhadap anak. Dan diantara keutamaan mempunyai anak perempuan adalah diantaranya sebagai perisai terhadap api neraka, sebagaimana hadits yang diriwayatkan oleh Al-Imam Al-Bukhari “Barangsiapa mempunyai tiga orang anak perempuan dan bersabar atasnya dan mencukupinya maka anaknya akan menjadi penghalang dari api neraka”.

Simak kajian berikut, atau silahkan download disini

dalam kajian ini juga terdapat sesi tanya-jawab yang bisa antum simak, atau juga bisa download disini

Oleh: Ummu Harun As Salafiyah

Sudah menjadi kewajiban para orangtua untuk mengajarkan anak-anaknya tentang Islam dan mendidik untuk mengamalkannya sebagai bentuk realisasi dari firman Allah Ta’ala:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنْفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا

“Hai orang-orang yang beriman, peliharalah dirimu dan keluargamu dari api neraka.” (QS. At Tahrim: 6)

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam telah bersabda:

كُلُّكُمْ رَاعٍ وَكُلُّكُمْ مَسْئُوْلٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ

“Setiap kalian adalah pemimpin dan setiap kalian akan ditanya tentang kepemimpinannya.” (HR. Al-Bukhari dan Muslim dari Ibnu ‘Umar radhiallahu ‘anhu)

Mendidik anak untuk mengenal adab-adab Islami sudah bisa dilakukan (bahkan harus) diajarkan sejak usia bayi. Pada umumnya bayi usia 12 bulan atau mulai 14 bulan sudah mulai memperhatikan apa yang dilakukan orangtuanya dan sang bayi akan mencoba untuk mengikuti gerakannya. Bahkan cara bicara pun akan untuk diikuti. Naaah saat-saat inilah kesempatan bagi orangtua untuk memberikan contoh- contoh adab Islami dan menghindarkan dari segala perilaku dan perkataan yang buruk karena yang baik maupun buruk dari gerakan dan perkataan orangtua, bayi akan mencoba untuk mengikutinya.

Telah tsabit bahwasanya bayi memiliki hati dan perilaku yang baik semenjak dilahirkan. Maka peran orangtuanya lah yang menjadikannya kelak memiliki adab yang baik atau yang buruk.

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

مَا مِنْ مَوْلُوْدٍ إِلاَّ يُوْلَدُ عَلَى الْفِطْرَةِ، فَأَبَوَاهُ يُهَوِّدَانِهِ أَوْ يُنَصِّرَانِهِ أَوْ يُمَجِّسَانِهِ

“Tidaklah seorang anak dilahirkan melainkan di atas fitrah, kedua orangtuanyalah yang mengubahnya menjadi seorang Yahudi, Nashrani, atau Majusi.” (HR. Al-Bukhari dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu)

Sebagian kaum Muslimin yang memang masih awam pemahaman agamanya cenderung mengajari bayi mereka tentang hal yang mereka anggap baik padahal buruk di mata Allah Subhanahu wata’ala. Sehingga amat sangat disayangkan bayi yang masih polos diajarkan berjoget dan bernyanyi. Hingga ketika dikatakan, “gimana jogetnya?” ketika mendengar musik sang bayi spontan berjoget, atau mengucapkan, “kaciaaan dech lo!” sambil menggerakkan telunjuk dari atas ke bawah di depan hidung. Wallahul musta’an.

Di sini saya akan beri contoh sedikit dari perkara-perkara adab Islami yang bisa diajarkan kepada bayi meskipun hanya gerakan dan ucapan. Bertujuan agar bayi bangga dengan peradaban yang tinggi dari ajaran Islam dan tidak mengikuti tingkah laku orang-orang kuffar.

1. Adab memakai pakaian. Ajarkanlah sejak bayi untuk memulai mengenakan pakaian dari sebelah kanan.

Aisyah Radhiallaahu ‘anha di dalam haditsnya berkata: “Rasulullah Shallallaahu ‘alaihi wa sallam suka bertayammun (memulai dengan yang kanan) di dalam segala perihalnya, ketika memakai sandal, menyisir rambut dan bersuci’. (Muttafaq’-alaih).

Ajarkan pula untuk membiasakan pakaian Muslim, misal buatkan gamis atau jubah untuk bayi laku-laki dan celana di atas mata kaki Karena Rasulullah Shallallaahu ‘alaihi wa sallam telah bersabda : “Apa yang berada di bawah kedua mata kaki dari kain itu di dalam neraka” (HR. Al-Bukhari). Adapun untuk bayi perempuan adalah gamis plus jilbab agar mereka terbiasa berpakian Islami. Hindarkan dari pakaian bergambar makhluk hidup dan carikan motif kotak-kotak atau garis-garis atau kembang atau motif mobil-mobilan dan sebagainya selain manusia dan binatang.

2. Belajar adzan. Coba diajarkan agar bayi suka mendengar adzan dan ia tahu bahwa suara adzan adalah lafalnya seperti itu. Kita peragakan dengan gerakan menempelkan tangan di telinga. Maka jika sewaktu-waktu terdengar adzan dari masjid atau radio dengan serta merta gerakan reflek si bayi akan spontan menempelkan tangan ke telinga memberitahu kita bahwa ada yang adzan. Subhanallah.

3. Belajar sholat. Biasakan kita untuk sholat dalam keadaan sepengatahuan bayi. (Inilah hikmah dari rumah yang mungil..ihiks.) sehingga bayi sudah hapal gerakan sholat dari takbiratul ihram, bersedekap, ruku, sujud. Maka kalau kita katakan, “bagaimana sholatnya, sayang?” ketika kita ucapkan, “Allaahu akbar” dengan spontan bayi akan membuat gerakan takbir, bersedekap, lalu ruku, dan sujud. subhanallah.

4. Belajar berdoa. Hal ini bisa dilakukan dengan selalu berdoa dalam keadaan sepengatahuan bayi. Kita praktikkan berdoa dengan cara mengangkat kedua tangan dan menempelkan keduanya. Maka kalau kita katakan, “yuk kita berdoa, sayang?” maka dengan gerakan spontan bayi akan membuat gerakan berdoa. Subhanallah.

5. Ucapkan salam dan cium tangan. Perkara cium tangan (salim) adalah adat kebiasaan masyarakat untuk menghormati orangtua. Tidak mengapa dipraktikkan karena tidak menyalahi syariat dan sudah dipahami masyarakat untuk menghormati orang tua. Maka biasakan ketika abi mau kerja, abi mengucapkan salam dan umi menjawabnya lalu salim terlebih dahulu yang diikuti bayi, demikian pula ketika abi pulang kerja, ucapkan salam sebelum masuk rumah dan umi menjawabnya lalu salim terlebih dahulu yang diikuti bayi. Sehingga bayi akan terbiasa mendengarkan salam dan cium tangan kepada orangtua misal eyangnya, mbahnya, om, pakde, tante, atau bude dan selainnya. Allah Tabaroka wata’ala berfirman,

فَإِذَا دَخَلْتُمْ بُيُوتًا فَسَلِّمُوا عَلَى أَنْفُسِكُمْ تَحِيَّةً مِنْ عِنْدِ اللَّهِ مُبَارَكَةً طَيِّبَةً كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمُ الآيَاتِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ

“Maka apabila kamu memasuki rumah-rumah hendaklah kamu memberi salam kepada (penghuninya yang berarti memberi salam) kepada dirimu sendiri, salam yang ditetapkan dari sisi Allah, yang diberi berkat lagi baik. Demikianlah Allah menjelaskan ayat-ayat (Nya) bagimu, agar kamu memahaminya. (QS. An Nuur: 61)

6. Buang air. Naah ini perkara penting yang harus diajarkan sejak dini. Biasakan bayi pipis di kamar mandi, tidak boleh pipis dengan cara ngompol. Biasakan sebelum bayi bobo malam ajak dia ke kamar mandi untuk pipis, buka celananya dan ucapkan, “sss…sss…sss” insya Allah pipisnya akan keluar. Langsung dicebok ya, karena adab dalam Islam adalah cebok setelah pipis agar kemaluannya suci. Setelah itu biasakan bayi cuci tangan dan cuci kaki. Demikian juga ketika bangun bobo langsung kita bawa ke kamar mandi untuk pipis, buka celananya dan ucapkan, “sss…sss…sss” insya Allah pipisnya akan keluar, cebok, cuci tangan dan cuci kaki. Maka bayi ndak akan ngompol.

Ajarkan bayi doa masuk ke kamar mandi dengan kita mengeraskan bacaannya supaya ia mendengar,

بِسْمِ اللهِ اَللَّهُمَّ إِنِّيْ أَعُوْذُ بِكَ مِنَ الْخُبُثِ وَالْخَبَائِثِ

“Dengan namamu, Yaa Allah, sesungguhnya aku berlindung kepadaMu dari godaan syaitan laki-laki dan perempuan”.

Dan doa keluar dari kamar mandi,

غُفْرَانَكَ

“Aku minta ampun kepadaMu”.

Dan dengan spontan akan tumbuh dengan sendirinya pemikiran bayi bahwa pipis harus di kamar mandi. Hingga ketika bayi merasakan akan pipis ia akan berceloteh (kan blm bisa ngomong) sambil menunjuk kemaluannya, ini menandakan ia mau pipis, dan segeralah kita bawa ke kamar mandi. Pola pikir seperti ini akan terus ada bila ziaroh ke rumah saudara-saudaranya yang lain. Subhanallah.

7. Adab maem dan mimik. Di sini bayi bisa kita biasakan untuk maem dan mimik dengan tangan kanan. Ini adalah sunnah untuk maem dan mimik dengan tangan kanan dan ancaman menyelisihinya.

Dari Salamah bin Al-Akwa’, bahwasanya seseorang pernah makan di sisi Rasulullah dengan tangan kirinya. Maka beliau berkata: “Makanlah dengan tangan kananmu!” Orang itu berkata: “Saya tidak bisa.” (Maka) beliau berkata: “Kamu tidak akan bisa.” Tidak ada yang menghalangi orang tersebut (untuk makan dengan tangan kanannya) melainkan hanya kesombongan.
Berkata (Salamah bin Al-Akwa’): “Maka orang itu pun (akhirnya) tidak bisa mengangkat tangan (kanan)nya ke mulutnya.” (HR. Muslim no.2021)

Jika terkadang bayi suka maem biscuit nya sendirian ia sudah terbiasa memegang biscuitnya dengan tangan kanan mungilnya. Subhanallah.

Kemudian, biasakan untuk mengucapkan “bismillah” ketika menyuapi bayi. Sehingga bayi sering mendengar kalimat tersebut dan suatu saat jika ia sudah bisa berbicara akan spontan mengucap “bismillah” sebelum maem dan mimik. Subhanallah.

8. Adab sebelum bobo dan bangun dari bobo. Hal ini bisa diajarkan ketika bayi mau bobo malam agar ia terbiasa mendengarkan lafal doa sebelum bobo dan suatu saat bisa cepat menghapalnya:

بِاسْمِكَ اللَّهُمَّ أَمُوْتُ وَأَحْيَا.

“Dengan namaMu, ya Allah! Aku mati dan hidup.” Lalu meniup kedua telapak tangannya dan mengusapinya dari ujung kepala kepada sampai mata kaki.

Dan ketika bangun bobo baca doa:

اَلْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِيْ أَحْيَانَا بَعْدَ مَا أَمَاتَنَا وَإِلَيْهِ النُّشُوْرِ

“Segala puji bagi Allah, yang membangunkan kami setelah ditidurkanNya dan kepadaNya kami dibangitkan.”

Demikianlah contoh-contoh untuk mengajarkan adab Islami kepada bayi kita, dan di sana masih banyak lagi adab-adab Islami yang lainnya. Dan sering-seringlah memberikan pujian kepada bayi apabila ia mempraktikkan suatu gerakan yang baik dengan misalnya ucapan, “anak pintaaar” atau “anak shaaliiiih” dan semacamnya berupa doa-doa yang sering kita berikan sambil membelai rambutnya, “Baarokallaahu fiik” atau “Hadakallaah” atau “ashlahakallah”.

Oh ya, biasakan yach bayi bangun pagi sebelum jam 6.00 WIB dan langsung pakpung (mandi). karena sebagai pembelajaran nanti dia dewasa untuk sholat shubuh bersama abi di masjid. Kalau bayi pakpung siang maka akan membiasakan ia malas pakpung pagi. Dan tentu saja abi dan umi memberi teladan untuk mandi pagi sebelum sholat shubuh dan bagi abi sholat shubuh berjamaah di masjid.

Taklim rutin

Ajaklah bayi untuk menghadiri kajian rutin Ahlus Sunnah sehingga ia akan terbiasa mendengarkan kajian Islam dan bertemu dengan temen-temannya sesama bayi. Demikian pula setiap hari perdengarkanlah ia suara rekaman kajian via kaset atau mp3 agar ia sudah terbiasa mendengarkan kajian Islam, murottal (bacaan Al Quran) dan jauh darinya suara-suara musik seruling syaithan. Kan ada tuch mp3 Al Quran anak-anak, seperti si kecil Ahmad Saud, Muhammad Thoha Al Junayd, atau tadarus anak-anak bersama Al Minsyawi.

Yang perlu dipahami adalah bahwasanya usia bayi adalah usia pembelajaran yang siap untuk menerima segala pelajaran. Makanya inilah saatnya memberikan anak pemahaman yang benar tentang adab-adab Islami. Jangan pernah mengatakan, “jangan” atau “tidak” kepada anak karena hanya akan membentuk sebuah pola diktator. Namun berilah jawaban, “Sayang, kalau kamu melakukan ini akan berakibat ini dan itu, begini saja yach” Lalu berilah ia pengganti atau solusi yang benar.

Semoga Allah Subhanahu wata’ala menjadikan anak kita sebagai anak yang shalih, Aamiin.

رَبَّنَا وَاجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ وَمِنْ ذُرِّيَّتِنَا أُمَّةً مُسْلِمَةً لَكَ

Ya Tuhan kami, jadikanlah kami berdua orang yang tunduk patuh kepada Engkau dan (jadikanlah) di antara anak cucu kami umat yang tunduk patuh kepada Engkau (Al Baqarah 128

رَبِّ هَبْ لِي مِنْ لَدُنْكَ ذُرِّيَّةً طَيِّبَةً إِنَّكَ سَمِيعُ الدُّعَاءِ

Ya Tuhanku, berilah aku dari sisi Engkau seorang anak yang baik. Sesungguhnya Engkau Maha Pendengar doa”. (Ali Imaran:38)

رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلاةِ وَمِنْ ذُرِّيَّتِي رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ

Ya Tuhanku, jadikanlah aku dan anak cucuku orang-orang yang tetap mendirikan salat, ya Tuhan kami, perkenankanlah doaku. (Ibrahim: 40)

رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا

Ya Tuhan kami, anugerahkanlah kepada kami istri-istri kami dan keturunan kami sebagai penyenang hati (kami), dan jadikanlah kami imam bagi orang-orang yang bertakwa. (Al Furqaan: 74)

Wallahu a’lam

http://sunniy.wordpress.com

Sebagian dari Akhlaq Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam

Akhlak Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam adalah Al-Qur’an, Beliau membenci apa yang dibenci Al-Qur’an dan menyenangi apa yang disenangi oleh Al-Qur’an, tidak dendam dan marah kepada seseorang kecuali jika melakukan hal-hal yang diharamkan Allah, sehingga kemarahannya hanya karena Allah Ta’ala.

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam merupakan orang yang paling jujur ucapannya, paling memenuhi tanggungjawabnya, paling lelmbut perangainya, paling mulia pergaulannya, lebih pemalu dari perawan pingitan, rendah hati dan selalu berpikir , tidak keji dan tidak pula pengutuk, tidak membalas kejahatan dengan kejahatan tapi membalasnya dengan memberi maaf dan jabat tangan, barangsiapa meminta sesuatu kebutuhan kepadanya maka tidak pernah ditolaknya, jika tidak ada maka dengan kata-kata yang halus dan tidak dengan hati kasar dan sikap keras, tidak pernah memotong pembicaraan orang lain kecuali jika bertentangan dengan kebenaran sehingga memotong pembicaraannnya dengan larangan atau berdiri, tidak menganggap bohong kepada seseorang, tidak dengki kepadanya dan tidak memintanya untuk bersumpah.

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam menjaga tetangganya dan menghormati tamunya, waktunya tidak pernah belalu tanpa beramal untuk Allah atau mengerjakan sesuatu yang harus dikerjakan, cinta kepada optimisme dan benci kepada pesimisme, jika ada dua pilihan maka beliau shallallahu ‘alaihi wasallam memilih yang paling mudah di antara keduanya selama tidak merupakan dosa, senang menolong orang yang membutuhkan dan membantu orang yang teraniaya.

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam juga senang kepada sahabat-sahabatnya, bermusyawarah dengan mereka, mengunjungi orang sakit, mendo’akan yang meninggal, serta menerima alasan orang yang udzur kepadanya. Baginya, orang yang kuat dan orang yang lemah mempunyai hak yang sama, beliau shallallahu ‘alaihi wasallam juga berbicara, jika orang menghitung pembicaraannya tentu akan dapat menghitungnya karena jelas dan pelannya. Di samping itu, beliau shallallahu ‘alaihi wasallam juga bergurau dan tidak pernah mengucapkan kecuali kebenaran.