Orang yang tinggi melihat bahwa ia kurus. Orang yang pendek melihat ia gemuk betapa enak nya bila bisa bertambah tinggi lagi. Yang punya kendaraan sepeda motor masih ingin membeli mobil, yang punya rumah ingin ladang, masih ingin terus menumpuk hartanya dan masih banyak lagi.

Tidak salah memang punya banyak keinginan, namanya juga manusia yang ada hanyalah kurang dan kurang tanpa bisa mensyukuri apa yang telah Allah berikan kepadanya. Inilah yang mesti kita pertanyakan dalam diri kita sudahkah kita bersyukur atas nikmat yang Allah beri, janganlah kita jadikan diri kita sebagai manusia yang tidak pernah terpuaskan dahaga keinginannya, Belajar untuk menerima dan mensyukuri atas apa yang ada tapi berusaha untuk tetap meraih sesuatu yang belum ada dalam hidup kita. Berusaha untuk lebih giat dan lebih cermat menangkap peluang dalam keinginan diri kita mungkin saja keinginan, harapan itu adalah sesuatu yang positif yang memberikan kita maslahat. Akan tetapi jika salah dalam penyalurannya, misal dengan mencari jalan pintas, maka bisa ditebak, keinginan tersebut menjebaknya pada situasi kehidupan yang bermasalah. Ibaratnya, ia berenang di kolam yang tak bertepi, yang tiada henti untuk mencarinya.

Jika kita renungkan kehidupan ini sebenarnya sangatlah indah kalau dijalani dengan rasa syukur. Apa yang di sekeliling kita yang kita dapatkan kita nikmati sebagai anugerah atau pemberian Allah Yang Maha Baik. Keinginan dipasang, tapi tidak menjadikan pasung yang mengharuskan diri kita untuk memenuhi semuanya dari yang setiap kita inginkan dengan membabi buta. Karena menjadi suatu dosa bagi manusia adalah jika dia menuruti semua apa yang dia inginkan karena keinginan manusia itu identik dikuasai oleh hawa nafsu dan hawa nasfu itu datangnya dari setan dan setan selalu berusaha menjerumuskan manusia kedalam dosa.

Berusaha untuk selalu berterima kasih kepada Allah atas segala karunia dan nikmat-NYA dengan segala kebaikannya. Pasti Allah akan berkenan memberikan tambahan nikmat rezeki kepada kita. Allah berfirman : ” Jika kamu bersyukur, niscaya akan Ku tambahkan nikmat-KU padamu, tapi jika kamu mengingkarinya akan nikmat-Ku, sungguh adzab-Ku sangatlah pedih.” ( Q.S Ibrahim ; 7 ).

Dan salah satu cara berterima kasih kepada Allah adalah dengan menerima apa adanya dan mau berbagi. Seharusnya kita malu sebab kita hanya meminta-minta dan selalu meminta tanpa pernah mau memberi. Seharusnya kita malu, kita mohon dan selalu memohon, tanpa pernah mau beribadah kepada-NYA dengan baik. Dan seharusnya kita malu,, Allah memberi segala karunia-Nya, memberi segala kenikmatan dunia, akan tetapi kita menikmatinya dalam kesendirian dan bahkan masih selalu merasa kurang, terlebih-lebih kita masih sering melakukan segala dosa kemaksiatan-kemaksiatan kepada Allah.

Jika kita tidak sudi memberi dan masih selalu merasa kurang, kapan kita merasa diri kita bahagia, tenang dan berkecukupan, bisa jadi ini adalah siksaan batin bagi kita.

Kita harus tetap berusaha dan belajar untuk mensyukuri semua nikmat Allah kepada kita dan semoga Allah membuka mata kita untuk bisa melihat kelebihan yang Allah karuniakan yang Allah anugerahkan kepada kita, bukan kita terfokus hanya pada kekurangan saja. Bisa jadi dengan menemukan kelebihan, kita bisa memulai berbuat banyak tanpa harus banyak mengeluh kepada Allah, karena sudah menjadi fitrah manusia memiliki kelebihan dan kekurangan dalam dirinya, tidak ada manusia yang sempurna karena kesempurnaan hanyalah milik Allah, tapi dengan ketidak sempurnaan manusia itu kita belajar untuk bersyukur atas apa yang kita terima, karena semua itu adalah ujian bagi diri kita atas kadar keimanan kita kepada Allah, kekurangan bisa jadi ladang amal untuk kita jika kita mampu untuk mensyukurinya tapi kelebihan juga bisa jadi adzab jika kita tidak mampu untuk mensyukurinya. Sungguh ampunan Allah sangatlah dekat akan tetapi adzab Allah juga sangatlah pedih.

مُحَمَّدُ بْنُ يَحْيَى عَنْ أَحْمَدَ بْنِ مُحَمَّدِ بْنِ عِيسَى عَنْ عَلِيِّ بْنِ النُّعْمَانِ عَنْ مُعَاوِيَةَ بْنِ عَمَّارٍ قَالَ سَمِعْتُ أَبَا عَبْدِ اللَّهِ ع يَقُولُ كَانَ فِي وَصِيَّةِ النَّبِيِّ ص لِعَلِيٍّ ع أَنْ قَالَ يَا عَلِيُّ أُوصِيكَ فِي نَفْسِكَ بِخِصَالٍ فَاحْفَظْهَا عَنِّي ثُمَّ قَالَ اللَّهُمَّ أَعِنْهُ أَمَّا الْأُولَى فَالصِّدْقُ وَ لَا تَخْرُجَنَّ مِنْ فِيكَ كَذِبَةٌ أَبَداً وَ الثَّانِيَةُ الْوَرَعُ وَ لَا تَجْتَرِئْ عَلَى خِيَانَةٍ أَبَداً وَ الثَّالِثَةُ الْخَوْفُ مِنَ اللَّهِ عَزَّ ذِكْرُهُ كَأَنَّكَ تَرَاهُ وَ الرَّابِعَةُ كَثْرَةُ الْبُكَاءِ مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ يُبْنَى لَكَ بِكُلِّ دَمْعَةٍ أَلْفُ بَيْتٍ فِي الْجَنَّةِ وَ الْخَامِسَةُ بَذْلُكَ مَالَكَ وَ دَمَكَ دُونَ دِينِكَ وَ السَّادِسَةُ الْأَخْذُ بِسُنَّتِي فِي صَلَاتِي وَ صَوْمِي وَ صَدَقَتِي أَمَّا الصَّلَاةُ فَالْخَمْسُونَ رَكْعَةً وَ أَمَّا الصِّيَامُ فَثَلَاثَةُ أَيَّامٍ فِي الشَّهْرِ- الْخَمِيسُ فِي أَوَّلِهِ وَ الْأَرْبِعَاءُ فِي وَسَطِهِ وَ الْخَمِيسُ فِي آخِرِهِ وَ أَمَّا الصَّدَقَةُ فَجُهْدَكَ حَتَّى تَقُولَ قَدْ أَسْرَفْتُ وَ لَمْ تُسْرِفْ وَ عَلَيْكَ بِصَلَاةِ اللَّيْلِ وَ عَلَيْكَ بِصَلَاةِ الزَّوَالِ وَ عَلَيْكَ بِصَلَاةِ الزَّوَالِ وَ عَلَيْكَ بِصَلَاةِ الزَّوَالِ وَ عَلَيْكَ بِتِلَاوَةِ الْقُرْآنِ عَلَى كُلِّ حَالٍ وَ عَلَيْكَ بِرَفْعِ يَدَيْكَ فِي صَلَاتِكَ وَ تَقْلِيبِهِمَا وَ عَلَيْكَ بِالسِّوَاكِ عِنْدَ كُلِّ وُضُوءٍ وَ عَلَيْكَ بِمَحَاسِنِ الْأَخْلَاقِ فَارْكَبْهَا وَ مَسَاوِي الْأَخْلَاقِ فَاجْتَنِبْهَا فَإِنْ لَمْ تَفْعَلْ فَلَا تَلُومَنَّ إِلَّا نَفْسَكَ

Dari Mu`āwiyah bin `Ammār berkata, aku mendengar Abā `Abd Allāh (عليه السلام) bersabda: “Di dalam hadis Nabi(صلى الله عليه وآله وسلم)kepada`Alī (عليه السلام) bahawa baginda (صلى الله عليه وآله وسلم) bersabda: ‘Wahai `Alī, aku mengingatkan kamu tentang sifat diri yang perlu kamu perlu pelihara.’ Kemudian baginda (صلى الله عليه وآله وسلم) bersabda: ‘Ya Allāh, bantulah beliau.

1.     Berkatalah benar dan jangan biarkan sekalipun dusta keluar dari mu

2.     al-Wara` , Dan jangan membuat khianat.

3.     Takutlah Allah apabila menyebutnya, seperti kamu melihatnya.

4.     Banyaklah menangis kerana takutkan Allah, dan setiap air mata, seribu rumah akan dibina untuk mu di Jannah.

5.     Berikanlah kekayaan dan darahmu untuk agama

6.     Berpeganglah kepada Sunnah ku dalam Solatku, puasaku, sedekahku. Adapun untuk solat adalah 50 rakaat. Adapun untuk puasa adalah tiga hari dalam sebulan, khamis pertama, hari Rabu pertengahan dan Khamis terakhir. Adapun untuk sedekahku, ia adalah mengikut kemampuan mu, sehingga kamu mengatakan, “aku telah memberi lebih(dari kemampuan), namun ia tidak lebih.

7.     Dan ke atas kamu adalah solat malam. Dan ke atas kamu solat zawal(3x [pengulangan)

8.    Dan ke atas kamu adalah tilāwah  Qur’ān dalam setiap keadaan.

9.    Dan ke atas kamu mengangkat tangan dalam solat dan memusingkan mereka.

10.  Dan ke atas kamu adalah siwāk setiap kali wudū’

11.  Dan ke atas kamu adalah akhlaq yang baik dan punyailah ia, serta elakkan adab tidak baik.

Jika kamu tidak melakukan perkara ini, maka kamu tidak punya orang lain melainkan diri mu untuk disalahkan’”

Sumber:

1.     Al-Kulaynī, Al-Kāfī,  jil. 8, hal. 79, hadis # 33

Status:

1.     Al-Majlisī mengredkan hadis ini Ṣaḥīḥ ;Mir’āt Al-`Uqūl,  jil. 25, hal. 180

Dr.Fadhl Ilahi berkata:

Dari Aisyah radhiyallahu ‘anha, rasulullah shallallahu alaihi wasallam barsabda,”Ya Allah barangsiapa yang bersikap lembut kepada umatku maka berlaku lembutlah kepadanya dan barangsiapa yang menyusahkan umatku maka susahkanlah dia.”(Al Fathu Rabbani li tartibi musnad al imam ahmad bin hanbal , kitab akhlaq al hasanah,bab targhib fir rifq wa maa jaa bihi 19/85)

Maka seorang da’i adalah orang yang paling pantas untuk bersemangat dalam memperoleh do’a nabi yang mulia shallallahu ‘alaihi wasallam.

The elders [masha’ikh] have mentioned ten signs of good etiquette:

(1) Meeting people with a cheerful attitude
(2) Empathizing with others
(3) Helping those in dire need
(4) Not obstructing people’s good actions and intentions
(5) Not speaking ill of people nor picking out and spreading faults of people
(6) Noting one’s own faults and others’ good characteristics
(7) Treating kindly those who wrong you
(8) Accepting the apology of someone who has wronged you
(9) Choosing moderation in everything
(10) Staying away from worthless pursuits

Read the full article here. – only 2 pages

Al liin : Sifat lemah lembut,akhlaq yang baik,banyak memaafkan, tidak terburu-buru marah dan bersikap kasar jika muncul satu kesalahan dari kaum muslimin.

Ar Rifq: lawan dari kekasaran dan mengandung sikap lemah lembut,ucapan dan perbuatan yang halus serta  mengambil jalan yang paling mudah.

Dr. Fadhl Ilahi berkata:

” yang diinginkan dari al liin dan ar rifq adalah al mudaroh seperti dikatakan al aini,”itu adalah sikap lembut terhadap orang jahil yang sembunyi-sembunyi ketika melakukan kemaksiatan dan bersikap lunak dengannya sampai dia mengembalikan orang jahil itu dari keadaannya.”Ibnu Bathol berkata,”Mudaroh termasuk akhlaq orang-orang yang beriman yaitu rendah hati kepda manusia, lemah lembut dalam ucapan, dan tidak kasar terhdap merka. demikian ini termasuk sebab terbesar untuk mempersatukan hati.Sebagian mereka mengira bahwa mudaroh itu dianjurkan sedangkan mudahanah(basa-basi) diharamkan. Perbedaanya adalah bahwa mudahanah dari kata ad dihan yang artinya orang yang menampakkan sesuatu dan menyembunyikan batinnya. Dan Para ulama menafsirkan mudahanah ialah dia bergaul dengan orang fasiq dan menampakkan keridhoan dengan perbuatannya tanpa mengingkarinya. Sedangkan mudaroh adalah bersikap lemah lembut terhadap orang jahil dalam mengajarinya dan terhada orang fasiq dalam mencegah perbuatannya, tidak bersika kasar kepadanya ketika ia tidak menampakkan perbuatannya, serta mengingkarinya dengan perbuatan dan perkataan yang halus apalagi ketika dibutuhkan untuk membujuk hatinya.”

 Oleh : Abu Akmal Mubarok

Telah sampai kepada kami salah satu pertanyaan yang sebagian orang menganggap tabu dan risih untuk ditanyakan. Namun salah seorang saudara kita berkeyakinan tak ada tabu atau malu dalam hal bertanya soal kebenaran, sekalipun hal itu menyangkut hal pribadi dan privacy. Sikap ini adalah sikap yang benar, sebagaimana dicontohkan oleh kalangan sahabat wanita pada jaman Rasulullah s.a.w. :

Ummu Sulaim r.a. datang kepada Nabi saw. lalu berkata: Wahai Rasulullah, sesungguhnya Allah tidak malu terhadap kebenaran. Apakah seorang wanita wajib mandi jika bermimpi? Rasulullah saw. bersabda: Ya, apabila ia melihat air mani (H.R. Muslim No.471)

Bagi yang mungkin belum familiar dengan tema yang ditanyakan, onani dan masturbasi adalah merangsang kemaluannya sendiri untuk melepaskan desakan biologis / seksual. Istilah onani berasal dari cerita Onan dalam Bible Perjanjian Lama Kitab Kejadian 38:4-10, dimana Onan selalu membuang “air maninya”. Maka istilah onani itu lebih dikaitkan pada lelaki. Sedangkan masturbasi adalah perilaku serupa yang dilakukan wanita.

Kebanyakan ulama jika ditanya mengenai onani dan masturbasi akan serta mera mengatakan haram. Karena pada dasarnya seorang mukmin diminta untuk menjaga kemaluannya kecuali terhadap istri atau budaknya.

“Dan orang-orang yang menjaga kemaluannya, kecuali terhadap isteri-isteri mereka atau budak yang mereka miliki; maka sesungguhnya mereka dalam hal ini tiada tercela.” (Q.S. Al Mu’minuun: 5 – 6)

Maka berdasarkan keumuman maksud dari ayat di atas, Imam Syafi’I dan Imam Malik serta ulama lainnya mengharamkan orang melakukan onani atau masturbasi baik pria maupun wanita. Karena hal itu dianggap sebagai menyalurkan pada  tempatnya yang sah.

Bagaimana dengan yang belum beristiri / bersuami? Rasulullah s.a.w. memberikan solusi agar menahan panadangan (gadhul bazhor), menghindari melihat hal-hal yang merangsang syahwat dan solusi kedua adalah berpuasa.

Dari Ibnu Mas’ud r.a. Nabi SAW bersabda: “Wahai para pemuda, barangsiapa di antara kalian telah mampu menikah, maka hendaklah dia menikah karena nikah itu lebih menundukkan pandangan dan lebih menjaga kemaluan. Sedang barangsiapa yang belum mampu maka hendaknya dia berpuasa karena puasa itu akan menjadi tameng baginya”. (H.R. Bukhari 4/106 dan Muslim no. 1400)

Ada juga yang melarang onani berdasarkan hadits ini :

“Ada tujuh golongan yang Allah tidak akan memandang kepada mereka pada hari kiamat, tidak akan membersihkan mereka (dari dosa-dosa) dan berkata kepada mereka: ‘Masuklah kalian ke dalam neraka bersama orang-orang yang masuk ke dalamnya!’ (di antaranya): … dan orang yang menikahi tangannya (melakukan onani/masturbasi) (H.R. Ibnu Bisyran)

Hadits di atas adalah hadits dla’if karena dalam sanadnya ada perawi bernama Abdullah bin Lahi’ah dan Abdurrahman bin Ziyad bin An’um Al-Ifriqi, keduanya dha’if (lemah) hafalannya. Al-Hafizh Ibnu Hajar Asqolani telah menjelaskan hal ini dalam At-Talkhish Al-Habir Hadits no. 1666. Demikian pula Al-Albani dalam Irwa’ Al-Ghalil no. 2401 serta As-Silsilah Adh-Dha’ifah no. 319.

Ada juga yang melarang onani dan masturbasi berdasarkan hadits ini :

“Dua mata itu bisa berzina, dan zinanya ialah melihat“  (H.R. Bukhari Muslim)

Berdasarkan hadits ini, sebagian ulama mengatakan tak ada solusi lain selain dua solusi di atas. Mereka mencukupkan diri dengan ayat dan hadits di atas. Saya rasa, fatwa semacam ini kurang bijak dan tidak mempertimbangkan realita di lapangan, dan tidak memberikan solusi bagi sebagian orang yang memang menghadapi masalah yang serius dalam hal ini.

Istilah onani sendiri berasal dari cerita Onan dalam Taurat  (saat ini dibukukan oleh umat nasrani dinamakan Bible Perjanjian Lama. Dimana Onan dinikahkan dengan saudari sepupunya yang ia tidak cintai, maka Onan tidak bersedia memiliki keturunan dari istrinya itu, sehingga ia selalu membuang air maninya ke luar.

Namun pelarangan onani bukan monopoli syariat Islam. Agama Nasrani pun memiliki ayat yang isinya senada dengan hadits Rasulullah s.a.w. di atas. Dalam dalam Salinan Injil oleh Matius Pasal 5 ayat 28 dikatakan : “Setiap orang yang memandang wanita dan lalu menginginkannya, maka ia sudah berzina dalam hatinya”.

Namun demikian, perlu dipahami bahwa solusi permasalahan fiqih terkadang tidak bisa semata terpaku pada keumuman dalil sehingga dikatakan selamanya boleh atau selamanya haram. Juga tidak bisa dipukul rata pada semua kondisi. Demikian pula tidak bisa boleh bagi semua orang dalam semua kondisi, atau diharamkan bagi semua orang pada semua situasi. Keputusan fikih bisa berubah tergantung situasi dan zaman, juga bisa berbeda pada satu negeri dengan negeri lain. Demikian pula harus memahami dan meninjau realita zaman.

Pertama, Jika onani atau masturbasi itu dilakukan dalam lingkungan pernikhaan. Misalnya oleh pasangan suami istri dalam rangka memberikan rangsangan satu sama lain, maka jelas hal ini dibolehkan. Demikian pula jika suami atau istri masing-masing merangsang dirinya sendiri, di hadapan pasangannya sebagai persiapan menuju coitus (hubungan suami istri) atau jima’ maka hal itu adalah halal. Hal ini juga bisa menjadi solusi misalnya ketika istrinya sedang haid atau sedang nifas (pendaharan pasca melahirkan) dimana syariat memang melarang suami untuk berhubungan badan selama 40 hari. Maka untuk laki-laki yang tidak tahan dengan gejolak biologisnya, maka hal ini bisa menjadi solusi.

Kedua, jika yang bersangkutan belum menikah dan terdesak syahwat yang memuncak sehingga khawatir dirinya melakukan zina, maka onani atau masturbasi ini bisa haram bisa makruh bisa juga boleh, tergantung situasinya.

Ketiga, jika ia bukan tergolong orang yang memiliki kelebihan hormon, atau memiliki libido yang di atas normal, dan masih ada alternatif jalan untuk mengendurkan desakan syahwatnya dengan cara menghindari hal-hal yang merangsang syahwat. Maka ia wajib untuk berusaha menghindari hal-hal yang merangsang syahwat, seperti berlama-lama menatap wanita (atau jika wanita maka jangan menatap pria tampan lama-lama) karena ini semua akan membangkitkan syahwat.

“Katakanlah kepada laki-laki yang beriman, hendaklah mereka menundukkan pandangan dan memelihara kemaluannya” (Q.S. An-Nuur : 30)

Yang dimaksud adalah jangan menatap lama-lama sehingga sampai timbul khayalan dan bayangan atau terbayang-bayang dalam pikiran

“Dari jarir bin Abdullah r.a. , ia berkata saya bertanya kepada Rasulullah s.a.w. mengenai melihat wanita secara mendadak, maka jawab Nabi : Palingkan pandanganmu !”              (H.R. Muslim Abu Daud Tirmidzi dan Ahmad).

Dalam hadits lain dikatakan :

“Hal Ali ! Jangan sampai pandangan yang satu mengikuti pandangan yang lainnya, kamu hanya boleh pandangan yang pertama, padangan berikutnya tidak boleh” (H.R. Abu Daud)

Ini semua dalam rangka meredam gejolak. Dan jangan sampai membuat syahwat memuncak.

Keempat, jika masih mampu, sebaiknya ia berusaha mengendalikan diri dengan cara berpuasa, atau berusaha menyalurkan kelebihan hormonnya dengan banyak berolah raga, maka hal ini lebih patut untuk dicoba. Sehingga pada situasi seperti ini onani dan masturbasi adalah makruh.

Dalam sebuah hadits Rasulullah s.a.w. bersabda :

“Hai para pemuda barang siapa diantara kalian sudah mampu menikah maka hendaklah menikah sebab dengan cara ini ia dapat menundukkan pandangan dan menjaga kemaluannya. Barang siapa belum diberi kemampuan untuk menikah hendaklah ia berpuasa, karena puasa baginya adalah perisai” (H.R. Bukhari)

Kelima, jika ia tergolong orang yang memiliki kelebihan hormon, memiliki libido yang di atas rata-rata, dan ia telah mencoba berbagai cara termasuk berpuasa untuk meredakan gejolak syahwatnya namun tetap saja tidak tertanggulangi, sehingga khawatir terjerumus zina, atau bagi sebagian orang bisa mengalami pusing, demam, sulit konsentrasi dan beraktifitas secara normal,

Ulama Madzhab Hanafi dan Madzhab Dzahiri Ibnu Hazm membolehkan bagi orang seperti ini onani atau masturbasi boleh dilakukan hanya dalam keadaan sangat terpaksa yaitu takut zina dan tidak mampu kawain. Sedangkan Madzhab Imam Ahmad bin Hambal mengatakan bahwa air mani itu ibarat daging lebih yang bila mana perlu (atau terdesak) boleh dipotong atau dibuang. Sedangkan Madzhab Syafi’i tetap mengharamkannya.

Orang yang mengalami kelebihan hormon dan daya seksual tinggi biasanya ditandai dengan terjadinya pubertas (akil baligh) yang terlalu dini, seperti misal umur 9 tahun sudah mimpi basah, sudah tumbuh jakun dan bulu kemaluan, atau sudah mengalami menstruasi bagi wanita. Atau bagi sebagian pria tandanya adalah sering keluar mazi (berbeda dengan mani) yaitu cairan encer pengantar air mani. Orang seperti ini sering kerepotan karena  testis nya memproduksi sperma dalam jumlah berlebih dibanding rata-rata lelaki lainnya, walaupun ia tidak melihat hal-hal yang merangsang. Hal ini pernah terjadi pada Ali bin Abi Thalib r.a. :

Dari  Ali bin Abi Thalib ra., ia berkata:  Aku adalah lelaki yang sering keluar mazi dan aku malu bertanya kepada Nabi saw., karena posisi putri beliau. Lalu aku menyuruh Miqdad bin Aswad menanyakan hal itu. Miqdad lalu menanyakan hal itu kepada beliau. Dan beliau bersabda: Hendaknya ia membasuh kemaluannya (setiap keluar mazi) lalu berwudhu. (H.R. Muslim No.456)

Keenam, sebagian ulama yang membolehkan onani atau masturbasi memberikan catatan bahwa orang tersebut harus terlebih dahulu menghindarkan diri dari hal-hal yang membangkitkan syahwat, kemudian andaipun tidak bisa juga ia terlebih dahulu berusaha meredam gejolaknya dengan cara berpuasa, berolah raga, mengalihkan perhatian pada hal hal bermanfaat dan menyalurkan energinya pada hal lain. Jika hal ini tidak bisa juga baru ditempuh jalan terakhir yang makruh.

Ketujuh, jika ia tidak termasuk pada golongan orang-orang yang terdesak karena kondisi diri yang melebihi orang lain, dan ia belum mencoba untuk melakukan usaha meredam gejolaknya, dan semata mata ia melakukan ini karena ingin merasakan kenikmatan dengan cara yang salah, maka hal ini adalah haram dan termasuk zina mata dan zina hati. Walaupun ia seorang suami yang telah memiliki istri, dan ia tidak mau menggauli istrinya malah ia lebih suka menyalurkan dengan cara onani dan masturbasi, sedangkan istrinya menunggu dan siap melayaninya, maka ini juga adalah cara yang haram.

Pendapat Ulama Yang Mengharamkan Onani

Imam Ghazali menukil sebuah riwayat dari Ibnu Abbas r.a. bahwa suatu ketika seorang pemuda bertanya kepada Ibnu Abbas r.a. : “Saya adalah seorang pemuda yang mengkhawatirkan diri saya kadang saya mengeluarkan mani dengan tangan saya (onani) maka apakah demikian itu termasuk maksiat?” Ibnu Abbas r.a. berkata : cis, cis, kawin dengan wanita budak itu lebih baik daripada onani namun onani itu lebih baik daripada berzina “(Ihya Ulumudiin Kitab bab Targhib fii Nikah Jilid 2 Hal 702)

Ibnu Taimiyyah berkata dalam Kitab Majmu Fatawa nya : Onani itu hukumnya haram menurut kebanyakan ulama dan ini adalah salah satu dari dua riwayat Imam Ahmad, bahkan dikatakan yang paling jelas. Sedangkan menurut satu riwayat (Imam Ahmad yang lain) hukumnya adalah makruh. Tetapi bila timbul guncangan dalam jiwa orang yang bersangkutan, misalnya ia khawatir terjatuh ke dalam perbuatan zina jika tidak melakukan onani, atau khawatir sakit (karena menahan mani) maka dalam hal ini terdapat dua macam pendapat ulama. Beberapa golongan ulama salaf dan khalaf memberikan keringanan )membolehkannya) sedang sebagian lainnya melarangnya (Majmu’ Fatawa Juz 34 Hal 230)

Ketiga, jika ia sengaja menjerumuskan dirinya dengan gemar melihat hal-hal yang merangsang syahwat lalu akhirnya tidak kuat menahan syahwat dan khawatir zina, maka orang seperti ini dibolehkan melakukan onani atau masturbasi daripada akhirnya berzina. Namun tindakannya menjerumuskan dirinya dengan gemar melihat hal-hal yang merangsang syahwat adalah terlarang.

Keempat, kita mengetahui realita pada jaman ini banyak negara yang suasana kehidupan masyarakatnya tidak islami, dimana wanita dibolehkan lalu lalang dengan pakaian seadanya di tempat umum, di mall, pasar, perkantoran, hanya mengenakan short pant (celana pendek), baju menerawang, bahkan mengenakan pakaian dalam saja di tempat tertentu (misal di pantai) maka situasi seperti ini jelas berpotensi merangsang syahwat. Hanya orang tidak normal dan pura-pura bodoh saja yang menuduh “lelaki berpikiran kotor” saja yang terangsang dengan hal ini. Kami mengatakan justru semua lelaki “normal” sewajarnya terangsang dengan hal seperti ini. Dan hal ini di luar, kendali individu, karena ini adalah kewajiban pemerintah untuk mengaturnya. Maka dengan situasi seperti ini, onani dan masturbasi adalah jalan darurot untuk membebaskan diri dari perangkap zina. Karena setelah desakan syahwat itu tersalurkan, manusia bisa bertindak lebih tenang, berfikir jernih dan tidak dikuasai hawa nafsu.

Ibnu Hajar Asqolani dalam Fathul Bari mengatakan : “Segolongan ulama membolehkan onani, dan ini adalah pendapat golongan Hanabilah (Mazhab Hambali) dan sebagian ulama Hanafiyah (Mazhab Hanafi) karena untuk mengendurkan syahwat”  (Fathul Bari Juz 11 Hal 12)

Apalagi bagi mereka yang tinggal di negara kafir dan liberal yang menganut sex bebas, dimana sex shop dan video porno dijual bebas di depan gerbang sekolah, orang bercumbu bahkan melakukan hubungan layaknya suami istri di tempat umum dan tidak peduli dilihat orang banyak, maka pada situasi negeri seperti ini, onani dan masturbasi adalah dibolehkan daripada ia terseret arus sex bebas di negeri itu.

Keenam, jika orang tersebut sudah menjadi kecanduan onani atau masturbasi, sehingga onani dan masturbasi itu bukan lagi sebagai solusi darurat untuk mengendurkan syahwat melainkan malah berubah menjadi suatu cara untuk menikmati alat vitalnya sendiri atau kegemaran berkhayyal akan hal-hal maksiat, maka orang seperti ini haram melakukan onani atau masturbasi.

Ibnu Taimiyah berkata: “Adapun melakukan onani untuk bernikmat-nikmat dengannya, menekuninya sebagai adat, atau untuk mengingat-ngingat (nikmatnya menggauli seorang wanita) dengan cara mengkhayalkan seorang wanita yang sedang digaulinya saat melakukan onani, maka yang seperti ini seluruhnya haram. Al-Imam Ahmad rahimahullahu mengharamkannya, demikian pula yang selain beliau (Majmu’ Fatawa Juz 10 Hal 574)

Perlu diketahui, dari hasil survei, anak muda lebih banyak melakukan kegiatan onani atau masturbasi ketimbang manusia dewasa. Tentu saja karena kelebihan hormon lebih sering terjadi. yang berlebihan akan membahayakan tubuh sekaligus meruntuhkan moral seseorang, baik itu pria maupun wanita.

Syaikh Ali Thanthowi mengatakan : Jika seseorang sengaja melakukan onani meskipun keburukannya paling kecil danmudharatnya paling ringan di antara tiga macam kehelekan tetapi jika melampaui  batas maka ia dapat menimbulkan kesedihan dalam hati, dan penyakit tubuh dan menjadikan pelakunya yang masih muda nampak tua, gundah, malas atau beringas yang menyebabkan orang lain lari dan takut padanya dan dia sendiri akan takut menghadapi kenyataan beban kehidupan (Shuwar wa Khawaathir Hal 167)

Wallahua’lam

Hati perlu dijaga dan dipelihara dengan baik agar tidak rosak, sakit, buta, keras dan lebih-lebih lagi tidak mati. Sekiranya berlaku pada hati keadaan seperti ini, kesannya adalah membabitkan seluruh anggota tubuh badan manusia. Maka, akan lahirlah penyakit masyarakat berpunca dari hati yang sudah rosak itu.

Justeru, hati adalah amanah yang wajib dijaga sebagaimana kita diamanahkan untuk menjaga mata, telinga, mulut, kaki, tangan dan sebagainya daripada berbuat dosa dan maksiat.

Hati yang hitam ialah hati yang menjadi gelap kerana dosa. Setiap satu dosa yang dilakukan tanpa bertaubat itu akan menyebabkan terjadinya satu titik hitam pada hati. Itu baru satu dosa. Maka bayangkanlah bagaimana pula kalau sepuluh dosa? Seratus dosa? Seribu dosa? Alangkah hitam dan kotornya hati ketika itu.

Perkara ini jelas digambarkan dalam hadis Rasulullah bermaksud: “Siapa yang melakukan satu dosa, maka akan tumbuh pada hatinya setitik hitam, sekiranya dia bertaubat akan terkikislah titik hitam itu daripada hatinya.

Jika dia tidak bertaubat, maka titik hitam itu akan terus merebak hingga seluruh hatinya menjadi hitam.” (Hadis riwayat Ibn Majah).

Hadis ini selari dengan firman Allah yang bermaksud “Sebenarnya ayat-ayat Kami tidak ada cacatnya, bahkan mata hati mereka telah diseliputi kekotoran dosa dengan sebab perbuatan kufur dan maksiat yang mereka kerjakan.” (Surah al-Muthaffifiin, ayat 14).

Hati yang kotor dan hitam akan menjadi keras. Apabila hati keras, kemanisan dan kelazatan beribadat tidak dapat dirasakan. Ia akan menjadi penghalang kepada masuknya nur iman dan ilmu. Belajar sebanyak mana pun ilmu yang bermanfaat atau ilmu yang boleh memandu kita, namun ilmu itu tidak akan masuk ke dalam hati, kalau pun kita faham, tidak ada daya dan kekuatan kita untuk mengamalkannya.

Allah berfirman yang bermaksud “Kemudian selepas itu, hati kamu menjadi keras seperti batu, bahkan lebih keras lagi. Pada hal antara batu-batu itu ada yang terpancar dan mengalir sungai daripadanya, dan ada pula antaranya yang pecah-pecah terbelah lalu keluar mata air daripadanya.

“Dan ada juga antaranya yang jatuh ke bawah kerana takut kepada Allah sedang Allah tidak sekali-kali lalai daripada apa yang kamu kerjakan.” (Surah al-Baqarah, ayat 74).

Begitulah Allah mendatangkan contoh dan menerangkan bahawa batu yang keras itu pun ada kalanya boleh mengalirkan air dan boleh terpecah kerana amat takutkan Allah.

Oleh itu, apakah hati manusia lebih keras daripada batu hingga tidak boleh menerima petunjuk dan hidayah daripada Allah.

Perkara yang paling membimbangkan ialah apabila hati mati akan berlakulah kemusnahan yang amat besar terhadap manusia.

Matinya hati adalah bencana dan malapetaka besar yang bakal menghitamkan seluruh kehidupan. Inilah natijahnya apabila kita lalai dan cuai mengubati dan membersihkan hati kita. Kegagalan kita menghidupkan hati akan dipertanggungjawabkan oleh Allah pada akhirat kelak.

Persoalannya sekarang, kenapa hati mati? Hati itu mati disebabkan perkara berikut:

Pertama: Hati mati kerana tidak berfungsi mengikut perintah Allah iaitu tidak mengambil iktibar dan pengajaran daripada didikan dan ujian Allah.

Allah berfirman bermaksud “Maka kecelakaan besarlah bagi orang yang keras membatu hatinya daripada menerima peringatan yang diberi oleh Allah. Mereka yang demikian keadaannya adalah dalam kesesatan yang nyata.” (Surah al-Zumar, ayat 22).

Kedua: Hati juga mati jika tidak diberikan makanan dan santapan rohani sewajarnya. Kalau tubuh badan boleh mati kerana tuannya tidak makan dan tidak minum, begitulah juga hati.

Apabila ia tidak diberikan santapan dan tidak diubati, ia bukan saja akan sakit dan buta, malah akan mati akhirnya.

Santapan rohani yang dimaksudkan itu ialah zikrullah dan muhasabah diri.

Oleh itu, jaga dan peliharalah hati dengan sebaik-baiknya supaya tidak menjadi kotor, hitam, keras, sakit, buta dan mati. Gilap dan bersihkannya dengan cara banyak mengingati Allah (berzikir).

Firman Allah bermaksud “Iaitu orang yang beriman dan tenteram hati mereka dengan mengingati Allah. Ketahuilah! Dengan mengingati Allah itu tenang tenteramlah hati manusia.” (Surah al-Ra’d, ayat 28)

Firman-Nya lagi bermaksud “Hari yang padanya harta benda dan anak-anak tidak dapat memberikan sebarang pertolongan, kecuali harta benda dan anak-anak orang yang datang menghadap Allah dengan hati yang selamat sejahtera daripada syirik dan munafik.” (Surah al-Syura, ayat 88 – 89)

Sucikanlah 4 hal dengan 4 perkara :
“Wajahmu dengan linangan air mata keinsafan,
Lidahmu basah dengan berzikir kepada Penciptamu,
Hatimu takut dan gementar kepada kehebatan Rabbmu,
..dan dosa-dosa yang silam di sulami dengan taubat kepada Dzat yang Memiliki mu.”

“sampaikanlah walau satu ayat” al hadis

Marilah kita melihat realiti hari ini. Keadaan umat Islam hari ini jelas sekali terumbang-ambing. Kita seolah-olah menjadi ‘pak turut’ terhadap segala apa ideologi yang dilaungkan oleh musuh-musuh kita. Sehinggakan isu-isu besar yang menyentuh soal agama sekalipun tidak diendahkan. Tiada lagi sensitiviti terhadap isu yang menimpa saudara-saudara sendiri sepertimana yang menimpa tanah Palestina. Tiada lagi kesepaduan di kalangan kita sepertimana yang ditonjolkan oleh sekumpulan burung tadi. Masing-masing mahu hidup ‘nafsi-nafsi, lu punya suka, gua punya suka’. Masing-masing tak mengendahkan apa yang menimpa orang lain asalkan hidup sendiri bahagia.
Menyingkap kembali zaman kegemilangan Islam di kala dahulu, seluruh umat Islam di seluruh dunia disatukan di bawah satu pemerintahan dan ketaatan setiap rakyat ditujukan kepada satu khalifah. Kesepaduan di saat itu amatlah jelas kukuh dan semua umat Islam bagaikan anggota-anggota badan manusia. Jika tangan terluka seluruh tubuh merasai kesakitannya. Jika kaki dijangkiti kuman seluruh tubuh berkerjasama untuk menyembuhkannya. Alangkah indahnya saudara-saudara sekalian. Sifat seperti inilah yang difirmankan oleh Allah dalam kalam-Nya; Allah sekali-kali tidak menjadikan bagi seseorang dua buah hati dalam rongganya…(33:4). Dalam satu badan manusia hanya ada satu hati dan dalam satu umat juga hanya ada satu hati.

Ayuh semua. Di sini diri ini menyeru kepada diri sendiri dan kalian semua untuk bersama-sama kita membina kekuatan ukhuwwah di antara kita. Ukhuwwah yang didasarkan atas aqidah hanya kepada Allah Taala semata-mata. Sedarlah bahawa perselisihanlah yang menyebabkan kita berpecah-belah. Ingatlah perintah Allah dalam surah al-Hujuraat ayat 10: Orang-orang beriman itu sesungguhnya bersaudara. Sebab itu damaikanlah (perbaikilah hubungan) antara kedua saudaramu itu dan takutlah terhadap Allah, supaya kamu mendapat rahmat. InsyaAllah Islam pastikan tertegak kelak.

2. Berbicara harus jelas dan benar, sebagaimana dalam hadits Aisyah ra:
“Bahwasanya perkataan rasuluLLAH SAW itu selalu jelas sehingga bisa difahami oleh semua yang mendengar.” (HR Abu Daud)

3. Seimbang dan menjauhi berlarut-larutan, berdasarkan sabda nabi SAW:
“Sesungguhnya orang yang paling aku benci dan paling jauh dariku nanti di hari Kiamat ialah orang yang banyak bercakap dan berlagak dalam berbicara.” Maka dikatakan: Wahai rasuluLLAH kami telah mengetahui arti ats-tsartsarun dan mutasyaddiqun, lalu apa makna al-mutafayhiqun? Maka jawab nabi SAW: “Orang2 yang sombong.” (HR Tirmidzi dan dihasankannya)

4. Menghindari banyak berbicara, karena khuatir membosankan yang mendengar, sebagaimana dalam hadits yang diriwayatkan oleh Abu Wa’il:
Adalah Ibnu Mas’ud ra senantiasa mengajari kami setiap hari Kamis, maka berkata seorang lelaki: Wahai abu AbduRRAHMAN (gelar Ibnu Mas’ud)! Seandainya anda mau mengajari kami setiap hari? Maka jawab Ibnu Mas’ud : Sesungguhnya tidak ada yang menghalangiku memenuhi keinginanmu, hanya aku kuatir membosankan kalian, karena akupun pernah meminta yang demikian pada nabi SAW dan beliau menjawab kuatir membosankan kami (HR Muttafaq ‘alaih)

5. Mengulangi kata-kata yang penting jika dibutuhkan, dari Anas ra bahwa adalah nabi SAW jika berbicara maka beliau SAW mengulanginya 3 kali sehingga semua yang mendengarkannya menjadi faham, dan apabila beliau SAW mendatangi rumah seseorang maka beliau SAW pun mengucapkan salam 3 kali. (HR Bukhari)

6. Menghindari mengucapkan yang bathil, berdasarkan hadits nabi SAW:
“Sesungguhnya seorang hamba mengucapkan satu kata yang diridhai ALLAH SWT yang ia tidak mengira yang akan mendapatkan demikian sehingga dicatat oleh ALLAH SWT keridhoan-NYA bagi orang tersebut sampai nanti hari Kiamat. Dan seorang lelaki mengucapkan satu kata yang dimurkai ALLAH SWT yang tidak dikiranya akan demikian, maka ALLAH SWT mencatatnya yang demikian itu sampai hari Kiamat.” (HR Tirmidzi dan ia berkata hadits hasan shahih; juga diriwayatkan oleh Ibnu Majah)

7. Menjauhi perdebatan sengit, berdasarkan hadits nabi SAW:
“Tidaklah sesat suatu kaum setelah mendapatkan hidayah untuk mereka, melainkan karena terlalu banyak berdebat.” (HR Ahmad dan Tirmidzi)
Dan dalam hadits lain disebutkan sabda nabi SAW:
“Aku jamin rumah didasar surga bagi yang menghindari berdebat sekalipun ia benar, dan aku jamin rumah ditengah surga bagi yang menghindari dusta walaupun dalam bercanda, dan aku jamin rumah di puncak surga bagi yang baik akhlaqnya.” (HR Abu Daud)

8. Menjauhi kata-kata keji, mencela, melaknat, berdasarkan hadits nabi SAW:
“Bukanlah seorang mu’min jika suka mencela, mela’nat dan berkata-kata keji.” (HR Tirmidzi dengan sanad shahih)

9. Menghindari banyak canda, berdasarkan hadits nabi SAW:
“Sesungguhnya seburuk-buruk orang disisi ALLAH SWT di hari Kiamat kelak ialah orang yang suka membuat manusia tertawa.” (HR Bukhari)

10. Menghindari menceritakan aib orang dan saling memanggil dengan gelar yang buruk, berdasarkan QS 49/11, juga dalam hadits nabi SAW:
“Jika seorang menceritakan suatu hal padamu lalu ia pergi, maka ceritanya itu menjadi amanah bagimu untuk menjaganya.” (HR Abu Daud dan Tirmidzi dan ia menghasankannya)

11. Menghindari dusta, berdasarkan hadits nabi SAW:
“Tanda-tanda munafik itu ada 3, jika ia bicara berdusta, jika ia berjanji mengingkari dan jika diberi amanah ia khianat.” (HR Bukhari)

12. Menghindari ghibah dan mengadu domba, berdasarkan hadits nabi SAW:
“Janganlah kalian saling mendengki, dan janganlah kalian saling membenci, dan janganlah kalian saling berkata-kata keji, dan janganlah kalian saling menghindari, dan janganlah kalian saling meng-ghibbah satu dengan yang lain, dan jadilah hamba-hamba ALLAH yang bersaudara.” (HR Muttafaq ‘alaih)

13. Berhati-hati dan adil dalam memuji, berdasarkan hadits nabi SAW dari AbduRRAHMAN bin abi Bakrah dari bapaknya berkata:
Ada seorang yang memuji orang lain di depan orang tersebut, maka kata nabi SAW: “Celaka kamu, kamu telah mencelakakan saudaramu! Kamu telah mencelakakan saudaramu!” (2 kali), lalu kata beliau SAW: “Jika ada seseorang ingin memuji orang lain di depannya maka katakanlah: Cukuplah si fulan, semoga ALLAH mencukupkannya, kami tidak mensucikan seorangpun disisi ALLAH, lalu barulah katakan sesuai kenyataannya.” (HR Muttafaq ‘alaih dan ini adalah lafzh Muslim)
Dan dari Mujahid dari Abu Ma’mar berkata: Berdiri seseorang memuji seorang pejabat di depan Miqdad bin Aswad secara berlebih-lebihan, maka Miqdad mengambil pasir dan menaburkannya di wajah orang itu, lalu berkata: Nabi SAW memerintahkan kami untuk menaburkan pasir di wajah orang yang gemar memuji. (HR Muslim)

ADAB MENDENGAR

1. Diam dan memperhatikan (QS 50/37)
2. Tidak memotong/memutus pembicaraan
3. Menghadapkan wajah pada pembicara dan tidak memalingkan wajah darinya sepanjang sesuai dengan syariat (bukan berbicara dengan lawan jenis)
4. Tidak menyela pembicaraan saudaranya walaupun ia sudah tahu, sepanjang bukan perkataan dosa.
5. Tidak merasa dalam hatinya bahwa ia lebih tahu dari yang berbicara

ADAB MENOLAK / TIDAK SETUJU

1. Ikhlas dan menghindari sifat senang menjadi pusat perhatian
2. Menjauhi ingin tersohor dan terkenal
3. Penolakan harus tetap menghormati dan lembut serta tidak meninggikan suara
4. Penolakan harus penuh dengan dalil dan taujih
5. Menghindari terjadinya perdebatan sengit
6. Hendaknya dimulai dengan menyampaikan sisi benarnya lebih dulu sebelum mengomentari yang salah
7. Penolakan tidak bertentangan dengan syariat
8. Hal yang dibicarakan hendaknya merupakan hal yang penting dan dapat dilaksanakan dan bukan sesuatu yang belum terjadi
9. Ketika menolak hendaknya dengan memperhatikan tingkat ilmu lawan bicara, tidak berbicara di luar kemampuan lawan bicara yang dikuatirkan menjadi fitnah bagi diri dan agamanya
10. Saat menolak hendaknya menjaga hati dalam keadaan bersih, dan menghindari kebencian serta penyakit hati.
Wamaa taufiiqi illaa biLLAAH, ‘alaihi tawakkaltu wa ilaihi uniib.

dipetik dari http://www.al-ikhwan.net/index.php?