سُوۡرَةُ البَقَرَة

ٱللَّهُ لَآ إِلَـٰهَ إِلَّا هُوَ ٱلۡحَىُّ ٱلۡقَيُّومُ‌ۚ لَا تَأۡخُذُهُ ۥ سِنَةٌ۬ وَلَا نَوۡمٌ۬‌ۚ لَّهُ ۥ مَا فِى ٱلسَّمَـٰوَٲتِ وَمَا فِى ٱلۡأَرۡضِ‌ۗ مَن ذَا ٱلَّذِى يَشۡفَعُ عِندَهُ ۥۤ إِلَّا بِإِذۡنِهِۦ‌ۚ يَعۡلَمُ مَا بَيۡنَ أَيۡدِيهِمۡ وَمَا خَلۡفَهُمۡ‌ۖ وَلَا يُحِيطُونَ بِشَىۡءٍ۬ مِّنۡ عِلۡمِهِۦۤ إِلَّا بِمَا شَآءَ‌ۚ وَسِعَ كُرۡسِيُّهُ ٱلسَّمَـٰوَٲتِ وَٱلۡأَرۡضَ‌ۖ وَلَا يَـُٔودُهُ ۥ حِفۡظُهُمَا‌ۚ وَهُوَ ٱلۡعَلِىُّ ٱلۡعَظِيمُ 

Al-Baqara

1. Allah,
2. tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia,
3. Yang Tetap hidup,
4. Yang Kekal selama-lamanya
5. mentadbirkan (sekalian makhlukNya).
6. Yang tidak mengantuk
7. usahkan tidur.
8. Yang memiliki segala yang ada di langit
9. dan yang ada di bumi.
10. Tiada sesiapa yang dapat memberi syafaat (pertolongan) di sisiNya melainkan dengan izinNya.
11. Yang Mengetahui apa yang ada di hadapan mereka
12. dan apa yang ada di belakang mereka,
13. sedang mereka tidak mengetahui sesuatu pun dari (kandungan) ilmu Allah melainkan apa yang Allah kehendaki (memberitahu kepadanya).
14. Luasnya Kursi Allah (ilmuNya dan kekuasaanNya) meliputi langit
15. dan bumi
16. dan tiadalah menjadi keberatan kepada Allah menjaga serta memelihara keduanya.
17. Dan Dialah Yang Maha Tinggi (darjat kemuliaanNya),
18. lagi Maha Besar (kekuasaanNya). (255)

Al-Baqara

1. Allâh!
2. Lâ ilâha illa Huwa (none has the right to be worshipped but He),
3. the Ever Living,
4. the One Who sustains
5. and protects all that exists.
6. Neither slumber,
7. nor sleep overtake Him.
8. To Him belongs whatever is in the heavens
9. and whatever is on earth.
10. Who is he that can intercede with Him except with His Permission?
11. He knows what happens to them (His creatures) in this world,
12. and what will happen to them in the Hereafter .
13. And they will never compass anything of His Knowledge except that which He wills.
14. His Kursî[] extends over the heavens
15. and the earth,
16. and He feels no fatigue in guarding and preserving them.
17. And He is the Most High,
18. the Most Great. [This Verse 2:255 is called Ayat-ul-Kursî.]— (255)

p/s: Ayat yang paling banyak nama Allah…MAHA HEBAT nyerrrr ALLAH…. : )

Penggunaan ayat ini sebagai ayat peninding..dan penekanan pada nama Allah ..Al Hayyul Al Qayyum..kerana ia adalah nama Allah yang paling agung.

sebenarnya …ayat ini mengingatkan aku tentang kejadian pada tahun 1982 (antara bapak, guru besar GRS 1 dan ust Ahmad)…sejak kejadian tuh…aku hafal ayat ni…sampai sekarang! Alhamdulillah!

masih snail lagi nih…alahai..camna la nih!

Oleh

Zaharuddin Abd Rahman

www.zaharuddin.net

Ramai yang berkata tentang ikhlas, ada yang mempertikaikan keikhlasan seseorang, ada pula yang mendakwa tindakannya dibuat secara ikhlas.  Apa sebenarnya ikhlas? Benarkah manusia, khususnya umat Islam di dunia kini terlalu kurang keikhlasan?. Ikhlaskah diri kita dalam berdakwah, berpolitik, menulis, bercerita, belajar, mengajar, mendidik dan berniaga?.

Ini satu persoalan yang besar di sisi Islam dan keikhlasan memerlukan satu mujahadah besar. Ia tidak mudah dan hanya mampu dicapai KECUALI oleh mereka yang benar-benar telah berjaya menanggalkan kecintaan kepada semua jenis makhluk, sama ada ia adalah pangkat, pujian, harta, dianggap selebriti, wang dan kebanggaan.

Allah swt meningatkan :-

قُلْ إِنِّي أُمِرْتُ أَنْ أَعْبُدَ اللَّهَ مُخْلِصًا لَّهُ الدِّينَ

Ertinya : Katakanlah: “”Sesungguhnya aku diperintahkan supaya mengabdikan diri kepada Allah dengan ikhlas ketaatan kepada-Nya dalam (menjalankan) agama ( Az-Zumar : 11)

Nabi s.a.w pula bersabda :-

إن الله لا يقبل من العمل إلا ما كان له خالصًا، وابتغي به وجهه

Ertinya : Sesungguhnya Allah swt tidak akan menerima amalan kecuali apa yang dibuat dalam keadaan ikhlas, berkeinginan kepada wajahNya ( Al-Bukhari, no 97, kitab al-Ilm)

APA ITU IKHLAS?

Imam Abu al-Qasim Al-Qusyairi, seorang ahli tasauf yang terkemuka memeberikan definisi Ikhlas sebagai:-

إفراد الحق سبحانه في الطاعة بالقصد، وهو: أنه يريد بطاعته التقرب إلى الله سبحانه دون أي شيء آخر؛ من تصنع لمخلوق، أو اكتساب محمدة عند الناس، أو محبة مدح من الخلق، أو معنى من المعاني سوى التقرب به إلى الله تعالى، ويصح أن يقال: الإخلاص تصفية الفعل من ملاحظة المخلوقين

Ertinya: Ikhlas adalah mengesakan haq Allah swt dalam segala amalan ketaatan dengan niat, iaitu dia melakukan amalan ketaatannya hanyalah untuk menghampirkan diri kepada Allah swt, tiada apapun selain itu, iaitu mereka yang melakukannya kerana Makhluk, atau kerana ingin mendapat pujian mereka, serta kecintaan kepada pujian makhluk, atau apa jua sebab-sebab yang selain redha Allah. Boleh juga dikatakan, bahawa Ikhlas itu adalah pembersihan (niat) diri (semasa amalan) dari segala segala perhatian manusia. ( Al-Risalah al-Qusyairiah, tahqiq Abd Halim Mahmud, 1/443)

Memang mudah untuk melafazkan kata ikhlas, mudah juga untuk cuba menyakinkan diri bahawa diri ikhlas dalam perjuangan, namun untuk benar-benar memastikan hati sentiasa istiqamah ikhlas kepada Allah swt, ia bukan satu tugas yang mudah, namun ia maha penting dan penentu masa depan kita tatkala berdepan dengan Allah swt kelak.

Ada yang berkata, ketidakiklasan itu boleh terlihat dek tanda-tanda dari mulut melalui cakap-cakap dan kata-katanya,

dari tulisan melalui baris ayatnya,

dari tindakan melalui memek wajah dan pergerakannya.

Apapun, persoalan utama bukanlah ghairah dan sibuk meneliti keikhlasan orang lain serta mempertikaikannya, tetapi adalah meneliti dan memperbaiki diri sendiri.

PENDAKWAH MELALUI CERAMAH

Pendakwah melalui medan ceramah hari ini sangat tercabar,

Bukan kerana bimbang ditangkap kerana ketiadaan tauliah, itu tidak mencabar,

Atau di kurung melalui akta ISA kerana sebab yang sepatutnya anda faham,

Dibuang kerja kerana dakwahnya menentang arus politik kerajaan atau membelakangkan AUKU,

Sebenarnya, apa yang lebih mencabar adalah menjaga hati untuk ikhlas. Ada yang ‘jatuh’ kerana beberapa ada tujuan baru yang mengambil alih tempat ‘ikhlas’ kerana Allah swt iaitu :-

·         Keujuban di dalam diri :

Ada penceramah yang merasa diri sebagai hero dan telah mencapai maqam pejuang berkorban persis Nabi Ibrahim a.s apabila mereka ditangkap, dipenjara dan didenda oleh pihak yang menghalang dakwah.

Malangnya, ujian itu merosakkannya, hingga dirasakan diri terlalu hebat, lalu dinafikan ketulenan pejuang lain yang belum ditangkap sebagai amatur dan bertaraf rendah. Sama ada melalui tulisan, percakapan mahupun gerak hatinya.

Lebih menyedihkan jika peristiwa halangan ini mengubah niatnya kepada untuk terus menerus dilihat gagah dan berani dalam dakwahnya. Hilang habislah tujuan Allah dari hatinya.

·         Imbuhan dan bayaran :

Penceramah sekali lagi digegarkan keikhlasan mereka akibat imbuhan dan bayaran. Mungkin pada mulanya ramai penceramah yang mampu berniat ikhlas kerana Allah, menyampaikan ilmu kerana menurut sunnah Rasululah s.a.w. Namun lama kelamaan, apabila nama menaik, muncul di kaca TV, di corong radio, berteleku di hadapannya para bangsawan, menteri, jutawan dan pembesar, ikhlasnya menjadi semakin terhakis.

Populariti menjadikannya semakin ‘sakit’ di sisi Allah. Sebarang ceramah tanpa bayaran atau tidak menepati statusnya akan ditolak mentah atau dituntut tunggakan bayaran. Jika sekadar tambang dan kos-kos biasa, mungkin ia munasabah, namun apa yang dituntut dan diminta adalah tinggi menggunung tanpa mengira status pihak yang menjemput. Di ketika itu, Imbuhan dan bayaran telah mengambil tempat Allah swt dalam hatinya.

·         Kecintaan kepada pujian :

Penceramah juga diserang oleh rasa cinta kepada pujian manusia, segala isi ceramah cuba difikirkan apa yang sesuai dan disukai oleh pendengar, jika pendengar sukakan gelak, seribu satu macam ceritera lucu mengundang tawa akan dimainkan.

Jika pendengar sukakan dalil-dalil dan kata-kata ulama dan para sahabat akan dipersembahankan,

jika pendengar sukakan ‘nota kaki’ dan nama kitab, itu juga akan digariskan dan disebutkan dengan lancar lagak seorang mujtahid ulung.

Benar, ada yang mampu untuk terus ikhlas, menyediakan semua itu bagi menambah keberkesanan ceramahnya, membawa manusia kepada Allah swt, namun tidak sedikit yang ikhlasnya menjadi pudar, lalu semua itu disediakan agar dilihat,

‘Hebat’, ‘Alim’, ‘Pakar’ ‘Bijak’, ‘Best’, ‘Sarjana’, ‘Setaraf Tok Guru’, ‘Persis Mujtahid’ dan pelbagai lagi tujuan-tujuan salah yang dimomokkan oleh Syatian setiap hari.

Di benak para pendakwah melalui ceramah ini, sentiasa berusaha untuk ikhlas kerana Allah, namun Syaitan sentiasa berjuang merosakkan ikhlasnya dengan apa yang tersebut di atas malah berpuluh lagi cara. Ya Allah, alangkah mencabar dan sukarnya untuk mengekalkan keikhlasan dalam perjuangan melalui medium ceramah.

PENDAKWAH MELALUI TULISAN

Ada di kalangan insan yang soleh lagi baik ini, tidak berkemampuan dalam bertutur lancar dan menawan. Namun dianugerahi kelebihan menulis yang baik dan mengkagumkan. Lalu pendawkah ini mula mengorak langkah menulis buku-buku, membuka web sendiri dan blog, menyebar ilmu melalui tulisannya di forum-forum maya, majalah, buletin dan sebagainya.

Niatnya hanyalah satu, iaitu menyebarkan ilmu bagi mendekatkan manusia kepada Allah swt, redha Allah adalah objektif.

Namun, dari semasa ke semasa, objektif unggul itu boleh sahaja menjadi pudar akibat :-

a- Royalti dan Honorium

Hasrat dunia sekali lagi boleh menjadi penghalang bagi seseorang penulis untuk istiqamah dalam keikhlasan. Royalti dan honorium sudah mengambil tempat ‘Kerana Allah’,  tujuan dan objektif tertinggi yang sepatutnya ‘Akhirat’ sudah berubah nama kepada ‘Dunia’

“Jika demikian, kita menulis secara percuma, menyerahkan manuskrip buku kepada penerbit tanpa perlu sebarang royalti dan honorium” Demikain tegas beberapa rakan pendakwah, berusaha mencapai penerusan dalam ikhlas. Mujahadah dan menjerat nafsu agar tunduk kepada niat yang tulus ikhlas.

“Tidak semestinya berjaya juga, ikhlas tidak semestinya tanpa bayaran dan honorium, ia di dalam hati” Terang saya mengingatkan diri.

Matanya mula berkerut mendengar ayat ringkas saya itu. Namun akhirnya dia terangguk-angguk tanda faham tanpa memerlukan penjelasan lanjut.

Manakan tidak, seseorang mungkin boleh membuang semua habuan harta itu untuk mencapai ikhlas, namun ikhlas belum tentu boleh wujud semudah itu.

Perasan diri ‘hebat’, ‘merasa diri ikhlas kerana tidak mengambil habuan harta’, rasa diri lebih ikhlas dari mereka yang menerima royalti, suka dan gembira menerima pujian orang sekeliling yang mengisbatkan dirinya sebagai ikhlas kerana tidak mengambil royalti dan honorium juga adalah ‘pembunuh’ sebuah keikhlasan yang tulen.

Sebenarnya keikhlasan itu boleh wujud sama ada di ketika seseorang pendakwah menerima imbuhan wang hasil penulisan dan ceramahnya, atau juga sebaliknya. Apa yang terdetik di dalam hati serta menjadi tujuan diri, itulah jawapannya.

Jika honorium dan royalti tidak memberi kesan kepada hati dan niat asal perjuangannya, ia masih boleh mengekalkan  Ikhlas di sisi Allah walau menerima gunungan royalti.

Jika pujian dan apa jua pujian orang terhadap penulisannya dan ketegasannya sehingga menolak sebarang bayaran hasil tulisan dan ceramahnya itu tidak berbekas di hati dan bermuzik indah di mindanya. Ia telah ikhlas.

Itu tandanya apa juga yang dari manusia sudah tidak memberikan kesan kepada hatinya, hanya redha dan cinta Allah yang ditagihinya. Yang lain hanyalah sampingan, wujud dan tiadanya tidak memberi kesan kepada jiwa.

Bagi individu ikhlas yang mengambil royalti, apa yang diperolehi pasti digunakan bagi menambahkan amal bakti kepada umat Islam yang kurang bernasib baik atau menjalankan tanggung jawab dan kewajiban yang tertanggung ke atas dirinya. Hasilnya kebajikan akan berganda hasil royalti dan honorium yang diterima.

Bagi yang menolak royalti serta mampu mengekal ikhlas, lalu disunyikan tindakannya itu dari pengetahuan segala macam manusia, agar tidak terganggu hatinya dengan pujian menggunung. Jika diketahui sekalipun, hatinya tidak sama sekali terbekas dengan kata-kata manis manusia, tidak pula dia merasa dan memandang rendah kepada mereka yang menerima royalti.

Orang lain tidak perlu ukur ikhlas orang lain, tidak perlu juga mempertikai atau mengiakan keikhlasan seseorang. Cukuplah masing-masing mengukur keikhlasan dirinya dan fikirkan tentangnya sentiasa.

·       Pujian, nama dan selebriti

‘Aku menulis bukan kerana nama’ Itulah laungan lagu yang sudah sekian lama kita dengari.

Pendakwah mungkin menulis di peringkat awalnya, hanya kerana Allah. Namun di ketika pujian mencurah-curah datang tanpa ditagih. Hatinya kian terganggu, bukan apa…

Terganggu apabila beberapa tulisannya tidak dipuji sebagaimana sebelumnya

Tatkala itu, keikhlasannya hancur. Tempatnya diambil oleh ‘Tuhan baru’ iaitu ‘pujian’ dan ‘sanjungan’. Redha manusia menjadi objektif barunya kini. Semuanya kerana dia menyedari sanjungan itu akan boleh membawanya kepada mencipta nama, bukunya boleh menjadi ‘best seller’ kerana peminat fanatiknya itu, wang boleh mencurah jatuh ke atas ribaan.

Tatkala itu, diri sendiri seolah sudah memberi gelar kepada dirinya sendiri,

“aku sudah menjadi seorang selebriti kerana tulisanku”

Kalau tidak diakui sendiri, tatkala ada rakan lama yang berkata :

“wah!, engkau sudah jadi selebriti sekarang ini, tahniah”

Dengan kadar beberapa saat minda, hati dan perasaannya mengakui hakikat itu dan merasa sedikit bangga dengannya. Tanpa disedari, mengakui keselebritian diri itu tanda kita sedang ditipu oleh dunia. Lebih ‘sakit’apabila kebanjiran manusia yang membeli buku, melawat web atau blog, yang menjadi rakan di facebooknya, kemunculannya di TV dan Radio dilihat sebagai indikasi bahawa dirinya sudah layak bergelar ‘selebriti’, ‘public figure’ yang menggembirakan.

Apa yang patut dibuat sepatutnya adalah, hati wajib menafikannya serta segera menarik hati dan jiwa kepada persoalan berikut:

“Adakah aku sudah berjaya menjadi selebriti atau ‘public figure’ penulis (atau penceramah) di sisi Allah, pada pandangan Allah?, Bukankah itu tujuan asal kita?”

Saya teringat kata-kata sahabat besar, iaitu Ibn Mas’ud r.a , ketika beliau keluar berjalan, kerap ada ramai yang mengikutnya, bagi mendapatkan ilmu darinya, lalu beliau berkata kepada khalayak yang mengikutinya:

علام تتبعوني؟ فوالله لو تعلمون ما أغلق عليه بابي ما اتبعني منكم رجلان

Ertinya : Atas sebab apakah kamu semua mengikutiku? Demi Allah kalau kamu tahu apa yang aku lakukan dibalik pintuku yang tertutup nescaya tiada siapa yang akan mengikutiku lagi. ( Ihya Ulumiddin, Al-Ghazzali & Tafsir Ibn Kathir, 6/343)

Justeru, maka sedarilah diri yang mudah lupa, Syaitan sentiasa berusaha menghancurkan kewarasan iman kita. Ikhlas kita sering menjadi sasaran sang Syaitan, untuk dilupuskan.  Bukankah ia sebuah ujian yang sukar buat para pendakwah. ? Ya tentunya, malah mungkin lebih sukar dari ditangkap dan dipenjara jasad. Hati yang terpenjara dengan niat selain Allah adalah sebesar-besar kegagalan manusia, yang sepatutnya menjadi hamba dan khalifah Allah swt.

·       Ahli akademik, Pangkat dan gelaran

Sebahagian pendakwah dari kalangan penulis terdiri dari golongan bijak pandai di Universiti, khususnya di fakulti-fakulti yang melibatkan Islam. Mereka banyak mengkaji dan menulis hasil kajian mereka dan seterusnya disiarkan melalui buku, jurnal, pembentangan di konferen dan seminar dan sebagainya. Niat asal tidak lain tidak bukan hanya mencapai redha Allah dan mencerahkan manusia kepada jalan keredhaan Ilahi. Merungkai yang kusut, menjernih yang keruh, melurus yang bengkok dan memurnikan yang bergolak.

Namun, sebagaimana pendakwah yang lain, kumpulan ini juga turut digoda dan akhirnya niat ikhlas tersasar dari landasannya.

Seorang pensyarah universiti terlihat saya sedang menulis dengan tekun lalu menyapa :

“Tengah menulis apa?”

“Tengah siapkan sikit lagi buku baru saya” jawab saya ringkas

“Buku tentang apa? Rugi kalau tulis sekarang ni, tunggulah dah siap PhD nanti. Tulis buku sekarang ini tak masuk dalam kiraan merit” katanya tanpa rasa malu dan segan.

“Berkenaan kewangan Islam, ooo ye ke tak masuk dalam merit, tapi tak mengapalah” jawab saya semula, cuba ambil hati beliau yang sibuk memikirkan soal merit.

“Tapi kalau rasa nak jual buku dan ambil royalti aja, pun ok juga” katanya lagi sambil tergelak kecil dan kemudiannya berlalu pergi.

Saya hanya mampu memberikan senyuman tawar kepadanya.

Saya sebenarnya sedikit kesal dengan mentaliti pensyarah sedemikian, jelas sungguh apa yang dalam benaknya hanyalah merit  dan wang. Tidak terfikir olehnya kalau ada seseorang menulis kerana Allah dan mencapai redha Allah walau tidak peroleh merit ataupun royalti. Mungkin agaknya terlalu pelik di zaman ini? Mari sama-sama kita berusaha mencapainya..menjadi orang pelik di akhir zaman !

Memang ramai dari kalangan ahli akademik yang menulis kerana mengejar merit untuk melayakkan diri mendapat kenaikan gaji dan pangkat. Kerap kali terdengar perbincangan di kalangan mereka hanya berkisar tentang naik pangkat, mesti capai prof madya segera, naik gred gaji, jurnal antarabangsa dan seumpamanya,

Justeru itu, tulisannya digubah indah lagi rumit dipenuhi bahasa-bahasa akademik, katanya “khas untuk pembacaan bijak pandai”. Ya itu perlu bagi menunjukkan kebijaksanaannya. Jurnal-jurnal menjadi ‘kegilaan’ ahli akademik di zaman ini, begitu banyak senarai jurnal dalam catitannya, sama ada jurnal kelas tinggi, sederhana dan rendah.

Hidupnya di bilik sejuknya digadaikan untuk menghasilkan kajian dan penulisan cemerlang di mata majlis editor pakar sesebuah jurnal yang dicintainya. Jika tidak sedemikian, ada pula yang menulis untuk konferen besar, mulanya niat adalah untuk mengembangkan ilmu kepada masyarakat antarabangsa, agar mereka turut mendapat redha Allah, namun malang di pertengahan jalan, niat tersasar.

Populariti serta networking yang ditagih dalam konferen dan seminar besar yang dihadirinya, semua diniat untuk menambah kenikmatan dunia. Ya, harapannya untuk menaikkan pencapaian diri di dunia dengan kepujian, dilihat ‘berjaya oleh sanak saudara dan taulan. Tidak lupa juga untuk membawa pulangan harta juga. Akhirnya, niat ikhlas kerana Allah menjadi semakin terpadam, sedikit demi sedikit hingga tidak tinggal satu apapun amalannya yang dilihat oleh Allah swt.

PENDAKWAH MELALUI POLITIK, JAWATAN DAN PANGKAT

Ada sekumpulan pendakwah, berjuang Islam dan mencari redha Allah melalui jalan politik, jawatan yang dipegang yang yang ‘ingin dipegang’.

Di dalam hati mereka seolah tertulis, ingin melaksanakan yang terbaik untuk mencapai maqam terbaik di sisi Allah, lalu jalan ini diambil selain jalan-jalan sampingan yang lain juga turut digunakan.

Namun liciknya Syaitan, dengan mudah sahaja seorang pendakwah Islam melalui medium politik boleh jatuh tersungkur di sisi Allah. Akhirnya dia berjuang bukan lagi kerana Islam dan redha Allah, tetapi kerana kecintaan kepada penyokong yang ramai, pangkat, pejabat besar dan puja puji orang bawahan.

Lebih parah, apabila dipandang hina semua pendakwah yang tidak berjuang sepertinya atau ‘ tidak berjuang melalui jalan politik’. Dirasakan mereka itu semua bacul, penakut, sebahagiannya munafiq, tercicir di jalan dakwah, hanya ingin berjuang dalam comfort zone, pendakwah ‘mee segera’ dan pelbagai lagi perasaan benci dan gelaran buruk kalau boleh disebatikan dengan pendakwah yang tidak sepertinya.

Tatkala itu, hancurlah amalannya, bukankah telah disabda Nabi s.a.w bahawa ‘ujub itu menghancur amalan. Lebih jauh dari itu, digelar pula dirinya sebagai mujahid, pejuang Islam tulen atau pelbagai gelaran lain bagi menunjukkan dirinya sedang berjuang dengan gagah berani lagi sengit. Tidak seperi pendakwah lain.

Sepatutnya, jika gelaran ‘mujahid’ itu diberi orang, janganlah dia terkesan dengannya, kerana dirinya mungkin dilihat pejuang di sisi manusia, namun belum tentu di sisi Allah. Orang yang berjuang boleh berdoa agar tergolong di kalangan pejuang, namun untuk melabelkan diri sebagai ‘pejuang’, itu bukan caranya. Biar Allah sahaja menentukan kita adalah pejuang atau tidak. Tugas kita adalah sentiasa memastikan kita layak melalui ikhlas dan rendah diri.

Cabaran pendakwah melalui medan politik memang besar, ia boleh datang dari pihak sekular yang membencinya, lalu digunakan kuasa untuk menekan dan mengancamnya. Ia juga boleh datang dari Syaitan durjana yang jauh lebih professional dari manusia yang terlihat dek mata.

Boleh sahaja, perjuangan itu tersasar kerana keinginan kepada ‘kuasa’ terlebih dari sepatutnya. Tatkala itu keikhasannya pudar dan semakin terpadam. Akhirnya takala dia sudah memegang kuasa, jawatan, apa yang dijanjikan kepada Allah sebelum ini dilupakan, kerjanya untuk mencapai redha manusia dan pengundinya menjadi semakin dominan berbanding redha Allah. Tatkala itu hancurlah dia pada pandangan Allah swt.

PENDAKWAH MENUNTUT ILMU

Selain berdakwah dengan mengajar, pendakwah juga sentiasa berterusan belajar dan terus belajar. Hasil ilmu asas yang baik dalam diri, dijadikan modal untuk meneruskan pembacaan dan galian ilmu yang tiada tara dalamnya.

Namun, seseorang yang menuntut ilmu sering diingatkan nabi sa.w.w agar berterusan menjaga keikhlasan. Ilmu yang dicari dan digali dengan niat menunjuk lebih pandai dan alim, jaguh berdebat, mengelirukan orang ramai, menutup kesalahan diri dan seumpamanya, akan pasti membuahkan ilmu-ilmu yang memporak perandakan masyarakat, bukan menyatukannya.

Bukankah ilmu sepatutnya membawa kepada Allah, dan semua pihak yang bersama Allah akan bersatu padu. Itulah formula yang ditegas oleh Allah swt :

وَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِهِمْ لَوْ أَنفَقْتَ مَا فِي الأَرْضِ جَمِيعاً مَّا أَلَّفَتْ بَيْنَ قُلُوبِهِمْ وَلَـكِنَّ اللّهَ أَلَّفَ بَيْنَهُمْ

Ertinya : Yang mempersatukan hati mereka (orang-orang yang beriman). Walaupun kamu membelanjakan semua (kekayaan) yang berada di bumi, nescaya kamu tidak dapat mempersatukan hati mereka, akan tetapi Allah telah mempersatukan hati mereka ( Al-Anfaal : 63)

Namun hari ini, Negara kita semakin ramai pendakwah dan ilmu yang digali dari pelbagai jenis Negara dan guru. Malangnya, manusia dan umat Islam khususnya tidak semakin tenang, tetapi semakin bergolak. Lebih tinggi ilmu mereka ini, lebih bergolak dan berpecah orang di bawahnya. Kerana apa?

Banyak sebabnya, boleh sahaja menyalahkan Syaitan dalam hal ini, namun tidak kurangnya adalah si ilmuan, pendakwah dan penuntut ilmu yang menuntut bukan ikhlas kerana Allah, tetapi atas kepentingan diri sendiri dan kumpulan yang dicenderunginya.

Dirinya merasakan sedang berjuang habis-habis menghapuskan kemungkaran dan kekeliruan dalam agama.

Dirasakan dirinya sedang adalah sentiasa di pihak yang benar lagi tepat. Hingga kebenaran yang dirasakan berada di pihaknya itu menghalalkan dirinya untuk menyesat, mengkafir, membid’ahkan dan menghukum orang dan pihak lain. Seolah tiada lagi ruang dan kemungkinan, kebenaran berada di pihak yang satu lagi.

Akhrinya, syaitan mengambil alih, mengubah niatnya dari menuntut ilmu secara ikhlas untuk mencapai redha Allah kepada menuntut ilmu agar boleh mempertahankan kumpulannya, ideanya, maruahnya, dan periuk nasinya. Lalu malang mereka…apakah yang boleh menyedarkan mereka ? Wallahu’alam.

KESIMPULAN

Tulisan ini sebenarnya lebih kepada peringatan buat sendiri. Cuma ia disiarkan untuk dimanfaatkan oleh mana-mana rakan pendakwah yang sudi mengambil manfaat.

Ia merupakan peringatan kepada salah satu cabaran terbesar buat para individu yang menceburi bidang dakwah, namun terlupa akan cabaran ini. Akhirnya minda dan hati, menjadi sarang yang busuk dek kuman dan virus Syaitan. Bimbang matinya kita kelak, merasa diri sudah berjuang dan berdakwah tetapi dilihat SEBALIKNYA oleh Allah swt.

Sebuah hadis yang sangat memberi kesan kepada jiwa, sejak dahulu lagi, iaitu :-

إن أول الناس يقضى يوم القيامة عليه رجل استشهد, فأُتي به فعرفه نعمه فعرفها, قال: فما عمِلتَ فيها؟ قال: قاتلت فيك حتى استشهدت, قال: كذبت, ولكنك قاتلت لأن يقال: جريء, فقد قيل, ثم أمر به فسحب على وجهه حتى ألقي في النار. ورجل تعلم العلم وعلّمه, وقرأ القرآن, فأتي به فعرفه نعمه فعرفها, قال: فما عملت فيها؟ قال: تعلمت العلم وعلّمته, وقرأت فيك القرآن, قال: كذبت, ولكنك تعلمت العلم ليقال: عالم, وقرأت القرآن ليقال: هو قارئ, فقد قيل, ثم أمر به فسحب على وجهه حتى ألقي في النار. ورجل وسّع الله عليه, وأعطاه من أصناف المال كله, فأتي به فعرفه نعمه فعرفها, قال: فما عملت فيها؟ قال: ما تركت من سبيل تحبّ أن ينفق فيها إلا أنفقت فيها لك, قال: كذبت, ولكنك فعلت ليقال: هو جواد, فقد قيل, ثم أمر به فسحب على وجهه, ثم ألقي في النار

Maksudnya (ringkasan terjemahan) :

Antara yang terawal diadili di hari qiyamat kelak adalah  mereka yang mati syahid. Kemudian ditanya kepada mereka : Apakah yang kamu telah perbuat (amalan di dunia dahulu)?

Jawabnya : Aku telah berjuang untukMu (wahai Allah) sehingga mati syahid

Dibalas : Kamu berbohong, tetapi kamu berjuang untuk digelar “SANG BERANI”

maka dikatakan, telah ditarik semula amalannya dan dicampakkan ke mukanya dan dilontarkan dia ke dalam neraka.

Ditanyakan kepada (orang kedua) : Apakah yang kamu telah perbuat (amalan di dunia dahulu)?

Jawabnya : “Aku mempelajari ilmu, mengajarkannya dan membacakan keranaMu Al-Quran”

Dijawab semula : Kamu berbohong, kamu mempelajari ilmu agar kamu boleh digelar ‘ALIM, kamu membaca Al-Quran agar digelar “QARI”

maka dikatakan, telah ditarik semula amalannya dan dicampakkan ke mukanya dan dilontarkan dia ke dalam neraka.

Ditanyakan kepada (orang ketiga) : Apakah yang kamu telah perbuat (amalan di dunia dahulu)?

Jawabnya : “Tidak aku sesuatu yang engkau sukai untukku dermakannya kecuali telah aku dermakannya keranaMu”

Dijawab semula : “Kamu berbohong kamu mendermakannya agar kamu digelar “DERWAMAN”

maka dikatakan kepada Malaikat, lalu telah ditarik semula amalannya dan dicampakkan ke mukanya dan dilontarkan dia ke dalam neraka ( Riwayat Muslim, no 3527, Kitab al-Imarah)

Semoga kita semua dijauhkan kita semua dari racun hati oleh si musuh Allah yang sentiasa bekerja keras untuk istiqamah atas landasan ikhlas yang sebenarnya. Bagi sesiapa yang telah berjaya ikhlas, tiba-tiba dipuja dan puji oleh manusia atas sumbangan dan kebaikannya, segala itu tidak memberikan kesan kepada kecintaan dan niatnya yang ikhlas kepada Allah. Mereka itulah yang disebut dalam hadis:-

أرأيت الرجل يعمل العمل من الخير، ويحمده الناس عليه؟ قال: “تلك عاجل بشرى المؤمن

Ertinya : Ditanya kepada Nabi s.a.w berkenaan seorang yang berbuat amal kebaikan, tiba-tiba manusia memujinya?. Jawab baginda : Itulah ganjaran gembira yang didahulukan buat para mukmin” ( Riwayat Muslim)

Ibn Qayyim pernah berkata berkata : “Amal tanpa keikhlasan seperti musafir yang mengisi kantong dengan kerikil pasir. Memberatkannya tapi tidak bermanfaat.”

Benarlah, bahawa ikhlas bagi adalah satu ujian yang lebih malah sangat sukar bagi seorang pendakwah dan mukmin. Bagi lagi medium yang diceburi pendakwah termasuklah seni, drama, nasyid dan pelbagai lagi. Namun semua akan menghadapi cabaran besar ikhlas, ia sebuah cabaran yang sangat sukar…

Sekian

Zaharuddin Abd Rahman

www.zaharuddin.net

5 Zulhijjah 1430 H

1 Disember 2009

WAlau di mana kita berada, ketauhidan kepada allah yang esa tetap sama. - gambar hiasan

MINGGU ini kita menyambung kembali persoalan tauhid tiga serangkai yang telah pun diberikan lontaran awal pada dua minggu lepas. Sebelum soalan pertama dilontarkan mengenai tauhid tiga serangkai atau tauhid tiga bahagian yang diformulasikan atau direka oleh Ibnu Taimiyyah ini,

sebaiknya kita melihat dahulu secara ringkas definisi yang diberikan kepada ketiga-tiga tauhid ini.

Tauhid rububiah didefinisikan dengan makna mengesakan Allah pada ciptaan, pemerintahan, takdir, pentadbiran dan perbuatan-Nya serta dalam memberikan suatu kesan.

Manakala tauhid uluhiah didefinisikan dengan makna mengesakan Allah dalam hal peribadatan tanpa mengambil seorang manusia pun bersama Allah sebagai sembahan.

Tauhid Asma’ dan Sifat pula didefinisikan dengan makna mengesakan Allah pada apa yang dinamakan dan disifatkan dengan diri-Nya, sebagaimana yang terdapat di dalam kitab-Nya atau yang didapati daripada lidah nabi-Nya yang telah menetapkan dengan apa yang telah ditetapkan bagi diri-Nya.

Dalam membincangkan pembahagian ini, maka perkara utama yang perlu dipersoalkan dan bincangkan ialah adakah pembahagian ini telah dinaskan oleh syarak dan terdapat dalil-dalil yang menunjukkan ke atasnya? Adakah pembahagian ini merupakan perkara yang disyariatkan ataupun perkara baru yang dicipta (bidaah)?

Persoalan ini, mengandungi beberapa jawapan:

Jawapan Pertama

Ibnu Taimiyyah yang merupakan pereka pembahagian tauhid ini mendakwa dirinya bermazhab Hanbali.

Namun Imam Ahmad ibnu Hanbal r.a. sendiri, yang dikatakan menjadi tempat sandaran bagi orang-orang yang melakukan pembahagian tauhid bidaah ini, tidak pernah menyatakan bahawa tauhid itu mempunyai beberapa bahagian; tauhid rububiah, tauhid uluhiah dan tauhid asma’ dan sifat.

Beliau juga tidak pernah menyatakan bahawa sesiapa yang tidak mengetahui tauhid uluhiah, tidak dikira makrifatnya tentang tauhid rububiah kerana tauhid rububiah ini telah diketahui oleh orang musyrikin.

Sesungguhnya akidah Imam Ahmad ibn Hanbal r.a telah disusun di dalam kitab-kitab karangan pengikutnya. Misalnya, di dalam kitab biografinya yang ditulis oleh Ibnu Jauzi dan lain-lainnya, tidak terdapat langsung pembahagian tauhid rekaan ini. Maka dari manakah Ibnu Taimiyyah mengambil tauhid ini?

Jawapan Kedua

Tidak berkata walau seorang daripada Sahabat-sahabat Nabi r.a: “Sesungguhnya tauhid itu ialah tauhid rububiah dan tauhid uluhiah, dan sekiranya seseorang tidak mengetahui tentang tauhid uluhiah, maka tidak dikira makrifahnya tentang tauhid rububiyyah kerana tauhid rububiah ini telah diketahui oleh orang musyrikin”.

Justeru, saya mencabar kepada setiap orang yang mempunyai ilmu yang mendalam, supaya menaqalkan kepada kami pembahagian yang diada-adakan ini daripada sahabat-sahabat Nabi r.a, sekalipun dengan mengemukakan satu riwayat yang lemah.

Jawapan Ketiga

Tidak terdapat dalam sunnah Nabi SAW yang luas dan menjadi penjelas kepada kitab Allah, sama ada dalam kitab-kitab hadis sahih, sunan-sunan, musnad-musnad dan mu’jam-mu’jam yang menyebut bahawa Nabi SAW pernah bersabda dan mengajar sahabat-sahabatnya, bahawa tauhid itu terbahagi kepada tauhid uluhiah dan juga rububiah yang telah diketahui oleh orang musyrik.

Sekiranya berkumpul jin dan manusia bersama-sama mereka untuk menetapkan bahawa pembahagian ini adalah datang daripada Nabi SAW dengan isnadnya, sekalipun dengan isnad yang lemah, nescaya mereka tidak akan mampu untuk mendatangkannya walaupun dengan satu jalan.

Jawapan Keempat

Telah tercatat dalam sunnah yang banyak, bahawa dalam dakwah Rasulullah SAW mengajak manusia kepada Allah, Baginda SAW menyeru mereka ke arah penyaksian kalimah syahadah: Tiada Tuhan melainkan Allah dan bahawa Nabi Muhammad adalah pesuruh Allah. Baginda SAW juga mengajak mereka meninggalkan penyembahan berhala.

Di antara hadis yang paling masyhur menyebut tentang perkara ini ialah hadis Muaz ibnu Jabal r.a. Ketika beliau diutuskan oleh Nabi SAW ke Yaman, Baginda SAW bersabda kepadanya: Serulah mereka kepada penyaksian “Bahawa tiada Tuhan melainkan Allah dan bahawa Nabi Muhammad adalah pesuruh Allah”. Sekiranya mereka mentaatinya, maka hendaklah kamu khabarkan kepada mereka bahawa diwajibkan ke atas mereka solat lima waktu sehari semalam. (riwayat al-Bukhari dalam Sahihnya)

Diriwayatkan oleh pengarang kitab Sunan dan Ibnu Hibban, bahawa seorang Arab Badawi memberitahu Rasulullah SAW bahawa dia telah melihat anak bulan. Lantas Rasulullah SAW memerintahkan supaya berpuasa dan Baginda SAW tidak menyoalnya melainkan tentang pengakuannya terhadap kalimah syahadah. (diriwayatkan oleh Abu Daud, al Nasaei, al Tirmizi dan lain-lain)

Sekiranya tauhid itu terbahagi kepada tiga bahagian sebagaimana yang mereka perkatakan, maka sudah tentulah Nabi SAW menyeru sekelian manusia kepada tauhid uluhiah yang tidak mereka ketahui dan bukannya tauhid rububiah kerana mereka telah mengetahuinya.

Demikian juga, perlulah Baginda SAW bersabda kepada Muaz r.a, “Serulah mereka kepada tauhid uluhiah,” dan Baginda SAW bertanya terlebih dahulu kepada orang Arab Badawi yang melihat anak bulan Ramadan, “Adakah kamu mengetahui tentang tauhid uluhiah dan perbezaan di antara tauhid ini dengan tauhid rububiah, dan adakah kamu mengetahui tauhid asma’ dan sifat?”

Jawapan Kelima

Di dalam kitab Allah yang ternyata tidak dicemari dengan kebatilan, tidak membezakan di antara tauhid uluhiah dan tauhid rububiah.

Begitu juga tidak dikatakan kepada mereka: Sesiapa yang tidak mengetahui tauhid uluhiah tidak dikira imannya, bahkan dia adalah lebih kafir daripada Firaun dan Haman. Tetapi Allah SWT memerintahkan dengan kalimah tauhid secara mutlak sebagaimana firman Allah SWT kepada Nabi-Nya dalam surah Muhammad ayat 19: Ketahuilah, bahawasanya tiada Tuhan melainkan Allah. Begitu jugalah dengan keseluruhan ayat tauhid yang disebut di dalam al-Quran.

Sekiranya kamu kehendaki, maka bacalah surah al-Ikhlas yang menyamai sepertiga al-Quran. Adakah kamu mendapati di dalamnya ayat yang membezakan di antara uluhiah dan rububiah sebagaimana yang mereka sangkakan?

Jawapan Keenam

Melalui pembahagian yang direka ini, memberi kefahaman kepada kita, seolah-olah Allah masih belum lagi menyempurnakan agama-Nya. Kemudian, datang seseorang yang kononnya untuk menyempurnakan agama Allah yang masih lagi mempunyai kekurangan dan menjelaskan tentang tauhid dan pembahagiannya kepada manusia pada kurun ke-7 Hijrah.

Pada kurun ini, lahirnya pembahagian tauhid uluhiah, rububiah, asma’ dan sifat yang dicetuskan oleh Ibnu Taimiyyah (661- 724 H). Seolah-olah semua umat tidak mengetahui tentang apa yang diperkenalkan oleh pemuka-pemuka pembahagian tauhid rekaan ini.

Selepas kita mengetahui jawapan daripada soalan pertama ini, yakinlah kita dengan sempurna bahawa tauhid ini tidak mempunyai sumber yang sah daripada al-Quran dan hadis.

Ia menunjukkan bahawa pembahagian ini hanyalah rekaan semata-mata. Persoalan kedua akan dikemukakan pada minggu hadapan, insya-Allah.

Artikel asal

oleh: http://kamal-azhari.blogspot.com

Tarikh: 09 Zulhijjah 10H.- Hari Jumaat.

Tempat: Namirah Di Padang Arafah.

Masa: Sebelum Azan, Solat Jamak Zohor & Asar.

Memuji Keagungan Allah Swt.

*Wahai sekalian manusia, dengarlah baik-baik apa yang hendak aku katakan, aku tidak mengetahui apakah aku akan dapat bertemu lagi dengan kamu semua selepas tahun ini. Oleh itu, dengarlah dengan teliti kata-kataku ini dan sampaikanlah kepada orang yang tidak dapat hadir disini pada hari ini.

*Wahai sekalian manusia, sepertimana kamu menganggap bulan ini, dan kota ini sebagai suci, maka anggaplah jiwa dan setiap harta orang muslim sebagai amanah yang suci. Kembalikanlah harta yang diamanahkan keatas kamu kepada pemiliknya yang berhak. Janganlah kamu sakiti sesiapa pun jua agar orang lain tidak menyakiti kamu pula. Ingatlah sesungguhnya kamu akan menemui TUHAN kamu, dan DIA pasti membuat perhitungan atas segala amalan kamu. ALLAH telah mengharamkan riba. Oleh itu segala urusan yang melibatkan riba dibatalkan mulai sekarang.

*Berwaspadalah terhadap syaitan demi keselamatan agama kamu, dan (syaitan) tidak berputus asa untuk menyesatkan kamu dalam perkara-perkara besar, maka berjaga-jagalah supaya kamu tidak mengikutinya dalam perkara-perkara kecil.

*Wahai sekalian manusia, sebagaimana kamu mempunyai hak atas para isteri kamu, mereka juga mempunyai hak ke atas kamu. Sekiranya mereka menyempurnakan tanggungjawab mereka kepada kamu, maka mereka berhak juga diberi makan dan pakaian dalam suasana kasih sayang. Layanilah isteri- isteri kamu dengan baik dan berlemah lembutlah terhadap mereka, kerana sesungguhnya mereka adalah teman dan pembantu kamu yang setia. Dan hak kamu atas mereka adalah mereka sama sekali tidak boleh memasukkan orang yang tidak kamu sukai ke dalam rumah kamu, dan dilarang melakukan zina.

*Wahai manusia, dengarlah bersungguh-sungguh kata-kataku ini, sembahlah ALLAH, dirikanlah solat 5 kali sehari, berpuasalah pada bulan ramadhan, tunaikan zakat daripada kejayaan kamu, dan kerjakanlah ibadat haji sekiranya kamu mampu. Ketahuilah bahawa setiap muslim adalah saudara kepada muslim yang lain. Kamu semua adalah sama, tiada seorang pun yang lebih mulia daripada yang lain kecuali dengan sebab taqwa dan beramal soleh.

*Ingatlah,bahawa kamu akan menghadap ALLAH pada suatu hari untuk dipertanggungjawab atas apa-apa yang telah kamu kerjakan. Oleh itu awasilah agar jangan sekali-kali kamu terkeluar dari landasan kebenaran selepas ketiadaanku.

*Wahai sekalian manusia, tidak ada lagi nabi atau rasul yang datang selepasku dan tidak akan lahir agama baru. Oleh itu wahai manusia, nilailah dengan betul dan fahamilah kata-kataku yang telah aku sampaikan kepada kamu. Sesungguhnya aku tinggalkan kepada kamu dua perkara, yang sekiranya kamu berpegang teguh dan mengikuti kedua-duanya, nescaya kamu tidak akan tersesat selama-lamanya, Iaitu Al-Quran dan Sunnahku.

*Hendaklah orang yang mendengar ucapanku menyampaikan pula kepada orang lain dan hendaklah orang lain itu menyampaikan kepada orang lain. Semoga yang terakhir lebih memahami kata-kataku daripada mereka yang mendengar terus daripadaku. saksikanlah YA ALLAH bahawasanya telah aku sampaikan risalahMU kepada hamba-hambaMU.

Nilai-Nilai Moral

Ibadah haji merupakan ibadah yang dilakukan oleh para rasul sebelum Nabi Muhammad. Selama ini banyak yang beranggapan bahwa ibadah haji (terutama thawaf) baru dimulai pada masa Nabi Ibrahim. Ternyata menurut riwayat, Nabi Adam sudah thawaf di Ka’bah, namun ketika itu belum ada bentuk bangunan Ka’bahnya. Memang yang terekam di dalam Alquran bahwa Nabi Ibrahim beserta puteranya yang membangun Ka’bah. Tetapi sejak manusia belum ada, tempat itu (Ka’bah) sudah dijadikan oleh Allah di bumi ini sebagai tempat suci:

Sesungguhnya rumah yang mula-mula dibangun untuk (tempat beribadah) manusia, ialah Baitullah yang di Bakkah (Mekah) yang diberkahi dan menjadi petunjuk bagi semua manusia. (Q.S. Ali Imraan: 96)

Jadi, Nabi Adam, bahkan dalam suatu riwayat disebutkan bahwa para malaikat biasa berthawaf di tempat suci itu. Nabi Adam juga sudah berthawaf di Ka’bah yang kita kenal sekarang ini. Barulah kemudian Nabi Ibrahim yang terekam di dalam Alquran yang membangun Ka’bah itu sebagai bangunan yang kokoh yang kita kenal sampai sekarang. Tentu pada saat itu yang dibangun oleh Nabi Ibrahim tidak seperti yang kita lihat kini.

Di dalam fiqh, ibadah haji disebut sebagai syar’uman qablana, yaitu ibadah-ibadah yang sudah dilakukan oleh para nabi sebelum Nabi Muhammad. Contoh lainnya adalah Qurban yang sudah disyariatkan sejak masa Nabi Adam.

Selain thawaf, di dalam ibadah haji juga terdapat sa’i. Sa’i berasal dari kata as-sa’iyu yang jika diterjemahkan berarti kerja keras, yang selama ini kita pahami sebagai lari-lari kecil. Kata as-sa’iyu artinya adalah etos kerja. Nabi Ibrahim ketika itu berdoa, seperti yang disebutkan di dalam Alquran:

Ya Tuhan kami, sesungguhnya aku telah menempatkan sebahagian keturunanku di lembah yang tidak mempunyai tanam-tanaman di dekat rumah Engkau (Baitullah) yang dihormati, ya Tuhan kami (yang demikian itu) agar mereka mendirikan shalat, maka jadikanlah hati sebagian manusia cenderung kepada mereka dan beri rezkilah mereka dari buah-buahan, mudah-mudahan mereka bersyukur. (Q.S. Ibraahim: 37)

Ini menunjukkan bahwa sebelum Nabi Ibrahim, Baitullah itu sudah ada. Dari sinilah kata as-sa’iyu itu bermula, yaitu ketika perbekalan yang dimiliki oleh Hajar dengan anaknya (Ismail) sudah habis. Sebagai manusia biasa, Ismail yang masih bayi itu menangis, air susunya Hajar pun sudah tidak bisa keluar lagi karena sudah tidak ada asupan makanan ke dalam tubuhnya. Dalam situasi yang seperti itu, muncullah etos kerjanya (as-sa’iyu). Dia (Hajar) memandang ke sekelilingnya, di bukit Shafa dia memandang ke Marwa yang dilihatnya ada genangan air di sana. Dalam bahasa sehari-hari kita mengenalnya sebagai fatamorgana, yaitu gejala optis (penglihatan) yang tampak pada permukaan yang panas yang kelihatan seperti genangan air. Dia pun kemudian lari ke Marwa yang ternyata di sana terdapat air.

Dia pun kemudian berdiri di Marwa. Ketika memandang ke Shafa, dilihatnya ada genangan air di sana. Lagi-lagi, hal tersebut hanyalah fatamorgana. Lalu ia lari lagi menuju ke Shafa. Seterusnya seperti itu sampai tujuh kali. Andai saja Hajar hanya menangis menerima nasibnya begitu saja dan tidak mau bekerja keras, hampir dapat dipastikan tidak akan mendapatkan semburan air zamzam. Tapi karena sa’i-nya (kerja kerasnya), ia dan anaknya pun kemudian mendapat rahmat dari Allah.

Zamzam artinya adalah berkumpullah. Jadi, waktu air itu menyembur sedikit, lalu Hajar berkata: zamzam, zamzam (berkumpullah, berkumpullah). Sehingga air yang menyembur itu pun menjadi banyak.

Sebelum adanya mata air itu (zamzam), hanya Hajar dan anaknya (Ismail) yang masih kecil itu saja yang berada di lembah tersebut. Tetapi setelah adanya mata air zamzam, maka kafilah-kafilah yang melintasi lembah tersebut mesti singgah untuk mendapatkan air. Hajar dan Ismail pun kemudian menolong para kafilah yang singgah di lembah itu. Dari pertolongan yang diberikan oleh Hajar dan Ismail terhadap kafilah yang singgah itu, maka mereka pun mendapatkan semacam upah, yang kemudian dari hal tersebut mereka menjadi hidup makmur. Artinya, dengan adanya air zamzam, menjadi diberkahilah sekeliling Ka’bah.

Sebetulnya hal tersebut hampir tak masuk akal, karena orang-orang di Arab kalau menggali sumur, maka yang keluar itu adalah lumpur bercampur minyak, tidak ada air yang keluar. Tetapi pada kasus sumur zamzam, yang keluar adalah air mineral yang tidak perlu dimasak, bisa langsung diminum, dan air tersebut sangat tinggi kandungan mineralnya. Dalam suatu hadits dikatakan bahwa hal tersebut akan berlaku hingga akhir zaman. Hujan yang turun di sana hanya dua sampai kali kali saja dalam setahun. Tetapi air zamzam terus mengalir dan tak pernah habis hingga kini yang itu bisa melayani sekian banyak jamaah haji dari seluruh dunia.

Di dalam ibadah haji kita juga akan melihat betapa al-musaawah (persamaan) ketika semua orang berpakaian kurang lebih sama, tidak dibedakan antara orang yang berpangkat dengan orang awam. Hal ini karena Islam sangat menjunjung tinggi persamaan. Kita boleh berbeda-beda, tapi ketika menghadap Allah, maka tak ada perbedaan antara orang Arab dengan yang bukan Arab, kecuali ketakwaannya. Siapa yang dulu masuk masjid, maka boleh menempati shaf pertama.

Selain itu, juga ada nilai-nilai kesederhanaan. Orang-orang hanya memakai pakaian ihram. Walaupun di rumahnya mungkin ada pakaian yang terbuat dari sutera, tapi ketika melakukan ibadah haji tetap saja yang dipakai adalah pakaian yang sederhana. Dan ini dilambangkan, bahwa ketika manusia wafat, yang dikenakna juga pakaian yang sederhana, yaitu berupa kain kafan.

Di dalam ibadah haji juga terdapat nilai persahabatan (silaturahim). Kadang-kadang jika di rumah mungkin privasi kita begitu tinggi. Namun ketika melakukan ibadah haji, silaturahimlah yang lebih dikedepankan.

Terdapat pula nilai-nilai kesadaran moral di dalam ibadah haji. Mungkin banyak sekali kita dapatkan dari cerita para jamaah haji hal-hal yang aneh dan semacamnya. Ketika beribadah haji, ada hal-hal yang menjadi pelajaran untuk kita, bahwa memang ada pembalasan dari Allah jika kita tak ada kesadaran moral, bahkan hal terkecil sekalipun yang kita lakukan. Siapa yang berbuat seberat zarah, maka akan diperlihatkan hasilnya kepada orang tersebut di dunia ini. Ataupun kalau tidak, maka akan diperlihatkan hasilnya di akhirat. Karena itulah, ketakaburan, kesombongan, individualitas, dan sikap tercela lainnya mestinya dihilangkan pada saat melakukan ibadah haji.

Ibadah haji adalah ibadah yang memenuhi tiga kriteria, yaitu ibadah fisik, ibadah maaliyah, dan ibadah ruuhiyah. Sebagai perbandingan, bahwa salat adalah ibadah fisik, zakat adalah ibadah maaliyah, dan zikir adalah ibadah ruuhiyah. Dalam hal ini, haji mengumpulkan tiga kriteria ibadah tersebut. Sebagai ibadah fisik, karena memang ada beberapa rukun haji yang mesti dilakukan secara fisik dan tidak bisa diwakilkan, seperti wukuf dan thawaf. Sebagai ibadah maaliyah karena pada haji kita harus mengeluarkan dana (uang) untuk berangkat ke sana, sehingga haji itu mengumpulkan semua sisi-sisi aspek ibadah yang ada dalam Islam.

Ibrah Li Ulil Albab (pelajaran bagi mereka yang berakal):

Pertama, akidah keluarga

Nabi Ibrahim yang kita kenal sebagai pionir dari ibadah haji selalu yang diutamakannya adalah akidah keluarga. Hal ini tak lain karena kalau akidah kuat, maka ibadah-ibadah yang lain akan mengikuti.

Akidah penting dibina walaupun tidak terlihat wujudnya. Di dalam Alquran terekam banyak sekali ayat mengenai hal ini. Misalkan, menjelang akhir hayatnya para nabi, selalu yang dipesankan (diwasiatkan) adalah tentang akidah. Di dalam Alquran disebutkan, bahwa kalau maut sudah hampir datang kepada mereka, maka mereka pun akan mengumpulkan anak-cucunya. Mereka pun menanyakan kepada anak cucunya mengenai apa yang akan mereka sembah setelah dirinya meninggal dunia. Dan biasanya anak-cucunya selalu mengatakan, bahwa mereka adalah muslim yang selalu akan menyembah Allah dan akan selalu bertauhid.

Akidah berada di dalam diri kita. Jika kita melihat seseorang yang rajin beribadah serta selalu beramal kebaikan yang semuanya itu selalu tampil dalam kehidupannya sehari-hari, maka kita akan memastikan bahwa orang tersebut insya Allah akidahnya kuat. Sama halnya ketika kita melihat pohon yang rindang, daunnya lebat, buahnya ranum, maka kita akan memastikan insya Allah akar pohon tersebut pasti kuat.

Kedua, tugas dakwah

Nabi Ibrahim dalam tugas dakwahnya selalu mengundang orang untuk berhaji. Di dalam Alquran disebutkan:

Dan berserulah kepada manusia untuk mengerjakan haji, niscaya mereka akan datang kepadamu dengan berjalan kaki, dan mengendarai unta yang kurus yang datang dari segenap penjuru yang jauh, (Q.S. Al-Hajj: 27)

Karena itulah, mungkin tak tepat jika ada yang mengatakan bahwa dirinya belum pergi haji karena ia belum mendapatkan panggilan, walaupun hartanya sudah lebih dari cukup untuk menunaikan ibadah haji. Karena seperti yang direkam oleh Alquran, bahwa Nabi Ibrahim sebenarnya sudah mengundang kita.

Ketiga, layanan sosial

Kalau kita melihat sejarahnya, bahwa Hajar dan Ismail memberikan layanan sosial berupa memberikan minum kepada orang-orang yang lewat di sekitar Baitullah, karena itu adalah bentuk kepekaan sosial.

Salah satu yang membedakan manusia dengan hewan adalah kepekaan sosial. Selama ini mungkin yang kita ketahui bahwa perbedaan manusia dengan hewan terletak pada akalnya. Tapi kalau dalam psikologi, bukanlah akal yang membedakan manusia dengan hewan. Yang membedakan manusia dengan hewan yaitu memiliki kepekaan sosial dan adanya kesinambungan pekerjaan.

Pertama, manusia memiliki kepekaan sosial. Jika manusia tergerak hatinya untuk menolong sesamanya yang sedang ditimpa musibah, itu tak lain karena manusia mempunyai kepekaan sosial. Kedua, adanya kesinambungan pekerjaan. Kita ini hidup dari kecil, hingga pada suatu saat ada titik berhentinya manusia di dunia ini. Namun kita meyakini, sesudah titik itu, kita akan pindah ke suatu tempat yang abadi yang kita kenal sebagai akhirat. Karena kita mengetahui hal tersebut, maka setiap manusai selalu akan berusaha meningkatkan kehidupannya, baik itu secara ekonomi, maupun kehidupan moralnya. Misalkan, kehidupan manusia selalu terencana. Sedangkan kalau hewan, kehidupannya tidaklah terencana.

Keempat, keteguhan ayah dan kepatuhan anak

Moral ini juga sangat penting. Bayangkanlah, si anak (Ismail) yang masih kecil itu ditinggal oleh ayahnya (Nabi Ibrahim). Mungkin kira-kira belasan tahun lamanya Sang Ayah meninggalkan anaknya tersebut. Ketika Nabi Ibrahim bertemu lagi dengan Ismail, ternyata beliau kemudian diperintahkan oleh Allah (melalui mimpi yang benar) untuk mengurbankan anaknya (Ismail).

Karena ini menyangkut suatu kehidupan, maka tentunya tidak begitu saja Nabi Ibrahim memberitahu kepada Ismail, melainkan beliau tetap memberikan pandangan dan meminta pendapat kepada Ismail apakah ia akan menolak atau tidak. Karena memang tingkat kepatuhannya sangat tinggi, dan Hajar pun juga merupakan istri yang sangat setia, serta tahu persis siapa Ibrahim yang tak lain adalah suami yang sangat taat kepada Allah.

Setelah diberitahu ayahnya seperti itu, Ismail pun mempersilakan ayahnya melaksanakan apa yang diperintahkan oleh Allah tersebut. Ismail mengatakan bahwa insya Allah ia (Ismail) akan termasuk sebagai orang-orang yang sabar.

Kelima, pola asuh

Ada tiga jenis pola asuh, yaitu otoriter, sangat permisif (semua serba boleh), dan demokratis. Di dalam kehidupan sehari-hari, ketiga pola asuh ini harus ada. Dalam hal ini, Nabi Ibrahim melakukan pola asuh yang otoriter berkaitan dengan akidah. Ia tidak memberikan pilihan kepada anaknya untuk memilih agamanya sendiri. Pola asuh yang demokratis diberlakukan Nabi Ibrahim jika itu berhubungan dengan masa depan anaknya.

Seperti yang terekam dalam Alquran, bahwa Nabi Ibrahim memberikan peluang kepada anaknya untuk memilih hobi yang disukainya sepanjang itu tidak bertentangan dengan ajaran Islam. Ismail mempunyai hobi berburu kambing gurun. Dalam hal ini Nabi Ibrahim mempersilakan saja anaknya untuk menggeluti hobinya sepanjang itu tidak mengganggu aktivitas ibadahnya.

Ada orang tua yang mendidik anaknya dengan sangat sayang, bahkan terlalu sayang. Karena terlalu sayangnya itu, apapun yang diminta anaknya pasti dipenuhinya. Ada juga orang tua yang terlalu sering memarahi anaknya. Hampir tidak ada hari tanpa memarahi anaknya. Ada juga orang tua yang mendidik anaknya serba boleh. Ada juga yang mendidik anaknya serba tidak boleh. Akibatnya, kalau ada anak yang dididik terlalu saying dan serba boleh, maka anak itu akan menjadi binal, sehingga dengan demikian akan susah dikendalikan. Sebaliknya ada anak yang dididik serba tidak boleh dan sering dimarahi. Jika dididik seperti ini, maka anaknya akan menjadi frustrasi. Ada pula anak yang diasuh denghan cara serba boleh, tapi sering juga dimarahi. Jika seperti ini, maka anak itu akan menjadi nakal. Sebaliknya, ada orang tua yang mendidik anaknya serba tidak boleh, karena terlalu sayangnya terhadap anaknya. Akhirnya anaknya akan menjadi sangat tergantung.

Pola asuh yang ideal adalah seperti yang diajarkan oleh Nabi Ibrahim, yaitu pola asuh yang kompleks. Ada saatnya orang tua mengatakan boleh terhadap anaknya. Ada pula saatnya orang tua mengatakan tidak boleh terhadap anaknya. Serta ada juga saatnya orang tua menunjukkan perasaan marah terhadap anaknya ketika anak itu melakukan hal-hal yang dilarang oleh agama atau tidak melakukan kewajibannya sebagai seorang muslim.

Inilah sebagian kecil dari nilai-nilai moral yang ada di seputar haji dan qurban yang dicontohkan oleh Nabi Ibrahim. Ibadah-ibadah ini kemudian diteruskan oleh Rasulullah. []

Disarikan dari Ceramah Ahad yang disampaikan oleh Prof. Dr. H. Ahmad Darwis Hude pada tanggal 1 November 2009 di Masjid Agung Sunda Kelapa-Jakarta. Transkriptor: Hanafi Mohan

Sumber gambar: http://matanews.com/

Tulisan terkait:
- Ibadah Haji
- Menapaktilas Perjalanan Nabi Ibrahim
- Makna Qurban
- Provokator Haji

Tulisan ini dimuat di: http://thenafi.wordpress.com/

وَلَمَّا بَرَزُواْ لِجَالُوتَ وَجُنُودِهِۦ قَالُواْ رَبَّنَآ أَفۡرِغۡ عَلَيۡنَا صَبۡرً۬ا وَثَبِّتۡ أَقۡدَامَنَا وَٱنصُرۡنَا عَلَى ٱلۡقَوۡمِ ٱلۡڪَـٰفِرِينَ (٢٥٠)

Dan apabila mereka (yang beriman itu) keluar menentang Jalut dan tenteranya, mereka berdoa dengan berkata: Wahai Tuhan kami! Limpahkanlah sabar kepada kami dan teguhkanlah tapak pendirian kami serta menangkanlah kami terhadap kaum yang kafir. (250)

And when they advanced to meet Jâlût (Goliath) and his forces, they invoked: “Our Lord! Pour forth on us patience, and set firm our feet and make us victorious over the disbelieving people.” (250)

And when they went into the field against Goliath and his hosts they said: Our Lord! Bestow on us endurance, make our foothold sure, and give us help against the disbelieving folk. (250)

When they advanced to meet Goliath and his forces, they prayed: “Our Lord! pour out constancy on us and make our steps firm; Help us against those that reject faith.” (250)

Inovasi atau pembaharuan merupakan elemen penting dalam memastikan sesuatu sentiasa berada pada tahap yang terbaik serta cukup responsif dengan perkembangan dan keperluan semasa. dan , inovasi merupakan proses yang melibatkan perubahan dan pembaharuan konsisten dalam falsafah, gerak kerja, pendekatan, pelaksanaan dan juga keseluruhan fungsi pemikiran.

p/s: Ayat Inovasi atau pembaharuan yang konsisten…semester kedua akan bermula.. semoga Allah permudahkan..Bismillah! waaah….nak balik dah kul 4 yeah…selamat hari raya…

Nik Salida Suhaila Nik Saleh

PERISTIWA korban mengajar kita supaya taat kepada perintah Allah, beriman dan berserah kepada-Nya. Ia juga membawa erti kesanggupan seseorang itu melepaskan dengan ikhlas sesuatu yang amat disayangi atau dihargai untuk memberi manfaat kepada orang lain. Sudah tentulah menjadi korban untuk mendapatkan cinta Ilahi adalah kesanggupan yang tiada galang gantinya, berkorban untuk keredaan-Nya juga tidak mampu dilakukan oleh setiap hamba, malah pengorbanan menuntut desakan hati yang kasihnya hanya pada Yang Esa.

Kerana kuasa ‘korban’ yang begitu besar, sering kali ada yang bertanya, apa ganjaran berkorban? Daripada Zaid bin Arqam, dia berkata bahawa sesungguhnya suatu hari sahabat Rasulullah SAW bertanya: “Wahai Rasulullah, apakah yang ada pada korban itu?” Jawab Rasulullah: “Ia adalah sunnah bapa kamu, Ibrahim.”

Mereka berkata: “Apa yang akan kami peroleh daripadanya wahai Rasulullah?” Rasulullah menjawab: “Bagi setiap helai rambut ada kebajikannya.” Mereka berkata: “Bagaimana pula dengan bulunya wahai Rasulullah?” Rasulullah SAW menjawab: “Bagi setiap helai bulu ada kebajikannya.” (Riwayat Ahmad, Ibnu Majah dan Tirmizi)

Hadis di atas mengingatkan kita kepada kisah pengorbanan Nabi Ibrahim dan Nabi Ismail yang sanggup bergadai nyawa demi reda Ilahi dan akur bahawa setiap khazanah bumi hanyalah milik Allah dan Dia berhak mengambil dan menganugerahkan apa saja. Kitab Tafsir Ibn Kathir merakamkan pada awalnya, Nabi Ibrahim tidak dikurniakan zuriat walaupun ketika itu baginda sudah lanjut usia.

Namun baginda tidak pernah berputus asa untuk berdoa dan bermunajat kepada Allah SWT supaya dikurniakan zuriat. Maka dengan kuasa Allah yang tidak dapat diduga baginda dikurniakan cahaya mata pertama bernama Ismail. Siapalah yang tidak gembira mendapat cahaya mata? Kisah ini dinyatakan dalam surah al-Soffat ayat 101 yang bermaksud: “Maka kami beri dia khabar gembira dengan seorang anak yang amat sabar”.

Ulama termasuk ahli kitab bersepakat bahawa Nabi Ismail dilahirkan terlebih dulu berbanding Nabi Ishak. Bahkan tercatat di dalam kitab ahli kitab bahawa Nabi Ismail dilahirkan ketika Nabi Ibrahim berumur 86 tahun dan Nabi Ishak dilahirkan ketika Nabi Ibrahim berumur 99 tahun. Selepas Nabi Ismail meningkat remaja, satu ujian yang amat berat diturunkan oleh Allah SWT ke atas dua beranak itu, dengan tujuan menguji keimanan dan ketakwaan mereka kepada Allah.

Allah SWT memerintah Nabi Ibrahim supaya menyembelih putera kesayangannya. Walaupun terlalu berat hati Nabi Ibrahim untuk menyatakan perintah Allah itu kepada anaknya, Ismail, tetapi ia adalah perintah Allah SWT yang wajib dilaksanakan.

Dengan hati yang sedih, Nabi Ibrahim menyatakan mengenai perintah Allah itu kepada Nabi Ismail, namun tiada apa yang mengejutkan Nabi Ismail sebaliknya baginda berkata: “Wahai bapaku laksanakanlah apa yang diperintahkan oleh Allah, moga-moga kamu akan mendapati aku dalam golongan orang yang sabar”.

Ada dua dimensi pengorbanan yang boleh dijadikan iktibar, iaitu seorang ayah yang terpaksa mengorbankan perasaan cinta dan kasih kepada anak yang sudah lama ditunggu-tunggu dengan ‘mengorbankannya’, demi patuh dan redanya terhadap perintah Allah SWT. Seterusnya, ketaatan dan keyakinan Nabi Ismail yang sanggup mengorbankan kasihnya kepada ibu dan ayahnya dan zaman keseronokan remajanya, malah sanggup mengorbankan nyawanya sendiri, semata-mata kerana ketaatan baginda terhadap perintah Allah dan perintah seorang ayah.

Kedua-dua pengorbanan ini sebenarnya berpusat daripada hubungan cinta sejati mereka kepada Allah SWT yang tidak berbelah bahagi. Sebab itulah, seandainya seorang Muslim itu mendahulukan cinta Allah daripada cinta makhluk, mereka pasti akan beroleh jaminan besar sebagaimana disebut oleh Rasulullah SAW dalam sebuah hadis yang bermaksud:

“Ada tujuh golongan yang mendapat perlindungan daripada Allah pada hari yang tidak ada perlindungan melainkan perlindungan Allah SWT iaitu imam yang adil, pemuda yang mengabdikan diri untuk beribadah kerana Allah, lelaki yang hatinya sentiasa terpaut dengan masjid, dua orang lelaki yang bersahabat, mereka bertemu kerana Allah dan berpisah juga kerana Allah, lelaki yang digoda oleh seorang wanita yang memiliki kedudukan dan kecantikan kemudian menolaknya lalu berkata: ‘Sesungguhnya aku takutkan Allah’, lelaki yang bersedekah sehingga tangan kirinya tidak mengetahui apa yang tangan kanannya sedekahkan dan lelaki yang menitiskan air mata, beribadah menyebut nama Allah ketika bersendirian.” (Riwayat Muslim).

Sesungguhnya sumber cinta daripada Allah adalah sumber cinta yang paling tinggi dan utama. Apabila berlaku pertembungan antara cinta Allah dengan cinta makhluk, Nabi Ibrahim dan Nabi Ismail memenangkan cinta mereka kepada Allah tanpa ragu-ragu. Baginda mengetahui bahawa bukan mudah meletakkan cinta pada pemiliknya tetapi keyakinan terhadap Ilahi memungkinkan segala-galanya dan ia hanya akan dimiliki oleh sesiapa yang sudah cukup kenal Allah SWT.

Menurut Imam al-Ghazali, ma’rifah (ilmu pengetahuan) itu akan mendahului cinta kerana cinta tanpa ma’rifah tidak mungkin berlaku kerana manusia hanya dapat mencintai sesuatu yang dikenalinya saja. Sebab itulah kita perlu rasional memilih cinta yang sementara, agar ia tidak mengatasi cinta yang kekal sampai bila-bila.

Takut mengorbankan dunia kerana akhirat pernah menjadi peringatan kepada setiap Muslimin. Sifat tamak terhadap cinta dunia lumayan menjerumuskan kita ke lembah yang sia-sia, tiada apa pun menjadi milik kita, walau pasir sebesar zarah pun. Di dalam al-Quran Allah SWT memberi amaran kepada manusia melalui firman-Nya dalam surah At-Taubah, ayat 24 yang bermaksud:

“Katakanlah (wahai Muhammad) jika bapa, anak, saudara, isteri, kaum keluargamu, harta kekayaan yang kamu usahakan, perniagaan yang kamu bimbang kerugiannya dan rumah tempat tinggal yang kamu sukai, adalah lebih kamu cintai daripada Allah dan Rasul-Nya dan daripada berjihad di jalan-Nya, maka tunggulah sampai Allah mendatangkan keputusannya dan Allah tidak memberi petunjuk kepada orang yang fasiq”.

Justeru, biarlah peristiwa 10 Zulhijjah yang mengimbau sebuah pengorbanan menjadi zikir untuk kita menetapkan hati agar sentiasa beringat bahawa segala khazanah dunia ini pemiliknya hanya satu saja dan kita perlu sentiasa bersedia untuk berkorban apa saja.

Penulis ialah Pensyarah Kanan Jabatan Syariah dan Undang-Undang, Universiti Sains Islam Malaysia.

Oleh Yussamir Yusof

ALLAH tidak mensyariatkan sesuatu tanpa kebaikan dan manfaat kepada hamba-Nya, sebagaimana Dia tidak menciptakan sesuatu dengan main-main dan dengan cara yang batil. Firman Allah, “… (Iaitu) orang yang mengingati Allah sambil berdiri dan duduk dan dalam keadaan berbaring dan mereka memikirkan tentang penciptaan langit dan bumi (seraya berkata): “Ya Tuhan kami, tiadalah engkau menciptakan ini dengan sia-sia, Maha Suci Engkau, maka peliharalah kami dari seksaan api neraka.” – (Ali-Imran: 191)

Namun di setiap kejadian dan ciptaannya tersembunyi pelbagai rahsia dan hikmah yang sukar untuk dilihat secara mata kasar dan akal logik. Hikmah di atas ciptaannya hanya dapat dilihat secara umum tanpa penjelasan secara terperinci.

Misalnya solat, manusia tidak akan mengetahui hikmah dan kebaikannya secara terperinci. Bermula dengan hukum solat, rukunnya dan sudah pasti setiap pergerakannya juga kita tidak akan dapat mengetahuinya dengan lebih lanjut. Malahan pelbagai persoalan dan pertanyaan yang akan timbul untuk memuaskan akal.

“Mengapa solat perlu lima kali sehari?” “Mengapa ada perbezaan rakaat untuk setiap jenis solat?” “Mengapa solat Subuh di awal pagi?”

Mengapa dan terus mengapa. Akal sentiasa mencari jawapan di atas perintah ibadat yang disyariatkan Allah. Namun semua jawapan yang diberi berdasarkan kefahaman akal, ia tidak akan memuaskan sampai bila-bila. Hikmah adalah rahsia Allah yang Maha Bijaksana dan Maha Mengetahui.

Bagaimanapun, Allah menjelaskan hikmah itu secara umum di dalam al-Quran. Misalnya hikmah disyariatkan solat. Firman Allah “Sesungguhnya solat itu mencegah dari (perbuatan) keji dan mungkar. Dan sesungguhnya mengingat Allah (solat) adalah lebih besar (keutamaannya daripada ibadat yang lain).” – (Al-Ankabut: 45)

Hikmah disyariatkan membayar zakat. Firman Allah: “Ambillah zakat dari sebahagian harta mereka, dengan zakat itu kamu membersihkan dan menyucikan mereka.” (At-Taubah: 103)

Timbul persoalan, mengapa Allah menyembunyikan hikmah di atas ibadah yang disyariatkan-Nya. Ulama menjelaskan bahawa hikmah ini disembunyikan sebagai satu cubaan kepada hamba-Nya. Allah mencuba hamba-Nya dengan ibadah yang manusia tidak mengetahui sedikitpun mengenai hikmah pensyariatannya. Dengan cubaan ini, terlihatlah siapa yang benar-benar mengikuti perintah Allah dan ajaran Rasulullah, dan siapa pula yang derhaka dan menolaknya.

Andai kata hikmah ibadah tidak dirahsiakan dan akal dapat memahaminya dengan mudah, sudah pasti, manusia hanya akan beribadah kepada Allah jika sesuatu ibadah itu sesuai dengan rasional akalnya yang terbatas, dan akan mengingkari jika sesuatu ibadah itu tidak sesuai dengan akalnya. Dan ini akan membuatkan manusia menyembah akal bukannya Allah yang mencipta mereka.

Yusuf al-Qardhawi dalam bukunya al-Ibadah fi al-Islam menyatakan: “Bukanlah menjadi keharusan bahawa ibadah yang disyariatkan itu perlu ada manfaat dalam kehidupan manusia dari segi material. Malahan bukan juga sesuatu yang mesti sesuatu ibadah itu boleh difahami akal yang terbatas. Ibadah adalah ujian bagi ketaatan manusia kepada Tuhannya. Jadi, jika akal dapat mengetahui rahsia ibadah secara terperinci, maka ia tidaklah dapat memberi manfaat dan makna kepada manusia terhadap konsep ibadah dan taat kepada Tuhan.”

Cukuplah seseorang mukmin mengetahui hikmah ibadah itu secara umum, dan meyakini bahawa setiap ibadah itu adanya manfaat dan hikmah yang tersendiri. Allah tidak pernah memerlukan ibadah para hamba-Nya, tetapi Allah mencipta ibadah adalah semata-mata untuk kebaikan dan manfaat hamba-Nya.

Nabi Muhammad SAW bersabda: “Wahai hamba-Ku! Sekiranya orang yang terdahulu dan terkemudian dari kamu, manusia dan jin di kalangan kamu, sekiranya mereka semua mempunyai hati bertakwa umpama hati orang yang paling bertakwa di kalangan kamu, nescaya hal itu tidak menambahkan apa-apapun dalam kerajaan-Ku. Wahai hamba-Ku! Sekiranya orang yang terdahulu dan terkemudian dari kamu, manusia dan jin di kalangan kamu, sekiranya mereka semua mempunyai hati jahat umpama hati orang yang paling jahat di kalangan kamu, nescaya hal itu tidak mengurang cacatkan apa-apapun dalam kerajaan-Ku.” – (Hadis Imam Muslim)

Banyaknya rahsia alam semesta yang tidak mampu manusia khususnya saintis menemuinya, begitu banyak juga rahsia ibadah yang tidak terjangkau oleh akal. Hal ini sebenarnya membuatkan tumbuhnya rahsia rindu manusia kepada rahsia yang tersembunyi, dalam masa sama membuatkan manusia insaf dan sedar mengenai kelemahan dirinya sendiri.

Sudah ramai manusia tersesat kerana sengaja mencari rahsia hikmah dalam setiap perkara yang disyariatkan dalam ibadah. Apabila mereka tidak menemui rahsia itu kerana akal yang terbatas, mereka mula berasa ragu-ragu di atas kepercayaan yang ada dan kemudian menjadi sesat.

Al-Imam Ghazali dalam kitabnya Al-Munqidz min adh-Dhalal berkata, “Maka sesungguhnya suatu kebodohan sesiapa saja yang mencari hikmah yang ada di sana, atau orang yang mengatakan bahawa ibadah itu dilakukan secara kebetulan dan tidak ada rahsia Allah di dalamnya.”

Oleh sebab itu, perbuatan mencari hikmah dalam ibadah dengan secara terperinci sehingga dapat memuaskan akal adalah perbuatan yang salah dan keliru. Berpuas hatilah dengan keterangan umum yang dinyatakan oleh Allah dalam al-Quran, kemudian sama-sama kita katakan, “Kami dengar dan kami taat.”

I LOVE ALLAH’s Notes

9th of Dhul Hijjah is the Day of Arafaah.

Praise be to Allaah.

1. It is the day on which the religion was perfected and Allaah’s Favour was completed.

In Al-Saheehayn it was reported from ‘Umar ibn al-Khattaab (may Allaah be pleased with him) that a Jewish man said to him, “O Ameer al-Mu’mineen, there is an aayah in your Book which you recite; if it had come to us Jews, we would have taken that day as an ‘Eid (festival).” ‘Umar said, “Which aayah?” He said: “This day I have perfected your religion for you, completed My favour upon you, and have chosen for you Islam as your religion.” [al-Maa’idah 5:3 – interpretation of the meaning]. ‘Umar said, “We know on which day and in which place that was revealed to the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him). It was when he was standing in ‘Arafaah on a Friday.”

2. It is a day of Eid for the people who are in that place.

The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Yawm ‘Arafaah (the day of ‘Arafaah), Yawm al-Nahr (the Day of Sacrifice) and Ayyaam al-Tashreeq (the 3 days following Yawm al-Nahr) are Eid (festival) for us, the people of Islam. These are days of eating and drinking.” This was narrated by the authors of al-Sunan. It was reported that ‘Umar ibn al-Khattaab said: “It – i.e., the aayah ‘This day I have perfected…’ was revealed on a Friday, the Day of ‘Arafaah, both of which – praise be to Allaah – are Eids for us.”

3. It is a day by which Allaah swore an oath.

The Almighty cannot swear by anything except that which is mighty. Yawm ‘Arafaah is the “witnessed day” mentioned in the aayah (interpretation of the meaning):

“By the witnessing day [Friday] and by the witnessed day [the Day of ‘Arafaah].” [al-Burooj 85:3].

It was reported from Abu Hurayrah (may Allaah be pleased with him) that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “The promised day is the Day of Resurrection, the witnessed day is the Day of ‘Arafaah, and the witnessing day is Friday.” Narrated by al-Tirmidhi and classed as saheeh by al-Albaani.

It is the “odd” [i.e., odd-numbered, Witr] by which Allaah swore in the aayah (interpretation of the meaning):

“And by the even and the odd” [al-Fajr 89:3]. Ibn ‘Abbaas said: “The even is the Day of al-Adhaa [i.e., 10th Dhoo’l-Hijjah] and the odd is the Day of ‘Arafaah [i.e., 9th Dhoo’l-Hijjah] This is also the view of ‘Ikrimah and al-Dahhaak.

4. Fasting on this day is an expiation for two years.

It was reported from Abu Qutaadah (may Allaah be pleased with him) that the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) was asked about fasting on the Day of ‘Arafaah. He said, “It expiates for the sins of the previous year and of the coming year.” Narrated by Muslim.

This (fasting) is mustahabb for those who are not on Hajj. In the case of the one who is on Hajj, it is not Sunnah for him to fast on the Day of ‘Arafaah, because the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) did not fast on this day in ‘Arafaah. It was narrated that he forbade fasting on the Day of ‘Arafaah in ‘Arafaah.

5. It is the day on which Allaah took the covenant from the progeny of Adam.

It was reported that Ibn ‘Abbaas (may Allaah be pleased with him) said: the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Allaah took the covenant from the loins of Adam in Na’maan, i.e., ‘Arafaah. He brought forth from his loins all his offspring and spread them before Him, then He addressed them, and said: ‘Am I not your Lord? They said, ‘Yes, we testify,’ let you should say on the Day of Resurrection: ‘Verily, we have been unaware of this.’ Or lest you should say: ‘It was only our fathers aforetime who took others as partners in worship along with Allaah, and we were (merely their) descendents after them; will You then destroy us because of the deeds of men who practised Al-Baatil (i.e., ploytheism and committing crimes and sins, invoking and worshipping others besides Allaah)?’ [al-A’raaf 7:172-173 – interpretation of the meaning].” Narrated by Ahmad and classed as saheeh by al-Albaani. And there is no greater day than this and no greater covenant than this.

6. It is the day of forgiveness of sins, freedom from the Fire and pride in the people who are there:

In Saheeh Muslim it was narrated from ‘Aa’ishah (may Allaah be pleased with her) that the Prophet

(peace and blessings of Allaah be upon him) said:“There is no day on which Allaah frees more people from the Fire than the Day of ‘Arafaah. He comes close and expresses His pride to the angels, saying, ‘What do these people want?’”

It was reported from Ibn ‘Umar that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said:“Allaah expresses His pride to His angels at the time of ‘Ishaa’ on the Day of ‘Arafaah, about the people of ‘Arafaah. He says, ‘Look at My slaves who have come unkempt and dusty.’” Narrated by Ahmad and classed as saheeh by al-Albaani.

And Allaah knows best.

Bismillah.

Keutamaan Sepuluh Hari di Awal Bulan Dzulhijah

Di antara yang menunjukkan keutamaan sepuluh hari pertama bulan Dzulhijah adalah hadits Ibnu ‘Abbas, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,
مَا مِنْ أَيَّامٍ الْعَمَلُ الصَّالِحُ فِيهَا أَحَبُّ إِلَى اللَّهِ مِنْ هَذِهِ الأَيَّامِ . يَعْنِى أَيَّامَ الْعَشْرِ. قَالُوا يَا رَسُولَ اللَّهِ وَلاَ الْجِهَادُ فِى سَبِيلِ اللَّهِ قَالَ وَلاَ الْجِهَادُ فِى سَبِيلِ اللَّهِ إِلاَّ رَجُلٌ خَرَجَ بِنَفْسِهِ وَمَالِهِ فَلَمْ يَرْجِعْ مِنْ ذَلِكَ بِشَىْءٍ
“Tidak ada satu amal sholeh yang lebih dicintai oleh Allah melebihi amal sholeh yang dilakukan pada hari-hari ini (yaitu 10 hari pertama bulan Dzul Hijjah).” Para sahabat bertanya: “Tidak pula jihad di jalan Allah?” Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam menjawab: “Tidak pula jihad di jalan Allah, kecuali orang yang berangkat jihad dengan jiwa dan hartanya namun tidak ada yang kembali satupun.”[1]

Di antaranya lagi yang menunjukkan keutamaan hari-hari tersebut adalah firman Allah Ta’ala,
وَلَيَالٍ عَشْرٍ
“Dan demi malam yang sepuluh.” (QS. Al Fajr: 2). Di sini Allah menggunakan kalimat sumpah. Ini menunjukkan keutamaan sesuatu yang disebutkan dalam sumpah.[2] Makna ayat ini, ada empat tafsiran dari para ulama yaitu: sepuluh hari pertama bulan Dzulhijah, sepuluh hari terakhir bulan Ramadhan, sepuluh hari pertama bulan Ramadhan dan sepuluh hari pertama bulan Muharram.[3] Malam (lail) kadang juga digunakan untuk menyebut hari (yaum), sehingga ayat tersebut bisa dimaknakan sepuluh hari Dzulhijah.[4] Ibnu Rajab Al Hambali mengatakan bahwa tafsiran yang menyebut sepuluh hari Dzulhijah, itulah yang lebih tepat. Pendapat ini dipilih oleh mayoritas pakar tafsir dari para salaf dan selain mereka, juga menjadi pendapat Ibnu ‘Abbas.[5]

Keutamaan Beramal di Sepuluh Hari Pertama Bulan Dzulhijah

Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Tidak ada satu amal sholeh yang lebih dicintai oleh Allah melebihi amal sholeh yang dilakukan pada hari-hari ini (yaitu 10 hari pertama bulan Dzul Hijjah).” Para sahabat bertanya: “Tidak pula jihad di jalan Allah?” Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam menjawab: “Tidak pula jihad di jalan Allah, kecuali orang yang berangkat jihad dengan jiwa dan hartanya namun tidak ada yang kembali satupun.”[6]

Ibnu Rajab Al Hambali mengatakan, “Hadits ini menunjukkan bahwa amalan di sepuluh hari pertama bulan Dzulhijah lebih dicintai oleh Allah daripada hari-hari lainnya dan di sini tidak ada pengecualian. Jika dikatakan bahwa amalan di hari-hari tersebut lebih dicintai oleh Allah, itu menunjukkan bahwa beramal di waktu itu adalah sangat utama di sisi-Nya.”[7]

Bahkan jika seseorang melakukan amalan yang mafdhul (kurang utama) di hari-hari tersebut, maka bisa jadi lebih utama daripada seseorang melakukan amalan yang utama di selain sepuluh hari awal bulan Dzulhijah. Karena Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam ketika ditanya, “Tidak pula jihad di jalan Allah?” Beliau pun menjawab, “Tidak pula jihad di jalan Allah.” Lalu beliau memberi pengecualian yaitu jihad dengan mengorbankan jiwa raga. Padahal jihad sudah kita ketahui bahwa ia adalah amalan yang mulia dan utama. Namun amalan yang dilakukan di awal bulan Dzulhijah tidak kalah dibanding jihad, walaupun amalan tersebut adalah amalan mafdhul (yang kurang utama) dibanding jihad.[8]

Ibnu Rajab Al Hambali mengatakan, “Hal ini menunjukkan bahwa amalan mafdhul (yang kurang utama) jika dilakukan di waktu afdhol (utama) untuk beramal, maka itu akan menyaingi amalan afdhol (amalan utama) di waktu-waktu lainnya. Amalan yang dilakukan di waktu afdhol untuk beramal akan memiliki pahala berlebih karena pahalanya yang akan dilipatgandakan.”[9] Mujahid mengatakan, “Amalan di sepuluh hari pada awal bulan Dzulhijah akan dilipatgandakan.”[10]

Sebagian ulama mengatakan bahwa amalan pada setiap hari di awal Dzulhijah sama dengan amalan satu tahun. Bahkan ada yang mengatakan sama dengan 1000 hari, sedangkan hari Arofah sama dengan 10.000 hari. Keutamaan ini semua berlandaskan pada riwayat fadho’il yang lemah (dho’if). Namun hal ini tetap menunjukkan keutamaan beramal pada awal Dzulhijah berdasarkan hadits shohih seperti hadits Ibnu ‘Abbas yang disebutkan di atas.[11]

Amalan yang Dianjurkan di Sepuluh Hari Pertama Awal Dzulhijah

Keutamaan sepuluh hari awal Dzulhijah berlaku untuk amalan apa saja, tidak terbatas pada amalan tertentu, sehingga amalan tersebut bisa shalat, sedekah, membaca Al Qur’an, dan amalan sholih lainnya.[12] Di antara amalan yang dianjurkan di awal Dzulhijah adalah amalan puasa. Dari Hunaidah bin Kholid, dari istrinya, beberapa istri Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam mengatakan,
عَنْ بَعْضِ أَزْوَاجِ النَّبِىِّ -صلى الله عليه وسلم- قَالَتْ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- يَصُومُ تِسْعَ ذِى الْحِجَّةِ وَيَوْمَ عَاشُورَاءَ وَثَلاَثَةَ أَيَّامٍ مِنْ كُلِّ شَهْرٍ أَوَّلَ اثْنَيْنِ مِنَ الشَّهْرِ وَالْخَمِيسَ.
“Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam biasa berpuasa pada sembilan hari awal Dzulhijah, pada hari ‘Asyura’ (10 Muharram), berpuasa tiga hari setiap bulannya[13], …”[14]

Di antara sahabat yang mempraktekkan puasa selama sembilan hari awal Dzulhijah adalah Ibnu ‘Umar. Ulama lain seperti Al Hasan Al Bashri, Ibnu Sirin dan Qotadah juga menyebutkan keutamaan berpuasa pada hari-hari tersebut. Inilah yang menjadi pendapat mayoritas ulama. [15]

Namun ada sebuah riwayat dari ‘Aisyah yang menyebutkan,
مَا رَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- صَائِمًا فِى الْعَشْرِ قَطُّ
“Aku tidak pernah melihat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam berpuasa pada sepuluh hari bulan Dzulhijah sama sekali.”[16] Mengenai riwayat ini, para ulama memiliki beberapa penjelasan.

Ibnu Hajar Al Asqolani mengatakan bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam meninggalkan puasa ketika itu –padahal beliau suka melakukannya- karena khawatir umatnya menganggap puasa tersebut wajib.[17]

Imam Ahmad bin Hambal menjelaskan bahwa ada riwayat yang menyebutkan hal yang berbeda dengan riwayat ‘Aisyah di atas. Lantas beliau menyebutkan riwayat Hafshoh yang mengatakan bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam tidak pernah meninggalkan puasa pada sembilan hari awal Dzulhijah. Sebagian ulama menjelaskan bahwa jika ada pertentangan antara perkataan ‘Aisyah yang menyatakan bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam tidak pernah berpuasa sembilan hari Dzulhijah dan perkataan Hafshoh yang menyatakan bahwa beliau malah tidak pernah meninggalkan puasa sembilan hari Dzulhijah, maka yang dimenangkan adalah perkataan yang menetapkan adanya puasa sembilan hari Dzulhijah.

Namun dalam penjelasan lainnya, Imam Ahmad menjelaskan bahwa maksud riwayat ‘Aisyah adalah Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam tidak berpuasa penuh selama sepuluh hari Dzulhijah. Sedangkan maksud riwayat Hafshoh adalah Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam berpuasa di mayoritas hari yang ada. Jadi, hendaklah berpuasa di sebagian hari dan berbuka di sebagian hari lainnya.[18]

Kesimpulan: Boleh berpuasa penuh selama sembilan hari bulan Dzulhijah (dari tanggal 1 sampai 9 Dzulhijah) atau berpuasa pada sebagian harinya.

Catatan: Kadang dalam hadits disebutkan berpuasa pada sepuluh hari awal Dzulhijah. Yang dimaksudkan adalah mayoritas dari sepuluh hari awal Dzulhijah, hari Idul Adha tidak termasuk di dalamnya dan tidak diperbolehkan berpuasa pada hari ‘Ied.[19]

Keutamaan Hari Arofah

Di antara keutamaan hari Arofah (9 Dzulhijah) disebutkan dalam hadits berikut,
مَا مِنْ يَوْمٍ أَكْثَرَ مِنْ أَنْ يُعْتِقَ اللَّهُ فِيهِ عَبْدًا مِنَ النَّارِ مِنْ يَوْمِ عَرَفَةَ وَإِنَّهُ لَيَدْنُو ثُمَّ يُبَاهِى بِهِمُ الْمَلاَئِكَةَ فَيَقُولُ مَا أَرَادَ هَؤُلاَءِ
“Di antara hari yang Allah banyak membebaskan seseorang dari neraka adalah di hari Arofah (yaitu untuk orang yang berada di Arofah). Dia akan mendekati mereka lalu akan menampakkan keutamaan mereka pada para malaikat. Kemudian Allah berfirman: Apa yang diinginkan oleh mereka?”[20]

Itulah keutamaan orang yang berhaji. Saudara-saudara kita yang sedang wukuf di Arofah saat ini telah rela meninggalkan sanak keluarga, negeri, telah pula menghabiskan hartanya, dan badan-badan mereka pun dalam keadaan letih. Yang mereka inginkan hanyalah ampunan, ridho, kedekatan dan perjumpaan dengan Rabbnya. Cita-cita mereka yang berada di Arofah inilah yang akan mereka peroleh. Derajat mereka pun akan tergantung dari niat mereka masing-masing.[21]

Keutamaan yang lainnya, hari arofah adalah waktu mustajabnya do’a. Dari ‘Amr bin Syu’aib dari ayahnya dari kakeknya, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,
خَيْرُ الدُّعَاءِ دُعَاءُ يَوْمِ عَرَفَةَ
“Sebaik-baik do’a adalah do’a pada hari Arofah.”[22] Maksudnya, inilah doa yang paling cepat dipenuhi atau terkabulkan.[23] Jadi hendaklah kaum muslimin memanfaatkan waktu ini untuk banyak berdoa pada Allah. Do’a pada hari Arofah adalah do’a yang mustajab karena dilakukan pada waktu yang utama.

Jangan Tinggalkan Puasa Arofah

Bagi orang yang tidak berhaji dianjurkan untuk menunaikan puasa Arofah yaitu pada tanggal 9 Dzulhijah. Hal ini berdasarkan hadits Abu Qotadah, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,
صِيَامُ يَوْمِ عَرَفَةَ أَحْتَسِبُ عَلَى اللَّهِ أَنْ يُكَفِّرَ السَّنَةَ الَّتِى قَبْلَهُ وَالسَّنَةَ الَّتِى بَعْدَهُ وَصِيَامُ يَوْمِ عَاشُورَاءَ أَحْتَسِبُ عَلَى اللَّهِ أَنْ يُكَفِّرَ السَّنَةَ الَّتِى قَبْلَهُ
“Puasa Arofah dapat menghapuskan dosa setahun yang lalu dan setahun akan datang. Puasa Asyuro (10 Muharram) akan menghapuskan dosa setahun yang lalu.”[24] Hadits ini menunjukkan bahwa puasa Arofah lebih utama daripada puasa ‘Asyuro. Di antara alasannya, Puasa Asyuro berasal dari Nabi Musa, sedangkan puasa Arofah berasal dari Nabi kita Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam.[25] Keutamaan puasa Arofah adalah akan menghapuskan dosa selama dua tahun dan dosa yang dimaksudkan di sini adalah dosa-dosa kecil. Atau bisa pula yang dimaksudkan di sini adalah diringankannya dosa besar atau ditinggikannya derajat.[26]

Sedangkan untuk orang yang berhaji tidak dianjurkan melaksanakan puasa Arofah.
Dari Ibnu ‘Abbas, beliau berkata,
أَنَّ النَّبِىَّ -صلى الله عليه وسلم- أَفْطَرَ بِعَرَفَةَ وَأَرْسَلَتْ إِلَيْهِ أُمُّ الْفَضْلِ بِلَبَنٍ فَشَرِبَ
“Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam tidak berpuasa ketika di Arofah. Ketika itu beliau disuguhkan minuman susu, beliau pun meminumnya.”[27]

Diriwayatkan dari Ibnu ‘Umar bahwa beliau ditanya mengenai puasa hari Arofah di Arofah. Beliau mengatakan,
حَجَجْتُ مَعَ النَّبِىِّ -صلى الله عليه وسلم- فَلَمْ يَصُمْهُ وَمَعَ أَبِى بَكْرٍ فَلَمْ يَصُمْهُ وَمَعَ عُمَرَ فَلَمْ يَصُمْهُ وَمَعَ عُثْمَانَ فَلَمْ يَصُمْهُ. وَأَنَا لاَ أَصُومُهُ وَلاَ آمُرُ بِهِ وَلاَ أَنْهَى عَنْهُ
“Aku pernah berhaji bersama Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam dan beliau tidak menunaikan puasa pada hari Arofah. Aku pun pernah berhaji bersama Abu Bakr, beliau pun tidak berpuasa ketika itu. Begitu pula dengan ‘Utsman, beliau tidak berpuasa ketika itu. Aku pun tidak mengerjakan puasa Arofah ketika itu. Aku pun tidak memerintahkan orang lain untuk melakukannya. Aku pun tidak melarang jika ada yang melakukannya.”[28]

Dari sini, yang lebih utama bagi orang yang sedang berhaji adalah tidak berpuasa ketika hari Arofah di Arofah dalam rangka meneladani Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam dan para Khulafa’ur Rosyidin (Abu Bakr, ‘Umar dan ‘Utsman), juga agar lebih menguatkan diri dalam berdo’a dan berdzikir ketika wukuf di Arofah. Inilah pendapat mayoritas ulama.[29]

Puasa Hari Tarwiyah (8 Dzulhijah)

Ada riwayat yang menyebutkan,
صَوْمُ يَوْمَ التَّرْوِيَّةِ كَفَارَةُ سَنَة
“Puasa pada hari tarwiyah (8 Dzulhijah) akan mengampuni dosa setahun yang lalu.”
Ibnul Jauzi mengatakan bahwa hadits ini tidak shahih.[30] Asy Syaukani mengatakan bahwa hadits ini tidak shahih dan dalam riwayatnya ada perowi yang pendusta.[31] Syaikh Al Albani mengatakan bahwa hadits ini dho’if (lemah).[32]

Oleh karena itu, tidak perlu berniat khusus untuk berpuasa pada tanggal 8 Dzulhijjah karena hadisnya dha’if (lemah). Namun jika berpuasa karena mengamalkan keumuman hadits shahih yang menjelaskan keutamaan berpuasa pada sembilan hari awal Dzulhijah, maka itu diperbolehkan. Wallahu a’lam.

Siapakah yang Harus Diikuti dalam Puasa Arofah?

Permasalahan ini sering muncul dari berbagai pihak ketika menghadapi hari Arofah. Ketika para jama’ah haji sudah wukuf tanggal 9 Dzulhijah di Saudi Arabia, padahal di Indonesia masih tanggal 8 Dzulhijah, mana yang harus diikuti dalam puasa Arofah? Apakah ikut waktu jama’ah haji wukuf atau ikut penanggalan Hijriyah di negeri ini sehingga puasa Arofah tidak berpapasan dengan wukuf di Arofah?

Syaikh Muhammad bin Sholih Al ‘Utsaimin mendapat pertanyaan sebagai berikut,
إذا اختلف يوم عرفة نتيجة لاختلاف المناطق المختلفة في مطالع الهلال فهل نصوم تبع رؤية البلد التي نحن فيها أم نصوم تبع رؤية الحرمين؟
“Jika terdapat perbedaan tentang penetapan hari Arofah disebabkan perbedaan mathla’ (tempat terbit bulan) hilal karena pengaruh perbedaan daerah. Apakah kami berpuasa mengikuti ru’yah negeri yang kami tinggali ataukah mengikuti ru’yah Haromain (dua tanah suci)?”

Syaikh rahimahullah menjawab,
هذا يبنى على اختلاف أهل العلم: هل الهلال واحدفي الدنيا كلها أم هو يختلف باختلاف المطالع؟ والصواب أنه يختلف باختلاف المطالع، فمثلاً إذا كان الهلال قد رؤي بمكة، وكان هذا اليوم هو اليوم التاسع، ورؤي في بلد آخر قبل مكة بيوم وكان يوم عرفة عندهم اليوم العاشر فإنه لا يجوز لهم أن يصوموا هذا اليوم لأنه يوم عيد، وكذلك لو قدر أنه تأخرت الرؤية عن مكة وكان اليوم التاسع في مكة هو الثامن عندهم، فإنهم يصومون يوم التاسع عندهم الموافق ليوم العاشر في مكة، هذا هو القول الراجح، لأن النبي صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يقول: «إذا رأيتموه فصوموا وإذا رأيتموه فأفطروا» وهؤلاء الذين لم يُر في جهتهم لم يكونوا يرونه، وكما أن الناس بالإجماع يعتبرون طلوع الفجر وغروب الشمس في كل منطقة بحسبها، فكذلك التوقيت الشهري يكون كالتوقيت اليومي.
“Permasalahan ini adalah derivat dari perselisihan ulama apakah hilal untuk seluruh dunia itu satu ataukah berbeda-beda mengikuti perbedaan daerah. Pendapat yang benar, hilal itu berbeda-beda mengikuti perbedaan daerah.

Misalnya di Mekkah terlihat hilal sehingga hari ini adalah tanggal 9 Dzulhijjah. Sedangkan di negara lain, hilal Dzulhijjah telah terlihat sehari sebelum ru’yah Mekkah sehingga tanggal 9 Dzulhijjah di Mekkah adalah tanggal 10 Dzulhijjah di negara tersebut. Tidak boleh bagi penduduk Negara tersebut untuk berpuasa Arofah pada hari ini karena hari ini adalah hari Iedul Adha di negara mereka.

Demikian pula, jika kemunculan hilal Dzulhijjah di negara itu selang satu hari setelah ru’yah di Mekkah sehingga tanggal 9 Dzulhijjah di Mekkah itu baru tanggal 8 Dzulhijjah di negara tersebut. Penduduk negara tersebut berpuasa Arofah pada tanggal 9 Dzulhijjah menurut mereka meski hari tersebut bertepatan dengan tanggal 10 Dzulhijjah di Mekkah.

Inilah pendapat yang paling kuat dalam masalah ini karena Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Jika kalian melihat hilal Ramadhan hendaklah kalian berpuasa dan jika kalian melihat hilal Syawal hendaknya kalian berhari raya.” (HR Bukhari dan Muslim).

Orang-orang yang di daerah mereka hilal tidak terlihat maka mereka tidak termasuk orang yang melihatnya.

Sebagaimana manusia bersepakat bahwa terbitnya fajar serta tenggelamnya matahari itu mengikuti daerahnya masing-masing, demikian pula penetapan bulan itu sebagaimana penetapan waktu harian (yaitu mengikuti daerahnya masing-masing).” [33] –Demikian penjelasan dari Syaikh Muhammad bin Sholih Al ‘Utsaimin rahimahullah-. Namun kami menghargai pendapat yang berbeda dengan penjelasan Syaikh di atas. Hendaklah kita bisa menghargai pendapat ulama yang masih ada ruang ijtihad di dalamnya.

Demikian pembahasan kami mengenai amalan di awal Dzulhijah dan puasa Arofah. Semoga Allah memudahkan kita beramal sholih dengan ikhlas dan sesuai dengan petunjuk Nabi-Nya.

Footnote:

[1] HR. Abu Daud no. 2438, At Tirmidzi no. 757, Ibnu Majah no. 1727, dan Ahmad no. 1968, dari Ibnu ‘Abbas. Syaikh Al Albani mengatakan bahwa hadits ini shahih. Syaikh Syu’aib Al Arnauth mengatakan bahwa sanad hadits ini shahih sesuai syarat Bukhari-Muslim.
[2] Lihat Taisir Karimir Rahman, ‘Abdurrahman bin Nashir As Sa’di, hal. 923, Muassasah Ar Risalah, cetakan pertama, tahun 1420 H.
[3] Zaadul Masiir, Ibnul Jauziy, 6/153, Mawqi’ At Tafasir.
[4] Lihat Tafsir Juz ‘Amma, Syaikh Muhammad bin Sholih Al ‘Utsaimin, hal. 159, Darul Kutub Al ‘Ilmiyyah, cetakan tahun 1424 H.
[5] Latho-if Al Ma’arif, Ibnu Rajab Al Hambali, hal. 469, Al Maktab Al Islamiy, cetakan pertama, tahun 1428 H.
[6] HR. Abu Daud no. 2438, At Tirmidzi no. 757, Ibnu Majah no. 1727, dan Ahmad no. 1968, dari Ibnu ‘Abbas. Syaikh Al Albani mengatakan bahwa hadits ini shahih. Syaikh Syu’aib Al Arnauth mengatakan bahwa sanad hadits ini shahih sesuai syarat Bukhari-Muslim.
[7] Latho-if Al Ma’arif, hal. 456.
[8] Lihat Latho-if Al Ma’arif, hal. 457 dan 461.
[9] Idem
[10] Latho-if Al Ma’arif, hal. 458.
[11] Idem
[12] Lihat Tajridul Ittiba’, Syaikh Ibrahim bin ‘Amir Ar Ruhailiy, hal. 116, 119-121, Dar Al Imam Ahmad.
[13] Yang jadi patokan di sini adalah bulan Hijriyah, bukan bulan Masehi.
[14] HR. Abu Daud no. 2437. Syaikh Al Albani mengatakan bahwa hadits ini shahih.
[15] Latho-if Al Ma’arif, hal. 459.
[16] HR. Muslim no. 1176, dari ‘Aisyah
[17] Fathul Bari, 3/390, Mawqi’ Al Islam
[18] Latho-if Al Ma’arif, hal. 459-460.
[19] Lihat Fathul Bari, 3/390 dan Latho-if Al Ma’arif, hal. 460.
[20] HR. Muslim no. 1348, dari ‘Aisyah.
[21] Lihat Mirqotul Mafatih Syarh Misykatul Mashobih, Al Mala ‘Alal Qori, 9/65,Mawqi’ Al Misykah Al Islamiyah.
[22] HR. Tirmidzi no. 3585. Syaikh Al Albani mengatakan bahwa hadits ini hasan.
[23] Lihat Tuhfatul Ahwadziy, Muhammad ‘Abdurrahman bin ‘Abdurrahim Al Mubarakfuri Abul ‘Ala, 8/482, Mawqi’ Al Islam.
[24] HR. Muslim no. 1162, dari Abu Qotadah.
[25] Lihat Fathul Bari, 6/286.
[26] Lihat Syarh Muslim, An Nawawi, 4/179, Mawqi’ Al Islam.
[27] HR. Tirmidzi no. 750. At Tirmidzi mengatakan bahwa hadits tersebut hasan shohih. Syaikh Al Albani mengatakan bahwa hadits ini shahih
[28] HR. Tirmidzi no. 751. Syaikh Al Albani mengatakan bahwa sanad hadits ini shahih.
[29] Lihat Shahih Fiqih Sunnah, Abu Malik, 2/137, Al Maktabah At Taufiqiyah.
[30] Lihat Al Mawdhu’at, 2/565, dinukil dari http://dorar.net
[31] Lihat Al Fawa-id Al Majmu’ah, hal. 96, dinukil dari http://dorar.net
[32] Lihat Irwa’ul Gholil no. 956.
[33] Majmu’ Fatawa wa Rosa-il Syaikh Muhammad bin Sholih Al ‘Utsaimin, 20/47-48, Darul Wathon – Darul Tsaroya, cetakan terakhir, tahun 1413 H.

“What’s the solution to the problems of Muslims? What should we do?

Should we follow the path of our ancestors, or should we make our own path or should we follow the Path shown by our CREATOR through his messengers. All the messengers of ALLAH came with the central message of believing in Only One ALLAH and directing all forms of worship to HIM Alone, and teaching the ways to worship HIM. All the messengers showed the path of ALLAH’s liking which leads to the gate of eternal bliss. All the prophets warned against all the other paths that earns ALLAH’s wrath, which leads to the gate of eternal sorrow and pain. Our Prophet Mohammad (Peace Be Upon Him)) was the last and seal of all prophethood and messengership, and we Muslims are his ummah (nation). Hence, we Muslims should strictly follow the path that ALLAH shown us through him and reject all other paths.

The first point of rectification is Aqeedah, and at iloveAllaah.com we have a weekly segment devoted to Aqeedah alone every Saturday. Come, join and take benefit… insha Allaah… about the most important part of Islam our beliefs… our Aqeedah.

By Shaikh Saalih Al Fawzaan

Allah has created the creatures to worship Him, and provided them with provisions to enable them to do that. Allah, the Exalted, said: “And I have created jinn and men only to worship Me. I want no sustenance from them, not do I want them to feed Me. Surely, it is Allah, Who is the Provider, The Powerful.” [Soorah Az-Zariyat (51): 56-58]

Man naturally acknowledges Allah’s divinity, loves Him, worships Him, and ascribes no partner to Him. But human and jinn devils who suggest to each other polished speech out of deception, corrupt his natural disposition, and lead them astray.[1]

Tawheed (belief in the Oneness of Allah) is firmly instilled in human nature, while polytheism is accidental and intrusive Allah says: “And remain steadfast on the religion of hanifan (Islamic Monotheism), Allah’s fitrah [2] with which He has created mankind. No change let there be in khalq-illah (i.e. the religion of Allah), that is the straight religion.” [Soorah ar-Rum (30): 30]

And the Prophet (salallahu alaihe wasallam) said: “Every infant is born with fitra [2] but it is his parents who make him a Jew, or a Christian or a magian (fire worshiper).”[Saheeh al-Bukharee and Saheeh Muslim] Hence, the tawheed or the belief in the Oneness of Allah is man’s innate belief.[3]

Islam is the faith which was upheld by Adam, whom Allah rendered safe from and those who came after him for many centuries. Allah says: “Mankind were one community, then Allah sent the Prophets as bearers of good tidings and as warners.” [Soorah al-Baqarah (2): 213]

Polytheism and corruption in Aqeedah appeared first among the people of Noah [4] who was the first Messenger of Allah sent, as Allah says: “We have revealed to you just as We revealed to Nooh and to the Prophets after him.” [Soorah an-Nisa (4): 163]
Ibn Abbas said: “There was a period of 10 centuries between Adam and Noah, during which people were Muslim.” [5]

In his comment on Ibn Abbas’s statement, Ibn al-Qayyim said: “This statement is definitely true, for Ubay Ibn Kaab used to recite the verse, “Then they differed (strayed from the right guidance) then Allah sent the Prophets.”[6] Ubay Ibn Kab’s recitation is supported by the following verse: “And mankind were but one single Ummah then they differed.” [Soorah Yunus (10): 9]

Ibn al-Qayyim (rahimahullah) meant that differing over the sound deen to which mankind originally adhered was the reason for sending Prophets. Just as the Arabs were following the deen of Ibraheem, Whom Allah rendered sage from evil, until Amr bin Lahi al-Khuza’ee brought idols in the Arabian Peninsula and to Hijaz in particular. Idols were worshiped afterwards in lieu of Allah, and shirk prevailed in the sacred land and the lands adjacent to it.

Idol worship continued until Allah sent Muhammad (salallahu alaihe was-sallam) the last of His Prophets. He invited people to uphold the Aqeedah of Tawheed and to follow the deen of Ibraheem. He struggled in the cause of Allah in the best manner until he finally prevailed and destroyed the idols and put an end to paganism. Allah completed the deen through him and perfected His favor for men and jinn.

The distinguished generation of this Ummah adhered to the Prophet’s Sunnah during the early stage of Islam. Later on, ignorance prevailed in the latter centuries during which new beliefs and religions emerged. Shirk appeared and was practiced by many Muslims due to the hard work of the promoters of perversion. Tombs were erected on graves of pious people for visitation, and were taken for idols that they worshiped to the exclusion of Allah. Acts of worship such as supplications, appeals for aid, and offerings were dedicated to them (the engraved). They euphemized Shirk by calling it, ‘appeal to pious people’ claiming that they only loved them and did not worship them. They forgot that such was the claim of the early pagans, who used to say: “We worship them only so they may bring us nearer to Allah in rank.” [Soorah al-Ankabut (39): 3][7]

Despite the Shirk which appeared among the people in the past and present, the majority of them believed in Tawheed ar-Ruboobiyah (i.e. to affirm that Allah Alone is the, ‘Rabb’ – One Who Creates, Sustains and Commands). They committed Shirk in terms of worship as Allah says: “And most of them do not believe in Allah without being guilty of idolatry.” [Soorah Yusuf (12): 106]

Only few of mankind deny existence of the Rabb, such as Fir’awn (Pharoah), the Atheists and the Communists of this age. Their denial is only out of stubbornness, for they are compelled to admit inwardly, the belief in the existence of Allah. Allah says: “And they deny Our signs, although inwardly they certainly knew them to be from Allah, wrongfully and hastily.” [Soorah an-Naml (27): 14]

Their intellects recognize that every creature must have a creator and every existing thing must have an originator. And that the accurate and precise order of this universe must have One Who manages it, Who is Wise, Capable and Knowledgeable. He who denies this fact is either unintelligent or stubborn and does not apply reason and ridicules himself. Such people are worthless.

1] Mankind in the beginning was a single nation upon true Tawheed. Subsequently and gradually shaytan misguided them towards associating partners with Allah. The Messenger of Allah (salallahu alaihe wasallam) said: Allah said: “I created all my servants upon the true Religion (Tawheed). Then the devils came to them and led them astray from their true Religion. They made unlawful to people that which I had made lawful for them, and they commanded them to associate in worship with Me, that which I had sent down no authority.” [Al-Khawaakibud-Duraaree fee Tarteeb Musnadul-Imaam Ahmad'alaa Abwaabil-Bukhaaree (6/212/1), still in manuscript form.]

[2] Fitrah is the innate pure instinct inborn in every human, which recognizes the True Lord. Fitrah, if not corrupted leads one to the Belief in the Existence of Allah, the Exalted

[3] “(remember) when your Lord brought forth from the Children of Adam, from their loins, their seeds and made them testify as to themselves (saying): “Am I not your Lord?”They said: “Yes! We testify.” Lest you should say on the Day of Resurrection: “Verily, we have been unaware of this. Or lest you should say: “It was only our fathers aforetime who took others as partners in worship along with Allah, and we were (merely their) descendants after them; will You then destroy us because of the men who practiced Al-Batil (i.e. polytheism and committing crimes and sins, invoking and worshiping others besides Allah)?” [Soorah al-A'raf (7): 172]

[4] Extremism in praise and position of Righteous Persons is the Root Cause of Infidelity of Mankind and its deviation from the True Religion: Allah said about the people of Nooh: “And they have said: You shall not forsake your gods, nor shall you forsake Wadd, nor Suwaa’, nor Yaghooth, nor Ya’ooq, nor Nasr.” [Surah Nooh 71:23)]

Ibn Abbas (radiallahuanhu) relates: “Indeed these are five names of righteous men from the people of Nooh. When they died Shaytaan whispered to their people to make statues of them and to place these statues in their places of gathering as a reminder of them, so they did this. However, none from amongst them worshipped these statues, until when they died and the purpose of the statues was forgotten. Then (the next generation) began to worship them.” [Saheeh al-Bukhaaree (11/418) and Saheeh Muslim (18/52)]

Abu Ja’far (radiallahuanhu) said:“Those from the later generation saw what the (previous generation) had done and considered that…to the extent that they took him as an ilah (deity) to be worshiped besides Allah.” He then said: “This was the first idol worshiped other than Allah, and they called this idol Wadd.”
[Saheeh al-Bukhaaree (8/534)]

Aa’ishah (radhi allahu anha) reported that Umm Habeebah and Umm Salamah (radhi allahu anhuma) mentioned about a church they had seen in Ethiopia in which there were pictures. They told the Prophet (salallahu alaihe wasallam) about it, on which he said, “If any religious man died amongst those people they would build a place of worship at his grave and make these pictures in it. They will be the worst creature in the Sight of Allah on the Day of Resurrection.” [Saheeh Al-Bukharee (vol..1; no.419) and Saheeh Muslim (vol.1;no.1076)]

In the above three Ahaadeeth, it has clearly been explained how polytheism gradually develops. It starts from pious intention like, building of places of gathering by the grave of pious person so that he be remembered but steadily the people begin to look upon the religious man as a demigod and ultimately elevate to a higher status of Godhood. This undermines the belief in the oneness of Allah. Similarly as known from the Hadeeth of Aa’ishah; the pictures of the pious men were displayed in the places of gatherings in order to keep alive their memories, but with the passage of time the people begin to worship them.

So, the first Shirk on the earth occurred due to the confusion spread by Shaytaan regarding righteous persons and mixing truth with falsehood; first, exaggeration in the love of the righteous and then innovative practices of the people intending to do good (i.e. Bidah: newly invented practice in the religion). Therefore, all means that lead to Shirk are prohibited in Islam, such as innovations, exaggeration in status of righteous men even the Prophets, building shrines over graves and intending to specifically travel to them, taking them as places of festivity and gathering and swearing an oath by the inmate of a grave and other acts that should only be directed towards Allah.

This confirms the sayings of righteous predecessors that Bid’ah (innovations in the religion) is the main cause leading to Kufr (disbelief) and that Bid’ah is more beloved to Iblees than sinfulness because one may repent from sins but he will not repent from Bid’ah for he performs Bid’ah thinking it to be a means of closeness to Allah and achieving rewards from Him.

This teaches us,

a) Hanging pictures on walls and setting up statues and sculptured images lead people to idolatry because excessive exaltation of these pictures and statues gradually develops into a belief that they bring good and prevent harm, as evidenced in the example of the people of Nooh.

b) Shaytan is (waiting) to deceive mankind. He will try every trick to exploit man’s sentiments. When satan observed among the people of Nooh their emotional liking for pious people, he tempted them to exceed their love and finally made them place statues in their dwellings in order to make the common people stray from the right path.

c) Not only does shaytan try to deceive the present generation, he also keeps his eye on the future generations. When he could not plunge the present generation of the people of Nooh into idolatry, he anticipated the coming generation to be misled and set a trap for them.
d) Negligence must not be shown toward evil, but it must be eradicated and all its doors must be closed.

e) The presence of diligent and learned men is a blessing because Shaytan can only deceive the people after the learned men among them have passed away. This also explains the value of the presence of knowledge and harm of losing it. Allah’s Messenger (salallahu alaihe wasallam) said: “Allah does not take away the knowledge, by taking it away from (the hearts of) the people, but takes it away by the death of the religious learned men till when none of the (religious learned men) remains, people will take as their leaders ignorant persons who when consulted will give their verdict without knowledge. So they will go astray and will lead the people astray.”[Saheeh al-Bukharee (vol: 1, Book: 3, no: 100)]

[5] Ibn Abbas (radiallahuanhu) said: “Between Nooh and Adam were ten generations, all of them were upon Sharee’ah (law) of the truth, then they differed. So Allah sent prophets as bringers of good news and as warners.” [Tahdheerus-Saajid min Ittikhaadhil-Quboori Masaajid (pp.101-106)]

[6]The verse which Ibn al-Qayyim refers to is verse no. 213 in Soorah al-Baqarah,“Mankind were one Ummah, then Allah sent the Prophets.” Ubay Ibn Kab used to add the above words after the word Ummah, which explains the reason for sending Prophets to mankind. [Translator]

[7] Imam Ibn Katheer writes in the Tafseer of this verse, “meaning what motivates them to worship them is the fact that they made their idols in the image of angels – or so they claim – and when they worship those images it is like worshipping the angels, so that they will intercede with Allah for them to help and give them provision and other worldly needs…. Qatadah, As-Suddi and Malik said, narrating from Zayd Ibn Aslam and Ibn Zayd: “only that they may bring us near to Allah.” Means, ‘So that they may intercede for us and bring us closer to Him.’ [At-Tabari 21: 251, 252] During Jahiliyyah, they used to recite the following for their Talbiyah when they performed Hajj, ‘At Your service, You have no partner except the partner You have; he and all that he owns belongs to You.’ This pretentious argument which the idolaters of all times, ancient and modern, used as evidence is what the Messengers came to refute and forbid, and to call people to worship Allah Alone with no partner or associate. This something that the idolaters themselves invented, Allah did not give them permission for it, not does He approve of it, He hates it and forbid it…” [See Tafseer Ibn Katheer]

A similar practice in also found in today’s times, which has been given the name of Waseelah (or Tawassul) when people invoke upon the engraved for help claiming it to be a ‘means of closeness to Allah’ while misinterpreting the verse of the Qur’aan: “Seek the means of approach (al-waseelah) to Him.” [Soorah al-Maaidah (5): 35] Whereas Waseelah in this verse means to draw closer to Allah by (a) invoking Allah by His Beautiful Names, (b) means of Righteous Deeds of the Supplicant and (c) Supplication made by a Living Righteous Man as is known from the practice of Allah’s Messenger (salallahu alaihe wasallam) and the Sahabah.

Note: All footnotes which mention, [Translator] at the end are by the translator, Mahmoud Ridha Murad.

Part 2 of this Article will be post on next Saturday. Don’t Forget to read it.

Sesungguhnya banyak sekali hal-hal yang dikategorikan sebagai pembatal keislaman, namun para ulama banyak menyebutkan sepuluh pembatal yang paling berbahaya dan paling banyak dikerjakan ummat.

Pembatal-pembatal keislaman tersebut adalah:

1. Syirik atau mengadakan sekutu dalam beribadah kepada Allah –Sub-hānahu wa Ta’ālā–.
2. Menjadikan sesuatu atau seseorang sebagai wasīlah (perantara) dalam doa, syafa’at dan tawakkal.
3. Tidak mengkafirkan orang-orang musyrik, menyangsikan kekafiran mereka atau malahan membenarkan keyakinan mereka.
4. Meyakini bahwa petunjuk selain petunjuk Nabi Muhammad –Shallallahu ‘alayhi wa Sallama– adalah lebih sempurna dan lebih baik.

   Mengganggap suatu hukum atau undang-undang selainnya lebih baik daripada syari’at Rasulullah –Shallallahu ‘alayhi wa Sallama– dan lebih mengutamakan hukum thāghūt daripada hukum Rasulullah –Shal-lallahu ‘alayhi wa Sallama–. Apabila ada seseorang meyakini bahwa undang-undang yang dibuat manusia lebih utama dan lebih baik daripada syari’at Islam, maka ia telah kafir.

   Demikian pula apabila ia menganggap bahwa syari’at Islam sudah tidak sesuai lagi dengan perkembangan zaman, atau bahkan beranggapan bahwa agama Islam hanya menyangkut hubungan ritual antara hamba dengan Rabbnya dan tidak ada kaitannya sama sekali dengan masalah duniawi. Demikian pula apabila seseorang memandang bahwa pelaksanaan syari’at Islam, misalnya masalah rajam dan qishash, sudah tidak sesuai lagi dengan peradaban modern (atau Hak Asasi Manusia). Begitu pula mereka yang beranggapan bahwa seseorang diperbolehkan untuk tidak berhukum dengan hukum atau syari’at Allah –Subhā-nahu wa Ta’ālā– dalam hal sosial kemasyarakatan dan hukum-hukum lainnya, maka ia telah kafir, meskipun belum sampai pada keyakinan bahwa hukum yang dianutnya lebih utama dari hukum Islam.

5. Membenci hal-hal yang berasal dari Rasulullah –Shallallahu ‘alayhi wa Sallama–, walaupun mengamalkannya.
6. Mengolok-olok sebagian ajaran yang dibawa Rasulullah –Shallallahu ‘alayhi wa Sallama–, seperti pahala atau balasan yang akan diterima.
7. Melakukan sihir, karena pelakunya dihukumi kafir.
8. Loyal terhadap orang kafir serta memberikan bantuan dan pertolongan kepada orang musyrik untuk memerangi kaum muslimin.
9. Beranggapan bahwa manusia boleh keluar dari syari’at atau ajaran Nabi Muhammad –Shallallahu ‘alayhi wa Sallama–.
10. Berpaling dari agama Allah –Subhānahu wa Ta’ālā–, baik karena tidak mau mempelajarinya atau karena tidak mau mengamalkannya.

Sumber:

“Iman Menurut Ahlus Sunnah Wal Jama’ah” yang disusun oleh Lajnah Ilmiah Hasmi

Untuk menetapkan suatu hukum, khususnya yang berhubungan dengan masalah aqidah, maka Ahlus Sunnah wal Jama’ah menghimpun semua nash, baik nash wa’d (janji) maupun nash wa’īd (ancaman), yaitu dengan menerima keduanya dan kemudian menyerasikan atau mengkompromikan di antara keduanya.

Sedangkan ahlul bid’ah pada umumnya serta Wa’idiyyah dan Murji’ah pada khususnya, mereka hanya mengambil salah satu dari kedua nash tersebut, dan dengan meninggalkan yang lainnya.

Sebagai contoh, ketika ada hadits yang mengancam (nash wa’īd) seorang muslim yang mengerjakan dosa tertentu bahwa dia akan masuk neraka, serta ada hadits lain yang menjanjikan syurga (nash wa’d) bagi orang yang mengucapkan dua kalimat syahadat dan bahkan ada pula ayat yang menjelaskan bahwa Allah –Subhānahu wa Ta’ālā– akan mengampuni semua dosa selain syirik (kufur) bagi yang dikehendaki-Nya, maka berdasarkan nash-nash tersebut, Ahlus Sunnah menetapkan bahwa apabila seorang muslim mengerjakan dosa yag disebutkan oleh nash wa’īd tersebut, tanpa syirik, maka di akhirat nanti dia akan mendapatkan salah satu di antara dua posisi, yaitu masuk syurga tanpa diadzab di neraka terlebih dahulu, karena Allah –Subhānahu wa Ta’ālā– mengampuninya, atau dia akan masuk syurga setelah terlebih dahulu masuk ke neraka, karena Allah –Subhānahu wa Ta’ālā– tidak mengampuninya. Dengan demikian, nash-nash tersebut, baik nash wa’īd maupun nash wa’d, semuanya terpakai dan selaras sejalan.

Adapun golongan Wa’idiyyah, mereka akan menetapkan bahwa orang tersebut kekal di neraka, berdasarkan nash wa’īd, sedangkan Murji’ah, mereka akan memastikan keselamatan dari neraka bagi orang tersebut. Berdasarkan nash wa’d, walaupun dalam nash wa’d dijanjikan syurga kepadanya, tetapi baginya tidak dijanjikan keselamatan dari neraka sebelum masuk syurga, atau walaupun dalam nash lain ada janji seperti itu, namun janji tersebut tidak mutlak karena tersisipi oleh nash wa’īd.

NASH-NASH WA’D YANG MENJADI SYUBHAT BAGI WA’IDIYYAH

Nash-nash tersebut dapat dibagi menjadi beberapa macam, yaitu:

• Nash-nash yang menyangkal adanya iman pada pelaku kabā’ir, seperti hadits-hadit berikut:

لاَ يَزْنِى الزَّانِي حِيْنَ يَزْنِي وَهُوَ مُؤْمِنٌ

“Tidaklah beriman seorang pezina ketika berzina.”

لاَ يَسْرِقُ السَّارِقُ حِيْنَ يَسْرِقُ وَهُوَ مُؤْمِنٌ

“Tidaklah beriman seorang pencuri ketika mencuri.”

وَلاَ يَشْرَبُ الْخَمْرَ حِيْنَ يَشْرَبُهَا وَهُوَ مُؤْمِنٌ

“Tidaklah beriman seorang peminum khamr ketika minum khamr.”

Hadits-hadits tersebut sama sekali tidak dapat diartikan bahwa pelaku dosa-dosa besar tersebut telah menjadi kafir. Karena dalil-dalil yang menjelaskan tentang tidak kafirnya mereka sangatlah kuat (dan banyak). Jadi bagaimanakah kita memahaminya?

Dalam bahasa ‘Arab, sudah terkenal sekali digunakannya gaya bahasa yang menyangkal keberadaan sesuatu, dengan maksud menyangkal kesempurnaannya. Seperti ungkapan peribahasa:

-  لاَ مَالَ إِلاَّ إِبِلُ “Tidak ada harta selain unta”. Artinya bahwa harta terbaik adalah unta, bukan tidak ada lagi sesuatu yang dinamakan harta selain unta.

-  لاَ عِلْمَ إِلاَّ مَا نَفَعَ “Tidak ada ilmu selain yang bermanfaat”. Artinya bahwa sebaik-baik ilmu adalah yang bermanfaat, bukan berarti tidak ada lagi ilmu.

Kemudian timbul pertanyaan berikutnya, iman manakah yang disang-kal Rasulullah dalam hadits-hadits tersebut?

Apakah iman yang sempurna ataukah ashl al-īmān?

Apabila ditafsirkan dengan ashl al-īmān, berarti pelakunya telah menjadi kafir oleh perbuatan dosa tersebut. Padahal dalil yang berlawanan dengan penafsiran seperti ini sangat banyak sekali.

Oleh karena itu, penafsiran yang benar, bahwa yang disangkal oleh Rasulullah –Shallallahu ‘alayhi wa Sallama– ialah iman yang sempurna (kesempurnaan iman), dan penafsiran inipun sesuai dengan gaya bahasa ‘Arab tersebut di atas. Penafsiran seperti inilah yang digunakan oleh as-Salaf ash Shaleh dalam memahami hadits-hadits semacam ini yang pada zhahirnya “seakan-akan” berbenturan dengan dalil-dalil lain yang muhkam (terang dan jelas maksudnya).

Imam Ibnu ‘Abd al-Barr –Rahimahullah– berkata[1]:

“Yang disangkal oleh Rasulullah adalah kesempurnaan iman, bukan iman seluruhnya, dengan dalil bahwa yang sudah menjadi ijmā’ bahwa pencuri, pezina dan peminum khamr masih boleh mewarisi kaum kerabatnya yang beriman, selama pelaku dosa-dosa tersebut masih shalat dan masih mau menerima dakwah Islam. Sedangkan orang kafir, sudah menjadi ijmā’ pula bahwa mereka tidak dapat mewarisi seorang muslim. Hal ini merupakan dalil yang sangat terang bagi kita bahwa pelaku kabā’ir adalah orang yang beriman yang kurang imannya, dikarenakan perbuatan-perbuatannya tersebut.”

Imam an-Nawawiy –Rahimahullah– berkata[2]:

“Pemahaman yang benar (terhadap hadits) adalah apa yang dikemukakan oleh ahli tahqīq (peneliti), maknanya bahwa perbuatan maksiat tersebut tidak dikerjakan oleh orang-orang yang sempurna imannya. Ungkapan tersebut adalah gaya bahasa yang dipakai untuk menyangkal “kesempurnaan” sesuatu dengan cara menyangkal “keberadaan”-nya seperti dikatakan: “Tidak ada ilmu kecuali yang berguna” atau “Tiada harta kecuali unta” dan “Tiada kehidupan kecuali kehidupan di akhirat”….”

Imam al-Marwaziy –Rahimahullah– berkata[3]:

“Makna yang benar menurut kami, bahwa siapa yang mengerjakan dosa-dosa tersebut, maka ia adalah orang yang tidak memiliki iman yang sempurna, karena dia telah meninggalkan sebagian iman. Disangkalnya keberadaan iman tiada lain adalah untuk menyangkal kesempurnaan imannya….Pelaksanaan hudūd terhadap pelakunya merupakan bukti bahwa iman masih ada dalam dirinya dan dia pun masih disebut mukmin. Kalau tidak begitu, maka seharusnya dia disuruh taubat, atau dibunuh apabila tidak mau bertaubat, tanpa dilaksanakan hudūd.”

Dan masih banyak lagi perkataan as-salaf ash-shaleh yang sama isinya dengan perkatan tersebut di atas.

• Nash-nash yang berisi barā’ah (sikap berlepas diri) dari Rasulullah, seperti:

مَنْ حَمَلَ عَلَيْنَا السِّلاَحَ فَلَيْسَ مِنَّا

“Barangsiapa yang mengangkat senjata melawan kami, maka dia bukan dari golongan kami.” (HR. Muslim 2/108)

مَنْ غَشَّ فَلَيْسَ مِنَّا

“Barangsiapa yang menipu, maka dia bukan dari golongan kami.” (HR. Muslim 2/109)

Dalam hadits dijelaskan bahwa orang yang dianggap menipu tersebut adalah seorang penjual kurma. Orang tersebut tidak dikafirkan oleh Rasulullah –Shallallahu ‘alayhi wa Sallama–, dan tidak pula dihukum mati seperti yang diberlakukan kepada orang murtad.

Imam Abū ‘Ubayd –Rahimahullah– berkata[4]:

“Kami tidak memandang bahwa hadits-hadits tersebut berisi sikap berlepas diri dari Rasulullah ataupun dari agamanya, tetapi menurut pemahaman kami bahwa hadits-hadits tersebut menjelaskan bahwa orang yang disebutkan tidak termasuk orang-orang yang taat kepada kami, serta tidak mengikuti kami dan tidak pula menjaga syar’iat Islam.”

• Nash-nash yang berisi penyebutan beberapa maksiat sebagai perbuatan kufur, di antaranya hadits-hadits berikut:

سِبَابُ الْمُسْلِمِ فُسُوْقٌ وَقِتَالُهُ كُفْرٌ

“Mencaci-maki seorang muslim adalah suatu kefasikan dan memeranginya adalah sebuah tindak kekufuran.” (HR. al-Bukhāriy 1/112 dan Muslim 2/54)

Pencacian terhadap seorang muslim pernah terjadi pada zaman Rasulullah –Shallallahu ‘alayhi wa Sallama–, tetapi beliau tidak mengkafirkannya, malah beliau memberi peringatan kepada shahabat tersebut bahwa dia adalah orang yang masih memiliki sifat jahiliyyah. Demikian pula dengan orang yang “memerangi” seorang muslim, diapun adalah orang yang masih ditetapkan memiliki iman, sebagaimana dijelaskan dalam ayat-ayat al-Qur’an.

• Nash-nash yang menyatakan tidak masuknya pelaku kabā’ir ke dalam syurga atau kekalnya dia di neraka, di antaranya:

“Dan barangsiapa yang membunuh seorang mukmin dengan sengaja, maka balasannnya ialah Jahannam, kekal ia di dalamnya….” [QS. an-Nisā’ (4): 93]

Tentang tafsir ayat di atas, Imam ath-Thabariy –Rahimahullah–berkata[5]:

“Penafsiran yang paling tepat adalah bahwa balasan bagi seorang (muslim) yang membunuh seorang mukmin dengan sengaja memang dikekalkan di dalam neraka, tetapi kemudian Allah memaafkan dan memuliakan orang-orang yang beriman kepada-Nya dan kepada Rasul-Nya, akhirnya Dia pun tidak mengekalkan mereka di Jahannam. Kemungkinannya, Allah mengampuninya sehingga mereka tidak masuk Jahannam sama sekali, atau Allah lebih dahulu menghukumnya di Jahannam kemudian dengan rahmat-Nya Dia mengeluarkannya. Yang demikian terjadi karena Allah telah menjanjikan kepada hamba-hamba-Nya yang beriman untuk menerima taubat mereka, sebagaimana firman-Nya:

“Katakanlah: Hai hamba-hamba-Ku yang melampaui batas terhadap diri mereka sendiri, janganlah kamu berputus asa dari rahmat Allah. Sesungguhnya Allah mengampuni dosa-dosa semuanya….” [QS. az-Zumar (39): 53]”

Maka, apabila kita mengikuti manhaj Ahlus Sunnah yang menghimpun atau mengumpulkan semua dalil, baik nash wa’d maupun wa’īd, maka hukum orang yang membunuh adalah tidak kekal di neraka serta status-nya pun tetap sebagai orang yang beriman dan tidak kafir, akan tetapi imannya berkurang karena dosa membunuh tersebut.

Harus pula diingat, bahwa walaupun dalam hadits Rasulullah –Shallallahu ‘alayhi wa Sallama– syirik termasuk kabā’ir, tetapi syirik tidak termasuk dalam jenis kabā’ir yang pelakunya tidak keluar dari Islam. Demikian pula halnya dengan sepuluh pembatal-pembatal keIslam-an yang sudah menjadi ijmā’.

[2] Syarh Shahīh Muslim, 2/41.

[3] Ta’zhīm Qadr ash-Shalāh, 2/576.

[4] Imam Abū ‘Ubayd, al-Īmān (Kuwait: Dār al-Arqam), hal. 92-93.

[5] Tafsīr ath-Thabariy, 9/69.

Sumber:

“Iman Menurut Ahlus Sunnah Wal Jama’ah” yang disusun oleh Lajnah Ilmiah Hasmi

Ahlus Sunnah wal Jama’ah telah ijma’ (sepakat) bahwa para pelaku dosa besar tidak menjadi kafir dikarenakan perbuatannya, kecuali apabila ia menghalalkan perbuatan tersebut. Atau di samping mengerjakan dosa-dosa besar, dia juga mengerjakan salah satu dari pembatal iman (Islam). Menurut Ahlus Sunnah, pelaku dosa-dosa besar tetap menyandang predikat sebagai seorang mukmin, dan di waktu yang sama diapun dinamakan sebagai orang fasik. Karena dosa-dosa besar tersebut akan mengurangi imannya, dan menjadikannya berada di bawah ancaman adzab akhirat.

Pandangan Ahlus Sunnah atas hukum tidak kafirnya para pelaku dosa besar adalah berdasarkan beberapa kumpulan dalil, yang masing-masing dilandasi dalil-dalil dari al-Qur’an dan As-Sunnah.

Berikut beberapa kumpulan dari dalil-dalil tersebut, yaitu:

• Kumpulan dalil yang menunjukkan bahwa orang yang mati tanpa berbuat syirik ketika hidupnya, maka akan memasuki syurga, dan bahwa orang-orang yang bersaksi dengan Lā Ilāha Illallah juga akan masuk syurga:

Allah –Subhānahu wa Ta’ālā– berfirman:

“Sesungguhnya Allah tidak akan mengampuni dosa syirik, dan Dia mengampuni segala dosa yang selain dari (syirik) itu, bagi siapa yang dikehendaki-Nya….” [QS. an-Nisā’ (4): 48]

Imam al-Marwaziy –Rahimahullah– berkata[1]:

“Yang dimaksud bahwa syirik tidak diampuni adalah apabila sang pelaku tidak bertaubat sebelum matinya, karena Allah berfirman:

“Katakanlah kepada orang-orang yang kafir itu: Jika mereka berhenti (dari kekafirannya), niscaya Alloh akan mengampuni mereka tentang dosa-dosa mereka yang sudah lalu….” [QS. al-Anfāl (8): 38]

Dan ayat-ayat lain yang menunjukkan bahwa seorang musyrik apabila bertaubat, maka diampuni kesyirikannya. Dengan demikian dapat dipastikan bahwa syirik yang dikabarkan Allah tidak akan diampuni adalah dosa syirik yang pelakunya tidak bertaubat sebelum mati. Sedangkan pelaku syirik yang bertaubat, pasti akan diampuni dosa syiriknya. Ayat-ayat tersebut pun mengabarkan bahwa Allah mengampuni pelaku dosa-dosa selain syirik yang tidak bertaubat semasa hidupnya. Karena apabila yang dimaksud adalah bahwa Allah mengampuni pelaku dosa-dosa selain syirik yang bertaubat (bukan yang tidak bertaubat), maka hukuman bagi pelaku dosa syirik atau dosa selain syirik menjadi sama saja. Dengan demikian, maka tidak akan ada artinya membedakan dua kalimat tersebut. Memisahkan dua kalimat tersebut membuktikan bahwa yang tidak diampuni oleh Allah adalah pelaku dosa syirik yang tidak bertaubat semasa hidupnya, sedangkan pelaku dosa selain syirik yang tidak bertaubat semasa hidupnya, maka ada di bawah kehendak Allah. Allah tidak akan mengampuni seseorang dan memasukkannya ke dalam syurga kecuali kepada seorang mukmin.”

Yang dimaksud oleh Imam al-Marwaziy –Rahimahullah– di sini adalah bahwa para pelaku dosa selain syirik (termasuk dosa-dosa besar) telah terbukti dapat diampuni, yang berarti bahwa mereka bukanlah orang-orang yang telah kafir karena dosa-dosa tersebut.

Rasulullah –Shallallahu ‘alayhi wa Sallama–:

أَشْهَدُ أَنْ لاَ اِلَهَ إِلاَّ اللهُ وَأَنِّي رَسُوْلُ اللهِ لاَ يَلْقَى اللهَ بِهِمَا عَبْدٌ غَيْرَ شَاكٍّ فِيْهِمَا إِلاَّ دَخَلَ الْجَنَّةَ

“Aku bersaksi bahwa tidak ada ilāh kecuali Allah dan aku adalah utusan Allah. Apabila seorang hamba berjumpa Allah dengan membawa dua kalimat tersebut dengan tanpa keraguan, maka ia masuk syurga.” (HR. Muslim 1/224)

حَقُّ اللهِ عَلَى الْعِبَادِ أَنْ يَعْبُدُوْهُ وَلاَ يُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا وَحَقُّ الْعِبَادِ عَلَى اللهِ أَنْ لاَ يُعَذِّبَ مَنْ لاَ يُشْرِكُ بِهِ شَيْئًا

“Hak Allah terhadap hamba adalah agar mereka harus beribadah kepada-Nya dan tidak menyekutukan-Nya sedikitpun. Sedangkan hak hamba atas Allah adalah bahwa Dia tidak akan mengadzab siapapun yang tidak menye-kutukan-Nya.” (HR. al-Bukhariy 10/397 dan Muslim 1/58-59 No. 30)

Dalam hadits Qudsiy, Allah –Subhānahu wa Ta’ālā– berfirman:

مَنْ لَقِيَنِي بِقُرَابِ الأَرْضِ خَطِيْئَةً لاَ يُشْرِكُ بِي شَيْئًا لَقِيْتُهُ بِقُرَابِهَا مَغْفِرَةً

“Barangsiapa yang menemui-Ku dengan membawa kesalahan seluas bumi, selama tidak berbuat syirik sedikitpun kepada-Ku, maka Aku akan menemuinya dengan membawa ampunan seluas bumi pula.” (HR. Muslim No. 2687)

Imam Ibnu Rajab –Rahimahullah– berkata[2]:

“Barangsiapa yang datang pada hari kiamat dengan bertauhid dengan membawa kesalahan atau dosa seluas bumi, maka Allah akan menyambutnya dengan membawa ampunan sebesar kesalahannya. Tetapi hal ini pun tergantung kehendak Allah. Apabila Dia menghendaki, maka orang tersebut akan diampuni-Nya dia, bila tidak, maka dia akan dihukum karena dosa-dosanya. Walaupun pada akhirnya orang tersebut tidak akan kekal di dalam neraka, bahkan akan keluar darinya dan kemudian masuk syurga.”

• Kumpulan dalil yang menunjukkan bahwa seorang muwahhid tidak akan masuk neraka, atau kekal di dalamnya (seandainya masuk) walaupun mengerjakan dosa-dosa besar:

Rasulullah –Shallallahu ‘alayhi wa Sallama– bersabda:

قَالَ لِي جِبْرِيلُ مَنْ مَاتَ مِنْ أُمَّتِكَ لاَ يُشْرِكُ بِاللَّهِ شَيْئًا دَخَلَ الْجَنَّةَ أَوْ لَمْ يَدْخُلِ النَّارَ، قُلْتُ: وَإِنْ زَنَى وَإِنْ سَرَقَ؟، قَالَ: وَإِنْ زَنَى وَإِنْ سَرَقَ

“Jibril datang menemuiku dengan memberi kabar gembira bahwa barang-siapa yang mati dari ummatku dengan tidak berbuat syirik, maka dia akan masuk syurga. Aku bertanya: Walaupun dia berzina dan mencuri? Jibril pun menjawab: Ya, walaupun dia berzina dan mencuri!” (HR. Muslim 2/93-94)

Perlu diingat, bahwa hadits tersebut dan hadits-hadits lain semisalnya, tidak menyangkal masuknya para pelaku dosa-dosa besar ke neraka, sebelum masuk syurga. Tetapi hadits ini jelas sekali menegaskan bahwa orang seperti itu akan masuk syurga, yang berarti bahwa orang itu tidaklah kafir karena dosa-dosa besar tersebut.

Oleh karena itu, maka Ahlus Sunnah ada di tengah antara Khawarij yang mengkafirkan para pelaku dosa-dosa besar, dan Murji’ah yang menganggap dosa-dosa besar tersebut tidak berbahaya bagi pelakunya, selama dia beriman.

Rasulullah –Shallallahu ‘alayhi wa Sallama– bersabda:

بَايِعُونِي عَلَى أَنْ لاَ تُشْرِكُوا بِاللَّهِ شَيْئًا وَلاَ تَسْرِقُوا وَلاَ تَزْنُوا وَلاَ تَقْتُلُوا أَوْلاَدَكُمْ وَلاَ تَأْتُوا بِبُهْتَانٍ تَفْتَرُونَهُ بَيْنَ أَيْدِيكُمْ وَأَرْجُلِكُمْ وَلاَ تَعْصُوا فِي مَعْرُوفٍ فَمَنْ وَفَى مِنْكُمْ فَأَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ وَمَنْ أَصَابَ مِنْ ذَلِكَ شَيْئًا فَعُوقِبَ فِي الدُّنْيَا فَهُوَ كَفَّارَةٌ لَهُ وَمَنْ أَصَابَ مِنْ ذَلِكَ شَيْئًا ثُمَّ سَتَرَهُ اللَّهُ فَهُوَ إِلَى اللَّهِ إِنْ شَاءَ عَفَا عَنْهُ وَإِنْ شَاءَ عَاقَبَهُ

“Berbai’atlah kepadaku bahwa kalian tidak akan berbuat syirik, berzina, mencuri, membunuh anak-anak kalian, berdusta yang kalian ada-adakan antara tangan dan kaki kalian (menuduh berzina) dan durhaka kepadaku dalam hal yang ma’ruf. Barangsiapa yang melaksanakan bai’at ini, maka Allah-lah yang akan mengganjarnya. Dan barangsiapa yang melanggarnya kemudian dihukum di dunia, maka hukuman tersebut menjadi penghapus dosanya. Dan barangsiapa yang melanggarnya tetapi Allah menutupinya, maka urusannya di akhirat terserah kepada Allah. Apabila dikehendaki Allah untuk diampuni, maka diapun akan diampuni-Nya, dan apabila dikehendaki untuk disiksa, diapun akan disiksa-Nya” (HR. al-Bu-khāriy 1/64 dan Muslim 11/223)

Imam an-Nawawiy –Rahimahullah– berkata[3]:

اَلْمُرَادُ بِهِ مَا سِوَى الشِّرْكِ، وَإِلاَّ فَالشِّرْكُ لاَ يَغْفِرُ لَهُ

“Pelanggaran yang dimaksud adalah pelanggaran yang bukan syirik, karena bila yang dimaksud adalah syirik, maka tidak ada ampunannya.”

• Kumpulan dalil yang menunjukkan tetapnya iman dan persaudaraan dalam iman bagi para pelaku dosa besar

Allah –Subhānahu wa Ta’ālā– berfirman:

“Dan jika ada dua golongan dari orang-orang mukmin berperang maka damaikanlah antara keduanya. Jika salah satu dari kedua golongan itu berbuat aniaya terhadap golongan yang lain maka perangilah golongan yang berbuat aniaya itu sehingga golongan itu kembali, kepada perintah Allah; jika golongan itu telah kembali (kepada perintah Allah), maka damaikanlah antara keduanya dengan adil dan berlaku adillah. Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang berlaku adil. Sesungguhnya orang-orang mukmin adalah bersaudara karena itu damaikanlah antara kedua saudara kalian dan bertaqwalah kepada Allah supaya kalian mendapat rahmat.” [QS. al-Hujurāt (49): 9-10]

Dalam ayat tersebut dikemukakan bahwa mereka yang saling membunuh masih dianggap sebagai mukminin dan masih disebut sebagai orang yang bersaudara.

Allah –Subhānahu wa Ta’ālā– berfirman:

“Hai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kalian qishash berkenaan dengan orang-orang yang dibunuh; orang merdeka dengan orang merdeka, hamba dengan hamba dan wanita dengan wanita. Maka barangsiapa yang mendapat suatu pemaafan dari saudaranya….” [QS. al-Baqarah (2): 178]

Imam Ibnu al-Jauwziy –Rahimahullah– berkata[4]:

دَلَّ قَوْلُهُ تَعَالَى (مِنْ أَخِيْهِ) عَلَى أَنَّ الْقَاتِلَ لَمْ يَخْرُجْ مِنَ اْلإِسْلاَم

“Firman Allah “dari saudaranya” menunjukkan bahwa pembunuh tidak keluar dari Islam.”

• Kumpulan dalil yang mengharuskan dilaksanakannya hudūd (hukuman dunia bagi pelaku dosa).

Hudūd dilaksanakan adalah untuk dijadikan sebagai penghapus dosa. Apabila pelaku dosa besar adalah orang kafir, maka dosanya tidak dapat dihapus dengan hudūd. Contoh; hukum potong tangan bagi pencuri, setelah pencuri dipotong tangannya, maka ia pun akan bersih dari dosa mencurinya.

[2] Imam Ibnu Rajab al-Hanbaliy, Jami’ Al-‘Ulum wa Al-Hikam hal. 374

[3] Syarh Shahīh Muslim, jilid 2 hal. 223

[4] Imam Ibnu al-Jawziy, Zād al-Masīr fī ‘Ilm at-Tafsīr (Beirut: al-Maktab al-Islāmiy, 1402 H), 1/180

Sumber:

“Iman Menurut Ahlus Sunnah Wal Jama’ah” yang disusun oleh Lajnah Ilmiah Hasmi

oleh : http://azlina.wordpress.com

Firman Allah yang bermaksud:
“Sesungguhnya orang-orang beriman yang bila disebut Allah gementar hatinya,dan apabila dibacakan ayat-ayat
Allah kepadanya maka beRtambahlah imannya,sedang mereka itu bertawakkal kepada tuhannya.” (Surah Al-Anfal.Ayat:2)

Sepotong ayat di atas sudah terang lagi bersuluh buat renungan kita bersama,bahawa betapa besarnya kegerunan
yang ada di dalam diri orang-orang yang beriman apabila dibacakan ayat Allah kepada mereka.Menurut
ayat ini orang mu’min yang sebenarnya lagi sempurna harus mempunyai sifat yang apabila disebut nama Allah
gementar hatinya kerana takutkan kebesaran Allah serta bertambahlah keimanan mereka apabila membaca ayat-ayat
Al-Quran.Mereka juga sentiasa bertawakkal kepada Allah dengan segala daya upaya yang ada bukan hanya tawakkal
tanpa usaha dan amal.Kemanisan di dalam melakukan ibadah seperti solat yang mana mereka melakukannya
dengan penuh khusyuk dan ikhlas terhadap Allah swt.

Dosa kecil yang dilakukan,bagi mereka dirasakan seperti gunung yang besar yang menunggu masa dan
tikanya untuk menghempap mereka.Manakala bagi orang yang tidak beriman mereka tiada gentar dan takut
dengan azab Allah serta beranggapan dosa yang mereka lakukan seperti berlalunya seekor lalat yang
menghinggapi di pipi-pipi mereka.Begitu enteng sekali persoalan dosa pada pandangan mereka padahal dengan
dosa yang dilakukan mereka akan dihumbankan ke neraka Allah swt.Berlainan pula dengan sikap orang yang
beriman,mereka terlalu takut untuk berbuat dosa kepada Allah walaupun ianya kecil.

Penyakit yang ada kaitannya dengan dosa ini bukanlah satu perkara baru kerana ianya telah diwarisi sejak
zaman-berzaman bermula dari anak Bapa kita iaitu Habil dan Qabil.Perkara ini dijelaskan di dalam sebuah hadis
yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah r.a katanya:Aku mendengar Rasulullah s.a.w bersabda:”Umatku akan
ditimpa penyakit-penyakit yang pernah menimpa umat-umat terdahulu”Sahabat bertanya,” Apakah
penyakit-penyakit umat-umat terdahulu itu?”Nabi menjawab:Penyakit-penyakit itu ialah:terlalu banyak
seronok,terlalu mewah, menghimpun harta sebanyak mungkin,tipu-menipu dalam merebut harta benda
dunia,saling memarahi,hasud-menghasud sehingga jadi menzalimi.”

Disebabkan krisis rohani yang ada maka kita melihat penyakit-penyakit di atas sudah begitu berleluasa di
dalam masyarakat kita umumnya,dan yang paling menyedihkan virus ini juga turut menyerang kita selaku
orang yang mengaji ilmu Allah khususnya.Benarlah apa yang disebut ilmu yang tak diamal samalah seperti
pohon kayu yang tidak berbuah.Sama-samalah kita renungi akan maksud hadis di atas dan menilai di
manakah diri kita yang sebenarnya?Ilmu yang berkat itu,adalah ilmu yang dapat menyuluh tuannya dalam
menentukan dan membezakan mana yang baik dan mana yang buruk.

Oleh itu taubat menjadi satu perkara wajib bagi seorang hamba untuk keredhaan tuhannya,kerana orang
yang beriman hatinya terlalu takut dengan Allah,takut dimurkai Allah.Sebagai seorang muslim perlulah kita
menghitung setiap amalan yang dilakukan agar ianya menjadi satu peringatan buat kita dalam tindak-tanduk
yang dilakukan.Sebagaimana yang berlaku pada Saidina Umar,sebelum tidur beliau akan mengkoreksi
dirinya.Jika ada dosa dan kesalahan yang dilakukannaya sepanjang hari itu,beliau akan akan memukul dirinya
hingga calar-calar.Selepas itu dia menangis semahu-mahunya kerana mengharapkan ampunan Allah
swt.Oleh itu hendaklah kita menghitung dan menimbang segala amalan kita sebelum ianya dihitung dan dihisab
oleh Allah swt sebagaimana yang telah disarankan oleh Saidina Umar.

Realiti,kebanyakkan manusia yang normal lagi waras tidak ada yang ingin mencampakkan diri mereka ke
jurang neraka,tidak ada manusia yang ingin dirinya ditimpa kehinaan,tidak ada yang ingin dan seronok jika
dirinya dibenci dan tersisih.Pun begitu terdapat juga dikalangan mereka yang waras tapi sengaja mendedahkan
dan mencampakkan diri mereka ke arah kemurkaan Allah dengan melakukan perkara mazmumah seperti
fitnah-memfitnah,mengadu-domba dan sebagainya.Perkara ini dianggap remeh oleh kita hakikatnya ia terlalu
besar dosanya di sisi Allah.Lupakah kita pada Abu Lahab yang nama sebenarnya ialah Abdul Uzza bin Abdul
Mutalib,yang sering memburuk-burukkan Nabi Muhammad saw, dengan menyebarkan fitnah dan mengadu-domba
kepada orang lain.Abu Lahab telah dicela oleh Allah dengan mendapat celaka kerana perbuatannya itu.Ulama
menjelaskan bahawa pencelakaan itu bukan sahaja menimpa Abu Lahab bahkan mereka yang berperangai
seperti beliau juga mendapat title tersebut.Mahukah kita disamakan dengan Abu Lahab?Tentunya tidak….

Justeru itu,untuk menyelamatkan diri daripada terjerumus ke lembah kehinaan,maka kita mesti
berwaspada dan menjauhi segala sifat terkeji serta menghiasi diri dengan bunga-bunga mahmudah yang
keharumannya dapat memberi manfaat kepada diri dan juga orang lain.Hidup ini dirasakan terlalu indah jika
dibungai kesedaran,dibajai ketaqwaan dan disusuli ketenangan,mungkin ketenangan diperolehi seperti
tenangnya air dikali jika kita berjaya membahagiakan hati kita.kita tidak akan bahagia selagi terdapat sisa
noda dan dosa didalam jiwa.Hanya jiwa yang suci beroleh kemenangan.Semoga kita berjaya memimpin diri
kita kejalan yang diredhainya.Amin…

Bismillah…

Al-Imam Abu Hanifah berkata, “Tidak halal atas seorangpun mengambil perkataan kami selama dia tidak tahu dari mana kami mengambilnya” Dalam riwayat lain beliau berkata, “Orang yang tidak tahu dalilku, haram atasnya berfatwa dengan perkataanku” [Dinukil oleh Ibnu Abidin dalam Hasyiyahnya atas Bahru Raiq 6/293 dan Sya’ rany dalam Al-Mizan 1/55]

Al-Imam Malik berkata : “Sesungguhnya aku adalah manusia yang bisa benar dan keliru. Lihatlah pendapatku, setiap yang sesuai dengan Kitab dan Sunnah maka ambillah, dan setiap yang tidak sesual dengan Kitab dan Sunnah maka tinggalkanlah” [Diriwayatkan oleh Ibnu Abdil Barr dalam Al-Jami’ 2/32]

Al-Imam Asy-Syafi’i berkata, “Jika kalian menjumpai sunnah Rasulullah Shallallahu alaihi wa sallam , ittiba’lah kepadanya, janganlah kalian menoleh kepada perkataan siapapun” [Diriwayatkan oleh Abu Nu’aim dalam Hilyatul Auliya’ 9/107 dengan sanad yang shahih] Beliau juga berkata, “Setiap yang aku katakan, kemudian ada hadits shahih yang menyelisihinya, maka hadits Nabi , lebih utama untuk diikuti. Janganlah kalian taqlid kepadaku”. [Diriwayatkan olehAbu Hatim dalamAdab Syafi’i hal.93 dengan sanad yang shahih] Al-Imam Ahmad berkata, “Janganlah.engkau taqlid dalam agamamu kepada seorangpun dari mereka, apa yang datang dari Nabi dan para sahabatnya ambillah” Beliau juga berkata, “Ittiba’ adalah jika seseorang mengikuti apa yang datang dari Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam dan para sahabatnya” [Masa’iI Al-Imam Ahmad oleh Abu Dawud hal.276- 277]

http://www.almanhaj.or.id/content/2194/slash/0

Oleh Prof Madya Dr Engku Ahmad Zali Engku Alwi

Seseorang insan bertakwa perlu terima bahagian rezeki Allah dengan ikhlas

SELEPAS dua bulan kita meraikan Aidilfitri, hari kemenangan ke atas tuntutan nafsu, tidak lama lagi kita menyambut hari kegembiraan dan pengorbanan mengingati Allah, iaitu Aidiladha. Pengajaran terpenting Aidiladha ialah memperingatkan diri kita mengenai pengorbanan, seorang ayah dan anaknya dalam melaksanakan perintah Allah.

Peristiwa Nabi Ibrahim diuji dengan perintah supaya menyembelih anak kesayangannya, Nabi Ismail, disebut dalam surah As-Saffat, ayat 102 hingga 109: “Maka tatkala anaknya itu sampai (ke peringkat umur yang membolehkan dia) berusaha bersama-sama, dengannya, Nabi Ibrahim berkata:

“Wahai anak kesayanganku, sesungguhnya aku melihat dalam mimpi bahawa aku akan menyembelihmu; maka fikirkanlah apa pendapatmu?” Anaknya menjawab: “Wahai ayah, jalankanlah apa yang diperintahkan kepadamu; Insya Allah, ayah akan mendapati aku dari orang yang sabar.

Maka apabila keduanya berserah bulat-bulat (menjunjung perintah Allah itu), dan Nabi Ibrahim merebahkan anaknya dengan meletakkan mukanya di atas tompok tanah (untuk disembelih), ketika itu Kami (Allah) menyerunya: “Wahai Ibrahim! Engkau telah menyempurnakan maksud mimpi yang engkau lihat itu” – Demikianlah sebenarnya Kami membalas orang yang berusaha mengerjakan kebaikan.

“Sesungguhnya perintah ini adalah satu ujian yang nyata; dan Kami tebus anaknya itu dengan seekor binatang sembelihan yang besar. Dan Kami kekalkan baginya (nama yang harum) dalam kalangan orang-orang yang datang kemudian. Salam sejahtera kepada Nabi Ibrahim,”.

Pengertian ayat diatas menyingkap keimanan tinggi Nabi Ibrahim dan Nabi Ismail dalam melaksanakan segala perintah Allah, walaupun ia hanya satu ujian. Pengorbanan dan kesabaran seperti ini yang sepatutnya diterapkan dalam jiwa kita supaya kita berjaya mengharungi segala ujian dan cabaran dalam kehidupan dunia ini, dalam kita melaksanakan segala perintah Allah.

Lihat saja bagaimana ibadat haji meminta kita menunjukkan kesungguhan, ketabahan, kesabaran dan pengorbanan yang tinggi. Sifat mulia ini sudah sewajarnya kita tunjukkan dalam semua jenis amal perbuatan kita. Ingatlah bahawa ganjaran yang sebenarnya bukan datang daripada makhluk dan manusia lain. Ganjaran sebenarnya adalah dari Allah semata-mata.

Apakah dia nilai pengorbanan? Apakah sifat murni yang dapat kita semai dalam melakukan pengorbanan? Untuk menjawab persoalan ini, marilah kita renungkan akan peristiwa korban Nabi Ibrahim serta puteranya Nabi Ismail yang diabadikan Allah di dalam surah As-Saffat: 102-109. Begitulah pengorbanan yang ditunjukkan Nabi Ibrahim dan juga puteranya Nabi Ismail. Di mana kedua-duanya membuat satu pengorbanan yang besar dalam kehidupan.

Jika kita lihat akan pengorbanan Nabi Ibrahim, beliau sanggup untuk mengorbankan anak kesayangannya kerana Allah. Begitu juga dengan puteranya Nabi Ismail, beliau pula sanggup mengorbankan nyawanya bagi mendapat keredaan Allah.

Lihatlah nilai yang tersemai dalam jiwa Nabi Ibrahim dan Nabi Ismail.

Oleh Ibrahim Abdullah

SIFAT siddiq (benar) adalah inti sari kebaikan yang dimiliki sahabat paling disayangi Rasulullah SAW iaitu, Abu Bakar yang digelar as-Siddiq. Dari Abdullah bin Masud RA, dari Nabi Muhammad SAW bersabda: “Sesungguhnya siddiq itu membawa pada kebaikan, dan kebaikan akan menunjukkan pada syurga. Seseorang berperi laku siddiq, hingga ia dikatakan sebagai seorang yang siddiq. Pendustaan akan membawa kepada keburukan, dan keburukan akan menghantarkan pada neraka. Seseorang berperi laku dusta, hingga ia dikatakan sebagai pendusta.” – (Hadis Bukhari).

Abu Bakar as-Siddiq mempunyai keistimewaan berbanding dengan para sahabat yang lain. Imam al-Baihaqi meriwayatkan dalam Syu’abul Iman, dari Umar bin al-Khattab: “Jika ditimbang keimanan Abu Bakar dengan keimanan seluruh umat maka akan lebih berat keimanan Abu Bakar.”

Rasulullah SAW sendiri pernah memuji keislaman Abu Bakar, seperti dinyatakan oleh Ibnu Kathir dalam al-Bidayah wal al-Nihayah: “Tidak aku mengajak seorang masuk Islam, tanpa ada hambatan, keraguan, tanpa mengemukakan pandangan dan alasan, hanyalah Abu Bakar. Ketika aku menyampaikan ajakan dia langsung menerimanya tanpa ragu-ragu sedikitpun. Puncaknya adalah pada peristiwa Israk dan Mikraj, dan semua manusia mendustai Rasulullah SAW, namun Abu Bakar yang membenarkan kejadian itu.”

Oleh kerana itu Abu Bakar mendapat gelaran as-Siddiq, pemberian Allah melalui lisan Rasulullah SAW, seperti dikatakan Ali bin Abi Talib. Ini menunjukkan bahawa siddiq adalah sifat yang mempunyai nilai tertinggi di sisi Allah SWT.

Firman Allah: “Sesungguhnya lelaki dan perempuan yang Muslim, lelaki dan perempuan yang mukmin, lelaki dan perempuan yang tetap dalam ketaatan, lelaki dan perempuan yang benar, lelaki dan perempuan yang sabar, lelaki dan perempuan yang bersedekah, lelaki dan perempuan yang berpuasa, lelaki dan perempuan yang memelihara kehormatannya, lelaki dan perempuan yang banyak menyebut (nama) Allah, Allah telah menyediakan untuk mereka ampunan dan ganjaran yang besar.” – ( al-Ahzab : 35).

Selain mendapatkan ampunan dan ganjaran Allah, siddiqin juga mempunyai tempat tinggi di sisi Allah di akhirat. Mereka akan disatukan bersama nabi, orang syahid serta salihin.

Firman Allah bermaksud: “Dan siapa yang mentaati Allah dan Rasul-Nya, mereka itu akan bersama-sama dengan orang yang dianugerahi nikmat oleh Allah, iaitu nabi, siddiqin, syuhada dan salihin, mereka itulah teman sebaik-baiknya.” – (Al-Imran: 69).

Orang yang siddiq memiliki beberapa ciri, antaranya adalah:

Cara meraih sifat siddiq ialah:

Certainly no one despairs of Allah’s Mercy, except the people who disbelieve.
[Surah Yusuf; 12: 87]

[They were reprieved] until, when the Messengers gave up hope and thought that they were denied [by their people], then came to them Our Help… [Surah Yusuf; 12: 110]

And we delivered him from the distress. And thus we do deliver the believers. [Surah Anbiyaa; 21: 88]

And you were harboring doubts about Allah. There, the believers were tried and shaken with a mighty shaking. [Surah Ahzab; 33: 10-11]

Do not grieve over the hurt that is inflicted upon you by others, and forgive those that have ill-treated you.

The price of jealousy and rancor is enormous; it is the price that the revengeful person pays in exchange for his malice towards others. He pays with his heart, flesh, and blood. His peace, his relaxation, and his happiness – these he forsakes because he desires the sweetness of revenge and because he resents others.

Jealousy and rancor are illnesses for which Allah has given the cure and remedy:

[Those] who repress anger, and who pardon men… [Surah al-Imran; 3: 134]

Show forgiveness, enjoin what is good, and turn away from the foolish [i.e. don’t punish them]. [Surah al’Araf; 7. 199]

Repel [the evil] with one which is better [i.e. Allah ordered the faithful believers to be patient at the time of anger, and to excuse those who treat them badly], then verily! He, bettiveen whom and you there was enmity [will become] as though he was a close friend. [Surah Ha-mim; 41: 34]

Do not grieve over that which has passed you by in life, for indeed you have been blessed with much.

Contemplate the many favors and gifts that Allah has bestowed upon you and be thankful to Him for them. Remind yourself of Allah’s many blessings, for Him, the Almighty, said:

And if you would count the graces of Allah, never could you be able to count them.[Surah Nahl; 16: 18]

And [Allah] has completed and perfected His Graces upon you, [both] apparent [i.e. Islamic Monotheism, and the lawful pleasures of this world, including health, good looks, etc.] and hidden [i.e. One's Faith in Allah (of Islamic Monotheism) knowledge, wisdom, guidance for doing righteous deeds, and also the pleasures and delights of the Hereafter in Paradise, etc.]. [Surah Luqman; 31: 20]

And whatever of blessings and good things you have, it is from Allah. Then, when harm touches you, unto Him you cry aloud for help.} [Surah Nahl; 16. 53]

Allah said, establishing His favors upon man:

Wave we not made for him a pair of eyes; and a tongue and a pair of lips? And shown him the two ways [good and evil]? [Surah Balad; 90: 8-10]

Life, health, the faculties of hearing and seeing, two hands and two legs, water, air, food – these are some of the more visible blessings in this world, while the greatest of all blessings is that of Islam and correct guidance. What would you say to someone who offered you large sums of money in return for your eyes, your ears, your legs, your hands_ or your heart? How great is your wealth in reality? By not being thankful, you do not render justice to Allah’s countless favors