Le Monde (France), 13 octobre 2009, p. 25

Michel Rocard, Jacques Delors, Luc Ferry, Edgar Morin et Alain Touraine

La Saison de la Turquie en France va-t-elle enfin donner l’occasion aux Français de découvrir, à travers des dizaines de manifestations culturelles, le vrai visage de la Turquie ? Ni celle des plages pour touristes, ni celle, fantasmatique, de l’avant-garde d’un islam lancé à la conquête de l’Europe ?

Va-t-on enfin rompre, dans la vision de ce grand pays, avec les clichés, les préjugés, le mépris, au mieux l’ignorance, qui polluent le débat sur l’adhésion de la Turquie à l’Union européenne ? Nous l’espérons de toutes nos forces. Nous savons bien que la Turquie ne répond pas, pas encore, à tous les critères d’adhésion à l’UE. Nous savons bien que le rythme des réformes s’est ralenti en Turquie, bien que le gouvernement redonne des signes réformistes en phase avec les attentes de la société turque. Néanmoins, beaucoup reste à faire.

Mais est-ce en campant sur leur frilosité soupçonneuse que les Français aideront ceux qui, en Turquie, travaillent à faire avancer ce pays vers le progrès politique et économique, qui se confrontent auxpages noires de leur histoire nationale, qui luttent contre une tentation du repli sur soi. Tentation favorisée par ceux-là mêmes qui, en France, écartent d’un revers de main toute perspective de voir la Turquie rejoindre le grand ensemble européen en construction ? Au vrai, le défi lancé à la Turquie d’avoir à se transformer pour satisfaire aux critères de l’adhésion n’a d’égal que le défi que l’Europe occidentale s’est lancé à elle-même en acceptant la candidature d’un pays à la fois si proche et si éloigné.

Des deux côtés, ce pari stratégique et politique exige de la persévérance, beaucoup de tact, une bonne dose d’imagination et, plus encore peut-être, une solide vision du long terme. Si l’élargissement vers l’Est a consisté à intégrer l’autre Europe, l’élargissement vers la Turquie consistera à intégrer l’Autre de l’Europe.

Intégrer la Turquie à l’UE figure un enjeu qui dépasse le non-débat actuel sur la question. Le monde musulman, et avec lui le monde en développement, suit attentivement les étapes de cette rencontre. L’Europe est-elle capable d’émettre un message universel de solidarité ? Est-elle capable d’enregistrer les avancées de la société turque, signalées à juste titre par un récent rapport européen de la commission indépendante sur la Turquie ?

Chantier difficile mais fascinant

A-t-elle l’ambition de s’affirmer à l’échelle planétaire en accueillant en son sein un allié actif avec constance et discrétion dans la recherche de la paix ? Est-elle apte à dépasser la chimère de ses frontières identitaires, ne serait-ce que pour ne pas laisser le champ libre aux tenants de tous bords du choc des barbaries ? L’intégration de l’Europe et de la Turquie reste un chantier difficile mais fascinant. Tout prédestine la France à être au premier rang de ceux qui accompagnent la Turquie dans son odyssée européenne. Puissent les manifestations de la Saison de la Turquie en France permettre enfin aux Français de mieux comprendre ce pays en pleine transformation.

Nous appelons tous les citoyens, en France comme en Turquie, à nous rejoindre et à se mobiliser pour, de part et d’autre, libérer le débat des arguments passionnels qui font appel aux instincts les plus primitifs. Il est plus que temps de revenir à une réflexion sereine, sur un terrain rationnel.

Michel Rocard, Jacques Delors, Luc Ferry, anciens ministres ; Edgar Morin et Alain Touraine, sociologues

Este semestre estaré asistiendo de alumno libre, en la medida de lo posible, al seminario sobre El Capital de Karl Marx, dictado por Guillermo Rochabrún. Pude llevar con el, en mi último semestre del pregrado de filosofíal (como curso electivo), el curso de Teoría sociológica 2, curso dedicado al estudio y discusión de tres clásicos de la sociología moderna: Marx, Weber y Durkheim. El curso fue, a mi juicio, un éxito, ya que la rigurosidad y profundidad crítica, mostrada y exigida en clase por Rochabrún, fue admirable. En el caso de Marx, lo visto en aquel curso lo mencioné aquí. Eduardo ha hecho una mención a la compilación de ensayos que publicó hacia el final del semestre en que llevé dicho curso. La introducción es espectacular.

El curso estará dedicado al primer tomo y tendrá, por uno de sus objetivos, el realizar una apropiación crítica que nos permita pensar con Marx ciertas cuestiones contemporáneas, tanto en lo que concierne problemas políticos y sociales, como en lo referido a discusiones conceptuales. Obviamente esto será, según creo yo, un breve apéndice del curso o, en todo caso, unos buenos prolegómenos para intentar dicha tarea de aprópiación crítica. Sin más preámbulos, trataré de hacer una entrada que busque reflejar lo dicho y discutido en esa primera sesión. No pretendo decir literalmente lo que se dijo en clase, sino buscar resumir lo esencial y agregar mis propias inquietudes y cuestionamientos, algo que creo, no puede desligarse. Finalmente, la clase fue grabada, así que quizá podría haber, eventualmente un podcast al respecto. Habrá que ver si es posible.

(Esta entrada corresponde a una parte de la primera sesión que tuvimos el lunes pasado. Espero poder ir escribiendo las partes que faltan, así como las sucesivas clases)

La primera sesión empezó con hablar de los objetivos del curso. La idea es pues, leer el primer tomo de El Capital. Pero no se trata únicamente de eso, sino de poder encontrar, en la lectura, ciertos elementos subyacientes a la epistemología y metodología que se encuentran asumidas y presupuestas en Marx. En esa línea, es necesario ver cómo es que detrás de las categorías económicas hay formas sociales. Uno de los objetivos centrales es ver si es que el libro nos permite esa mostración. De lo contrario, lo que tendremos será un fraude (que será igual algo que aprenderemos).

Sobre el contexto de la lectura, se señaló lo importante que era, dada la ya famosa “crisis funanciera” (que ha tenido ya muchos nombres). Este contexto nos ha llamado la atención sobre la vieja idea de que el capitalismo es algo que puede entrar en crisis. Pero también hizo que haya resurgido el viejo “fantasma” de Marx. El caso conocido de la feria de Frankfurt acerca de que El Capital lideraba las ventas (como si fuera un Best-Seller). Claro que si uno miraba las cifras, éstas no eran, según Rochabrún, absolutamente nada del otro mundo (al respecto, hay una extraordinaria “carta” de Marx a Engels publicada en Ideele, hecha por Rochabrún).

Luego se hizo mención a Alain Touraine (no se mencionó el texto concreto) al respecto de la modernidad y la sociedad moderna que surge. La idea es que esta palabra empezó a cobrar un sentido cada vez más técnico en los siglos XVII, XVIII y XIX, implicando la idea de un “pueblo”. Habermas sostiene que fue esto lo que sirvió de catalizador para lograr la unidad política, y la consecuente configuración de Estados modernos, en una serie de lugares. El pueblo deviene asi un objeto propio con un sentido propio.

En Roma, la plebe libre vivía del pan y circo, eran una fatalidad para la verdadera historia: la de la cúpula gobernante. En la edad media la Iglesia empezó la cuestión de la soberanía popular, aunque muy incipientemente, por las sucesivas polémicas políticas que la Iglesia y los reyes mantenían. En todo caso, es aquí donde está el germen de la idea: “el pueblo juzga si su gobierno es bueno o malo”, “la voz del pueblo es la voz de Dios” (aunque no decían eso del Papa que era infalible. Además, la historia ha sido estudiada siempre como la historia de los gobernantes y no como la historia de los pueblos, esa manera de leer la historia humana es mucho más reciente. La idea central es que antes lo que importaba era lo que le pasaba al gobernante y no lo que le pasaba al pueblo, eso es lo que era material para hacer historia.

En la modernidad lo que tendríamos es la inversión de esto, el soberano pasa a ser el pueblo, el pueblo empieza a tener sentido propio. Aparece aquí la noción de “mercado” que nosotros ya empezamos a entender: una constelación, un universo, diverso y especializado de libres transacciones entre los seres humanos. El gobierno aparece como servirdor del pueblo.

Sobre este breve y esquemático excurso histórico debo mostrar mis reservas. Y es que la designación del Papa como infalibe se sucedió recién en el siglo XIX (Cfr. La oposición de Franz Brentano al respecto). Tampoco creo que el pueblo no haya sido relevante en el imperio, así como también dudo de la idea de soberanía popular en la edad media. Creo que es la revolución francesa la que realmente consolida y da a luz este supuesto, aunque también los liberales tienen en sus orígenes teóricos algo al respecto: Locke vs Hobbes sobre quién es soberano, el pueblo (la sociedad) o el monarca.

En todo caso, según Touraine, “lo social” era antes algo derivado de lo político (quizá hoy hablaríamos de variables dependientes e independientes). Incluso, las categorías (uso esta palabra en su sentido eminente) que primaban eran las políticas: “gobierno”, “poder”, “soberanía”, “fuerza”, etc. Es recién en el siglo XIX donde “lo social” es visto desde categorías sociales como “orden”, “status”, “movilidad”, “conflicto social”, etc. Es en el contexto histórico de este siglo donde surge la Sociología (hay que recordar que este curso es de sociología, aunque el seminario en cuestión sea de Marx, que propiamente no es un sociólogo). Touraine afirma que, además de este “giro social” del siglo XIX, tendremos en el siglo XIX un nuevo giro: el “giro cultural”.  Este “giro cultural” tendrá categorías como “identidad”, “derechos de minorías”, “género”, “vida cotidiana”, etc. Segú Touraine, aquí asistimos a la “muerte de los social” (social entendido en términos del siglo XIX).

Este giro cultural puede entenderse en relación con la posmodernidad. La idea de esta línea de desarrollo, de Hobbes a la posmodernidad, es mostrar que las CCSS han ido avanzando a zancadillas, como en movimientos sísmicos, de giro en giro, salvo la economía (en ciertos supuestos teóricos fundamentales). La “economía política” ha cambiado para ser “economía”, pero estos cambios han sido más pugnas internas. Caricaturizando la idea: son pugnas que únicamente entienden los propios economistas, son cambios “mínimos”. Esto me pareció interesante por lo siguiente:

¿Cómo se manifiesta la “posmodernidad” en la ciencia económica?

Podríamos decir que el discurso económico, el de la globalización, es tan poderoso, que se puede “tragar” al posmoderno. Se quiere “identidad”, “fragmentación”, “particularidad”, etc., ¡Pues que vengan al mercado!

Son estas algunas de las preocupaciones y cuestionamientos fundamentales que Rochabrún tiene en la cabeza para este curso. Por eso podríamos, después de esta breve y esquemática contextualización, englobar todo en la pregunta siguiente:

¿Cómo entra aquí, en esta problemática, el Tomo I de El Capital?

Durante los últimos días hemos asistidos al abuso mediático que intenta mostrar los casos de jóvenes, cuya conducta social se aleja de los parámetros de un país que goza de una cobertura educativa propia de país desarrollado (1); vemos además, como los candidatos en carrera a La Moneda han implementado sus propuestas en torno a mejorar “la calidad” de ésta. Pero, se está caminando por el sendero adecuado para revertir una tendencia que con cobertura más o menos, históricamente ha tendido a marginar a jóvenes de bajos recursos. En este sentido, quiero entregar a Uds. la visión del Premio Nacional de Historia 2006, Gabriel Salazar (2), en un estudio escrito el año 1999 pero que a 10 años no pierde para nada su vigencia.

Por mi parte, me gustaría dedicarles este texto a tres jóvenes que, quizás por su nivel educacional pasará mucho tiempo antes que lo puedan leer y peor aún comprender… con cariño para el Ceja, el Loquín y el Cisarro.

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LA EDUCACION DE LA JUVENTUD COMO

UNA EDUCACION PARA EL CAMBIO

LA PROPUESTA DE TEMA que se hizo para esta mesa, las transformaciones del Estado y cómo estas transformaciones se han postulado, promovido e implementado las políticas sociales en Chile. Yo no sé si voy a tomar literalmente lo que se propone, pero vamos a trabajar un poco en esa dirección.

Es importante para empezar, señalar que l a mayoría de los estudiosos chilenos sobre el tema y el problema de las políticas sociales, pienso por ejemplo en Martínez y Palacios, en el economista Juan Pablo Arellano, hoy oficiando de Ministro de Educación, en la economista Pilar Vergara, pienso en otros autores que consideran que las políticas sociales son en general —en el mundo moderno y muy particularmente en Chile— síntoma, expresión y demostración de modernización , de forma tal que se estudian estas políticas y se las define como una demostración palpable de cómo la sociedad moderna y particularmente el Estado moderno, tiende a preocuparse de los problemas de la iniquidad social para resolverla de una manera consistente y orgánica.

Sin embargo, yo soy historiador, si uno comienza a plantearse la cuestión de qué modernización estamos hablando cuando decimos esto, en qué proceso de modernización están ubicados estos fenómenos y que las políticas sociales aparecen en la forma en que se han definido en Chile por estos estudiosos. Uno descubre lo siguiente, en primer lugar, de que la modernización donde aparece instalada la concepción de política social, es una modernización dominantemente y genuinamente liberal, es liberal, es un mundo que combina, que traba orgánicamente lo que es el Estado liberal representativo, con lo que es el mercado abierto, y llamo mercado abierto al que está abierto hacia fuera, y no integrado hacia adentro. Esto es un dato importante, porque no hablamos en Chile de Estados constituidos para desarrollar socialmente o integrar socialmente el país, no hablamos en Chile de constituciones políticas que se hayan preocupado de promover el desarrollo productivo e industrial de la nación y junto con ello la integración social de todos los chilenos. Hay políticas sociales que se refieren a eso, pero no Estados o constituciones que cuyo apellido central sea precisamente eso.

A lo largo de toda la historia de Chile, no hemos encontrado hasta la fecha ninguna Constitución Política que se haya organizado específicamente para resolver el problema, i) del desarrollo económico, ii) la integración social igualitaria de todos los chilenos. Sí encontramos políticas sociales. Cuando uno revisa cómo se han gestado y qué son en definitiva las políticas sociales, uno descubre que no son artículos de Constitución Política, es decir, no forman parte de la estructura del aparato del Estado, pero sí son leyes especiales, sí son decretos, muchas veces con fuerza de ley y si uno los mira en conjunto, en las perspectiva histórica, las políticas sociales —o si ustedes quieran las leyes y decretos que han construido las políticas sociales en Chile— no han operado en el articulado de la Constitución, sino por lo común, en los intersticios del articulado constitucional, haciendo uso y abuso muchas veces de lo que muchos abogados llaman, el uso alternativo del derecho, que quiere decir, no aplicar el derecho tal cual, sino hacer uso de sus intersticios, de sus vacíos, de la oportunidad de torcer un poco la nariz del texto para poder realizar generalmente no lo que manda la Constitución, sino lo que la sociedad civil pide.

En consecuencia uno puede decir que en Chile y en otro países también, las políticas sociales son el subproducto de un uso muy especial del derecho, y es a posteriori de la redacción del texto constitucional, es decir, de la construcción del Estado en este país.

Si revisamos rápidamente esto, observamos que en la Constitución de 1833, no hay ni un solo artículo que se refiera al aspecto social ni al aspecto económico, ni al desarrollo ni de lo uno, ni de lo otro, mucho menos se plantea la igualdad. Fue por eso mismo que para intentar abrir esa Constitución, para hacer posible un mínimo de desarrollo y una cierta liberalización —por lo menos— del sistema electoral, hubo que en cierto modo violentar ese texto o producir Reformas Constitucionales por los años 80 y 90, pero fueron reformas particulares, específicas, pero no el conjunto. De esa manera, en última instancia, se dio el típico conflicto entre una política que tendía a la democratización y a favorecer el desarrollo y el resto de la estructura del Estado, que operaba en sentido liberal.

Esta situación, en que la política social aparece como un furgón de cola, que aparece como instrumento gubernamental de segunda categoría, que aparece después que está vigente la Constitución, que aparece cuando es necesario aquietar un poco las protestas de la base ciudadana, nos demuestra que las políticas sociales, vuelvo a repetir, son y han sido instrumentos de legitimación tardía de un régimen constitucional que no fue exactamente legítimo en el momento de su construcción. Esto es importante, pues las políticas sociales aparecen por tanto como instrumentos, para legitimar estructuras estatales y estructuras políticas fundamentales, que no tuvieron en su construcción un nivel o un índice de participación ciudadana suficiente, informada, democrática, abierta.

Es por eso que en Chile las políticas sociales han aparecido bastante tiempo después de que se dictó el Estado, como lo decía recién respecto a la Constitución del 33, eso aparece por los 80, por los 90 y se enreda dentro del fenómeno parlamentarismo. Es notable que en Chile, cuando se ha intentado acoger las demandas de la base ciudadana para democratizar y para desarrollar, no se ha intentado hacer una reforma profunda de la Constitución, se ha optado por intentar cambiar un poco el Estado, pero sin cambiar el texto de la Constitución, así surgió el parlamentarismo, sin cambio constitucional. Si ustedes revisan la Constitución del 25, fue también una Constitución liberal, representativa, apta para el desarrollo de un mercado hacia fuera, pero no de un mercado integrador hacia dentro, y eso determinó, otra vez, que a través de los decretos leyes de la época de la República Socialista por ejemplo, y otros intersticios legales, se fue construyendo un Estado desarrollista y un Estado populista sin cambiar el texto

Constitucional de 1925, y se dio un Estado hipertrófico. Ustedes lo saben muy bien, en que toda la estructura básica del Estado funcionaba en sentido liberal y toda la estructura hipertrófica del Estado funcionaba en sentido populista, y eso explica que los grandes conflictos sociales y económicos de la época hayan sido en última instancia intentado dirimirse políticamente en el contexto de la estructura liberal y parlamentaria del Estado.

En este sentido, las políticas sociales han demostrado ser un paliativo, un paliativo tardío, en la medida que ha jugado el rol de legitimar una determinada estructura y un sistema políticos. Han jugado el rol cuando se ha desarrollado el aparato electoral de aquietar de alguna manera al electorado, de hacer surf sobre las olas, de la opinión pública y de responder a medias respecto a problemas que son de enorme importancia y carácter estructural. Eso no ha cambiado en el día de hoy, no es muy distinto, este hecho de que el Estado en Chile haya sido siempre liberal y las políticas sociales hayan sido sucedáneos, a determinado que en muchos casos la responsabilidad por el problema social, han tenido que asumirlo agencias privadas. En el siglo XIX fue la Iglesia, la Iglesia Católica asumió por sí sola y en gran medida junto con congregaciones privadas (hablo de la Hermandad de Dolores por ejemplo, de la Conferencia de

San Vicente de Paul o la Asociación de la Escuela Católica de Santo Tomás de Aquino), que asumían privadamente y con criterio de caridad el problema social y de conseguir un mínimo de igualdad entre los chilenos.

En el período comprendido entre 1938 hasta 1973, se hace cargo el Estado y aparece el Estado desarrollista y social benefactor, pero sin modificar el texto liberal de la Constitución del 25. Y hoy día, prácticamente es lo mismo, tenemos una Constitución, tal vez la más liberal de nuestra historia, protegida por un aparato de seguridad, y si ustedes revisan la Constitución del 80, por lo menos hay cuatro sistemas, dispositivos de seguridad, antes de llegar a la posibilidad de una reforma constitucional; podrán comprender qué sentido tiene o qué posibilidad tiene que las políticas sociales dentro de esta Constitución puedan tener un efecto realmente productivo respecto de los problemas que se procura resolver. Cambia el ejecutor, en el siglo XIX fue la Iglesia, entre 1938 y 1973, fue el aparato burocrático del Estado, hoy son agencias privadas, consultoras, ONG’S, Servicios del Municipio, que operan también como consultoras privadas; cambió eso, pero el problema de fondo no ha sido resuelto.

Si revisamos toda la historia de Chile —y ahora comenzamos a hablar de la juventud—, observan que la situación prácticamente no ha cambiado. En el siglo XIX la juventud nutrió toda esa gran masa que se llamó «los peones gañanes». La gran mayoría de la población, el 60% de la población, hombres y mujeres en gran medida sin empleo permanente, pero sí con empleo precario, lo que determinaba su tendencia a emigrar continuamente de un punto a otro buscando empleo o escapando de la represión. La juventud marginal del siglo XIX, fue ese roto chileno que se tuvo que mover permanentemente de un lugar a otro, saliendo, entrando del país, sin empleo, sin posibilidades de educación, sin derecho a voto, estaba excluido constitucionalmente del derecho a voto, sin acceso a la educación.

Posteriormente podemos hablar de una juventud, que la encontramos inserta en el movimiento de pobladores, tal vez su mejor período, fue el período de la «otra democracia» en donde a través de la educación se abrieron canales de integración a la sociedad, pero es aquí donde encontramos una de las características fundamentales de las políticas sociales en Chile. Estas características dicen relación con lo siguiente: si uno revisa la historia de las políticas sociales chilenas, tienden a ser asistencialistas, van a paliar un poco una situación de pobreza creada: te voy a construir casas baratas, te voy ofrecer educación barata, te voy a dar salud barata, te voy a prestar dinero, te voy a dar capacitación mínima; eso es lo que regularmente ha sido en Chile una de las características centrales de las políticas sociales de este país.

En segundo lugar, estas políticas han involucrado siempre una suerte de inversión keynesiana, por qué razón. Porque si ustedes se fijan, vamos a construir vivienda barata, vamos a permitir que existan colegios privados subvencionados baratos; y qué es lo que ha implicado eso a lo largo de la historia: que muchos pequeños capitalistas o capitalistas en ascenso, invierten en estas áreas, especialmente en la construcción de vivienda, que ha sido demostrado ya a lo largo de la historia, que la construcción de vivienda en torno a estas políticas sociales ha sido una fuente de acumulación y de formación de pequeño y medianos empresarios de este país. Este es un fenómeno muy extendido, que podríamos decir que la inversión en torno a estas propuestas asistencialista de resolver problemas materiales, inclusive la educación y la salud, ha significado una expansión del gasto, pues gastamos dinero que llega al consumidor, el consumidor compra y eso es una inyección de expansión para el conjunto de la economía; en definitiva esta inversión desarrolla el mercado, pero no permite necesariamente que se integren los sectores populares a un nivel medio de consumo de una sociedad moderna, capitalista, industrial.

Y en tercer lugar, estas políticas normalmente han insistido en un eslogan: «para la juventud lo más importante es la educación». Desde la época de Manuel Montt hasta el día de hoy, basta leer el Informe del PNUD del año pasado, se recomienda en insistir en la educación para los jóvenes en la medida que ésta le permite dos cosas: i) integrarse a la sociedad moderna civilizada, ii) competir en el mercado. Pero esta educación tiene que ser individual, va dirigida al individuo, no a la comunidad, no a las redes sociales, no a las tribus de jóvenes que se constituyen en los lugares donde viven; no por tanto en un sentido de colectivo, sino siempre al individuo. En Chile todas las políticas sociales —de una u otra manera— han puesto énfasis en la educación, pero esta educación va dirigida al individuo, es tu responsabilidad ahora de integrarte al mercado. El mercado no va a ser modificado, el mercado no se toca. En esa medida educamos, pero es tú responsabilidad integrarte a ese mercado que no se toca, al mercado tabú, podríamos decir.

En 1991, el sociólogo francés, tan citado en Chile hace unos años atrás, Alain Touraine, señalaba en un informe, que en definitiva se entregó al Instituto Nacional de la Juventud (INJUV) y que en gran medida parece, determinó la propuesta de política hacia la juventud en Chile de la nueva democracia, señalaba que lo más importante no es educar para que los jóvenes entiendan la situación del conjunto del modelo neoliberal, no se trata de educarlos para actuar sobre ese modelo, se trata de prepararlos individualmente para lo de siempre: por un lado, capacidad de competencia frente al mercado y por otro lado, —y lo dice textualmente Touraine— para que apoyen la institucionalidad del país; en otras palabras para que apoyen la vigencia y la validez de la Constitución de 1980.

Esta situación repetida a lo largo, diría de casi dos siglos, es lo que muestra a una juventud en este país a la cual no se le ha resuelto su problema fundamental, una juventud popular que no ha estado, hasta la fecha, nunca realmente integrada, que no ha encontrado canales de integración hacia el corazón moderno de esta sociedad y que ha permanecido siendo en el fondo una juventud marginal.

Muchas veces las políticas sociales, qué es lo que hacen: modernizan la marginalidad, construyen rotondas por ejemplo para automóviles, llevan shopping centers, como los llaman ahora mall, a poblaciones donde la gran mayoría de los jóvenes no tienen empleo o viven del empleo precario. Se crean y se multiplican las multicanchas, se crean centros juveniles; nada de eso resuelve la marginalidad, pero sí la moderniza. Es como decir: te vamos a crear un césped aquí para que vayan a pastar su propia marginalidad, tranquilos, expresen su identidad marginal allí, canten, hagan grafitis, protesten, pero ahí, en ese marco, y participen ahí. Cuando se habla de participación, se está pensando participación en ese marco, en el centro cultural hagamos fiestas, en la multicancha hagamos campeonato, y entre todos «no a la droga»; pero sigue siendo eso marginalidad.

Porque hoy día el modelo descansa en lo que se llama tan elegantemente «la flexibilidad del empleo». Y qué es la flexibilidad del empleo: el empleo precario, sin contrato estable, casi siempre sin previsión, trabajo temporero. Que es el mismo tipo de trabajo que se le ofreció a la juventud del siglo XIX, no hay cambios.

Y por otro lado, no hay tampoco integración al aparato educativo, podrán haber 25 mil cursos de capacitación para formar sastres, cocineros, peluqueros, peinadoras, pero nada de eso permite tener acceso a la educación superior, nada de eso permite comenzar a moverse transversalmente en los empleos de la súper estructura mercantil financiera, que es en este país la esencia del capitalismo actual, y no del aparato industrial.

Si uno mira en perspectiva histórica, la situación de la juventud chilena no ha cambiado mucho, se ha revolcado en su marginalidad, se ha modernizado en su marginalidad, se le ha ofrecido educación, pero la educación sin empleo no tiene destino. A mí me llegan continuamente (porque he tenido mucha suerte de tener trabajo) currículum de compañeros, especialmente de historia, con maestrías, con doctorados, ex profesores universitarios, rectores de colegios, que están cesantes; la bola de nieve indica que cada vez van a ver más cesantes con maestrías, más cesantes con doctorados, en Francia ocurrió así. Hay una sobre calificación, que va creciendo hacia arriba, que van absorbiendo los puestos superiores y mientras más se educan los de abajo, de todas maneras quedan desempleados. Esta bola de nieve de la sobrecalificación está en marcha en este país y la juventud, por más que estudie y se recontracapacite, va a permanecer con un techo encima que sólo le asegura empleo precario lateral.

Si miramos la historia, uno encuentra que los jóvenes en este país han jugado un rol histórico en un doble sentido; por un lado, ha sido el deshecho fundamental de las constituciones liberales, pese a las políticas sociales, de retaguardia que se han desarrollado para integrarlos, deshechos sociales, han hecho grandes esfuerzos por educarse e integrarse con resultado mediocres, salvo en el período 1938-73, pero junto con ese esfuerzo frustrado, la juventud popular chilena ha jugado el rol histórico de rebelarse, protestar y pelear por el cambio. La juventud popular ha tenido dos roles históricos muy claros: luchar por integrarse conforme a la ley, pero luchar por cambiar la ley desde fuera de la ley.

Y es muy interesante que este país, aunque se critica mucho la palabra generación, discute en función a las generaciones, y se habla de la generación del 48, del siglo pasado, de los jóvenes rebeldes que luchaban contra el autoritarismo del 48, y provocaron la guerra civil del 52, 59 y finalmente cambiaron el sistema autoritario. La generación del 20, la de Recabarren, la de la FECH, que luchó contra la oligarquía, la del 38 que dentro del contexto de la Constitución Liberal del 25, procuró desarrollar la industria y la igualdad social, la generación del 68 que no le creyó a la del 38, y trató de cambiar todo eso perdiendo. La generación del 80 que peleó contra Pinochet y perdió. La generación del 90 que está peleando contra esta democracia neoliberal, heredera de la dictadura neoliberal, y ahí estamos, no estamos ni ganando ni perdiendo, porque todavía no hemos peleado, pienso. Si uno revisa las generaciones del 38, del 68 o del 80 o del 90, del 48 del siglo pasado, no son generaciones de viejos, son jóvenes, jóvenes en momentos de rebeldía, jóvenes que dentro de esa rebeldía crearon cultura.

La juventud popular chilena ha sido, si ustedes quieren muy aplastada, muy marginada, pero cuando ha peleado ha creado la cultura autóctona de este país, todavía estamos cantando las canciones de la generación del 68, muchos añoran las canciones de «Los Prisioneros» de los 80, en el Estadio Nacional 60 mil personas escucharon de nuevo a «Sol y Lluvia», que tocó las mismas canciones de los 80, y tres horas de pie saltando y bailando. Tal vez todavía no hemos creado la cultura y las canciones de lucha de los 90, no sé, tal vez los raperos están haciendo algo, pero parece que todavía es poco.

En síntesis para terminar. Primero, las políticas en Chile nunca han sido sociales, siempre han sido liberales. Segundo, las políticas sociales en este país han venido en retaguardia a suplir lo no hecho por las Constituciones, hacerlo a medias, sin resolver en definitiva nada de fondo. Tercero, la juventud popular en este país no ha cambiado substantivamente su situación en casi dos siglos de historia, ha cambiado de alguna manera en estilo, si ustedes quieren, en el contexto, pero estructuralmente no, y eso nos demuestra un doble rol histórico de esta juventud. Y me pregunto si queremos educar a la juventud hoy, basta con educarla para que compita en el mercado y apoye la institucionalidad como dice Touraine; o también podemos y debemos educarla con relación al segundo rol histórico que ella ha cumplido a lo largo de los siglos, que es intentar cambiar el modelo liberal. Por qué no educar a los jóvenes para una cosa y para la otra cosa, por qué no enseñarles o tratar de que ellos se autoeduquen para producir los cambios que ellos quieren producir, por qué no legitimar esa educación.

Queremos educar a la juventud, y queremos ser honestos con nuestra memoria histórica, y respetar nuestro propio pasado, tenemos que educarlos tanto para competir en el mercado, para ser civilizados, pero al mismo tiempo para producir el cambio y la transformación histórica que en este país en dos siglos no se ha producido, porque entre otras cosas a veces los jóvenes envejecen, y cuando envejecen los viejos dejan de hacer lo que comenzaron a hacer.

La generación del 48 y la del 88 del siglo pasado, dejó de hacer a fines de siglo lo que prometió antes, y en lugar de hacer el cambio aseguró el sistema. Los del 38, los Teiltelboin, los Frei, los Gumucio, los Allende, los Tomic, hasta los Zaldívar podríamos decir, no hicieron después lo que habían prometido en los años 20 desde la FECH, gran parte de ellos, porque los viejos terminan con un realismo político que no es el realismo histórico de la juventud. En definitiva, a la juventud hay que educarla en esa doble dirección y legitimar la educación para el cambio.

VALPARAÍSO, MAYO DE 1999

Notas

1.- 100% Enseñanza Básica y 94% Enseñanza Media. Fte. Sobre la base del Mins. Hacienda (2005); Arellano 2000; CASEN 1990, 2000 2003 y M. Marcel y C. Tokman 2005 (cit. En Calidad de la Educación Claves para el Debate, JJ. Brunner, G. Elacqua y otros, Ril Editores, año 2006. Pag. 27.

2.- Premio Nacional de Historia (2006), Sociólogo y Filósofo, Doctor en Historia. Ha publicado numerosos libros, entre los que se destacan: Labradores, Peones y Proletarios (1985); Violencia Política Popular en las Grandes Alamedas (1990); Los Intelectuales, los Pobres y el Poder (1995). Es coautor, junto a Julio Pinto, de los cinco volúmenes de la Historia Contemporánea de Chile (Ed. LOM, 2002); Mercaderes Empresarios y Capitalistas (Sudamericana 2009). Actualmente se desempeña como profesor en el Departamento de Ciencias Históricas de la Universidad de Chile.

Que no se diga que es un miembro del Opus Dei o un representante conspicuo de las finanzas internacionales. Está tan lejos del llamado “neoliberalismo” como, digamos, el movimiento Zapatista lo está de Wall Street.
Pero Alain Touraine, director de Estudios de la mítica Escuela de Altos Estudios en Ciencias Sociales (París), usina del pensamiento de la izquierda europea, no cree en el experimento económico kirchnerista.
“En los últimos años, en ningún momento he visto en la Argentina una voluntad política de desarrollar un modelo de producción industrial”, ha dicho recientemente.
Y esto pese a que Touraine ha sido un entusiasta de los Kirchner, un simpatizante del gobierno que asumió en 2003. No sólo eso: ha sido un severo censor del modelo menemista.
Opositor al paradigma liberal que se expandió en el continente en los ’90, Touraine es un intelectual de consulta obligada de los movimientos sociales latinoamericanos.
Por tanto, no se lo puede acusar de vocero de la derecha, ni algo que se le parezca. Sin embargo, al hacer una revisión de la economía K, el francés la considera otro experimento industrialista fallido.
¿A qué se refiere? “En la Argentina –sostuvo en una entrevista de la revista Noticias- hubo una prosperidad artificial” estos años. El pecado fue haber retomado “la tradición peronista de supeditar la economía a los réditos de las exportaciones para redistribuirlos a los consumidores urbanos”.
En otras palabras, el modelo consistió en apoderarse de la renta agraria para redistribuirla en el mercado interno –aprovechando el dólar alto y el buen precio de la soja- pero sin cambiar un ápice el aparato productivo.
“Lo que la Argentina nunca hizo fue crear un aparato de producción, que va desde la investigación científica hasta la apertura de nuevos mercados comerciales en el exterior, para impulsar el desarrollo y la modernización del país”, diagnosticó.
Según Touraine, el desequilibrio de la actual economía argentina “proviene de un nivel de distribución de los ingresos elevado, pero que nunca estuvo asociado al desarrollo de un aparato productivo”.
“Lo único que me parece evidente es que el sistema de política económica vigente desde hace más de medio siglo es insostenible”, enfatizó el intelectual francés.
En su opinión, Kirchner malogró una alternativa industrial consistente. “Desde su llegada al poder se forjó una suerte de poder total con el control del Poder Judicial y del Poder Legislativo. Es una estructura del poder por el poder, y de política para los dirigentes políticos, sin más, sin un plan económico coherente de transformación”, criticó.
¿Acaso hay que volver sin más al menemismo? “No. Sin duda, no”, respondió sin titubear Touraine. “Su política de importaciones destruyó buena parte del tejido industrial que quedaba en el país. El modelo de Menem es exactamente lo que no hay que hacer”, aclaró.
Pero un modelo industrial es mucho más sofisticado que redistribuir la renta agraria. “El problema central de la Argentina es no haber sabido crear élites de dirección científicas, económicas, políticas, como existen en la mayoría de los grandes países. Me refiero a la creación de grupos capaces de organizar centros de reflexión, decisión y de realización que permitan a toda la estructura productiva de un país diversificarse y desarrollarse”, sostuvo el francés.
Incisivo, Touraine sostuvo que más que una industrialización en serio, “lo que subsiste (en la Argentina) es una ideología que, en pocas palabras, consiste en distribuir una riqueza que no existe”.

Pierre BOURDIEU

son oeuvre . son héritage

Ont contribué à cet ouvrage :

Philippe Cabin, Louis-Jean Calvet, Roger Chartier, Philippe Corcuff, Jean-François Dortier, Martine Fournier, Nathalie Heinich, Bernard Lahire, Jean-Christophe Marcel, Olivier Martin, Xavier Molénat, Laurent Mucchielli, François de Singly, Alain Touraine, Vincent Troger, Dominique Wolton.

 

lain Tourain, Critica della modernità. Il saggiatore, Milano 1993.

Il giorno in cui il soggetto si riduce a introspezione e il Sé a ruoli sociali completamente imposti, la nostra vita sociale e personale perde ogni forza di creazione e non è più che un museo postmoderno in cui noi sostituiamo con molteplici ricordi la nostra impotenza a produrre un’opera.

Alain Touraine, Critica della modernità, Il saggiatore, Milano 1993, pp. 249 – 250.

]]> http://pocamadrenews.wordpress.com/2008/11/07/alain-touraine-en-mexico-lo-entrevista-carmen-aristegui/ Fri, 07 Nov 2008 08:54:25 +0000 PoKaMa http://pocamadrenews.wordpress.com/2008/11/07/alain-touraine-en-mexico-lo-entrevista-carmen-aristegui/ http://octavioislas.wordpress.com/2008/09/27/1806-mexico-tecnologico-de-monterrey-alain-touraine-conferencias/ Fri, 26 Sep 2008 21:47:04 +0000 octavioislas http://octavioislas.wordpress.com/2008/09/27/1806-mexico-tecnologico-de-monterrey-alain-touraine-conferencias/

25 de septiembre de 2008

Alain Touraine en la Cátedra Alfonso Reyes

La Cátedra Alfonso Reyes lo invita a participar en las actividades en torno a la visita de Alain Touraine, reconocido sociólogo francés, experto en América Latina y la sociedad post-industrial, fundador del Centro de Análisis y de Intervención Sociológicos de la Escuela de Altos Estudios en Ciencias Sociales de París. Curso introductorio  “La sociología de Alain Touraine” Instructor: Dr. Francisco Zapata Schaffeld, Profesor investigador del Centro de Estudios Sociológicos de El Colegio de México Formato: Satelital Fechas y horarios: Jueves 9 y 16 de octubre de 13:30 a 15:00 horas Sede y canal: Jueves 9, desde Campus Ciudad de México a través del canal 4 de la Universidad Virtual.  Jueves 16, desde Campus Monterrey, a través del canal 2 de la Universidad Virtual. Fecha límite de inscripción: Miércoles 8 de octubre Conferencia Virtual  ”Un nuevo paradigma para comprender el mundo de hoy” Instructor: Dr. Alain Touraine, Sociólogo de la Escuela de Altos Estudios en Ciencias Sociales de París Formato: Satelital Fechas y horarios: Viernes 24 de octubre, 13:30 horas Sede y canal: Desde Campus Monterrey a través del canal 1 de la Universidad Virtual Fecha límite de inscripción: Jueves 23 de octubre Para obtener mayor información, ingrese a: www.itesm.mx/catedra o envíe un correo electrónico a: catedra@itesm.mx. Forma de inscripción disponible en: http://www.itesm.mx/sidi/documentos/dapd/inscripciones.htm o a través del Portal VAF siguiendo la ruta: Mi información / Mi desarrollo / Capacitación / Capacitación del Sistema.

]]> http://christianfuchs.wordpress.com/2008/09/09/international-sociological-association-isa-world-forum-day-4-john-urry-public-sociology/ Tue, 09 Sep 2008 19:29:48 +0000 christianfuchs http://christianfuchs.wordpress.com/2008/09/09/international-sociological-association-isa-world-forum-day-4-john-urry-public-sociology/

John Urry gave a talk on “Sociology and Climate Change”. In my opinion this was the best plenary talk given at the conference. It was critical, clearly focused and structured, rhetorically well presented, and supported by a Powerpoint presentation. Other than most of the plenary speakers, Urry was grabbing the attention of the audience (at least I saw nobody sleeping as during most of the other plenary talks ). Other than for example Manuel Castells in his talk given on the previous day, Urry connected his studied phenomenon to capitalist development and did not discard Marxian analysis (Castells e.g. said that one should stop using 19th century philosophy in the 21st century and that Marx is useless today). By referring to Marx and Engels, Urry argued that global climate change is a power that capitalism cannot control and that it brings disorder into the whole of bourgeois society. Over the past century, an increase in global warming of 0.74°C would have occurred. By making use of concepts from complexity theory, Urry argued that the problem is that global warming produces positive feedback loops with unpredictable outcomes. The effects of global warming would be highly uneven distributed, poor countries would be especially affected.

Global warming would be related to energy supply. The USA, which account for 5% of the world population, account for 25% of carbon emissions. What Jeremy Leggett calls the empire of oil and transport would be important influencing factors. Zygmunt Bauman argues that mobility is one of the most important values today and that it is an unequally distributed commodity. Urry stressed especially that neoliberalism has generated new forms of mobility that have generated an excesses that have caused high carbon consumption.

As a result, sociology would have to take the future more serious than in the past and there would be a need for sociology to imagine alternative futures. Alternative systems would be needed. Potential negative scenarios for future society would for example be oil, gas, and water wars and the restriction of travel to the super-rich. Nicholas Stern, an anti-neoliberal thinker, has argued that climate change is the greatest market failure. The problem according to Urry is that 20th century capitalism has generated unprecedented levels of carbon emissions.

I liked about this talk that John Urry abstracted a specific problem and analyzed it within its societal and capitalist context. He gave a realistic and materialistic analysis. In comparison, Castells – who covered another issue (the network society), but nonetheless a comparison in respect to the means of analysis can be made – did not see capitalist development as a problem and was not much concerned with problems of current and future society and the role of the economy. Urry talked about the need for alternative systems and an interventionist sociology, whereas Castells was keen to draw a separating line between political action and sociology and was mainly concerned about the development of new sociological methods for the future of sociology. It is alarming that someone, who is considered as one of the most important sociologists by many, is mainly talking about new rigorous research methods and not about global societal problems when addressing the future of sociology in a society that is full of global problems. John Urry’s talk differed radically in this respect.

I discovered and found interest in John Urry’s work on “Global Complexity” some years ago, when in the EU-funded research project “Human Strategies on Complexity”, I tried to apply the notion of self-organization that we had developed in the project to the phenomenon of globalization (“Globalization and Self-Organization in the Knowledge-Based Society“). I found interesting the connection of social theory and complexity theory that Urry has made because I have also had a comparable endeavour in the past 8 years, which has resulted in my recent book. I lost sight of Urry’s work in the past years. His talk given in Barcelona has renewed my interest in reading some of his works that have ever since been published.

One question remained unanswered for me: Does building new systems only mean to establish new forms of consumption, or does this also involve the need for new economic forms of production? Mobility based on neoliberally caused excesses today surely not only means that people move globally, but also that commodities move globally because the practice of globally outsourcing and diffusing production has become so common in order to reduce capital investment costs (constant and variable capital in Marxian terms). For me the primary problem concerning travel is not personal travel by private people, but commodity transport and business-related travel. Also according to statistics energy production itself is the highest source of carbon emissions today, not transport. It might not suffice to change consumption, there might be a need to find alternatives to capitalist production. A pure focus on consumption could even distort the analysis of the importance of the role of production. I did not get from the talk in how far what Urry was saying about the problems’ causes and building alternative systems is related to production as well.

In the final plenary session, Michael Burawoy spoke about “Whose Knowledge? Varieties of Public Sociology”. He distinguished four types of sociology: Professional sociology is instrumental in producing knowledge and addresses an academic audience. Policy sociology produces knowledge for a client external to the academic system. Critical sociology is reflexive and tries to provide alternative foundations to sociology. Especially value foundations are discussed. Public sociology engages in dialogue with publics. The typology based on the distinction between academic and non-academic audiences and instrumental and reflexive knowledge. The latter is taken from Horkheimer and Adorno. Burawoy added another dimension: Gramsci’s distinction between traditional and organic intellectuals. Traditional intellectuals would address the public with the help of public media such as newspapers, whereas organic intellectuals would have unmediated relations to the public and would conduct a more activist type of sociology. As examples for traditional public sociologists, Burawoy mentioned Bourdieu, Mills, and Giddens, as examples for organic public sociologists; Gramsci, Freire, Touraine, and feminism. He concluded by arguing that all four types of sociology are important and should be connected and that his work has focused on building space and acceptance for critical and public sociology within sociology.

Alberto Martinelli, a former ISA president, criticized Burawoy. He argued that Burawoy sometimes makes a clear hierarchy between the four types. The most important form would then be public sociology, followed by critical sociology, professional sociology, and policy sociology. The latter would then be presented as corrupted by money and power. Martinelli called such a distinction fundamentalist and saw the focus on subordinate groups as rather dangerous. There would be dangers of dogmatism, elitism, and vanguardism. Martinelli stressed the importance of policy sociology and called for a connection of sociology to the natural sciences.

Alain Touraine on the one hand argued that it is important to defend the autonomy of sociology because it would have been distorted and limited by ideological interests in the past. Sociology would have to be protected from ideology. But contemporary society would be dominated by violence, war, and an extreme gap between the rich and the poor. Therefore on the other hand a second type of sociology would be needed, one that defends human rights for all. Sociology would have to uncover and eliminate the presence of hell in society. Sociologist would be responsible for the whole world and society would be full of forces that destroy human rights. Sociology would have to connect to the new generation that is eager to intervene and attack. This should be accompanied by the necessary reconstruction of many concepts of sociology. Touraine’s statements were closer to Burawoy than to Martinelli.

The debate showed that the issues that were underlying the positivism dispute between Popper and Adorno in German sociology in the early 1960s, are still at the core of discussions on the current and future state of sociology more than 45 years later. There are some who want to directly connect sociology to social struggles and the problems of the time, whereas others (including not only Martinelli, but in my opinion also Castells) claim that sociology can and should be neutral and value-free.

For me, Burawoys position is good, but not radical enough. He argues that public sociology has no intrinsic normative valences and that it can also be conducted in the interest of Christian fundamentalism. Burawoy bases his distinction between instrumental and reflexive knowledge on Horkheimer and Adorno. But for Horkheimer (in essays like “Traditionelle und kritische Theorie” or “Zur Kritik der instrumentellen Vernunft”) the distinction was between instrumental and critical knowledge. The latter is a specific form of normative knowledge, it operates according to Horkheimer with categories such as class, exploitation, surplus value, profit, misery, and breakdown, and is oriented on a “society without injustice”, “man’s emancipation from slavery”, and “the happiness of all individuals”. Therefore Horkheimer would consider a sociology conducted in the interest of Christian fundamentalism always as an instrumental type of sociology and would argue for a left-wing sociology. So in my opinion Burawoy should either drop his reference to Horkheimer or reformulate his concept of public sociology as critical public sociology. In my opinion Burawoy has a too positive picture of NGOs, the public sphere, and civil society. NGOs frequently support also conservative values. And the public is not automatically rational and willing to discuss, especially under neoliberal conditions, where people first of all have to struggle to survive and might not find the time and energy needed for engaging in public discourse. Horkheimer: “It is possible for the consciousness of every social stratum today to be limited and corrupted by ideology, however much, for its circumstances, it may be bent on truth. For all its insight into the individual steps in social change and for all the agreement of its elements with the most advanced traditional theories, the critical theory has no specific influence on its side, except con¬cern for the abolition of social injustice”. In my opinition, public sociology means a public interest sociology, a sociology that defends public interests, i.e. provides intellectual means and arguments for establishing conditions that benefit all. An such a public defense should also be made, if there is no or only a small critical public. When speaking about public intellectuals, my first example would be Marx, and my second, and most important one, Herbert Marcuse.

Also political reforms of society, the political system, the economy, and the public sphere might be needed. Civil society alone is not enough. It needs to be combined with progressive institutional politics. Public sociology has to confront the situation of a disinterested public and the role of ideology in public life. Burawoy hardly gives attention to these phenomena. Public sociology should not be seen as a solution to all problems, it has many difficulties. If I were to describe myself as being a public academic due to my intellectual and political engagement in the basic income movement, then I would mainly reflect about the difficulties involved, the notion of a limited public with limited consciousness, limited resources, etc. Failure and defeat are permanent features of civil society under contemporary conditions. Civil society also has a role of legitimating domination, as Gramsci already knew. This can for example be seen in the outsourcing of welfare functions from the state to civil society under neoliberal political conditions. Burawoy’s picture of civil society is too idealistic. Nonetheless his typology is very important because it has started a debate in sociology that could open up new spaces for critical, radical, and progressive theories and studies.

The main feature of the second day at the ISA conference was a debate between Alain Touraine, Manuel Castells, and Craig Calhoun on the first’s recent book “Penser Autrement” (Think Differently). Touraine argued that there were major changes in the past 50 years in contemporary society: the rise of technological communication and networks, the fall of the Berlin wall, the conflict between the USA and Muslims, the continuous conflict between Israel and Palestine, the growth of the Chinese economy, and the emergence of AIDS. Globalization would be the most important change. As a result, the traditional concept of national society that is based on national institutions would have disappeared or lost importance. Society and the social would no longer be important categories for describing our experiences. Marxist analysis would have been mainly interested in industrial society that would no longer exist today. Marketization would have resulted in the end of the welfare state and increasing social inequality. The central conflict of contemporary society would be one between markets and the lack of self-determination of human lives. The conflict between workers and capitalist would no longer be a central objective and subjective category. Marxist sociology would be too radical in arguing that all existing institutions and actors are shaped by ideologies that reproduce all that exists and create false consciousness. Touraine stresses potentials for resistance against global capitalism. For doing so, a new sociology of actors would be needed that stresses new actors such as new social movements. The sociology of actors would have to supersede systems theory, functionalism, Marxism, and postmodernism. The most important political goal would be to demand universal rights for all individuals. In this context, the category of personal subjects should become the central category of sociology. A stress on universal rights would be needed. For Touraine, the central question that sociology should ask is: Does society realize the right of all to participate in public affairs? Touraine furthermore argued that sociology should open itself up for religion that should no longer be considered as useless and irrational.

Touraine is 83 years old and an impressive figure that has made important contributions for sociology, especially in the area of new social movement research. Unfortunately his English is very bad and he speaks very oddly, which makes it hard to follow him. I have three points of criticism of Touraine’s presentation: A. I did not see what is new about his new book. He keeps repeating the same message since several decades: that a new sociology of action is needed. So for example he already published a book with the title “The Return of the Actor” in 1988. B. He falls behind social theory approaches that have tried to overcome the gap between action theory and structuralism by focusing strongly on the primacy of actors (e.g. Roy Bhaskar, Anthony Giddens, Pierre Bourdieu, Margaret Archer). Touraine deepens the gap between these two approaches and rather neglects how existing institutions condition, enable, and constrain actors’ practices. The insight of a dialectic of structures and actors that the aforementioned authors have elaborated, is ignored and not discussed. C. I cannot share Touraine’s implication that Marxism is outdated. Contrary, I think that referring to Marx is the most important task for sociology today because: 1. Marx described globalization as an immanent feature of capitalism and therefore anticipated contemporary discourses. 2. The importance of technology, knowledge, and media in contemporary society was anticipated by the Marxian focus on machinery, means of communication, and the general intellect. 3. The immizerization and precariousness caused by neoliberal capitalism suggests a renewed interest in the Marxian category of class. 4. The global war against terror after 9/11 and its violent and repressive results like human casualties and intensified surveillance suggest a renewed interest in Marxian theories of imperialism (theories of empire and new imperialism). 5. The ecological crisis reactualizes a theme that runs through many Marxian works: that there is an antagonism between modern industrialism and nature that results in ecological destruction. 6. Marx is not a structuralist, but can also be read as an action theorist (e.g. Economic-Philosophical Manuscripts, Theses on Feuerbach, German Ideology), or as a structure-action-dialectician.

Castells and Calhoun honoured Touraine’s works and made some critical remarks on his latest book. Castells stressed that he is not a theorist, but a researcher who makes use of those theories that he can apply in empirical research. He would discard and find useless other theories. He would have dropped, but not renounced Marxism, 25 years ago because it no longer made practical-empirical sense for him to refer to it and it did no longer inform the questions that he was interested in. Theories would be tools that would have to make sense for research. Touraine’s social theory other than the Marxian one would have been continuously important for him, Castells argued. For example in the Project Internet Catalonia, in which 50 000 interviews on Internet usage in Catalonia were conducted, the central goal was to identify projects of autonomy. The major finding was that people who have projects of personal, professional, entrepreneurial, socio-political, corporeal, or communicative autonomy, make more use of the Internet than others, which in turn would reinforce autonomy, etc. Here Touraine’s notions of subjectivity and autonomy would have been important influences. One criticism by Castells was that Touraine would spent too much time in his book for deconstructing dying trees like functionalism, Marxism, or postmodernism that less and less people are interested in today. Students would for example no longer read Parsons. Castells remarked that he found postmodernism never useful because it was not understandable for him. Marxism would have killed functionalism. Postmodernism would have killed Marxism. By referring to Touraine, one could maybe kill postmodernism. Castells said that Touraine is mainly focusing on France and French theorists, but France would be the most boring society and would be an old world that does not follow up with new developments. Castells argued that Marxism continues to be important for some parties, unions, and intellectuals in France, Latin America, and Korea, but not in other countries. I disagree with Castells’ assessment of Marxism that very much resembles the one voiced by Touraine due to the reasons already mentioned. I find it troublesome that a figure like Castells, who is considered as one of the most important contemporary sociologists by quite some scholars, neglects to build social theories himself. He seems to consider theories as rather unimportant. Therefore it is no wonder that his trilogy on the information age lacks social-theoretical foundations. In my opinion the reason why Castells finds Marxism no longer useful is not that Marxism has lost touch with contemporary reality, but because Castells has lost critical impetus. This becomes very clear in Castells’ neglect of ethical and policy conclusions. He separates academic from politics, as if academia were not always influenced by political values and choices. To claim that one negates political conclusions is itself a political statement and shaped by political values and interests. Immanuel Wallerstein in my opinion is in this context right in arguing that all sociologists permanently perform three functions: an intellectual, a moral, and a political one. It would be honest to actively admit this partisanship, and ideological to deny it. Castells has been criticized by Jan Van Dijk has criticized Castells’ approach as a form of structuralism, in which structural networks substitute actors and human actors are rather neglected. Therefore it can seem odd to some that Castells argues that Touraine’s action theory and focus on subjectivity has been an important influence on his works.

I found Craig Calhoun’s intervention the best of the three contributions because he expressed concern about Touraine’s and Castells’ discarding of Marxian theory. This would result in the opinion that political economy is not important for sociology, that sociologist can learn nothing from economists, and that they should focus on the effects of economic structures, but not on the economy itself. The economy would not be external to sociology. Marxism would not be useless because it could grasp large-scale structures of power. Therefore a renewal of Marxism would be important. Calhoun also expressed the concern that Touraine only focused on progressive actors and not on repressive ones like fascists. He asked: Are actors and movements always good? Can a fascist be an autonomous subject? Sociologists like Touraine would disregard nasty actors because they would find it more pleasurable to analyze people they like and sympathize with.

Touraine as a conclusion pointed out that new categories and new institutions would be needed due to the changes of society; that the time has come, where a new generation would have to reconstruct society and its analysis; and that social facts are founded on non-social facts like biology and religion. I cannot understand Touraine’s new focus on religion and he also did not explain the personal and intellectual reasons for this move.

Touraine published his first paper in 1948. The evening showed that he has produced a vivid and influential oeuvre that is critically discussed.

Overall, I must say that I enjoyed many of the sessions that I participated in yesterday and today (The Internet: From Utopia to Nightmare; New realities, new definitions: revisiting theories of communication; new media, social movements, and democracy; From the workspace to cyberspace: situating alienation in the 21st century) more than listening to the old guys because I there felt no oddity, more enthusiasm to create new theories and approaches, to transform society, and to renew critical thinking and radical sociology.

La sociedad es de la mujer, señala Alain Touraine. No estoy de acuerdo con su afirmación, tal vez en los países desarrollados la sociedad es de la mujer, o por lo menos empieza a serlo. Pero en un país como el nuestro, donde coexisten diferentes tipos de sociedad, no se puede aceptar lo que Touraine dice. La mujer sigue, en muchos aspectos, relegada, maltratada, subestimada, etc. Incluso tiene que ‘masculinizarse’ para tener oportunidades en una sociedad de hombres. Para compensar, se resaltan cualidades intrínsecas, como la honradez y el sacrificio, pero eso no basta.

Sin embargo, a propósito del feminismo, es cierto que cada vez más, la mujer se reafirma como persona y como ciudadana. Aprende a decir Yo. Pero todavía no se rompen esas tensiones latentes, no se ha dado el gran paso. Por eso, las feministas de hoy (aunque prefiero el igualismo) tienen esa tarea.

Les dejo la entrevista que motivó este post: Touraine hablando sobre post-feminismo, ganando fans mujeres y haciendo su clásicos pronósticos.

Descuido ou Provocação?

Eric Gaillard/Reuters

Nova obra do sociólogo francês Alain Touraine analisa uma profunda mudança social e cultural no momento mundo em que vivemos. Segundo ele as sociedades modernas – e é bom ter em perpesctiva que ele refer-se à sociedade européia – trata-se de uma “transformação que conduz de uma sociedade de conquistadores do mundo
- guerreiros, cientistas- como é a atual” uma “sociedade dos homens ” para “uma sociedade de mulheres”,

Em seu livro “Le Monde des femmes, Paris: Fayard, 2006″ o sociólogo sustenta que “hoje as grandes preocupações já não são conquistar o mundo, mas criar a si mesmo a partir da sexualidade, como em outro tempo foi a partir do trabalho.” E nessa modernização, diferente da que a Europa praticou durante séculos, que separava razão e sentimentos, as mulheres levam a dianteira.”

Em entrevista ao jornal LA VANGUARDIA de Barcelona, publicado no ultimo dia 20 de maio, em entrevista a Justo Barranco, ele afirma, entre outras coisas:

“Para muitos estudiosos as mulheres não são atores, mas vítimas de um sistema de dominação total e impessoal ao qual ninguém pode se opor. Certamente sofrem uma enorme e surpreendente quantidade de violência no trabalho e na família.

Mas ao falar com mulheres me surpreendeu que nenhuma se definisse como vítima, mas como
mulher. Podiam se definir como mãe, engenheira, tunisiana… mas começavam por ‘Eu sou mulher’. E a meta de todas é construir sua vida como uma vida de mulher. As mulheres deixam de se definir pela relação
com os homens e priorizam sua construção a partir de sua sexualidade, de uma nova relação com o corpo e com elas. Querem atuar sobre si mesmas, mais que sobre os outros.”

E, mais adiante, falando sobre Mulher e publicidade ele diz:

“as mulheres enfrentam hoje uma nova dominação, a que transforma a mulher em consumidora. As mulheres se envergonham de como são usadas em muitos anúncios, mas depois compram, porque são principalmente contra a publicidade não quando as mostra como objeto sexual, mas quando através da mulher sexualizam objetos. Como dizia uma entrevistada, ‘quando volto para minha casa depois de ver os anúncios no metrô e me olho no espelho vejo que já não tenho rosto nem cabelos… roubaram minha imagem’”.

Muito bom, pensei eu, concordando com o grande sociólogo. Aí vi a foto reproduzida acima, estampada na primeira página da versao eletronica de hoje do mesmojornal e fiquei pensando até que ponto as mulheres estao ciente dessa mudanca em operacao, sobretudo a atriz francesa Yasmine Lafitte, estampada na foto e me pergunto se ela voltou prá casa se perguntando se havia roubada sua imagem, parafraseando o sociólogo.

Questão a se pensar. Tema para as mulheres refletirem com relacao ao seu espaco nesse novo momento-mundo que, segundo o sociólogo está se configurando.

L’alternativa è quella che Alain Touraine, sociologo francese, attualmente ricercatore, parla di un passaggio ad una “Scuola del Soggetto“.

Una scuola che non si preoccupi di adattarsi a ciò che la società si attende da essa ma, al contrario, indirizzata verso un’educazione capace di facilitare lo sviluppo integrale e armonico di tutte le potenzialità individuali ( conoscere ideali, ambizioni, desideri di ciascun alunno)e di potenziare una vera democrazia interna tra i vari soggetti.

Scrive Touraine: “Bisogna rinunciare a un’istruzione-per-le-società.

Invece di strappare il ragazzo a una parte di se stesso, quella più intima, per trasformarlo in un essere civilizzato, ossia ricostruito in conformità alle categorie predominanti nella società, occorre ricomporre la sua personalità che tende a essere scissa…”

Nella cultura – nella scuola – si entra, così, con una propria storia e la si costruisce nell’incontro/scontro con la storia degli altri che la abita.

Se ciò accadesse, si vedrebbe l’ integrazione tramite il relazionarsi di professori e alunni, in un contesto di “racconto di sé”.

Una finestra si aprirebbe dal quel mondo interiore, fatto di dubbi, ombre perplessità che sarebbero messi in luce attraverso un diario, un taccuino di viaggio, dove coinvolgere anche la presenza dei genitori.

Un viaggio volto alla scoperta delle differenze e delle analogie che comprende il tema del sé e dei luoghi:

Professori e alunni sarebbero i pennelli di un unico dipinto. Un’opera che metterebbe in luce il ritratto di ogni singolo: com’ero ieri, come sono oggi, i gusti, gli oggetti personali (foto, disegni, oggetti di casa, impronte della mano, ecc..). Ed ancora,le sculture familiari, le lingue che conosco.

Ci si ritrova così in un viaggio con la propria valigia: quella dei ricordi e quella delle scoperte

Al tempo dei nonni, nel paese di… il cibo, le tradizioni culturali: le fiabe, le feste, il calendario…

Jhon Lennon nella sua bellissima “Immagine” diceva :”You may say I’m dreamer… but I’m not the only one“…e con la medesima forza, anch’io continuo a credere che questa possa essere la “nuova scuola” possibile.

Noi non possiamo cambiare neppure una virgola del nostro passato, né cancellare i danni che ci sono stati inflitti.

Possiamo però cambiare noi stessi,”riparare i guasti”, riacquisire la nostra integrità perduta, e far sì che nuovi individui non ripetano inconsapevolmente, il medesimo circuito di negazione del sè.

Possiamo far questo nel momento in cui decidiamo di osservare più da vicino le conoscenze che riguardano gli eventi passati e che sono memorizzate nel nostro corpo, per accostarle alla nostra coscienza.

Si tratta indubbiamente di una strada impervia, ma è l’unica che ci dia la possibilità di abbandonare infine la prigione invisibile e di trasformarci, da vittime inconsapevoli del passato, in individui responsabili che conoscono la propria storia ed imparando a convivere con essa, tracciano nuove vie, nuovi percorsi di conoscenza, verso un ignoto che aspetta ancora di essere scoperto.