No post anterior, A energia universal e os chacras, nós verificamos um pouco sobre a função dos chacras, agora vai ser um pouco mais aprofundado sobre o funcionamento dos chacras e suas funções.

À proporção que o ser humano amadurece e os chacras se desenvolvem, cada um deles representa os padrões psicológicos que envolvem a vida do indivíduo. Quase todos reagimos a experiências desagradáveis obstruindo o sentimento e detendo grande quantidade de fluxo natural de energia. Isso influi no desenvolvimento e na maturação dos chacras,  resultando na inibição de uma função psicológica plenamente equilibrada.

O mesmo processo se dá em todos os chacras. Toda vez que uma pessoa obstrui uma experiência que está tendo, seja ela qual for, acaba por obstruir os seus chacras, os quais acabam se desfigurando. Os chacras ficam “obstruídos”, atravancados de energia estagnada, giram irregularmente, para trás, num movimento contrário ao dos ponteiros do relógio, até, em caso de doença, ficarem severamente distorcidos ou rasgados.

Quando os chacras funcionam normalmente, cada qual está aberto e gira na direção dos ponteiros do relógio, a fim de metabolizar as energias necessárias do campo universal. Um giro na direção dos ponteiros do relógio tira energia do campo de energia universal para o chacra.  Quando o chacra gira num movimento contrário ao dos ponteiros do relógio, a corrente de energia flui para fora do corpo e desse modo interfere no metabolismo do organismo. Em outras palavras, as energias necessárias, e que experimentamos como realidade psicológica, não fluem para o chacra quando este gira no sentido contrário ao dos ponteiros do relógio. Nessas condições, observamos que o chacra está fechado às energias do campo universal que entram.

Os chacras não são apenas metabolizadores de energia, são também dispositivos que sentem a energia,  e nesse sentido servem para falar-nos sobre o mundo que nos rodeia. Com o chacra fechado, não permitimos que entre a informação.  Quando o chacra flui/gira no sentido oposto ao dos ponteiros do relógio, a energia ao invés de entrar, é lançada para fora de nosso campo, para o mundo, e sentimos essa energia lançada para fora como sendo externa a nós, e dizemos que é o mundo. A isso a psicologia chama de projeção.

A realidade imaginada que projetamos sobre o mundo relaciona-se com a imagem do que supúnhamos fosse o mundo através das nossas experiências infantis (rejeição, medo, aceitação, raiva, etc.) e através da mente da criança que éramos até então. Como cada chacra está relacionado com uma função psicológica específica, o que projetamos através de cada um deles  estará dentro da área geral em que cada qual funciona e será muito pessoal, porque a experiência de vida de toda pessoa é única.

Dessa maneira, temos a função psicológica de cada chacra como segue:

CENTROS MENTAIS E SUAS RELAÇÕES

7 – Coroa: Integração da consciência total com a vida e aspectos espirituais da humanidade.

6 – Frontal/testa: Capacidade de visualizar e compreender conceitos mentais.

6 – Frontal/posterior: Capacidade de pôr idéias em obra de maneira prática.

CENTROS DA VONTADE E SUAS RELAÇÕES

5 – Laríngeo/dorsal: Sentido de “eu” dentro da sociedade e da nossa profissão.

4 – Cardíaco/dorsal: Vontade do ego, ou vontade dirigida para o mundo exterior.

3 – Plexo solar/dorsal: Cura, intencionalidade dirigida para a nossa saúde.

2 – Sacro/dorsal: Quantidade de energia sexual.

1 – Básico/cóccix: Quantidade de energia física, vontade de viver.

CENTROS DO SENTIMENTO

5 – Laríngeo/garganta: Aceitação e assimilação.

4 – Cardíaco/coração: Sentimentos de amor a outros seres humanos, abertura para a vida.

3 – Plexo solar: Grande prazer e expansividade, sabedoria espiritual e consciência da universalidade da vida.

2 – Sacro: Qualidade de amor ao sexo oposto, concessão e recebimento do prazer físico, mental e espiritual.

Percebemos então que a causa maior de nossas doenças são os bloqueios de energia que se situam em nossos chacras. Segundo Bárbara, quando crianças, somente uma porção da nossa experiência interior é verificada pelos que nos rodeiam. Isso cria uma luta interior entre a auto-preservação e a confirmação dos outros. Porque quando crianças, estando numa fase de aprendizado, aprendizado que tinha por base a confirmação do mundo exterior. Em resultado disso, ou criamos mundos secretos de fantasia, ou rejeitamos muita coisa da nossa realidade interior não confirmada, e encontramos um meio de armazená-la pra posterior verificação. Esse processo é o que podemos chamar de bloqueios de nossas experiências, sejam  elas imagens, pensamentos ou sentimentos. O bloqueio, de fato, nos separa, como se fosse uma “parede”, daquela porção da experiência, pelo menos temporariamente. Nós mesmos erguemos paredes que nos apartam de nós. E aí está, uma outra maneira de dizer que esquecemos quem somos. Esses bloqueios se tornam o que podemos às vezes chamar de a substância estagnada da alma. Ela ainda diz: Toda vez que você experimenta algum mal estar, experimenta de certo modo, a “parede” que ergueu entre a parte integrada maior (Essência) e uma parte de si mesmo. A parede serve para esconder uma porção de si próprio que você não quer que participe da sua experiência do momento. Com o tempo, a parede vai ficando mais forte e você se esquece de que é uma porção de si mesmo que esta emparedada, ou melhor, você cria mais esquecimento. Parece-nos que o que está do outro lado da parede é algo externo, que a parede está segurando alguma força temida que vem de fora. Essas paredes internas são criadas por uma eternidade de experiências da alma. Quanto mais tempo ficarem de pé , mais parecerão  estar mantendo outra coisa que não o eu separado de si mesmo. Quanto mais permanecerem as paredes, mais nos parecerão criar segurança, e quanto mais sólidas mais “fortalecem a experiência da separação”.

Bom ficou claro, que toda essa construção, é muito semelhante ao processo que Jung chama de sombra e também  animus/anima, estes nada mais são que o inconsciente pessoal, bem como parte do coletivo, porque como a autora explica, são construções de bloqueios de experiências de longa data da alma (cármicas), como se tivessem suas origens no profundo do inconsciente.

Para Bárbara, nossa centelha interior de divindade (Essência, Self) existe num plano muito mais elevado de realidade e de consciência avançada que o da nossa consciência cotidiana, ela explica que o processo de criação ou manifestação acontece quando se transmite um conceito ou uma crença, a partir de sua fonte (a centelha), para os níveis mais densos da realidade, até cristalizar-se na realidade física. Criamos de acordo com nossas crenças. Claro está que o que ocorre nas camadas inferiores também interessa às camadas mais sutis.

A força criativa primária básica inicia-se no plano espiritual, quando a essência (chacra da coroa)  se alinha com essa realidade espiritual maior,  manifesta o divino conhecimento dessa realidade, dessa realidade emana o fluxo de força criativa que depois se transfere descendo através dos chacras , como que provocando uma ressonância harmônica de um chacra ao outro, até o nível de freqüência do corpo físico (igual ao soar de um diapasão), cada chacra expressa esse impulso em função da sua realidade consciente no seu próprio nível.

A saúde se mantém quando todo esse fluxo de energia circula livremente pelos chacras e que responde numa harmonia natural, mantendo assim, o equilíbrio natural das energias yin/yang pelo nosso corpo.

A doença ocorre quando esse fluxo se choca com um bloqueio ou uma distorção da energia dentro da aura, distorcendo assim o impulso criativo primário, continuando a distorce-se de um chacra ao outro. Bloqueios esses, que como visto acima, são complexos rejeitados e reprimidos no inconsciente pessoal.

Como observamos nessa sequência de posts,  pra termos saúde física, não nos basta  simplesmente cuidar do corpo com boa alimentação, exercícios físicos, etc; é todo um conjunto de cuidados que se relaciona com o espiritual e psicológico, num processo de auto-conhecimento, ou segundo Jung , num processo  de “Individuação”, que consiste em liberar esses bloqueios da alma inconsciente  e integrá-los novamente a nossa consciência.

do livro Mãos de Luz de Bárbara Ann Brennan

De acordo com a teoria da relatividade de Albert Einstein, o espaço não é tridimensional e o tempo não é uma entidade separada. Intimamente ligados entre si, formam ambos um contínuo tetradimensional, o “espaço tempo”. Assim sendo, nunca podemos falar em espaço sem falar em tempo, e vice-versa. Ademais, não existe um fluxo universal de tempo; ou seja, o tempo não é linear, nem absoluto. O tempo é relativo. A saber, dois observadores ordenarão diferentemente no tempo uma série de eventos se se moverem a velocidades diferentes em relação aos eventos observados. Por conseguinte, todas as mensurações  que envolvem o espaço, se tornam meros elementos para descrever fenômenos.

O tempo e o espaço são tão fundamentais para as nossas descrições dos fenômenos naturais, e de nós mesmos, que sua modificação supõe uma modificação de toda a estrutura que usamos para descrever a natureza e a nós mesmos. Ainda não integramos essa parte da relatividade de Einstein em nossa vida pessoal.

O contínuo espaço-tempo de  Einstein proclama que a aparente linearidade dos acontecimentos depende do observador. Outra consequência importante da teoria da relatividade é a compreensão de que matéria e energia são intercambiáveis. A massa nada mais é do que uma forma de energia. A matéria é simplesmente a energia desacelerada ou cristalizada. Nossos corpos são energia.

Todas as formas de irradiação eletromagnética aparecem não só como ondas, mas também como quanta. Esses quanta de luz, ou pacotes de energia, foram aceitos como partículas genuínas. Nesta fase do jogo, a partícula, que é a definição mais próxima de “coisa”, é um pacote de energia.

À maneira que penetramos mais profundamente na matéria, a natureza não nos mostra “blocos básicos de construção” isolados, como dava a entender a física de Newton. A busca de blocos básicos de construção teve de ser abandonada quando os físicos encontraram tantas partículas elementares que dificilmente poderiam chamar-se elementares. Por meio de experiências realizadas, os físicos verificaram que a matéria é completamente mutável e que, no nível subatômico, ela não existe em lugares definidos, mas mostra tendências para existir. Todas as partículas podem ser transmutadas em outras partículas. Podem ser criadas a partir da energia e transmutadas em outras partículas. Elas podem ser criadas a partir da energia e dissipar-se em energia. Não podemos determinar com exatidão onde e quando isso acontece, mas sabemos que acontece continuamente.

No nível pessoal, à proporção que penetramos cada vez mais no mundo da psicologia moderna e do desenvolvimento espiritual, descobrimos que as velhas formas do ou/ou também se dissolvem na forma do ambos/e. Já não somos maus ou bons; já não só amamos ou só odiamos alguém. Encontramos, dentro de nós, capacidades muito mais amplas. Podemos sentir tanto o amor como o ódio, e todas as emoções intermediárias, pela mesma pessoa. Vemos o velho dualismo de Deus/Diabo dissolvendo-se num todo em que encontramos o Deusa/Deus de dentro e fundindo-se no Deus/Deusa de fora. Nada do que é mau opõe a Deusa/Deus, mas resiste à força de Deus/Deusa. Tudo é composto da mesma energia. A força Deusa/Deus é, ao mesmo tempo, preta e branca, masculina e feminina. Contêm ambos tanto a luz branca como o vazio negro de veludo. Ainda que utilizamos de conceitos dualistas, este é um mundo de opostos aparentes que se completam, e não de opostos verdadeiros.

Descobriram os físicos que as partículas também podem ser ondas, porque não são ondas físicas reais, como as do som ou da água, ao contrário, são ondas de probabilidade. As ondas de probabilidade não apresentam probabilidades de coisas, mas antes probabilidades de interconexões. Eis aí um conceito difícil de entender mas, essencialmente, os físicos estão dizendo que não existe nada parecido com “coisa”. O que costumávamos chamar de “coisas” são, na realidade, “eventos” ou caminhos, que podem tornar-se eventos.

Nosso velho mundo de objetos sólidos e leis determinadas da natureza está dissolvido agora num mundo de modelos de interconexões em forma de ondas. O universo inteiro parece uma teia dinâmica de modelos inseparáveis de energia. Nessas condições define-se como um todo dinâmico inseparável, que sempre inclui o observador de modo essencial.

A ser o universo composto, de fato, de uma teia dessa natureza, nada existe logicamente parecido com uma parte. Assim sendo, não somos partes separadas de um todo. Somos um Todo.

O físico Dr. David Bohm, em seu livro “The Implicate Order”, disse que as leis físicas principais não podem ser descobertas por uma ciência que tenta dividir o mundo em partes. Ele fala numa “ordem envolvida implícita” que existe num estado não-manifesto e é o fundamento sobre o qual repousa toda a realidade manifesta. À realidade manifesta ele chama “a ordem desenvolvida explícita”. Ele diz: “Vê-se que as partes estão em conexão imediata, na qual sua relação dinâmica dependem, de maneira irredutível, do estado de todo um sistema…  Desse modo, somos levados a uma noção de completitude indivisa, que nega a idéia clássica de que o mundo é analisável em partes que existem separadas e independentes.”

Diz ainda Dr. Bohm que a visão holográfica do universo é uma base avançada para se começar a compreender a ordem envolvida implícita e a ordem desenvolvida explícita. O conceito do holograma sustenta que cada pedaço representa exatamente o todo e pode ser utilizado para reconstruir o holograma inteiro.

Em 1971, Dennis Gabor recebeu o prêmio Nobel por haver construído o primeiro holograma, uma fotografia sem lente em que um campo de ondas de luz disseminada por um objeto era registrado como padrão de interferência sobre uma chapa. Quando se colocar o holograma ou o registro da fotografia num laser ou num raio de luz coerente, o padrão  original de ondas se regenera numa imagem tridimensional. Cada pedaço do holograma é uma exata representação do todo e reconstruirá a imagem inteira.

O Dr. Karl Pribram, renomado neurocientista, acumulou provas de que a estrutura profunda do cérebro é essencialmente holográfica. Sua pesquisa demonstra que o cérebro estrutura a vista, a audição, o paladar, o olfato e o tato holograficamente. A informação é distribuída por todo o sistema, de modo que cada fragmento produz a informação do conjunto. Diz ele que o cérebro emprega um processo holográfico para absorver um domínio holográfico que transcende o tempo e o espaço. Os parapsicólogos têm procurado a energia capaz de transmitir a telepatia, a psicocinese e a cura. Do ponto de vista do universo holográfico, esses eventos emergem de frequências que transcendem o tempo e o espaço; não precisam ser transmitidos. Potencialmente simultâneos, estão em toda parte.

O fenômeno da aura ou campo de energia humano está claramente e ao mesmo tempo dentro e fora do tempo linear e do espaço tridimensional. Da estrutura holográfica da realidade, cada pedaço de aura não somente representa, mas também contém o todo. Assim sendo, só podemos descrever nossa experiência como um fenômeno que, ao mesmo tempo, observamos e criamos. Cada observação cria um efeito no modelo observado. Não somos apenas parte do modelo; somos o modelo. Ele é nós e nós somos ele, só que o termo “ele” agora precisa ser abandonado e substituído por outro, mais apropriado, para soltar os bloqueios que experimentamos no cérebro quando tentamos nos comunicar.

Todas as experiências são interligadas. Portanto, se dermos tento disso e permitirmos que a intercoerência ingresse em nossos processos cognitivos, perceberemos todos os acontecimentos independentemente do tempo. Mas assim que dissermos “nós” ou “eu” teremos caído de volta no dualismo. É difícil experimentar essa coerência quando nossa principal experiência de vida é dualista. A percepção holística estará fora do tempo linear e do espaço tridimensional e, por conseguinte, não será reconhecida com facilidade. A meditação é um dos meios de extrapolar os limites da mente linear e perceber que a coerência das coisas torne-se uma realidade experiencial.

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Do livro “Mãos de Luz” de Barbara Ann Brennan

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En la historia de la ciencia, la alquimia (del árabe الخيمياء al-khimia) es una antigua práctica protocientífica y una disciplina filosófica que combina elementos de la química, la metalurgia, la física, la medicina, la astrología, la semiótica, el misticismo, el espiritualismo y el arte. La alquimia fue practicada en Mesopotamia, el Antiguo Egipto, Persia, la India y China, en la Antigua Grecia y el Imperio Romano, en el Imperio Islámico y después en Europa hasta el siglo XIX, en una compleja red de escuelas y sistemas filosóficos que abarca al menos 2500 años.
La alquimia occidental ha estado siempre estrechamente relacionada con el hermetismo, un sistema filosófico y espiritual que tiene sus raíces en Hermes Trimegisto, una deidad sincrética grecoegipcia y legendario alquimista. Estas dos disciplinas influyeron en el nacimiento del rosacrucismo, un importante movimiento esotérico del siglo XVII. En el transcurso de los comienzos de la época moderna, la alquimia dominante evolucionó en la actual química.

Actualmente es de interés para los historiadores de la ciencia y la filosofía, así como por sus aspectos místicos, esotéricos y artísticos. La alquimia fue una de las principales precursoras de las ciencias modernas, y muchas de las sustancias, herramientas y procesos de la antigua alquimia han servido como pilares fundamentales de las modernas industrias química y metalúrgica.
Aunque la alquimia adopta muchas formas, en la cultura popular es citada con mayor frecuencia en historias, películas, espectáculos y juegos como el proceso usado para transformar plomo (u otros elementos) en oro. Otra forma que adopta la alquimia es la de la búsqueda de la piedra filosofal, con la que lograr la habilidad para transmutar oro o la vida eterna.
En el plano espiritual de la alquimia, los alquimistas debían transmutar su propia alma antes de transmutar los metales. Esto quiere decir que debían purificarse, prepararse mediante la oración y el ayuno. (Fuente: Wikipedia)

]]> http://portaldaalquimia.wordpress.com/2009/11/26/alquimia-teorica-e-pratica/ Thu, 26 Nov 2009 12:57:17 +0000 E.L.D http://portaldaalquimia.wordpress.com/2009/11/26/alquimia-teorica-e-pratica/

Olá, sou E.L.D. Para meu primeiro post explicarei como funciona a alquimia na série, explicando sobre a troca equivalente (teórica) e o procedimento de transmutação (prática):

Para ter uma base melhor sobre a alquimia original, reveja o post “O que é alquimia?”

Nota adicional: A impossibilidade da fabricação de ouro quimicamente só foi provada no séc. XIX.

Alquimia teórica – Troca equivalente

No início do 1º capítulo do mangá, quando Al conserta o rádio, certamente tivemos a impressão de que a alquimia é algo que nos permite obter qualquer coisa sem restrições, mas nesse mesmo capítulo Ed explica que na verdade há várias leis que regem a alquimia.

De modo geral, a alquimia tem que obedecer pelo menos a lei de conservação de massa (em qualquer sistema, físico ou químico, nunca se cria nem se elimina matéria, apenas é possível transformá-la de uma forma em outra) e lei dos princípios naturais. Ed também fala que há outras bases para os alquimistas:

• Quatro elementos de Aristoteles – Fogo, água, terra e ar

• Três princípios árabes – Sal, mercúrio e enxofre

Isso nos leva ao ponto que já conhecemos, a Troca equivalente, se quiser obter algo precisa pagar um preço à altura. Explicando em detalhes: não se pode criar algo do nada, por exemplo, se o alquimista quiser algo que tenha propiedade de água, precisa de outro material que também tenha propiedade semelhante.

Alquimia prática – procedimento de transmutação

A transmutação é a idéia salientada da alquimia de FMA. Ela se divide em três partes: conhecimento, desconstrução e re-criação.

• Conhecimento – O conhecimento a que nos referimos aqui é conhecimento da matéria (peso, grama, etc). Se o alquimista quer criar algo ele deve ter uma matéria prima equivalente ao volume do que ele quer construir (acabei de explicar acima como essa parte funciona).

• Descontrução – A transmutação começou, o alquimista está desfazendo o objeto original para dar uma nova forma a ele. Não há melhor exemplo de desconstrução do que o braço direito de Scar na automail de Ed:

Nota: Para esta parte ser bem sucedida, é preciso o uso de um círculo de transmutação, que atue como fórmula da alquimia (com Scar, o círculo corresponde a marca em seu braço), a menos que o alquimista tenha passado pelo portão da verdade e adiquirido o “verdadeiro conhecimento”. Assim, é como se o própio alquimista fosse a fórmula (isso acontace no mangá com Ed, Izumi e com Al mais a frente).

• Re-criação -Nessa parte, molda-se o novo objeto a partir do antigo descontruido. O alquimista dá a matéria uma nova forma, como nos casos em que Ed cria armas, tendo o solo como matéria prima.

Bem, terminanos por aqui. Por enquanto que não consigo trazer posts como este, me dedicarei a de vez em quando trazer notícias sobre a produção da série no Japão, games, etc.

Link:

http://simbolosalquimia.blogspot.com

Propongo para la biblioteca uno de los títulos más bonitos que de Alquimia se han escrito, para disfrute de quien goce de estas materias. La obra se intitula Hydrolitus sophicus, también llamada “El acuario de los sabios o la piedra acuosa de sabiduría“. Ahora bien y como suelo decir, esta traducción es de Santiago Jubany, que soy yo, y si se diera el caso de que la vea por ahí sin citar al autor, me irritaré y no colgaré más títulos, con lo que se verán frustradas las personas que de buen honor agradecen y aprovechan los trabajos ajenos, por culpa de terceros ingratos. Dicho quede.

Además, aquí está escrita y explicada a la luz de la Ciencia Hermética, la Leyenda del Árbol de la Cruz que ya transcribí en su momento en esta misma gacetilla.

hydrolitus sophicus

Toda transformação inclui experiência de transcendência e mistério e envolve a morte simbólica e o renascimento. Muito embora exista uma tendência de falar algo exageradamente de uma renovação completa, não é este o caso. Há somente uma mudança relativa, de modo que a continuidade da pessoa e da psique é preservada. Se fosse de outra forma, observa Jung, a transformação realizaria uma dissociação da personalidade, amnésia ou outro estado psicopatológico.

O interesse de Jung pelo ritual originou suas viagens à África, Índia e às tribos indígenas no sudoeste dos Estados Unidos.Era sobretudo atraído pelos rituais de iniciação, neles encontrando paralelos com processos e progressões psicológicos feitos pelo indivíduo em diferentes estágios da vida.

Todas as iniciações envolvem a morte de uma condição menos adequada e o renascimento de uma condição renovada e mais adequada, daí os rituais são tão misteriosos como aterradores, pois o indivíduo é levado frente a frente com a numinosidade da imagem de Deus ou do Self, sendo compelido pelo inconsciente em direção à consciência. Relaciona-se ao sacrifício e é esse sacrifício, mais que quaisquer tormentos ou torturas, o que produz o sofrimento.

Os rituais:

Um serviço ou cerimônia encenada com um propósito ou intenção religiosa, seja tal propósito ou intenção consciente ou inconsciente. As representações rituais são baseadas em temas mitológicos e arquetípicos, expressam suas mensagens simbolicamente, envolvem uma pessoa totalmente, conduzem um senso de significado superior para o indivíduo e, ao mesmo tempo, contam com representações adequadas ao espírito dos tempos.

Quando ritos individuais e coletivos já não incorporam o espírito dos tempos, são buscadas novas representações arquetípicas ou novas interpretações são dadas a formas antigas, a fim de compensar o estado que mudou na consciência.

O ritual funciona como um continente psíquico para a transformação, quando o equilíbrio psicológico de uma pessoa é ameaçado pelo inesperado poder do numinoso durante um período de mudança de um status ou modo de ser para um outro.
Jung acreditava que o homem exprimia suas condições psicológicas mais importantes e fundamentais no ritual e que, se não fossem providenciados rituais apropriados, as pessoas espontâneas e inconscientemente inventariam rituais para salvaguardar a estabilidade da personalidade quando a transição de uma condição psicológica para outra era efetuada. Contudo, o próprio ritual não efetua a transformação; apenas a contém.

Portanto, os ritos antecipam um estado liminar ou transitório, correspondente à perda temporária do ego. Em virtude disso, o iniciado precisa estar acompanhado por alguém, sacerdote ou mentor, uma personalidade mana, capaz de assumir a transferência projetada daquilo em que o iniciado irá se tornar, embora, de início, o conteúdo da projeção possa tornar a forma de alguém que está impedindo aquele mesmo iniciado de se transformar. O relacionamento entre os dois, iniciado e iniciador, é simbólico. Durante o processo iniciático  realiza-se uma combinação de opostos, uma coniunctio envolvendo espírito e matéria.

O simbolismo da transformação é perceptível nos ritos primitivos da iniciação, na alquimia e no ritual religioso,e todas estas cerimônias destinadas a impedir as lesões psíquicas passiveis de ocorrer em ocasiões de transição.

O inconveniente dos rituais é que se utiliza de um sistema de conceitos pré definidos e um conjunto de símbolos já convencionados pelo dogma ou ordem esotérica. São símbolos que o iniciado deve aprender de fora pra dentro, já devidamente filtrados por conceitos que também não foram elaborados por ele.

Interessante notar, que segundo Jung, essas representações simbólicas através do ritual “somente” atuam sobre a psique, se constelar o arquétipo ou energias já disponíveis dentro do iniciado. Assim, pois se formos tocados por uma grande idéia de fora, devemos compreender que ela “só nos toca” porque há algo em nós que lhe corresponde e vai ao seu encontro.

As transformações técnicas ou auto-iniciação:

Além da utilização mágica do ritual formal, existem ainda técnicas especiais que atraem além da graça correspondente ao ritual também o esforço do iniciado para alcançar a meta. Trata-se aqui de uma vivência de transformação produzida por meios técnicos. Pertencem a esse contexto os exercícios denominados Ioga no oriente ou exercício espiritual no ocidente. Trata-se de uma técnica determinada, prescrita com maior ou menor precisão, a fim de atingir um efeito  psíquico determinado ou pelo menos tentar atingi-lo. São técnicas no pleno sentido da palavra, derivadas da reelaboração de processos e transformações naturais.

A auto-iniciação busca o contato com energias arquetípicas de dentro pra fora, como uma linha direta de comunicação entre o mago e seu próprio inconsciente, onde a cada contato com as forças arquetípicas se revela símbolos e seus significados, e essa descoberta ou revelação equivale a auto-iniciação, ou a expansões de consciência, na medida em que esses símbolos e significados são integrados e causem as transformações na psique.

A iniciação espontânea

Tudo o que o drama dos mistérios representa e produz no espectador, também pode ocorrer sob a forma de uma experiência espontânea, extática ou visionária sem qualquer ritual.

Ocorre quando vem ou parte do próprio inconsciente o contato, emergindo espontâneamente as energias arquetípicas. De repente, o sujeito começa a ter sonhos arquetípicos, visões,  uma forte depressão, uma diminuição da personalidade,  e pode ser descrito como uma perda de alma. Esse tipo de iniciação se assemelha muito com as iniciações xamânicas: o iniciado se apresenta com uma doença desconhecida, febre, e se supõe que a alma se foi, a tarefa do xamã é recuperar a fugitiva e trazê-la de volta. Em nossa sociedade, descrevemos essa perda de alma como um rebaixamento do nível mental, como uma perda do tônus, o que é sentido como uma morosidade, como um peso, depressão. Não se tem mais nenhum desejo ou coragem de enfrentar as tarefas do dia.

A pessoa se sente como chumbo porque nenhuma parte do corpo parece querer mover-se, e isso é devido ao fato de não haver mais qualquer energia disponível. O estado de desânimo e paralisação da vontade pode aumentar a ponto da personalidade desmoronar, por assim dizer, desaparecendo a unidade da consciência; as partes isoladas da personalidade tornam-se autônomas e através disso perde-se o controle da consciência. Criam-se, por exemplo, campos anestesiados ou amnésia sistemática.

Esta depressão pode ser desencadeada em decorrência de extremo cansaço físico e psíquico, de doenças somáticas, de emoções e choques violentos, cujo efeito é desestruturador sobre a auto-segurança da personalidade.

Muitas vivências místicas têm caráter semelhante: representam uma ação em que o espectador fica envolvido, embora sua natureza não mude necessariamente. Do mesmo modo, muitas vezes os sonhos mais belos e impactantes não têm efeito duradouro ou transformador sobre o sonhador. Este pode sentir-se impressionado, sem contudo ver nisso obrigatoriamente um problema. Nesse caso, o ocorrido permanece do lado de fora, como uma ação ritual executada por outros. Tais formas da estética de vivência devem ser cuidadosamente  destacadas das que indubitavelmente envolve mudanças na natureza da pessoa. Porque como foi dito acima, as transformações somente ocorrem quando os conteúdos do inconsciente são integrados pela consciência.

Só nos apropriamos verdadeiramente de tudo o que vem de fora para dentro, como também tudo o que emerge de dentro, se formos capazes de uma “amplitude” interna correspondente à grandeza do conteúdo que nos chega de fora ou de dentro. A verdadeira ampliação da personalidade é a conscientização de um alargamento que emana de fontes internas. Sem amplitude anímica jamais será possível referir-se à magnitude do objeto. Por isso diz-se com razão que o homem cresce com a grandeza de sua tarefa. Mas ele deve ter dentro de si a capacidade de crescer.

Jung cita ainda o encontro de Nietzsche com Zaratustra, que transformou o aforista crítico no poeta trágico e profético como um exemplo clássico dessa ampliação. Paulo também é um exemplo semelhante: Cristo veio de repente ao seu encontro na estrada de Damasco. Embora o Cristo que apareceu a Paulo não fosse possível sem o Jesus histórico, o aparecimento de Cristo a Paulo não proveio do Jesus histórico, mas sim do seu inconsciente.

Num ponto culminante da vida em que o botão se abre em flor e do menor surge o maior, “o um torna-se dois”, e a figura maior – que sempre fomos, mas permanecia invisível – comparece diante do homem que fomos até então, com a força da revelação. O verdadeiramente pequeno e sem esperança sempre reduz à sua pequenez a revelação do grande e jamais compreenderá que o juízo final também despontou para a sua pequenez. O ser humano intimamente grande sabe, porém, que o amigo da alma, pelo qual há tanto ansiava, o imortal, chegou enfim de fato para levar “cativo seu cativeiro”.

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Fontes: C.G.Jung – Os Arquétipos e o Inconsciente coletivo;   Lista de verbetes – Rubedo;   Sobre as Iniciações – O F.Atirador.

Obs.; Este post é continuação de “As transformações iniciáticas – primeira parte”

La Alquimia se define como el proceso o poder mágico de transmutación de una substancia común en otra de gran valor. Justo lo que podemos hacer con nuestras vidas! =D

Esta chica, Jessica Schab nos habla de cómo las grandes presiones y el calor son como si nosotros fuéramos el carbón ,en un principio sin nada de valor, pero con el potencial de convertirnos en diamantes, si nos lo permitimos.

Veréis que habla de muchas cosas interesantes, por ejemplo, dice algo que hace tiempo no escucho: “no veo el ego como algo malo sino como una parte nuestra muy primitiva que grita para llamar la atención” jejeje

Bueno, os dejo con ella que para algo habla casi una horita, vedlo entero!

Parte 1:

Parte 2:

Parte 3:

Parte 4:

Parte 5:

Parte 6:

Tu propia vida es mágica, esto mismo me lo dijo una chica francesa cuando estuve este verano de visita por los pueblos al sur de París,…estamos creando nuestra realidad a cada momento, así que finalmente, podemos realizar nuestro verdadero potencial conectados y sincronizados,armonizados, llenando nuestra vida de propósito, jolgorio…usando las herramientas de transformación…la Nueva Alquimia!

spotify:album:1tc29pVXNVBacxo0ZJKPuZ

Granada es una ciudad muy espiritual, tanto para lo positivo como para lo negativo…ahora hay bastantes obras por la inclusión en la gama de transportes públicos, al metro…o al menos lo intentaremos jaja

Lo curioso es que si te acercas a un pueblo interferido por las genuinas obras encontramos que está incomunicado y se ha generado un movimiento hacia atrás en el tiempo, ¡apenas hay ruido! jaja, además, la gente cierra los negocios porque apenas se puede transitar por las calles principales por donde se están construyendo las vías del afamado tren “cercanías a la andaluza”.

Es cuestión de tener paciencia dicen…sobre todo los abuelillos que se acercan a las alambradas para observar como los obreros trabajan cada día, ¡espectáculo asegurado! y esto ha sido así desde hace años…seguimos siendo unos cazurros, vamos a tocar otros temas, vamos a avanzar rápidamente, vamos a conocer el presente como budas, gracias a gente como este profesor que se adentra en la boca del lobo por nosotros:

Parte 1

nos ayudará a conseguirlo

Más vídeos:

A disfrutar!

Parte 2:

Parte 3:

Parte 4:

Parte 5:

Parte 6:

Parte 7:

Parte 8:

Dudas? comentarios? XD

Hoje testei uma receita que há muito queria fazer, e aproveitei pra fazer média com a família, que andava reclamando da minha desconexão. Pasta é algo extremamente divertido de fazer, e praticamente impossível de errar, agrada a todo mundo e fica bonito, como acho que um bom prato deve ser. Penne é uma das massas que mais gosto, e queria experimentar vodka no molho, aproveitando a onda russa aqui em casa. A receita original pede hazel nuts, mas eu não tinha e a droga do ubbermarket fecha aos domingos, então usei pistache e ficou muito bom.

Penne com creme de vodka, aspargos e avelãs pistache

• 800g de penne
• 2 cl sopa de azeite
• 2 dentes de alho picados
• ½ xícara de vodka
• 1 xícara de natas
• sumo e raspa de 1 limão
• sal e pimenta do reino
• 250g de aspargos verdes
• ½ xícara de avelãs grosseiramente picadas pistache triturado

Cozinhar a massa em muita água com sal até ficar al dente. Numa frigideira, refogar o alho no azeite sem deixar queimar, juntar o vodka e deixar evaporar o álcool. Juntar as natas e o sumo de limão e misturar, aquecendo até ferver. Temperar com sal e pimenta, juntar os aspargos (previamente cozidos em água e sal e cortados em pedaços de 3 cm) e a raspa de limão, sem deixar ferver. Numa travessa, deitar a massa, o molho e metade das avelãs do pistache e envolver. Salpicar o restante, e servir logo.

El viernes 28-11  dara  comienzo  el curso de

ALQUIMIA.  La duracion es de 4 modulos de

8 clases cada uno, con frecuencia semanal .

Las clases incian 16,30 hs. y finalizan 18 hs.El

arancel es $120. por  mes y estamos inscribiendo

hasta el viernes 28 inclusive.Para mas info comu

nicarse telefonicamente .Gracias

Objetivo del curso:

El curso de Alquimia nos permite medir nuestra

energia y la energia externa a nosotros y modifi

car lo que no este alineado y ordenado, lo que

provoca que volvamos a estar mas completos

energeticamente, transformando la energia pro

pia en una energia mas luminosa.

En el plano material alquimia significa transmutar

la energia de un elemento fisico mortereando un

metal denso hasta producir una fusion nuclear.

En el plano en el que nosotros vamos a trabajar

significa “aprender a visualizar la energia y trans

mutar los aspectos densos buscando la comple-

tud de la luz”(Anibal Tokashiki).

Muchas de las situaciones que no podemos con-

ciliar en nuestra vida tienen su origen en el plano

energetico , por ende no se pueden corregir si no

se trabajan en los niveles energeticos .El curso

nos da la posibilidad de adentrarnos en esta mira

da, reconocer nuestro campo energetico e ir co-

rrigiendo todos los aspectos que permanecen en

la sombra, llevandolos de la oscuridad a la luz.

Los esperamos .Beatriz Moure

Não sei a cor do teu vestido´

Nem o mar em que navegas em cada noite

Mas sei que um fogo só se apaga com outro fogo

Alquimia muito antiga

Onde pode acontecer tudo

Num semáforo verde, amarelo ou vermelho

Vi o teu rosto e as tuas mãos

Como num regaço da serra da Estrela

Onde me perco

E procuro por ti num floco de neve

E, ainda, nas ondas onde levito

E cada dia renasço.

Numa rua do desejo

Terás o teu nome gravado

E também nesta casa que habito

E a janela espreito

Onde nem as tuas iniciais existem

Porque as desconheço. –

Gabriel Duarte, economista, escritor, de Lardosa, Castelo Branco  Portugal

gabrielmduarte@gmail.com

Comecei a Assistir “Anticristo” achando que seria mais um daqueles filmes de terror ao estilo de “O Exorcista”, “A Profecia”, “O Exorcismo de Emily Rose”, etc, mas não; não se trata desse tipo de terror, mas de um terror totalmente psicológico, interior, trata da dor nua, crua, desesperada, da culpa, auto-punição e dos medos mais profundos do ser humano.

É um filme polêmico, chocante, simbólico, onde pode ser interpretado de diversas maneiras, mas não no primeiro momento, não logo depois de acabar o filme, porque nesse momento fica a sensação de: “Nossa!! Acabou assim, sem pé nem cabeça”, “não tem lógica, nem significado”,  ao mesmo tempo que,  quando se está assistindo  não se  desgruda o olho da tela, e depois que acaba o filme, mesmo com essa sensação de filme estranho, não paramos de pensar sobre ele, pois certamente as imagens fortes causam algum impacto dentro da própria psique, e nos traz muitos questionamentos.

Particularmente eu gostei muito do filme, porque mostra aspectos da natureza humana que ninguém gosta de admitir, o lado sombrio que está bem escondido dentro do ser, mas que ninguém em sã consciência quer mexer… mas como disse Jung, “Tudo aquilo que não enfrentamos em vida acaba se tornando nosso destino”.

Lars Von Trier escreveu o roteiro desse filme no auge de uma crise de depressão, ele disse:

“Não conseguia trabalhar. Seis meses depois, apenas como um exercício, escrevi um roteiro. Foi um tipo de terapia, mas também uma procura, um teste para ver se eu ainda faria algum filme”.  E ainda:  “O roteiro foi finalizado e filmado sem muito entusiasmo, feito como se eu estivesse utilizando apenas metade da minha capacidade física e intelectual”, contou ele. “O trabalho no roteiro não seguiu o meu modus operandi habitual. Cenas foram acrescentadas sem razão. Imagens foram compostas sem lógica ou função dramática. No geral, elas vieram de sonhos que eu tinha no período, ou sonhos que eu tive anteriormente.”

Exibido pela primeira vez no festival de Cannes desse ano, “Anticristo” chocou  parte da imprensa e aos críticos de cinema, que saíram antes da sessão acabar, ou vaiaram o filme ao final da exibição.

O filme tem uma belíssima fotografia, e começa em preto e branco, ao som da ária de Handel “Láscia La Spina”, música que também acompanha o desfecho final.

Para o filme ficar compreensível, é necessário uma leitura simbólica e mítica. E aqui coloco minha interpretação pessoal, compreendendo que o filme é riquíssimo em simbologia, cabendo portanto, diversas outras interpretações. Contém spoilers, por isso quem ainda não assitiu, melhor ver primeiro, antes de continuar a leitura.

“Anticristo” conta o drama de um casal, abalado pela trágica morte do filho pequeno,  enquanto eles completamente envolvidos, fazem amor  no quarto.

Os atores Willen Dafoe e Charlotte Gainsbourg interpretam de corpo e alma os protagonistas únicos dessa história. Ela uma historiadora, que está escrevendo uma tese sobre o femicídio (violência, mutilações e morte de mulheres em razão de seu sexo feminino), ele um terapeuta. Incapaz de superar o luto, ela afunda em forte depressão,  enquanto  ele como terapeuta resolve assumir a responsabilidade pela terapia que vai ajudá-la a superar essa crise que foi desencadeada pelo forte trauma da perda do único filho.

Desde o início há uma linha divisória bem clara entre o feminino e o masculino, ela entra de cabeça e se entrega a vivenciar a dor do luto, da culpa, se entrega a sua natureza feminina. Ele, racional, apesar da dor interna, conduz sua situação de modo mais distante e frio, se refugia em sua racionalidade para tentar lidar com o problema de sua mulher.

No começo da terapia, ele a leva a encontrar  seus maiores medos, e diante da descoberta, enfrentá-los e confrontá-los como forma de perceber seu caráter ilusório.

O casal embarca então para uma cabana no meio de uma floresta chamada Éden, casa de campo que pertence ao casal. Na floresta, ele vai entrando em contato com elementos estranhos, com o mistério da vida, apesar de sua racionalidade. Vê um cervo dando a luz, mas o filhote não nasceu completamente e está preso a mãe, morto, putrefato. E isso induz tanto ao processo alquímico da nigredo, bem como a necessidade que o filho precisa se desligar da mãe pra viver e tornar-se um homem, além de que o próprio cervo simboliza a auto-renovação, representa um fator inconsciente que nos revela o caminho que nos levará ao rejuvenescimento. Em Éden se cruza uma ponte, símbolo da travessia de um limite, de uma fronteira. Floresta tem sempre o significado do inconsciente, onde vive os animais e os instintos, então percebemos esse adentrar ao inconsciente.

A floresta é algo revelador para ambos, pois em cada fato ocorrido nela, se revela o interior do ser, revela aquilo que há dentro deles e que eles não viam, ou não queriam ver, porque só há dor dentro deles. E de cara a natureza se mostra para ambos como um espelho refletindo o interior como algo violento, chocante,  ctônico. O diretor mostra a natureza nua e crua na visão do homem.  É em Éden que Von Trier coloca todos os demônios e medos inconscientes. Realidade, imaginação, sonho e pesadelo se misturam de tal forma, que se perdem um no outro.

Ele ainda não percebeu, mas ao adentrar a floresta entra em contato com seu aspecto feminino, que para ele é totalmente desconhecido, assustador, sombrio, demoníaco. O feminino, a natureza é o próprio mal enquanto inconsciente.

Interessante no filme, é que ela havia estado o verão anterior sozinha com o filho pra escrever sua tese, e coisas estranhas aconteceram com ela, mudando  sua visão do mundo, já naquele momento despertando suas energias sombrias e seu maior medo. A natureza, diz ela, é a igreja de Satã.

O tempo todo eles estão lidando com suas sombras. Desde o início já havia os três mendigos (símbolo da sombra) em forma das estátuas, até o final, onde ela fala que tudo terminará com a vinda dos três mendigos e que um deles terá que morrer. Assim como, desde o início há os três animais, em forma infantil no livrinho do filho.

Do ponto de vista psicológico, o filme descreve o processo de busca dele, o processo de transição do mundo idealizado infantil para o mundo real, sem medos e conceitos que distorcem a visão. “Anticristo” mostra o autoconhecimento do masculino através do feminino. Ela a mulher, mãe, esposa, amante, representa o aspecto feminino do homem, sua anima que atua como psicopompo, conduzindo ele através de uma viagem em seu inconsciente, ao mundo feminino dentro de sua natureza masculina. Ele em sua racionalidade pensa que está no controle, que têm o controle de sua vida, de sua natureza.

O filho e o marido são a mesma pessoa, e quando a criança morre, significa que aquela visão infantil, pura e inocente de mundo se foi, e então a necessidade de se tornar quem ele realmente é.

O filme é carregado de simbologia do processo de individuação ou iniciático. A casa representa seu espaço psíquico pessoal, a floresta o coletivo. Há uma enorme árvore no meio da floresta, símbolo arquetípico do axi-mundi, a árvore do mundo, pilar genético de toda a criação, plantada no centro do Éden biblíco, e não é por acaso que  essa floresta se chama Éden.

Sobre a casa onde eles ficam, há um imenso carvalho derramando suas sementes continuamente sobre o telhado, para que a cada cem anos uma semente semeie. Carvalho, árvore sagrada que também representa a Zeus/Júpiter e a Deusa Vesta, símbolo do sol em sua polaridade feminina.

Ali naquele mundo inconsciente representado pela natureza, tem aquela conotação urobórica, como quando ele observa a raposa comendo a si-mesma, alimentando-se de suas entranhas, esta olha para ele e diz: “O caos reina”. Simbolizando que ali o racional não tem domínio, não pode nada controlar.

Há muito sexo no filme, sempre partindo dela de forma agressiva, instintiva, como fome de vida, fome de suprir ou aliviar através do gozo toda a sua agonia, sua dor, sua miséria interior. Para ela como se dor e prazer se misturassem de tal maneira que se tornam uma coisa só, ela não distingue uma da outra. Ela precisa vivenciar totalmente aquela dor. Dor que já havia se mostrado a ela no verão anterior com o choro da natureza que não nasceu, de todas as sementes que morreram, da vida que não vingou, do filho que se foi. Ela tem muita dificuldade em aceitar  o afastamento dos homens de sua vida, por isso coloca os sapatos invertidos nos pés da criança, por isso prende o peso na perna do marido. Ela incorpora totalmente o arquétipo de pólo negativo da Grande Mãe. Vivencia o arquétipo da mãe destrutiva, da bruxa, e a bruxa é a Deusa-Mãe negligenciada. A Deusa-mãe em seu aspecto destrutivo  era o poder de destruição e morte da Deusa da lua, a face materna negativa e sombria.

É esse aspecto negativo do feminino que se apresenta a ele, a mãe má, que sugere: “tudo que é secreto, oculto, obscuro; o abismo, o mundo dos mortos, tudo que devora, seduz e envenena, que é aterrador e inevitável como destino”. E é justo esse aspecto que ele vai ter que enfrentar para superar seu próprio conflito, vai ter que entrar de cabeça no fundo da terra, no útero da mãe, se deixar morrer, enterrar-se em seu medo, seu horror e resquícios do complexo materno/infantil, pra então nascer novamente.

O desfecho final do filme é interessante. De volta a cabana, ambos totalmente sem forças, entregues a própria dor, a própria sorte, ele têm um lâmpejo de luz, clareza, e percebe que a constelação do mendigo não existe de fato, nesse momento como se ele conseguisse distinguir que todo o horror existia somente dentro de sua mente. O animal então, lhe revela a chave que o soltará do peso em sua perna; sim, porque é a sombra quem possui as chaves da liberdade. Solto, ele mata a mulher e a queima, representando que todo o seu horror e medo da vida tal qual é, foi transcendido, superado.

Partindo do Éden, novamente ao som da ária de Handel, agora renascido, subtamente a natureza lhe é provedora, nutriz. Os três animais como que sorriem,  as mulheres sem rostos representando o coletivo e impessoal, já não há mais projeções de espécie alguma, não há mais opostos, nem conflitos.

A paz reina.

Hoje ponho-vos aqui um debate sobre um confronto. Quem ganharia:

Magia VS Alquimia

Harry Potter VS Edward Elric

Magia VS Alquimia by crystalmoonkiss

Quem ficará com a Pedra Filosofal??

Comentem e sejam sinceros! Digam quem ganharia numa batalha e porquê (se tiverem tempo).

Nesta categoria vou falar sobre a Pedra Filosofal de FMA. Agora vou falar dos poderes desta pedra.

A Pedra Filosofal pode quebrar todas as leis da troca equivalente, ou seja, permite criar sem ser preciso perder-se nada. A Pedra Filosofal também consegue “dar” a vida eterna, transferindo a alma da pessoa para o corpo de outra pessoa, também faz com que uma quimera volte à sua forma original. Pode transformar um homúnculo num humano, entre outros poderes. Estes são os principais. Mas, a cada utilização da Pedra, esta vai perdendo poder, perdendo-se até partes da pedra.

Pedra Filosofal by Kamyo-chan

Brevemente irei falar sobre cada um dos poderes principais da Pedra Filosofal.

Alquimia é a arte e ciência que procura a transformação do corpo e da mente com a finalidade de converter, o indivíduo que a pratica, num canal cristalino para uma nova consciência. Essa consciência, diferentemente daquela que está presente no homem natural, outorga uma percepção do mundo na qual a unidade é a característica fundamental. O alquimista percebe o elo indivisível entre o Criador, o Universo e a Natureza Humana. Esse novo “estado de ser” foi conhecido pelos antigos como a descoberta e desenvolvimento da Pedra Filosofal.

Foi chamado assim, pois em hebraico, pedra é EBEN, sendo que a primeira parte da palavra constituída pelas letras Aleph e Beth formam a expressão AB que se traduz como “pai”. A segunda parte da palavra está constituída pelas letras Beth e Nun, as quais formam a expressão BEN que se traduz como “filho”. Dessa maneira, os antigos alquimistas ocultaram no simbolismo da Pedra Filosofal o conceito místico da união do Pai com o Filho, várias vezes repetido na Bíblia, tanto nas escrituras hebraicas do Antigo Testamento como nas grego-cristãs.

Esta é a Pedra Fundamental que na Bíblia é mencionada como “recusada pelos construtores”. Efetivamente, enquanto o ser humano comum pretende construir sua vida a partir dos efeitos do mundo sensorial, o alquimista reconhece o plano das causas, o nível espiritual profundo: a consciência. Sobre essa “rocha”, a mais sólida de todas, pois a consciência nunca muda nem se vê submetida às mudanças do mundo físico, o Filósofo da Arte trabalha sua personalidade, transformando adversidades em circunstâncias de crescimento favorável em todas as facetas de sua vida.

Uma vez atingida a Pedra Filosofal, isto é, uma vez reconhecido o foco de consciência interna ou o verdadeiro EU SOU em seu interior, o alquimista consegue transmutar o Chumbo em Ouro, isto é, mudar um estado de consciência limitado e pesado, em outro resplandecente e brilhante. Nessa “transmutação metálica”, o chumbo, metal associado ao planeta Saturno, representa o estado inferior, animalizado, no qual a consciência humana se vê limitada às condições de tempo e espaço. O chumbo é o estado de sofrimento produto da ignorância ao respeito de nossa natureza divina. O ouro, um metal solar, tem a conotação de integração, pois o astro central de nosso sistema planetário sempre representou a fonte de vida e regeneração da espécie humana.

Com esse poder renovador funcionando em seu interior, conhecido como a Medicina Universal, o alquimista pode, por meio da força do Amor Incondicional, integrar sua personalidade. Será graças à aplicação dessa força harmônica que chegará no ponto em que atingirá a perfeita saúde física e mental. Nesse estado o alquimista descobre o Elixir da Longa Vida, o reconhecimento de sua essência eterna e infinita, com o qual poderá recodificar seu próprio corpo físico, libertando-o da prisão da carne, isto é, dos resíduos da genética animal que o condena à morte e assim ao renascimento.

O objetivo final, que é a culminação do que se chama Grande Obra, tem lugar no momento em que sua integração com o Cosmos e o Criador é tal que seu corpo chega a um estado de total espiritualização. Em dito momento o alquimista se liberta e ascende, através dos planos de existência, em direção a um estado de ser onde as condições são de plena bem-aventurança em comunhão com o infinito.

Três são as etapas básicas no desenvolvimento alquímico. Neste ponto é importante ressaltar que existem diversas classificações, bem como diversas óticas no uso da Alquimia.

Existe assim, para resumir, uma Alquimia Interna e outra Externa. Neste texto estamos tratando a Alquimia Interna, isto é, aquela que transmuta a personalidade do alquimista. Uma vez realizada a Alquimia Interna se torna fácil entrar na Externa na qual o alquimista é capaz de modificar o “mundo material”. Literalmente, se for necessário, poderá transmutar chumbo físico em ouro. Mas isso nada mais é do que um símbolo da capacidade que o alquimista adquire em seu domínio do plano físico, o qual pode resultar milagroso para aqueles que não compreendem a raiz de seu poder.

Agora, voltando às etapas da Alquimia, podemos dividi-las em três: NIGREDO, ALBEDO e RUBEDO.

A primeira fase é a de ignorância e a do crítico acordar. É pela qual todos nós, em momentos importantes de transformação biológica, passamos de maneira natural. Nesta forma vem como nascimento e morte, ou bem aparece nas transformações que o corpo sofre na transição entre menino e adolescente, ou deste a jovem e daí à clássica crise dos quarenta ou à velhice.

Não obstante, o alquimista ativa por seus próprios meios o processo de transformação mais importante: a morte do ego ilusório. Durante vidas nos identificamos a uma infinidade de conceitos e intentamos faze-los rígidos, estáticos. Refugiamo-nos numa torre de apegos que em vão tentamos defender dos estragos da mudança perpétua ao que se vê submetido o mundo material.

Durante essa fase, de autêntica putrefação de antigos padrões habituais de comportamento, perfila-se pouco a pouco o alvorecer de um novo estado, no qual nossa verdadeira natureza se revela.

Este é ALBEDO, palavra que provém do termo latino “Alba”. Saindo da escuridão das nossas próprias sombras, entramos na dimensão da plena objetividade, em que o momento presente surge como a única realidade na qual vivemos. Vivendo nesse estado o corpo se transforma gradualmente até chegar a uma completa regeneração que ocorre paralela à purificação da alma que nos leva a ALBEDO, pois mente e corpo são partes de uma realidade indivisível e o que sucede em um, tem seu reflexo no outro.

A regeneração, em seu momento definitivo, nos leva ao estado de RUBEDO, o “vermelho”. Neste estado a iluminação se faz patente, um mundo novo se abre ante o “olho interior” e o estado de consciência cósmica se estabelece definitivamente. É a fase de contato pleno com a eternidade e a retificação total da alma. A Grande Obra se vê cumprida e o alquimista, cheio de amor por todos os seres, dedica-se a emanar luz a seus colegas, contemplando-os compassivamente desde as alturas da mais alta realização.

Autor: Juan Carlos Romera