Por Rafaela Musto

Tudo tem classe. Os animais, as escolas, as pessoas (têm?), os produtos, as palavras, a sociedade, até as passagens de avião! Já que insistem tanto em dividir as coisas em classes, eu me pergunto: cadê a classe pensante?

O termo Intelligentsia, fortemente ligado à Rússia e União Soviética é o nome que se dá a uma classe social formada por intelectuais engajados a serviço da cultura e da revolução. Mas o termo é muito mais antigo e abrangente que isso, e diz respeito não só a grupos elitistas – moralistas (independente da posição política) ou revolucionários, mas a uma classe social envolvida em trabalho pensante, criativo, crítico, com o intuito de desenvolver e disseminar a cultura, abrangendo e contando com todos os demais grupos sociais e intelectuais.

Chamada de “Intelligentsia brasileira”, a geração de 68 talvez tenha sido a última geração literária do país. Não há como negar que seu aprendizado intelectual e sua percepção estética foram forjados pela leitura. Foram criados lendo e tomaram certo gosto pela palavra argumentativa e questionadora que infelizmente não resistiu nas gerações seguintes…

Faziam parte de uma classe restrita, que se reconhecia como tal não pelos bens materiais, mas pelas idéias e leituras que faziam do mundo. Era comum perguntarem “para quê você lê esse livro?” ao invés de “por quê?”. Nas discussões em grupo que faziam sobre os livros descobriam novos sentidos, significados e mensagens nem sempre explorados pelo autor, e faziam isso também na música, no cinema, nas artes plásticas e, sobretudo na própria vida.

Havia uma curiosidade natural pelas idéias teóricas e as universidades eram extensões da vida prática e incubadoras de grandes questionamentos. Os movimentos e organizações estudantis, as teorias, os debates, os cursos sobre Marcuse e Althusser (quem?), as pesquisas acerca do emergente estruturalismo de Lévi-Strauss, Saussure e Jakobson eram fomentados e incentivados pelos alunos e professores. O espaço era aproveitado, o tempo era vivido, as idéias teóricas não ficavam apenas esquecidas na mente ou no papel.

Não ouso dizer nem que hoje essas idéias sobrevivam na mente. No papel, talvez, em alguma instante da biblioteca. Ah, mas para quê ou por quê ir à biblioteca se você pode encontrar tudo no Google, copiar o trabalho de um colega e fazer uma “colinha” para a prova de amanhã? É, a universidade não é mais a mesma. O espaço agora é aproveitado para outras coisas. Debates? “Em uma sala sem ar-condicionado não dá, né? Prefiro ficar na minha casa vendo televisão ou, se eu for uma pessoa esperta, estagiando no Citibank. Afinal, faculdade é para isso, não? Aumentar o círculo social, freqüentar as baladinhas da Vila Olímpia e principalmente conseguir um emprego bacana, andar engravatado e poder comprar um sapato do Louboutin no fim do mês ou quem sabe o carro do ano…” (esse trecho é reprodução de conversas reais!)

Não tem sentido saber da psicologia no trabalho, ou da história da economia brasileira, ou até mesmo dos estudos de Brecht a respeito do teatro contemporâneo se o que importa é saber fazer uma planilha organizada no Excel e ajudar o chefe a desgrampear os documentos da exportação do mês. Por isso que a gente ouve por aí que a faculdade não ajuda em nada, que tudo de útil a gente aprende trabalhando em frente a um computador.

Sem dúvidas as experiências práticas são as mais enriquecedoras, ainda mais quando se tem uma base teórica que nos permite criticar e analisar a nossa função. O problema é que, em tempos onde a “Casa branca descarta possibilidades” e a “Bolsa de valores anuncia quedas” (ué, elas também andam?), as pessoas já nem sabem em que classe estão. Acredito que na classe das coisas, inanimadas. 

A universidade, o trabalho e as pessoas ficaram vazios,  tão frios e mecânicos quanto o ar-condicionado do escritório. Bom, se é pra ter classe, que haja a luta entre elas também (até isso elas fazem) e que a vencedora seja uma classe crítica e engajada e não aquela conquistada com aulas de etiqueta!

While I thought that Dr. Pound did a great job explaining Ideology today in class, if you’re still having some trouble with Althusser, try reading the article by Fiske.  When I read them yesterday, I read Althusser’s “Ideology and Ideological State Apparatuses” first.  Althusser’s article started off as a relatively straightforward read, but as it went on it got more and more convoluted, especially in regards to the subject.  When I finished the article, I put it down and immediately did something else just to give my brain a rest.  Eventually I felt brave enough to attempt the Fiske article.  I sat down in my chair, took a deep breath, and was pleasantly surprised.  Fiske’s “Culture, Ideology, Interpellation” was written in more accessible language.  Part way through his paper, he starts talking about Althusser in that same accessible language.  He made Althusser sound so easy that I couldn’t believe I was originally confused. 

So if you’re having trouble, try giving Fiske’s article a read!

Louis Althusser was a central (and often divisive) figure in the intellectual circles of the left in the 1960s and 1970s. In common with the ideas and analyses he studied, his work became unfashionable during the brief period after Gorbachev’s liquidation of the Soviet system in which it appeared liberal-democratic capitalism had conquered the world both intellectually and in really existing terms.

Read the full review here.

Prof. Dr. Metin Kazancı’nın yazdığı ve “Küresel İletişim Stratejileri” dersinde verilen “Althusser, İdeoloji ve İletişimin Dayanılmaz Ağırlığı” başlıklı makaleye ulaşmak için aşağıdaki bağlantıyı ziyaret ediniz:

Makale için tıklayınız

Despite the location of its principal players within the North American political context, the following YouTube interview with Van Jones, former White House “Green Czar”, is more broadly suggestive of how global ecocritique might be increasingly implicated in wider socialist strategies. Jones explains that although the ‘Green Movement’ will start out relatively benign, it will eventually transform into an engine for massive societal change, flagging up not so much how socialist strategies are productively hijacking ‘environmental’ issues, as how the two antagonisms are in many ways commensurate.

Almost certainly, Van Jones’ discussion of political strategy should intrigue those who are looking not only to the putative ‘Greening of Marxism’ as a means of retaining socialist concerns under a Green ‘post-social’ moment, but to such neo- or post-Marxist theoretical criticisms as those supplied by Deleuzoguattarian and Žižekian models. Having become most widely accessible through Žižek’s increased visibility as public intellectual in recent years, the politicisation of the (late) Lacanian concepts of jouissance and the ‘Real’, or their relatively under-discussed status as (micro)political categories, seems to offer valuable conceptual means of articulating the complexities of such debates. Since Althusser, the relationship between the Real (as that which resists absolute symbolisation) and the much-maligned ‘Imaginary’, or that register to which fantasies, wish-fulfillments and perceptual falsehoods are attributable, has enabled us to conceptually schematise our relationships to ideology and thus totality, rendering Lacanian psychoanalysis an indispensable critical rubric homologous with even the most vulgar of Marxian ideology critiques. In Žižek, Lacan’s jouissance, the concept which enables him to think more than mere pleasure but the very structuration and limitation of desire, becomes a profoundly (micro)political concept in hitching the subject to the symbolic order (natural language, public conventions, ideological systems) by way of a necessary delimitation or ‘castration’, therefore supplying elegant ontological postulates pertaining to subjectivity, desire and public law. In being cut off (or castrated) from its primary object of desire (the mother) by entry into the Symbolic order (the paternal prohibition of incest) the subject is formed by a crucial repression of jouissance that enables us to think the subject’s relationship to collective representations, and thus, to the political, whether ‘Green’ or otherwise.

Therefore whether or not our interest lies with Marx-o-Lacanian theory in its own right, and with its serviceability in the face of current social justice concerns, Žižek’s forthcoming lectures on the ‘myth of natural balance’ at the London ICA and at Birkbeck College, University of London, promise equity in addressing what he sees as the eschatological tendency under late capitalism to imagine the end of the world more readily than a more modest change in the mode of production. Where our collective representations (of ‘nature’ or otherwise) depend so markedly upon the formation of Symbolic proficiency, Žižek’s Marx-o-Lacanianism certainly stimulates further questions concerning the potential of overlooked (or disavowed) Oedipal relations between subject, the mode of production and the biota, and moreover, why it is that we might be presently fixating on ecological disequilibrium and eschatology: the implicit question being, to what extent is ‘natural balance’ ideologically constructed? Yet despite their having both been billed as focused on ‘ecological’ themes, however, his lectures in New York (2007) and Athens (2008) were decidedly thin on analyses of environmental ideology, and it therefore remains to be seen whether or not both the London talks and the forthcoming Verso text (Spring 2009) will supply further insight into the problematic fulminations of ecopolitical desire by way of his unique synthesis of Marx, Schelling and Lacan. Whilst Žižek’s apparent ambivalence over such issues as sustainability and over-population continue to prove frustrating indeed to those ecocritics who sense something wholly amenable in his approach, we might at the very least, consider why it is that he maintains such ambivalence.

Žižek’s appearance in Astra Taylor’s recent documentary Examined Life (2008), proves far better introductory viewing where his positions on ecological ideology might be concerned than the recordings of the New York and Athens talks posted at YouTube.

Despite equivocation over specific environmentalist issues, then, Žižek is clearly most contentious where he calls for greater artificiality, greater separation from our biological lifeworld as a strategic means of finally accepting it. This would amount to a dialectical estrangement of our insufficient images of nature by way of the development of “a much more terrifying, new abstract materialism, a kind of mathematical universe where there is nothing, there are just formulas, technical forms and so on”, which is to say, Žižek’s recognition of the necessity of a profound de-romanticisation of nature, an embracing of the difficulties of finding poetry or beauty in what has long been perceived of as the worst of the world. In this brief clip from Examined Life, Žižek explains that this would better enable the emergence of a “true ecologist”, or one who loves the world completely and not by way of some sort of facile idealisation, an ecologism in acceptance of trash, of all the failures, stupidities, uglinesses and readily disavowed aspects that are omitted from our ideologically-conditioned images of the natural order. But again (and perhaps this is more on the part of Taylor’s direction than via any failing of Žižek’s to address it), we are left to infer what this must imply where our ‘eco-socialism’ may or may not be concerned. Despite the underdeveloped nature of much of the Athens lecture, Žižek nevertheless lists ecology/environmentalism (terms he conflates somewhat unhelpfully) as one of four principal antagonisms to the apparent triumph of post-Fukuyaman capitalism. Whilst he does not underscore the point in the Examined Life talk, Žižek’s thinking here is, of course, exceptionally clear and amenable to broad critiques of (bourgeois) Green morality. To paraphrase his words in Examined Life, to attribute meaning or judgement as punishment to ecological ‘imbalance’ would not only be to preclude a proper understanding of the disparate phenomena that make up the contemporary ecological situation, but to be distracted by an imaginary and ‘ideal’ unity where this remains difficult to substantiate.

But where, we might ask, is his fuller analysis of ecopolitical desire? It seems this is something we’ve had to wait for, for being much less interesting or urgent on his view than the broader business of reconceiving of Capital in terms of the Lacanian Real, or as the untranscendable horizon to which all other phenomena must be enthralled. In the wake of the recent, global financial implosion, Capital can no longer be denied as the Real of our lives. For Žižek it is the Real whose demands are more absolute than even the most pressing problems of our natural and social world. Which of course underscores that whilst ‘eco-capitalism’ might initially appear an extremely decadent or craven idea to hard-line socialist sensibilities, it appears more strategically desirable than ever before. Moreover, whilst Žižek’s ‘position’ would, then, appear superficially homologous with that of Van Jones, it seems more valuable still to consider the clear antipathies that might exist between these thinkers. Furthermore, the Lacanian concepts to which Žižek looks have of course become much transformed in the writings of other post-Althusserians such as Deleuze and Guattari, but also Fredric Jameson, and for anyone working on analyses of the formation of Green molar ‘interests’ from pre-political or molecular desire, the emphasis in the Van Jones interview on the relationship between ‘minimum’ and ‘maximum’ goals for progressive politics might then meet with useful extensions. Deleuze and Guattari’s revolutionary critiques in l’anti-Oedipe and Mille Plateaux also highlight the strategic imperatives of Marx-o-Lacanian ideas and concepts, whilst departing in significant ways from what we might identify as Žižek’s problematic Kantianism, not least over the epistemological status and interpretation of symptoms. Acknowledging how Deleuzoguattarian ’schizoanalysis’ might extend and break with the increasingly normative, Žižekian position on symptomatology supplies a formidably complex engagement with late capitalist subjectivity that Žižek’s critics suggest he has failed to properly understand.

But it seems fair to suggest that whilst such approaches have become increasingly commonplace for traditional forms of cultural criticism, they are emerging all too slowly for ecocultural research, and particularly in the North American institutional context. That we remain forced to make the distinction between the ‘cultural’ and the ‘ecocultural’ of course attests to the abject reification of the disciplines themselves under late capitalist market imperatives. Thus it is not only that cultural productions supply powerful symptoms for critical interpretation, but that the disciplines which would receive them have themselves come to prove equally symptomatic of the economic fabric under which they were borne and continue to operate. It therefore seems imperative that such symptomatological and schizoanalytic approaches be allowed to sufficiently contact the methodological bases of ecocritical practices; those ecocritics who would exercise a degree of ‘metacritical’ self-awareness, reckoning with the place of their fledgling discipline within a globally-hegemonic and inveterate free market economy, necessarily reckon with the complicities of their own reification, and therefore appear to be about much the same business as even the most radical of  ‘continental’ neo-Marxists.

A recent podcast by Professor Timothy Morton of The University of California at Davis, author of Ecology Without Nature (both the book and the blog), supplies an excellent and deeply sympathetic resource in closing this post insofar as he is working towards a ‘dark ecology’ by way of a cultural pre-history of environmentalism after Hegel’s schone seele or ‘beautiful soul’. Developing the Hegelian concept towards analysis of an ideological syndrome, Morton is somewhat Žižekian in tone, although his interests and emphases are far more literary than those we ordinarily encounter in Žižek’s studies.

Slavoj Žižek will be lecturing at the London ICA on the 24th of November at 6.45pm, tickets are £9-10 (£8 ICA members). He is also giving a free talk at Birkbeck College, University of London on the 25th of November at 2.30pm in Room B01 in the Core Management Centre, Torrington Place.

A recent interview with Žižek can be found on the The New Statesman website.

Historical Materialism 6

HISTORICAL MATERIALISM SIXTH ANNUAL CONFERENCE – REGISTRATION

Sixth Historical Materialism Annual Conference
Another World is Necessary: Crisis, Struggle and Political Alternatives
27–29 November 2008
School of Oriental and African Studies (SOAS) and Birkbeck College, London, WC1
In association with Socialist Register and the Isaac and Tamara Deutscher Memorial Prize Committee

REGISTRATION NOW OPEN!
http://mercury.soas.ac.uk/hm/conference2009.htm

The annual Historical Materialism conference is organised by the editorial board of Historical Materialism in association with the Deutscher Memorial Prize committee and the Socialist Register. The conference has become an important event on the Left, providing an annual forum to discuss recent developments on the agenda of historical-materialist research and has attracted an increasingly high attendance over the past four years. The Editorial Board of Historical Materialism welcomes attendance and active engagement in discussion with panellists from new as well as prior participants with an interest in critical-Marxist thought.

One of the principal objectives of the conference has been to build bridges among the various Marxist communities, including the breaking down some of the linguistic and intellectual barriers which continue to hamper the circulation and expansion of critical-Marxist thought. The sixth annual Historical Materialism Conference, under the banner of ‘Crisis, Struggle and Political Alternatives’, promises to continue and take forward this objective.

The conference is organised around three plenary sessions (the Deutscher lecture, the launch of the Socialist Register 2010, and Historical Materialism’s plenary) and a host of workshops dedicated to specific themes.

THE FULL TIMETABLE WILL BE AVAILABLE SOON

For more details, please contact: historicalmaterialism@soas.ac.uk

Attendance is free, but participants must register in advance online (if this is not possible, please contact historicalmaterialism@soas.ac.uk). However, the conference is largely self-funded and we will depend on voluntary donations by attendants and participants to support the organisation and running of the event. The suggested advanced online donation is £40 for waged and £15 for unwaged: http://mercury.soas.ac.uk/hm/conference2009.htm, , and the suggested donation on the door is £50 for waged and £20 for unwaged.

For logistical and other support, Historical Materialism would like to thank the School of Oriental and African Studies and the Centre for International Security and Diplomacy. For sponsorship, thanks to the Faculty of Law and Social Sciences at SOAS, SOAS Student Union, Brill Academic Publishers, the Deutscher Memorial Prize committee, Socialist Register, Journal of Agrarian Change, the International Initiative for the Promotion of Political Economy and Bookmarks.

The Editorial Board of Historical Materialism

THEMES FOR THIS YEAR’S CONFERENCE INCLUDE THE FOLLOWING: A LEFT PROJECT: TRANSFORMING THE STATE? * AGENCY * AGRARIAN CHANGE IN CONTEMPORARY CAPITALISM: TECHNICAL DYNAMICS AND ENVIRONMENTAL * TRAJECTORIES * ALTHUSSER AND PHILOSOPHY * APOCALYPSE MARXISM * ART AGAINST CAPITALISM * ART AND CRITIQUE IN GERMANY BETWEEN THE WARS * BOOK LAUNCH: ALEX CALLINICOS’S IMPERIALISM AND GLOBAL POLITICAL ECONOMY * BOOK LAUNCH: KARL MARX AND CONTEMPORARY PHILOSOPHY * CAPITALISM, CITIZENSHIP AND CRISIS * CLASS AND CONFLICT IN ANCIENT GREECE * CLASS AND POLITICS IN THE ‘GLOBAL SOUTH’ * CLASS, CRISIS, DISTRIBUTION * COGNITIVE MAPPING, TOTALITY AND THE REALIST TURN * COMMODIFYING HEALTH CARE IN THE UK * CUBAN REVOLUTION AND CUBAN SOCIETY * DERIVATIVES * DEVELOPMENTALISM, THE STATE AND CLASS FORMATION * DIMENSIONS OF THE FOOD CRISIS * EASTERN CENTRAL EUROPE FROM TRANSITION TO EU ENLARGEMENT: CHANGE AND CONTINUITY IN THE GLOBAL POLITICAL ECONOMY * ECOLOGICAL CRISIS * EMPIRE AND IMPERIALISM * ENERGY AND GEOPOLITICS * ENERGY, WASTE AND CAPITALISM * EPISTEMOLOGY, DIALECTICS AND HISTORICAL MATERIALISM * EXTENDING THE MINERALS-ENERGY-COMPLEX * FEMINISM AND SOCIALIST STRATEGY * FINANCE, THE HOUSING QUESTION AND URBAN POLITICS * GLOBAL LAW AND HUMAN RIGHTS: MARXIST REFLECTIONS * GRAMSCI RELOADED * GREEN CAPITALISM AND ENVIRONMENTAL CRISIS * HISTORICAL MATERIALISM AND LATE CAPITALIST DEVELOPMENT * HISTORICAL MATERIALISM AND SOCIAL RESEARCH * HISTORICISING HISTORICAL MATERIALISM * HM BOOK SERIES LAUNCH:  MIKKO LAHTINEN ON ALTHUSSER AND MACHIAVELLI * HM BOOK SERIES LAUNCH: PETER THOMAS’S THE GRAMSCIAN MOMENT * IN MEMORY OF PETER GOWAN * INTERNATIONAL PERSPECTIVES ON THE CRISIS * INTERPRETATIONS OF THE CRISIS * ISAAC AND TAMARA DEUTSCHER MEMORIAL PRIZE LECTURE: KEES VAN DER PIJL, NOMADS, EMPIRES, STATES * KNOWLEDGE, NATURE, PROPERTY * LABOUR * LABOUR AND THE ECONOMIC SUBJECT IN CONTEMPORARY ART * LABOUR BEYOND THE FACTORY * LATIN AMERICAN WORKING CLASSES * LEARNING FROM PAST CRISES * LINEAGES OF NEOLIBERALISM * LISTEN TO VENEZUELA SCREENING AND DISCUSSION * MARXISM AND LATIN AMERICAN HISTORY * MARXISM AND NATIONALISM TODAY * MARXISM AND POLITICAL VIOLENCE * MARXISM AND SOCIAL MOVEMENTS * MARXISM AND TIME * MARXISM BETWEEN ETHICS AND UTOPIA * MARXISM, DEMOCRACY AND CLASSICAL POLITICAL THEORY * MIGRATION * MONEY * MORBID SYMPTOMS: HEALTH UNDER CAPITALISM * NEOLIBERALISM, AESTHETICS AND THE RECUPERATION OF DISSENT * ON THE OBJECTS OF COMMUNISM: A HACKING PANEL * PHILOSOPHY AND COMMUNISM IN THE EARLY MARX * PLANNING, LOCALISM AND THE LEFT * POSTNEOLIBERALISM * PRESENTATION OF THE JOURNAL CHTO DELAT/WHAT IS TO BE DONE? * RACE, NATION AND ORIENTALISM * RED PLANETS: MARXISM AND SCIENCE FICTION * RE-EMBEDDING MARXISM: COERCION AND POLITICAL ECONOMY * REGISTERING THE CRISIS: A SOCIALIST REGISTER ROUNDTABLE * RESEARCH ON MARX * RESTRUCTURING, OUTSOURCING, DISTRIBUTION: DIMENSIONS OF THE GLOBAL CRISIS * REVOLUTIONARY THEORY, AUTONOMIST MARXISM AND THE CRITIQUE OF POLITICAL ECONOMY * SLAVERY AND CAPITALISM IN THE US SOUTH * SOCIAL MOVEMENTS IN LATIN AMERICA: THE CURRENT CONJUNCTURE * STUDENT MOVEMENTS AND YOUTH REVOLTS * THE ARTS AND CAPITALIST CRISIS: THE NEW DEAL EXPERIENCE * THE CRITIQUE OF RELIGION AND THE CRITIQUE OF CAPITALISM * THE POLITICAL AESTHETICS OF REALISM * THE POLITICAL ECONOMY OF WORK * THE POLITICS OF FINANCE * THE POLITICS OF THE WILL * THE POLITICS OF VALUE * THE RIGHT: RACE, NATION, IDENTITY * THE TURN TO ETHICS AND THE CRITIQUE OF CAPITALISM * ‘TURBULENCE: IDEAS FOR MOVEMENT’, NEW ISSUE LAUNCH * UNION STRUGGLES * UNOISM, ECOLOGY AND CRISIS * UTOPIAS, DYSTOPIAS AND SOCIALIST BIOPOLITICS * WEBLOGS AND THE OPPOSITIONAL PUBLIC SPHERE: A DISCUSSION * WHAT IS ABSTRACTION? * WORKERS AND STRUGGLE TODAY * ZIONISM, 
ANTISEMITISM AND THE LEFT – A DEBATE

SPEAKERS INCLUDE: Gilbert Achcar * Gregory Albo * Robert Albritton * Peter Alexander * Noaman Ali * Kevin B. Anderson * Ricardo Antunes * Caroline Arscott * Sam Ashman * John Ashworth * Ilker Atac * Jairus Banaji * Fletcher Baragar * Banu Bargu * Colin Barker * Tom Barnes * Luca Basso * Matthew Beaumont * Pinar Bedirhanoglu * John Bell * Aaron Benanav * Halil Berktay * Armin Beverungen * Robin Blackburn * Paul Blackledge * Max Blechman * Derek Boothman * Mark Bould * Bill Bowring * Ulrich Brand * Craig Brandist * Michael Brie * Wendy Brown * Dick Bryan * Adrian Budd * Verity Burgmann * Alex Callinicos * Mauro Farnesi Camellone * Bob Cannon * Thomas Carmichael * Warren Carter * Giorgio Cesarale * Maria Elisa Cevasco * Dae-op Chang * Vivek Chibber * Andrew 
Chitty * Christopher Chitty * Joseph Choonara * Sheila Cohen * Alex Colas * Tim Cooper * Stipe Curkovic * Steve Cushion * Gareth Dale * Neil Davidson * Gail Day * Tim Dayton * Kathryn Dean * Angela Dimitrakaki * Demet Dinler * Kevin Doogan * Elizabeth Dore * Nick Dyer-Witheford * Juliane Edler * Aram Eisenschitz * Hester Eisenstein * Fuat Ercan * Adam Fabry * Daniel Fairfax * Mariano Feliz * Ben Fine * Robert Fine * Mark Fisher * Peter Fleming * Gregory C. Flemming * Keith Flett * John Foran * Vassillis Fouskas * Carl Freedman * James Furner * Alexander Gallas * Andreia Galvao * Ferruccio Gambino * Earl Gammon * Mike Geddes * Lindsey German * Frantz Gheller * Lesley Gill * John Glenn * Jesse Goldstein * Maya Gonzalez * Jeff Goodwin * Jamie Gough * Nick Gray * Juan Grigera * Peter Hallward * Ayeesha Hameed * Carrie Hamilton * Bue Hansen * Jane Hardy * Chris Harman * Stefano Harney * Barnaby Harran * David Harvie * Owen Hatherley * Mike Haynes * Lesley Henderson * Christoph Henning * Rob Heynen * Andy Higginbottom * Sarah Hines * John Holloway *  John Holst * Patricia Howard * Peter Hudis * Liz Humphries * Robert Jackson * Dhruv Jain * Fredric Jameson * Elinor Jean * Seongjin Jeong * Bob Jessop * Bonn Juego * Anush Kapadia * Brian Kelly * Sami Khatib * Jeff Kinkle * Kelvin Knight * Meri Koivusalo * Ahmet Hasim Kose * Conor Kostick * Primoz Krasovec * Maria Kyriakidou * Xavier Lafrance * Mikko Lahtinen * Alex Levant * Les Levidow * Iren Levina * William Lewis * Nicola Livingstone * Jean-Guy Loranger * Monica Clua Losada * David Mabb * Andreas Malm * Gonzo Poso Martin * Randy Martin * Jonathan Martineau * Meade McCloughan * David McNally * Angela McRobbie * Simon Mohun * Peter P. Mollinga * Kim Moody * Colin Mooers * Jason W. Moore * Adam Morton * Sara Motta * Tadzio Müller * Vlad Mykhnenko * Ozgur Narin * Jonathan Neale * Mike Newman * Susan Newman * Benjamin Noys * Blair Ogden * Ozlem Onaran * Deidre O’Neill * Ebru Deniz Ozan * Melda Ozturk * Leo Panitch * Giorgos Papafragkou * David Parker * Jaime Pastor * Jody Patterson * Knox Peden * Alexei Penzin * Simon Pirani * Iain Pirie * Amedeo Policante * Nicolas Pons-Vignon * Charles Post * Moishe Postone * Nina Power * Gonzalo Pozo-Martin * Lucia Pradella * Toni Prug * Ozren Pupovac * Thomas Purcell * Hugo Radice * Ravi Raman * Akbar Rasulov * Gene Ray * John Rees * Tobias Reichardt * Paul Reynolds * Sébastien Rioux * John Roberts * Ed Rooksby * Ellen Rosen * Christina Rousseau * Sheila Rowbotham * Sally Ruane * Frank Ruda * Alfredo Saad-Filho * Spyros Sakellaropoulos * Birgit Sauer * Johannes Dragsbaek Schmidt * Alan Sears * Thomas Sekine * Ben Selwyn * Greg Sharzer * Stuart Shields * Subir Sinha * Gary Slater * John Smith * Johan Soderberg * Clare Solomon * Panagiotis Sotiris * Dimitris Sotiropoulos * Susan Spronk * Kerstin Stakemeier * Julian Stallabrass * Engelbert Stockhammer * Adam Swain * Erik Swyngedouw * Lotta Takala-Greenish * Daniel Tanuro * Jean Baptiste Thomas * Peter Thomas * Hillel Ticktin * John Timberlake * Bruno Tinel * Massimiliano Tomba * Jonathon Tomlinson * Alberto Toscano * Ben Trott * Julian Tudor-Hart * Emily van der Meulen * Marco Vanzulli * Leandro Vergara-Camus * Zaira Rodrigues Vieira * Dmitry Vilensky * Marina Vishmidt * Andriana Vlachou * Hilary Wainwright * Mike Wayne * Xiaoping Wei * Duncan Wigan * Evan Calder Williams * Michael Wood * Phil Woodhouse * Galip Yalman * Karel Yon * Christian Zeller * Alexander Zevin * Mislav Zitko *

Posted here by Glenn Rikowski

The Flow of Ideas: http://www.flowideas.co.uk

POR LA INSURGENCIA
Conferencia magistral al arranque del ciclo Reconstruyendo Centenarios del CENIDIAP-INBA, 14 de octubre de 2009, Centro Nacional de las Artes.

Aunque detesto las genealogías disculpatorias, debo apuntar la inquietud autobiográfica del recuento de lo vivido como historia de la vida loca de ir de acá para allá con un largo clandestinaje que obligó a vivir dos vidas: la que todo mundo llama normal y la otra, la conspirativa para la insurgencia. Esto es así porque al llegar 2010, el año en que toca revolución, se impone la reflexión sobre las condiciones de posibilidad de la articulación entre la producción de signos y los procesos revolucionarios con la desazón de que tal parece que sólo puede plantearse en términos de acompañamiento solidario o de cobertura de la práctica. Es toda una vida la que necesita explicación si de hacer historia se trata con el hito organizativo del Frente Mexicano de Trabajadores de la Cultura de 1977 a 1984 donde más de tres cubrieron su accionar revolucionario aquí, en Nicaragua, con Guatemala, con los chicanos cuando Rafael Guillén encabezó el FMTC poco antes de ser el único desaparecido político aplaudido. No sólo habría que criticar esto, sino la fallida propuesta de Frente Sandinista de Trabajadores de la Cultura en 1980 como remate del Primer Seminario de Promotores Culturales “Leonel Rugada”, a menos de un año de la expulsión de Somoza, para topar con eso que Marc Zimmeman considera fuera del alcance de las ciencias sociales: las intrigas de Rosario Murillo hoy en la presidencia de Nicaragua. Mario Payeras usa como epígrafe una frase elocuente de Bolívar: se aprende a triunfar en las derrotas. Pero cuando estas son abundantes uno duda. Lo cierto es la poética insurgente por todos lados para exigir crítica distanciada de la autocomplacencia y el triunfalismo.
1. La vía casuística resulta despreciable. Basta de enumerar situaciones ejemplares pero al fin efímeras, intrascendentes aunque relevantes si se las somete a la hagiografía donde resultamos héroes y santos los involucrados. La cuestión del sujeto se impone tanto como la historia y la precisión sobre la Realidad y la voluntad de servir a la humanidad entera. De aquí la filosofía, ese “rodeo filosófico” con el que Althusser insiste en probar la importancia de la teoría, gran arma de la abstracción exaltada por Marx al equipararla con los instrumentos de las ciencias naturales como el microscopio.
Contra la casuística fatigada por los profesores que siempre encontramos el caso que nos salva, está la historia con su dialéctica y su desarrollo desigual y combinado para realizar la recomendación de Levi-Strauss de partir de las irregularidades y aparentes excepciones para enriquecer las leyes del campo investigado. Contra el evolucionismo y la idea de progreso que dan lugar a nociones tan primitivas como la ruptura que tira al basurero la Escuela Mexicana como algo superado, se impone la aplicación de la ruptura epistemológica que es otra cosa y tiene que ver con la urgencia de explicar las ideologías dominantes como fuentes de manipulación al servicio de la propiedad privada y el Estado para establecer líneas de demarcación y tener clara la última instancia del desarrollo histórico no lineal y las acciones de réplica y respuesta de las superestructuras. De aquí la presencia del Che con su crítica radical a la ley del valor y la necesidad de oponerle la liberación del trabajo y la emancipación de los trabajadores en todos sentidos hasta ganar la dimensión estética planteada por Marcuse como integración del placer al trabajo. He aquí las líneas teóricas.
2. La exaltación del individualismo como culminación de la Libertad es una tradición renacentista que cuenta con el Arte y los Artistas y sus categorías canónicas: genio, creación, contemplación, obra única e irrepetible. Las reflexiones sobre la inoperancia del aura, conducen a Benjamín a esbozar la crítica al esforzado servicio de artistas autoconstruidos como figurones sociales para alentar revoluciones. Ahí están Courbet, Baudelaire y la Comuna de París de 1871 apoyados por la teoría de Proudhon; Maiacovsky y Tetriakov en la revolución ruso-soviética con vanguardias amplias que lo mismo proclamaron la forma geométrica más elemental como garantía de expulsión de la Iglesia y el Estado de la producción de signos (Malevich en el suprematismo) que proclamaron ¡Muera el Arte, viva la técnica! (Tatlin y el productivismo) para exorcizar todo creacionismo. Todos los vanguardistas se pusieron a transformar la vida cotidiana y fundaron el diseño industrial. En efecto, sostiene Benjamín y exagera Siqueiros, sin aportación técnica, sin afectar todo el proceso productivo para dar lugar a la organización del poder de la significación al servicio de la emancipación y contra las reducciones mercantiles, para nada sirve suscribir manifiestos encendidos y acciones efímeras. Dice bien Cildo Meireles que al fallar la calidad de los signos triunfa la política o sea que hay que prevenir el triunfo panfletario indispensable pero no siempre porque los receptores populares no son retrasados mentales y estéticos. “A tal generador tal corriente” solía decir Sequeiros el autor de la conferencia “Los vehículos de la pintura dialéctico-subversiva”.
3. La ruptura epistemológica tiene que ser estética y política a la vez y en ultima instancia económico-política. La materialidad histórica y social de los sentimientos y las sensaciones alerta contra los espiritualismos y esencialismos, los formalismos y los contenidismos. No es de la naturaleza humana la necesidad emancipatoria, no es biológica ni de lenguaje como discutieron Foucalt y Chomsky en 1971, sino que la estructura fisiológica es una construcción cultural sometida a la lucha ideológica. De aquí que la tradición, la identidad no sean sustancias metafísicas y metahistóricas sino como prueban sus reducciones sobre lo auténtico, son ideologías en lucha constante en la construcción de hegemonías y bloques históricos. Tras los humanismos en pugna está la lucha de clases. Tras las nociones de Hombre y la perspectiva de género está la necesidad ideológica de reproducir ciertas relaciones de producción. De aquí la importancia de poner en crisis el humanismo y conducir la verosimilitud a la par de la construcción del sujeto histórico y social tendencialmente revolucionario en condiciones de equiparar a quienes como Balzac o Vargas Llosa son reaccionarios capaces de narrar con excelencia.
4. Un estado de cosas alentador de las medidas revolucionarias es construido por la crisis de las fuerzas productivas, las intelectuales y las materiales, bajo control estatal para dar lugar a intereses compartidos en una misma cultura orientada por las tendencias en lucha.
Por ejemplo, la reducción de los nacionalismos a una sola ideología unitaria estorba como fundamento del romanticismo patriótico a las necesidades internacionalistas de crítica al capitalismo mundializado. Pero la llamada globalización prueba día con día los límites del nacionalismo de Estado con la descomposición de sus empresas, la devastación del territorio nacional y los derechos laborales en beneficio de los contratos con poderosos consorcios trasnacionales más bien metanacionales en sentido estricto. El imperialismo, enemigo principal de los ideólogos del Estado, siempre ha estado adentro de él y más ahora con el gobierno mundial organizado por el Banco Mundial, el Fondo Monetario Internacional y los tratados comerciales. De aquí el escándalo de Antonio Negri y Michael Hardt al describir al Imperio negador del imperialismo como la fase superior del capitalismo propuesta por Lenin. La innovación productiva ha destruido al proletariado y exhibe a las naciones sin soberanía pero en lucha de autodefensa desde abajo y a la izquierda como dice el zapatismo. Este nacionalismo antiimperial, internacionalista y con los indígenas y los trabajadores irreductibles al proletariado decimonónico y en la expansión capitalista de posguerra, es diametralmente opuesto al nacionalismo de Estado aunque en el bloque histórico se confunda como defensa a las corruptas empresas de Estado. Cuenta la resistencia irreflexiva del nacionalismo religioso, el de la Virgencita de Guadalupe aunque la Iglesia Católica y sus personeros dentro del Estado neoliberal usen sus fanatismos contra la autodefensa y la resistencia popular al llamar al imposible amor entre todos como correlato de la también imposible unidad nacional convocada por el Estado en crisis. Los artistas compiten por las celebraciones patrias y disputan las becas y los contratos consiguientes aunque las emergencias históricas como la del EZLN, conmueve a los solidarios y los transforman en un proceso subjetivo que va del sujeto histórico y social de la vanguardia a la construcción de la retaguardia estratégica sin la cual no hay reproducción posible. Vincular, articular y fusionar en la lucha popular fue el lema aún válido del Taller de Arte e Ideología.
5. Para insertarse en esta lucha ideológica, hay quienes procuran su figura personal como parte de la propuesta emancipadora. Tal ocurre en los palos de ciego tribal de los performanceros de Estado o en los dogmatismos de los patrocinios de la globalización capitalista. What have I done?, heaven knows I´m miserable, proclama Shamin Morrin in English en la exposición La nada y el ser patrocinada por el Jumex Power, influyente tendencia de exaltación individualista de artistas y curadores iluminados. Allá ellos con su poderoso patrocinio comprometido con el Estado y su tendencia posmodernista seguidora del fin de la historia y de las ideologías para sustentar la tesis prekantiana de Rorty sobre los hechos históricos individuales propios de la historia irreductibles a ley histórica alguna. El individualismo de los creadores geniales resulta así correlato de la historia como acumulación arbitraria de hechos asumidos por instituciones adecuadas que exigen concretar la resistencia en instituciones alternativas. Sin embargo, los figurones son un hecho y para no caer en su exaltación de derechas o de izquierdas así sean las del glorioso pasado soviético, es menester Foucalt con su reflexión sobre el épimeleia cura sui, el cuidado de uno mismo como garantía para ser sujeto de la verdad. El latoso de Sócrates iba por las calles y el gimnasio preguntando sobre eso hasta ser condenado a muerte por los funcionarios de por si mentirosos. La dimensión estética incluye esta construcción de sí mismo sea con la camisa amarilla de Maiacovsky, el lado moridor del comunista sin partido José Revueltas, la espectacularidad de Rivera y Siqueiros con intención política distinta a los desfiguros de la Congelada de Uva, Alfredo Arcos o las de Neza como Laura García de todos modos contra los paradigmas y por las escatologías. Compañeros y compañeras de ruta e ingenieros del alma como llamaron los soviéticos a los significadores del socialismo, tendrían que perder su sentido peyorativo genialista para dar sentido a una especie de frente amplio en beneficio del bloque histórico sólo realizable más allá del activismo loco y de los afanes de los abajofirmantes que exigen enérgicamente al tlacuache del Estado que se vuelva vegetariano y deje en paz al gallinero como ironiza Tomás Mojarro. Cierto es que hay quien vive sin tiempo histórico como suspendido en Luvina o Macondo. Los escritores llaman a esto República de las Letras que no les impide acompañar sátrapas como Calderón y Uribe unidos por el lema “más Colombia en México y más México en Colombia”.
Los hombres infames descritos por Foucalt con sus vidas tristes sin famas ni glorias, saltan a la atención pública en la criminalización constante promovida por el clasismo y el racismo machista del Estado y sus medios. Por esto, la explotación colonial e imperial exige tratamiento teórico no condenatorio ni peyorativo como el de Fernando Ortiz con los negros y sus demonios contra la moral burguesa, como Laenec Hourbon quien encuentra en el vudú y los zombies la resistencia de los esclavos haitianos. Asombra que la UNESCO impulse la investigación La ruta de los esclavos. Esto tiene que ver con la respuesta del Subcomandante Marcos a Salinas sustentante de los indios como “rezagos históricos” para preguntar: ¿de qué nos van a perdonar? a la par de mostrarse encapuchado para llamar la atención sobre los históricamente invisibles, tal como ocurre con Garabombo el invisible, el dirigente andino narrado por Manuel Scorza.
La hermeneútica del sujeto planteada por Foucalt tiene que ver con la construcción personal y también con su inserción en el sujeto histórico y social hasta desestimar el creacionismo en beneficio de la tendencia realista sea para la expansión de la realidad reducida y deformada por las ideologías dominantes o sea para construir la nueva realidad necesaria. La historiografía de los autores, la historia como acción de seres egregios, tendría que transformarse en la historia de la lucha de clases aminorada y hasta oculta en las tendencias donde si hay seres egregios, se explican no como individualidades sino como puntas de lanza.
6. La realidad está en juego hasta descubrirse no como lo dado que ahí está: los llamados estados de cosas, las tradiciones, las identidades, no son esencias o sustancias sino procesos dialécticos cuya unidad está en constante disputa. De aquí las intersecciones que vuelven relativos conceptos como pueblo y artista popular cuando nos referimos a constructos tan distintos como los conciertos de Gustavo Dudamel en Berlín con piezas para percusiones raras por asiáticas como la de la compositora tártara Sofia Gubaidulina quien explica su referente en “las culturas ágrafas que se expresan a través de un pulso vital sin texto y pleno de fascinación”. Tal cual como lo registrado por Rui Guerra en Los fusiles al salir a la plaza el Comité Central del Partido de los Trabajadores de Mozambique con Samora Machel para ser recibido con toque de tambores que los pone a bailar con todos. En la misma onda, Hans Werner Henze con un poema del sobrino de Salvador Allende Gastón Salvatore, compuso Ensayo sobre los cerdos cantado, gritado, susurrado, silbado por un cantante de amplio registro. Presentado en el homenaje al trigésimo aniversario del 68 por la UNAM, fue estrenado en la Sala Nezahualcóyotl donde Arturo Marquez presentó Marchas de duelo y de ira guiadas por la sutil cadencia verbal no dicha sino tocada del “dos de octubre no se olvida, es de lucha combativa”. Cuando la sala de conciertos admita al pueblo en lucha como recomienda Augusto Boal, esta popularidad será constructo identitario con Sones de mariachi de Blas Galindo, las obras de Silvestre Revueltas y Salón México de Aaron Copland. Cuando en enero de 1980, a seis meses del triunfo sandinista se organizaron homenajes a Rubén Darío y a Leonel Rugada, hubo que prolongar el primero durante tres días y abrir el estadio de León y habilitar un terreno baldío en Estela para reunir a todos los nuevos incorporados a la poesía, a la Cruzada de Alfabetización, a la investigación de la medicina tradicional para vencer el criminal bloqueo yanqui. Popular es esto aunque de índole distinta a las narraciones sobre trabajadores del campo y la ciudad y mujeres en sufrimiento cotidiano o combativo de León Chávez Teixeiro y Carlos Mejía Godoy quien con los de Palacagüina alcanza la máxima articulación revolucionaria con Guitarra Armada donde se canta a los héroes, al fusil FAL para aprender a desarmarlo o cómo hacer explosivos caseros. A la altura de esta práctica orgánica estuvo el Taller de Investigación Plástica con la Unión de Comuneros Emiliano Zapata que lo nombró carguero cultural para organizar murales, teatro, mantas y la propuesta de bandera y escudo que ahora ostenta el Congreso Nacional Indígena, todo discutido en asambleas. La innovación técnica tiene en el grupo Mira con su uso de la heliografía reconocido con premio en Intergraphik de la RDA, una posibilidad abierta para los comunicados gráficos. Popular es también el rock tzotzil de los iniciadores Sak Tzevul de Zinacantan, Funklorísimo de Arturo Cipriano e Isabel Tercero o las pinturas murales coordinadas por Gustavo Chávez y otros renunciantes a la autoría personalizada en las Juntas de Buen Gobierno y los Municipios Autónomos Rebeldes Zapatistas de Chiapas, como el de Taniperlas donde el mural coordinado por Sergio “Checo” Valdez mereció el honor de su destrucción militar y la persecución legal e ilegal de los pintores para recibir la solidaridad que reprodujo su obra en Europa y hasta en la UAM Xochimilco o las intervenciones obscenas de Juárez por Alfredo Arcos con los cadáveres de las asesinadas en la ciudad que lleva su nombre y los monumentos de Nezahualcóyotl y el Benemérito en Ciudad Nezahualcóyotl como secuela de la propuesta de un monumento al taco como mejor presencia popular.
7. Las realidades sólo pueden distinguirse si se supera la emoción como único recurso de la materialidad indignante inmediata. De aquí la repulsa de Marx cuando emite la sorprendente primera tesis sobre Feuerbach asociando el materialismo instintivo, sensorialista y sentimental como límite del conocimiento que así resulta incapaz de apropiarse de la materialidad compleja, dialéctica, desigual y combinada. La gran aportación marxista consiste en advertir esta falsa apropiación llamada por Karel Kosic pseudoconcreción como fundamento de la sociedad civil que no quiere ser sociedad política porque se instala en el activismo pasional y contestatario apoyado en el anarquismo primitivo que al proclamar ni dios, ni amo, ni partido, ni marido, no construye para el largo plazo del bloque histórico y la hegemonía difícil. La praxis dialéctica exigente de la despreciada reflexión teórica, es la garantía de transformar la sociedad civil, la multitud, en sociedad política y proletariado ampliado donde no sólo estén los trabajadores industriales y los asalariados que son ahora privilegiados sino todos los trabajadores urgidos de autogestión para superar la explotación, lograr la integración de trabajo, placer y poder y servir plenos de erotismo a la humanidad entera.
Por esto la urgencia de la memoria y lo que Cristina Híjar llama el derecho a la memoria en oposición a las versiones autorizadas y como recurso principal de quienes se van construyendo como sujetos históricos y sociales más allá de la sociedad civil y la multitud inmediatistas. La memoria puede organizar si concreta procesos de lucha combativa como prueba la contribución de AMV con sus videos al producir uno cada año hasta que salgan los presos del Frente de Pueblos en Defensa de la Tierra. Para dar imagen y voz a los olvidados, Autonomía Zapatista reúne entrevistas a las responsables de las comisiones en las Juntas de Buen Gobierno y los MAREZ. Un libro permite enterarse de las entrevistas no incluidas en la película. Crece la Realidad, crece la audiencia, mejora el pueblo en lucha.
8. Multitud llama Negri al componente social en disputa con sus movilizaciones sin estrategia constructora de poder sino adherente a quienes sustentan como John Holloway “cambiar al mundo sin tomar el poder”. El juego de paradojas hace estallar a la dialéctica al extraviar el dominio y reducirlo al negativismo anticapitalista. Pero la evidencia de las guerras, las masacres y la represión constante que mueven a la multitud por instantes para que cada grupo, cada tribu, regrese a su identidad, tiene en los artistas a sus cómplices seguidores en busca de lo común como utopía de unidad combativa que va y viene sin rumbo.
Cabe aquí precisar el erotismo con la mención a Michael Hardt que sorprendió a los de la Digna Rabia en enero de 2009 al hablar del amor para liberarlo de los fetiches de la pareja, cualquiera que esta sea, y recordar al Che llamando a sus hijos a sentir en lo más profundo la indignación por el dolor de los otros para darse a la organización revolucionaria bien distinta a la multitud desmadrosa. Vivir conforme a las leyes de la belleza es la consigna comunista de Marx en 1844, aún antes esbozada cuando decidió su vocación libertaria a los 18 años. Trabajar no para uno mismo sino para la humanidad entera, es el arriesgado cometido de quienes no esperan contratos estatales para el arte público sino usan paredes y pisos, anuncios mercantiles y señales de tránsito para probar su poder no siempre con tino superador de la firma individualista. Afectar todo el proceso, dijimos en los ochenta para no sólo producir sino imponer otra circulación con la liberación reflexiva de espacios para hacerlos públicos y con la crítica y autocrítica para dar lugar a una valoración distinta a la mercantil estatista.
9. Ironía y sarcasmo exigen abrevar de Bajtin y su investigación sobre lo grotesco como activación popular asimilada luego por la alta cultura como en el caso de Racine con Gargantúa y Pantagruel o los cantos goliardos transformados en Carmina Burana de Karl Orff y los aires populares en la música romántica orquestal. El Subcomandante Marcos es la máxima concreción de una figura histórica mundial pero local construida con un discurso festivo donde el habla se privilegia para reivindicar a los indios y a todos los proscritos. Ahora mismo, Carlos Xeneke está cantando en los transportes públicos a los presos políticos Jacobo y Gloria en la tradición de Los Nakos activos desde el 68 cuando aún estaba con ellos Francisco Barrios El Mastuerzo el querido rolero del pueblo en lucha. Fanny Rabel pintó la serie Réquiem por una ciudad con furia expresionista ampliadora de su ternura característica. Esta hazaña constructora de una tendencia histórica habría que fundamentarla en la investigación de Bajtin sobre la Edad Media europea y sobre la crítica al racionalismo reduccionista y despótico criticado por Carlo Ginsburg al reflexionar sobre el paradigma indiciario y el saber de las brujas y los endemoniados enjuiciados y quemados por la Santa Inquisición. América, Nuestra América para usar la precisión de José Martí, cuenta con la construcción de la insurgencia popular en las danzas campesinas de burla contra los señores y las señoras y el sentido reventado de las fiestas que aunque sean religiosas incluyen los excesos como prueba de regocijo y celebración extremos. Julio María Sanguinetti, expresidente de Uruguay en reciente artículo sobre el desparrame de la cumbia contestataria por el Cono Sur apunta a un estado de cosas insurreccional presente en Mesoamérica. No lo saben los ejecutantes cumbieros, pese a la gustada canción alburera La hamaca de Anita del grupo Yaguarú festejada por los zapatistas por la frase “súbete a la hamaca Anita” que se puede decir como “súbete a la macanita”. De aquí su prohibición televisual como la virreinal contra el Chuchumbé, ese son cantado de burla contra los curas y el sexo, ingrediente principal del desmadre en sentido estricto metafórico del desbordamiento como el de los ríos que se salen de madre para arrasar con todo. Hemos de oír a propósito de la Independencia y la Revolución, los cantos homenajeantes de los combatientes con los arreglos de Mono Blanco. El proyecto La Otra Canción Popular de Las Kloakas Komunikantes asumió la necesidad de reunir las rolas históricas del movimiento popular, desde Judith Reyes y José de Molina hasta León Chávez Teixeiro y un compositor catalán defensor de la República Española, cumbres cercanas a la excelencia. Mucho más eficientes en la antologación han sido los teatreros, los grupos de danza como Barro Rojo y su capacidad para generar relevos, la poesía coleccionada por individuos como Leopoldo Ayala, José Alberto Damián, Himber Ocampo y Alejando Zenteno, la literatura y el video testimonial con la abundante producción a pesar de lo dicho por Al Giordano, director de Narconews en la Sexta Reunión de la Sexta Declaración de la Selva Lacandona sobre la cantidad de fotógrafas, videoastas y usuarios de grabadoras que registran para nada porque nadie sabe el destino de sus esforzadas tareas. Pero crece la importancia del cine, video, fotorreportaje y narración testimonial a la par de los cantos populares con el mismo sentido. El FPDT, la APPO, el EZLN, las asesinadas de Juárez, son fuentes de investigación en pleno aunque jamás llegará nada de esto a las industrias culturales más que cuando hacen concesiones románticas.
10. Ethos barroco llama Bolívar Echeverría al antirracionalismo ordenador y políticamente correcto. La Galería Autónoma instalada en el vestíbulo de entrada del todavía llamado por la insurgencia del 68 Auditorio Che Guevara, expone pinturas y grabados renunciantes a la autoría en beneficio de la tendencia de la Digna Rabia. Al poner como referentes textos apropiados de científicos sociales, acentúan en el párrafo de Echeverría las palabras claves barroco, incongruencia, posibilidad y urgencia. La propuesta es clara con un expresionismo de brochazos de color directo, de renuncia al delineado y de triunfo del horror al vacío para insertar fotos de prensa y letreros integrados a la composición del horror dominante: “hijos del odio”, “recibamos al señor de los ejércitos”, “nunca fuimos los mejores” pueden leerse con la visión compleja entre lo grotesco y lo sarcástico. Glauber Rocha abundó teórica y prácticamente sobre todo esto de manera intensa en los setenta y ochenta. Toda una línea narrativa brasileña concretada en el Cinema Novo, rompió con la reducción racionalista del sertao y sus fanatismos.
11. Cuestión de poder, de construirse como portador de la buena nueva del mundo no sólo anticapitalista sino en tránsito al socialismo desde ahora. La práctica de los artistas contribuye a esto generalmente por vías no orgánicas con las organizaciones revolucionarias donde el clandestinaje y la seguridad exigen férrea disciplina generalmente cargada de racionalismo y martirologio romántico. Lejos están los tiempos Tupamaros con sus operativos político-estéticos para regocijo de todos los libertarios, pero las fiestas masivas de la sociedad civil movilizada anuncian en su eventualidad lo que podría ser el poder de construir en serio y organizados para el largo plazo y la lucha difícil. La multitud va más en busca del desmadre que de la reflexión organizativa. Asumirse como sujetos integrantes del sujeto histórico en construcción exige la pasión y la sensoriedad, el sexo y la violencia a la par de la crítica y la autocrítica nada autocomplaciente.
Pareciera remediarse todo en y con el comunitarismo propiciado en los campamentos libertarios como correlato de las autonomías sobre todo en Chiapas zapatista y en Oaxaca de la APPO. A Marx y Engels les preocupó esto que llaman comunismo tosco contra toda propiedad que en realidad la eterniza aunque sea comunitaria y compartida. Si a la par se acompaña esto con los cantos y danzas, las mantas y estandartes, las consignas coreadas, triunfa una religiosidad ciertamente popular lo cual no evita el fanatismo y una cierta intolerancia irreflexiva y anticrítica que impide todo avance político. Dice una compañera del Taller de Construcción del Socialismo que así como hablamos de la Otra Campaña y la Otra Historia debiéramos plantear la Otra Ignorancia para que nos desprecien aún más a los teóricos aunque no importa porque así ha sido siempre como narra Francisco Barrios “El Mastuerzo” en la canción dedicada al Subcomandante Marcos y todos “los proscritos, los bastardos, los malditos”. He aquí el sacrificio, la inmolación, la bravata, pero también la necesidad de los “pocos pero buenos” como decía Lenin. Las consecuencias políticas son graves porque siempre ganarán las asambleas con su encendido verbo quienes privilegian la movilización sobre la crítica de los principios tal como recomendara Bernstein el inmortal. También ellos construyen su corporeidad deleitosamente. Esto puede ser un recurso de lucha popular como en el caso de Patricia Ariza del teatro La Candelaria y de la Corporación amenazada de muerte hasta el punto de obligarla a actuar, dar conferencias y dirigir obrar como Antígona de su autoría para probar que los clásicos griegos también ayudan, ataviada con chaleco antibalas. No pudieron Lucía Andrea Morett ni sus cuatro compañeros masacrados, darse cuenta de la cultura fariana (de las FARC-EP) porque el bombardeo y acribillamiento invasores del Campamento de su anfitrión como responsable de las relaciones internacionalistas de las FARC, se lo impidió. Pero la tesis en espera de examen profesional impedido por la persecución montada por los gobiernos de Colombia, Ecuador y México acentúa las aportaciones singulares de Colombia a la creación colectiva donde desaparecen las estrellas en beneficio de la crítica histórica. Tal cual como en los sesenta y setenta proclamó el Tercer Cine de Argentina, contra Hollywood y la nueva ola de los autores franceses, haciendo suya la frase de Fannon: “todo espectador es un cobarde o un traidor” y nombrando Hora de los hornos a su película emblemática en homenaje a Martí, el poeta y periodista cubano organizador del partido revolucionario caído en combate.
12. El humanismo problematizado por Marx desde 1844 para endosarle el problema a todos los procesos revolucionarios, exige plantear si es cosa de la naturaleza humana fisiológica el instinto de placer y dolor y sus estéticas como plantean Diego Rivera y Juan O´Gorman en un derrapón positivista inevitable en quienes tenían por mentor a un Partido Comunista tosco. Foucalt y Chomsky lo discutieron y advirtieron dos soluciones distintas: la construcción del poder con y por las instituciones del Estado y la inadvertida microfísica de las instituciones sociales consideradas normales como la familia, la escuela, el club, la iglesia investigadas por Foucalt a diferencia de Chomsky a quien interesa la construcción lingüística aunque aclara que no es como la de los niños que a partir de un repertorio elemental organizan su léxico y su realidad como creen que es la práctica los de la multitud que pescan al vuelo dos o tres nociones y las repiten hasta la nausea. Las dos cosas, la microfísica del poder y la teoría y práctica del discurso son las vías donde el Hombre, el Arte y lo Bello desaparecen al ser explicados como ideologías reproductoras del saber de la clase dominante para en cambio dar lugar a la dimensión estética investigada por Marcuse como proceso productivo organizador de la praxis armónica con la producción liberada de reducciones privatizadoras. De aquí la represión brutal estatal aunque no sepan los represores las razones profundas como la dictadura de Pinochet al prohibir el bombo y la quena y cortando las manos a Víctor Jara. Pese a todo los signos chilenos de lucha popular son ya anónimos en la apropiación extrema negadora del individualismo autoral como el Venceremos de Inti Illimani en realidad de Gabriel Iturra y El pueblo unido jamás será vencido de Quilapayún en realidad de Sergio Ortega. Mismo proceso de negación autoral es el del rostro del tzotzil de ojos desorbitados y cadena y candado en la boca hecho por Mexiac en 1954 cuando lo inspiró el golpe militar en Guatemala y la muerte y funeral comunista de Frida Kahlo. A partir de 1968, este grabado es llamado por los cultos Libertad de expresión y es reproducido de mil maneras por la propaganda del pueblo en lucha. Hay una constante tradición insurgente desde El Iris de Linati, la prensa contra las invasiones yanquis y francesa, la imprenta Vanegas Arroyo, el SOTPE escandalizando como sindicato de obreros técnicos de la pintura y escultura, la LEAR, el TGP y los frentes y coaliciones de fin de siglo, la ASARO, Mrkdo Negro, Arte Jaguar, Sublevarte entre las organizaciones actuales.
13. He aquí el punto clave: el pueblo en lucha, la insurgencia. Los grupos chilenos mencionados reflexionaron, investigaron, armonizaron voces y acompañamientos hasta conseguir marcialidad, ternura y referencias obreras y campesinas con la instrumentación y la vestimenta. Canto urgente llamaron a esto y estuvieron en la marcha, la movilización y también en la sala de conciertos solidarios. Como Mexiac, alcanzan la multirreproducción anónima para cumplir con la consigna de Lucio Cabañas con quien parecieran no tener relación alguna: ser pueblo, hacer pueblo, estar con el pueblo. En la película sobre Mexiac realizada por Oscar Menéndez, el protagonista narra sin aspavientos su asombro como campesino michoacano ante los movimientos de los ferrocarrileros y de los maestros en los inicios de los sesenta y cómo un grabado hecho con Arturo García Bustos fue amplificado para cubrir los tres pisos de la Secretaría de Educación Pública ocupada por los profesores en lucha. La reflexión sobre la escala y la composición con una figura en escorzo es propia del aprendizaje colectivo en el Taller de Gráfica Popular, en el trabajo con las comunidades chiapanecas haciendo folletos, señalamientos, carteles y también pintas ilegales cuando fue necesario. Con Guatemala masacrada por el golpe militar defensor de la United Fruit, el internacionalismo se impone y de ahí las obras colectivas por Vietnam, Cuba, Chile, el Che. Construirse como sujeto sin partido pero al servicio del pueblo en lucha como afirma Mexiac, exige una disciplina personal, colectiva y técnica muy estricta, como la de Rini Templeton que producía sus excelentes síntesis de paisajes, ciudades, trabajadoras y trabajadores gracias al dibujo y el diseño constantes que le abrieron paso a las organizaciones en lucha de los chicanos, de Cuba, de México.
Pueblo en lucha es el punto donde la multitud pierde su civilismo meramente contestatario y con el impulso de los artistas que dejan de serlo para asumirse como trabajadores de la cultura y organizar un proyecto difícil de poder que obliga a la lucha constante y de largo plazo. Todo esto exige organicidad, excelencia técnica, orden colectivo, disciplina irreprochable, conocimiento histórico y crítica teórica. “¡A vivir como los santos!” grita un poema de Leonel Rugama el sandinista caído en combate a los veintidós años. La bohemia de la que tanto se burla Siqueiros para plantear el artista ciudadano opuesto a la exclusividad del atelier, es enemiga al constructo del pueblo en lucha. El Taller de Gráfica Monumental organizado después de los trabajos del Grupo Germinal en Chihuahua, Sinaloa y en Nicaragua sandinista con Rini incluida, contribuye a la liquidación de la autoría con una colección de manuales para que las propias comunidades en lucha aprendan técnicas y modos de documentación y testimonio. Quedó inédito el Manual de Manuales que Rini escribió con el propósito de difundir los problemas de edición que concretó en la revista Punto crítico. A la construcción del sujeto histórico y social contribuyó en aquellos ochenta la activación de espacios, la designación de ellos contra los nombres y los usos y costumbres de los rituales de Estado. Debieran asombrar los nombres Vicente Guerrero y Francisco Javier Mina, destacado internacionalista, en los auditorios de la UAM Xochimilco entre números y letras de los edificios inteligentes. La realización de un mural colectivista ahí costó mi cese fulminante como coordinador de difusión cultural. Creyó el rector Paoli que podía inaugurarlo con los otros rectores de unidad y el rector general y para su sorpresa, topó con el grupo emblemático Salario Mínimo para el baile de los trabajadores, estudiantes y profesores y una perorata agitatoria de un dirigente sindical. Me costó la chamba y un bello dibujo de Rini con una frase de Brecht sobre la necesidad de aprender de las derrotas.
14. Problema mayor es la historia de todo esto para superar la casuística, toda hagiografía y el positivismo evolucionista progresivo y lineal. Asumir el fin de los paradigmas y la oposición al eurocentrismo exige su ubicación histórica con la inclusión de lo que es considerado marginal. A esto apunta Marco Bellingeri con su investigación Del agrarismo armado a la guerra de los pobres (2007) donde advierte la lucha armada contra el capitalismo y el Estado opresor reducida a la de cada organización cuando habría que integrarlas en una historia de disputa de la nación. Esto tendría que llevarse hasta su inclusión en la historia de México, de América, del mundo. Hace muchos, muchos años, en 1965, critiqué el capítulo de la historia del arte moderno de Raquel Tibol titulado “Al margen de la Academia” porque los pintores como Hermenegildo Bustos o los grabadores de la Reforma o José Guadalupe Posada no dependen de la Academia, la afectan, se meten en ella y la transforman así sea después de 1910. Poner a la Academia en el centro de la historia es una deformación ideológica intolerable. Ahora es en rigor impensable una historia de la gráfica sin el subversivo introductor de la litografía Claudio Linnati y sin la obra en la prensa popular y combativa. La estrategia histórica de la primera historia del arte moderno de Justino Fernández (1939) tendría que hacerse valer como lo hizo él incluyendo capítulos sobre talabartería, orfebrería, fotografía, talla en madera. Descubre Fannon a la artesanía innovada por las insurgencias, como significante de las formaciones sociales ágrafas, tal como ocurre con las muñecas encapuchados de Chiapas y los bordados semejantes a las arpilleras de Chile y a las narraciones islámicas o budistas labradas. Las narraciones distintas a la escritura tan valorada por los historiadores rutinarios, tendrían que incluir las pinturas naif de Haití, de Chiapas, de Solentiname sandinista con todo y evangelios de Ernesto Cardenal pionero de las misas campesinas libertarias de Ariel Ramírez, Carlos Mejía Godoy, Yolocamba I Ta musicalizador del Eclesiastés anunciando: “todas las cosas tienen su tiempo, todo lo que está debajo del sol tiene su hora”. Sobre estos soportes sentimentales la pasión supera el civilismo, construye comunidad y con ella al sujeto revolucionario.
La marginalidad tendría que ser descubierta como censura en el bloque histórico construido por el pueblo en lucha complicado, influido y en ocasiones dominado por las ideologías de Estado. Todo lo oscurece la tesis de la historia como historia de los hombres egregios. En su tesis doctoral Coatlicoe, Justino Fernández decide que este monolito labrado es la síntesis del arte prehispánico con el argumento de que como Baudelaire decide convertir sus gustos en principios, así como cualquier curador reconocido y venerado por el mainstream. La historia como historia de las obras maestras, sin nombres y anécdotas como plantea Wölflin, exige selección por los iluminados, únicos autorizados por los aparatos ideológicos del Estado. A cambio, la crítica dialéctica tiene que establecer líneas de demarcación y explicar el desarrollo desigual y combinado de autores, figurones, tendencias reconocidas y negadas, vanguardias y transvanguardias, fortunas críticas con ideología en disputa. Exto exige la crítica de los ideólogos de la estética y la historia del arte. Es menester ocuparse del saber de los artistas, sus ocurrencias, sus frases y posturas deslumbrantes y de los ministros de cultura históricos, desde el comisario Anatoli Lunacharski en la formación de la URSS hasta Armando Hart en la Cuba socialista. Mucho hay que aprender de revolucionarios incluyentes de la dimensión estética como el Che, Amilcar Cabral, Mao, Ho Chi Minh, Payeras, Roque Dalton, Benedetti el tuparamo oculto y de los proscritos como Bogdanov el populista y sus tesis prácticas sobre el campesinado, el Proletkult y el desarrollo de las ciencias y las técnicas.
15. En la praxis de los grupos desparramados por todas partes habría que descubrir la historia abierta. La dimensión estética resulta así como la plantea Marcuse, la esforzada liberación del trabajo enajenado, el proceso de liquidación del valor capitalista como sustenta el Che, la ruta siqueiriana en la que caben todas las formas y las técnicas siempre y cuando sirvan a la emancipación de la especie humana. Por la insurgencia hay que abandonar las comodidades privilegiadas, rutinarias y conservadoras para garantizar continuidad y relevo orgánico al pueblo en lucha.
En 1960, durante un congreso de intelectuales en Cuba, José Revueltas propuso un seminario titulado Para que no vuelva a suicidarse Maiacovsky con el propósito de alertar sobre el lugar de los intelectuales y artistas en las revoluciones. No se hizo y tampoco entendió Revueltas la dialéctica entre la buena voluntad individualista y la organicidad revolucionaria planteada entonces por Fidel al afirmar: “con la Revolución todo, contra la Revolución nada”. Grave problema frente al individualismo anarquizante. Hay que injertar los olmos, pero también hay que sembrar perales, diría el Che. Por ejemplo, importa que Botero realice una serie sobre Colombia en descomposicón violenta y otra sobre la infame prisión de Abu Ghraib y que Gilberto Aceves Navarro dedique una serie de grandes pinturas intervenidas a las masacres de Irak, por cierto despreciadas por las instituciones del Estado a quienes las ofreció en donación. Bienvenidos los zapatazos preformativos contra Bush y el presidente del FMI y la copa de vino en la jeta de Gary Prado el captor del Che.
La reproducción, la reproducción insisten Althusser y Benjamín desde posiciones distintas: la de la historia como proceso productivo y la del fin del aura artística en y con las tecnologías industriales. De aquí la urgencia de documentar, registrar y aprender de los jóvenes dignamente rabiosos. Para que Roque Dalton con todo y sus Poemas clandestinos firmados por revolucionarios caídos en combate no vuelva a ser ejecutado por sus propios comandantes, para que nunca más sea expulsado para morir en el olvido Mario Payeras el poeta, filósofo, científico de la naturaleza devastada, cuentista para niños, para que Walter Benjamín no vuelva a suicidarse ante la inminencia del campo de concentración un momento antes de la apertura de fronteras que no alcanzó, para que García Lorca no reciba dos balazos en el culo por maricón y comunista según declaró su asesino, ni un grupo de combatientes comunistas participe en un atentado contra Trotsky, ni Rodolfo Walsh sea acribillado en la calle, ni desaparezca Jorge Timossi en el desierto de Salta, ni los sicarios en la globalización capitalista liquiden al sindicato más combativo; para que Lucía Andrea y América no pierdan su juventud entre persecuciones injustas, para que Jacobo y Gloria puedan escribir y él pintar sin que se lo impidan los carceleros, para que los nuevos sepan la importancia de los sentimientos y sensaciones en la vida nueva deseable, hay que abrirle paso a los jóvenes que se arriesgan, innovan y cumplen con excelencia técnica las consignas de la imaginación al poder y prohibido prohibir.
Tlalpan, octubre de 2009.
Alberto Híjar Serrano.

Visiting Scholar: Denise Riley

Professor Riley has been generous enough to share a chapter from her book in progress.  The chapter deals directly with Althusser and interpolation.  She has asked that we read section 5 from the chapter.

Riley, Words of Selves (“LinguisticUnease” 56-93)

Althusser, selections from Reading Capital
–Part I: From Capital to Marx’s Philosophy (11-68)

–Part II: The Object of Capital (Marx and his Discoveries 73-83); (Marxism is not a Historicism and The Epistemological Propositions of Capital 119-145); (Marx’s Immense Theoretical Revolution 182-194)

Althusser, “Response to John Lewis,”

http://www.marxists.org/reference/archive/althusser/

Not only do we find in the uneasy transitions of organisms engaged in reproduction the same basic violence which in physical eroticism leaves us gasping, but we also catch the inner meaning of that violence.

Georges Bataille,
Death and Sensuality

The news of students and faculty in 10 University of California campuses coming out in huge protests cheered me up, coming as I am from a university that is victim to the same neoliberal policies of budget cuts and fee increases. These cuts, Judith Butler writes,

eliminated 2,000 positions, gutted programmes that train high school teachers in science education, closed courses in East Asian languages and advanced Arabic, overburdened classrooms, shut students out of their majors, let scores of lecturers go and closed the university library on Saturday. In addition, the administration demanded of students tuition and fee increases of nearly 40%, imperilling the very notion of an affordable public university and forcing many students to leave the university or scramble for full-time jobs.

Meanwhile: “Annually the state pays $49,000 per prison inmate and less than $14,000 per UC student. If the state can lock us up, it can invest in our education for one-third of the cost,” The Guardian quoted one of the protesting student’s leaflet.

University of California Berkeley students and faculty protest against fee increases and budget cuts. Photograph: Justin Sullivan/Getty

Sounds familiar? In the Philippines, the government has been annually decreasing the budget for education services in favor of foreign debt servicing. Of course, why should the state provide quality and accessible education if what’s in demand by the global market is cheap and docile labor?

Perhaps this is one face of what Bourdieu describes as the “contribution that the educational system makes to the reproduction of the social structure”? Think of how certain competencies are restricted to the dominant groups in the social order. [1]

The University of the Philippines will be allotted only P5.3 billion pesos by the government next year. Not only is this figure way lower than the current year’s P7.06 billion budget, it is P13 billion less than the P18 billion originally proposed by the university.

This will certainly mean another round of increases in tuition and other fees as the university struggles to cope with the budgetary lack for its continued existence: a travesty that, in the Philippine context, runs in accordance with International Monetary Fund prescriptions that is restructuring the educational system to cater to the needs of the global market (the following of which is a precondition for further World Bank loans by the government).

Education for all!

It is precisely because of this adherence that the government implemented the Long-Term Higher Education Development Plan for 2001-2010, a plan which particularly reduces the number of state universities and colleges and transforms the remaining ones into semi-corporations that generate their own income.

Although I am skeptical of Althusser’s theory that the educational institution is still the principal apparatus for conveying the dominant ideology among the masses (so pervasive is the effect of popular culture and the media these days; and yes, my professors are my pets in facebook), it cannot be denied that education is still a powerful instrument for molding minds.

As the neocolonial and semi-feudal social formation in the country persists, the educational system will remain to be colonial (because it is geared to serving what Negri and Hardt call Empire), commercialized (because it is profit-oriented), and repressive (because it denies the youth access to education). The struggle for a nationalist, scientific, and mass-oriented education and culture, likewise, continues. ■

[1] Or how not all sperms are allowed to fertilize the egg in human reproduction? Whatever!

hailing as formalism

this week’s book of grievances will service interpellation. click to reaffirm your subjectication in the ideology: Interpellation

reading: levinas, levi-strauss, lacan, althusser, celine, and kafka

here’s to eruption!

dehiscence to be bridged

Why I see Althusser and Adorno as the most interesting heirs of Marx is because their fundamental critique on humanism. (Althusser even goes that far by claiming that the early humanistic writings by Marx weren’t Marxist at all but cheap rip-offs from Feuerbach and other Enlightenment-inspired philosophers). For me this anti-humanism was one of the biggest eye-openers in my intellectual career. Where Adorno criticizes the concept of rationality behind it (with great literary references towards the Odyssey and De Sade in his Dialectic of Enlightenment). Althusser criticizes humanism from a ontological/epistemological point of view. Both Adorno and Althusser are, like I earlier mentioned in a previous entry, real Marxists in a way that they both see a possibility for salvation from a revolution. This why conservative/traditionalist philosophers like Oakeshott probably share this anti-humanistic point of view but don’t see a revolution as a salvation(on the contrary Oakeshott sees a return to a traditional morale as the only salvation) In this post I want to focus my point of view on  Adorno’s and Althusser’s structuralist and hermeneutics inspired account against humanism.

Both hermeneutics as structuralism and an anti-humanistic point of view. This anti-humanism is very radical, it rejects the notion of a center in  a broad array of theories. This rejection is primary based on an epistemological break which mostly rejects an ungrounded metaphysical principle a lot of humanistic philosophies (unconsciously) share…the notion that man is the centre of the universe. The key in both hermeneutics and structuralism to attack this notion is to see man not as an individual autonomous subject but as an entity that emerges in an encounter with other elements in a system where it functions. So an individual isn’t seen as atomic, but relational. Once adopted this point of view, the door is open for modern sciences  and (post)modern theories.

In Marx, Althusser sees the beginning of this revelation. Marx was one of the first thinker who determined human behaviour as relational instead autonomous, whereas notions of base and superstructure determine a whole new relational form on the origin of this behaviour.

Althusser stays therefore a radical Marxist with a structural reading in it whereas Adorno connects psychoanalysis on Marxism. Even though Adorno underwrites this anti-humanism he sees an irrational structure behind it. Where Althusser sees a very almost empirical surface-structure in Marxism that needs to be ‘decoded’, Adorno puts on an extra layer to explain social structures. This extra structure is borrowed from Freudian psycho-analysis, where also an extra layer is created behind a strictly empirical notion of behaviour.

People who know a little bit of Freund can underwrite that there is a kind of rationality on this extra layer of unconsciousness. This rationale behind unconsciousness is worked out on a structural level by Lacan. Adorno works this Freudian analysis on processes in a society. To accept Adorno is then to accept a certain degree of psychoanalytic theory. A lot of french Marxists see this Freudo-Marxism as a weakness and therefore turn to Althusser. The main argument against this Freud inspired Marxism is that it obscures the theory whereas a structuralist account on Marx is clear and empirical. My rebuttal is this: philosophers like Adorno needed psychoanalysis because they saw the concept of rationality, self-reflexivity and empiricism as problematic, a lot of structuralists take this accounts as (unconsciously) unproblematic. This is the same of Althusser…whereas his theory is lucid it’s always written like there’s a philosopher who lives on a cloud and sees how society is working.

Simply put, the recourse to ethics so deeply inscribed in every humanist ideology may play the part of an imaginary treatment of real problems. Once known, these problems are posed in precise terms; they are organizational problems of the forms of economic life, political life and individual life. To pose these problems correctly and to resolve them in reality, they must be called by their names, their scientific [technical, structural] names. – Althusser, For Marx

It would be useful to think about contemporary ethics and, indeed, our contemporary struggles with racism in all of its manifestations, through the lens of their “names”: more specifically, the economic realities which undergird advanced capitalist societies.

In America, our current international dominance (now sliding), our current economic reality, was engineered by slavery. Only by enforcing unpaid laborers to work have we been able to establish a dominant society; only by insuring the worth of their bodies, which were, again, for the most part, never reimbursed, did insurance come about in the Atlantic world in the first place (see Ian Baucom for more on this:); and through insurance, through speculation, through trade in its various capacities, we became a superpower, and a fragmented society in which the rich became richer through speculation and the poor (a great number of which are minorities) became poorer.

We have still not yet gotten to the point where we can call our mistakes by their names. According to initial reports, “swine flu” came from Mexico, where farmers did not manage their livestock according to proper hygienic procedures because there was not enough government oversight. Further investigation found, though, that the “swine flu” is actually a strain of flu derived from the avian flu, with its roots not in Mexico (across the border, surreptitiously invading our country, much like, many conservatives would like to argue, Mexican immigrants themselves) but in various countries, its viral strain not recently produced in pigs farmed by Mexicans, but in birds who are not grounded by national borders, decades and decades ago. So we renamed “swine flu” “H1N1,” but not before the damage was done. Not before the pandemic seemed to imply the pervasive spread of foreign, animalistic parasites from Mexico. When the term “swine flu” was first circulated in the spring of this year, I was infuriated. I am even more angry now, when it seems as if its racist stigma still has not left; even now, and especially now, when the public wonders why the name was changed to the ”H1N1 virus” and nobody will take responsibility for the implications of the previous moniker “swine flu”: nobody, in the media, in the public health sector, in the healthcare industry, will call our mistakes by their names: the moniker “swine flu” is another example of how pervasive and how elusive institutionalized racism is to pin down in the public sphere. Because if we acknowledged our xenophobic fear of contagion, we would have to acknowledge that not only are there conduits of that ”contagion” in our midst right now - but that we should do something about it, and that, furthermore, we are utterly hypocritical in our fears, projecting our own experience of alienation by attempting to alienate others, to further displace them, who only seek a community in which they can find a home.  

Economically, however, these people have been prevented from finding a home. They are forced to stay in limbo, below the poverty line, further discriminated against because of their poverty and lack of education, this lack which is in actuality due to their inability to live in areas which provide proper education.  I know that our current administration is working to address this problem. I do believe that Obama has his eye on the ball when it comes to these specific problems. But clearly we, collectively, have a long way to go, if we can only project our guilt, our alienation, our fear of exposure – if we can only allude to our own neglect of institutionalized racism – through implicitly racist terminology.

Note: I do not think that there has been media hype in terms of the pervasiveness of the virus itself. I do think that this virus qua virus poses a health risk. But not because of the “swine” with which it’s been affiliated. Not because of the “Mexican pigs” which it was initially linked to. The term’s inception, and it’s subsequent and surreptitious change, is symptomatic of a broader habit, a broader pattern, which Americans manifest too often, but which is embedded in our history.

I have just finished reading The Journal of Madam Knight, a colonial American text written by a middle-aged woman on her journey from Boston to New York on horseback to settle a relative’s estate. This woman was lower-middle-class, born an American, of the time when what it meant to be a New Englander, not to mention of the American colonies, was still unstable. Her journal entries are utterly xenophobic. Yet she was a progressive woman, with many jobs, including tutoring the Mathers and Ben Franklin; she knew enough about the law to understand how to manage an estate. But she writes, passing through New Haven, that its residents “generally lived very well and comfortably in their families. But too indulgent (especially the farmers) to their slaves: suffering too great familiarity from them, permitting them to sit at table and eat with them, (as they say to save time,) and into the dish goes the black hoof as freely as the white hand.” She also writes “There are every where in the towns as I passed, a number of Indians the natives of the country, and are the most savage of all the savages of that kind that I had ever seen: little or no care taken (as I heard upon enquiry) to make them otherwise.”

Can we see any correlation at all between the fear of the “black hoof” and the fear of the “swine flu;” between the fear of the savage who predated colonists’ tenure here, and the fear of the immigrants whose own homeland we have historically impinged upon: can we see any element of guilty projection in these condemnatory terms? Built into our national rhetoric, through our casually circulated terminology, there is guilt and fear as much as pride; there is suppression of the scientific names of the truth as much as there is affirmation of the originality of our national project.

- Sarah

Human societies secrete ideology as the very element and atmosphere indispensable to their historical respiration and life. Only an ideological world outlook could have imagined societies without ideology and accepted the utopian idea of a world in which ideology (not just one of its historical forms) would disappear without trace, to be replaced by science - Althusser, For Marx

Althusser writes that art is an ideological production. It maintains the structures enforced by the state which are “at the last instance” determined by the economy, i.e. capitalism. This is fine. Ideology does not always function in a detrimental way, and if we need ideology like we need air, if we need ideology, more aptly, like we need others, what are the fissures that individuals create through artistic mediums that allow us to speak through and in some cases, over, ideology’s white noise? Is ideology our desire and its suppression all at once?

“And I could write a song/ A hundred miles long/ Well that’s where I belong/ And you belong with me/ The streets you’re walking on/ A thousand houses long/ Well, that’s where I belong/ And you belong with me/ Oh what good is it to live/ With nothing left to give/ Forget but not forgive -/ Not love at all, you see/ Are the streets you’re walking on/ A thousand houses long/ Well, that’s where I belong/ And you belong with me/ Not swallowed in the sea.” – Coldplay, “Swallowed In the Sea”

- Sarah

Senaste numret av den Vänsterpartiet närstående tidskriften Socialistisk Debatt (1-09) är intressant för en ideologikritiker, inte minst för sin förening av svaga och starka sidor som kan leda till fortsatt diskussion. Temat är hur ”högern” ”lyckats skapa samtycke kring den rådande ordningen” och redaktionen för fram den för denna sida inte främmande tesen: ”Särskilt den vänster som vill förstå och förändra samhälleliga maktförhållanden i grunden behöver en djupare förståelse av hur detta går till” (min kursivering). Titeln är Högern, hegemonin och hur det galna blivit det självklara.

Numrets styrka ligger i den empiri som presenteras i de olika bidragen. T ex Magnus Marsdals skildring av en norsk bilarbetares väg in i Fremskrittspartiet. Den är generaliserbar till hur högerpopulistiska partier på övertydliga sätt demonstrerar funktioner inom hegemonin eller utgör symtom på dess karaktär. Vi behöver inte gå till Sverigedemokraterna för närliggande exempel; det finns som bekant hos oss ett sådant parti i regeringsställning och Göran Hägglunds i Visby (eller här) framställda motsättning mellan ”vanligt folk” och ”teaterregissörer och krönikörer” var väl som hämtad ur en populistisk manual. Ändå överraskande i sin uppriktighet. (Det fungerar: ”Tack Göran för att du för vanligt folks talan mot pk-eliten!”)

Men jag tänker först och även avslutningsvis uppehålla mig vid en kritisk granskning av den redaktionella inledningen. Inte som felfinnande i största allmänhet utan som en fortsatt granskning (jämför Vänsterpartiet och Marx och Varför?) av vad för slags radikalism som utmärker den största organiserade kraften till vänster om socialdemokratin. Om man nu avser att passera den impotenta föreningen av kravlistor och ”visioner” för att bättre möta politikens realiteter, befinner man sig också på en sådan väg eller har en gammal hållning bara fått ett nytt skenbart objekt?

Den teoretiska underbyggnaden inskränker sig till Gramsci och hans tankar om hur ”samtycke” och ”sunt förnuft” genom ”långdragna ställningskrig” skapas i ”civilsamhället”, mer än i de snävt definierade politiska och statliga apparaterna. Samt en gnutta Foucault. Redan när detta krig av redaktionen karaktäriseras som en ”idéernas kamp” hissas en del varningsflaggor. Termen ”samtycke” kan mycket preliminärt representera en ännu inte preciserad motsats till naket våld, dvs frågan “hur kommer det sig att makten i så ringa utsträckning behöver ta till naket våld?” Men någon precisering får vi inte se. Termen fungerar alltför väl med ett ideologiskt svar, ideologin om det autonoma subjektet som överblickar ”den rådande ordningen” och lämnar sitt godkännande, eventuellt under trycket av den ena eller andra politiska kraften. Och vad innefattas i ”den rådande ordningen”? Man avser väl helt enkelt ”kapitalismen”, men avstår därmed från att problematisera ordningen som enligt ett annat sätt att ta sig an frågan innefattar de apparater där ”samtycket” produceras, alltså något som från ”samtyckets” position är lika osynligt som de fundamentala villkor som samtidigt skjuts undan och inte heller de kan sägas vara föremål för ”samtycke”. Det handlar enligt sådan analys inte  om ett gemensamt inympat ”tyckande” utan om att ideologiska former som kan ta sig uttryck i mycket olika  budskap samverkar till en gemensam effekt, att skilja individerna från kollektivt politiskt agerande.

Jag satte ”högern” inom citattecken ovan, inte bara för att det gällde ett citat. På inledningens fyra och en halv sida omnämns ”högern” 21 gånger. Som jämförelse förekommer sammansättningar av ”kapital” tre gånger. Högern förstår betydelser, högern tar initiativ, högern kommer med politiska alternativ. Även om det sagda är sant i enskildheterna och temat anses vara hur just ”högern” säkrar kapitalförhållandena, är den samtidiga självkritiken – ”vänstern har en läxa att göra” - konstruktionen av en underförstådd berättelse om hur ”vänstern” nu väntar på att få ta över som den aktiva parten i den eviga kampen mellan gott och ont. Bara den gör sin läxa och ser till att förstå vad högern redan förstått. Men utifrån ett hegemonibegrepp som inte inskränker sig till framgångsrika förståelser och initiativ måste frågan ställas i vilken mån denna vänsterns (läs Vänsterpartiets) berättelse är mer än dess egen inskrivning i den verkliga hegemonin som saknar sådant centrum men verkar genom en mängd oskadliggjorda konflikter och pseudokonflikter. Alltså om vi står inför det för ideologikritiken vanliga fenomenet att ett producerat svar inte är svar på den ställda frågan utan sättet att själv överleva och finna en självbild i den verklighet som föranledde frågan men inte kan tillåta den.

Högerns framgångar sägs vara förenade med att ”främlingsfientlighet och moralism, auktoritära och konservativa värderingar fått ta solidaritetens plats”. Men är det inte ett annat slags moraliserande när motståndaren huvudsakligen beskrivs i värdetermer? Det är inte helt klart om den följande frågan ”Hur är detta möjligt?” verkligen betyder ”vilka mekanismer verkar här?” eller uttrycker ett bestört ”hur är det möjligt att något så fult tränger undan något så fint?” Som ett led i att framställa en vänsteridentitet i termer av det goda. Men kapitalet, om begreppet tillåts ta större plats i diskussionen, är inte en ”motståndare” som i en fotbollsmatch. Kapitalet är våra ”reella existensbetingelser”. Det är kapitalet som uppträder som försörjning (löner), direkt till privatanställda och via beskattning till offentliganställda, i varuformen som konsumtion, nödvändig såväl som onödig, som makt utanför politiken som betvingar politiken. Det är marknadslogiken som tvingar politiker, media, skola och vård att ”profilera” sig så som respektive marknad kräver. En logik som dessutom innefattar expansionen till alltfler områden. Det är den makten och logiken som låter det ekonomiska maskineriet, vår verklighet, förenas med de ideologiska apparaternas olika interpellationer av atomiserade marknadssubjekt. Dessa förhållanden förnekas naturligtvis inte när det talas om ”motstrategier”, men har inte heller den ställning som det tillhör marxistisk teori att ständigt påminna om. Hur vi lever bytesvärdets primat genom en hegemoni som inte är ena ”sidans” större ”initiativkraft” utan etablerad ekonomisk, politisk och ideologisk samtidighet, produktionsförhållandenas reproduktion.
 
Betraktelsen är säkert orättvis. Allt det av redaktionen sagda kan ges rimliga innebörder, det gäller förståelsen av aktuella tendenser och jag vill mest peka på det tvetydiga i språkbruket och de egna tendenser som det kan handla om. Men när nu ”en djupare förståelse” efterlyses bör den även sökas på andra platser. En del sådana platser är de följande texterna, varav jag nu ytterst kortfattat refererar tre. Frågan är hur de följs upp med övervinnande av de inledande tveksamheterna, hur man gör allvar av inledningens slutord att ”öppning för ett annat politiskt spår” ”underlättas” av ”att vi vet vilken fiende vi står inför”.

Den text där Gramscis hegemonibegrepp mest utförligt läggs fram och tillämpas är Magnus Dahlstedts Politik som makeover. Som exempel på hur populärkulturen speglar samhället i stort berör Dahlstedt inledningsvis teves makeover-program, som ju kan behandla de mest olika ämnen men alltid med samma budskap:

Det tycks som om det alltid är den enskilde individen som bär på både problemet och lösningen, oavsett vad det rör sig om. … Enligt denna nyliberala doktrin behöver individen för att lyckas i dagens samhälle ständigt ”göra om sig”, anpassa sig till rådande ideal, förväntningar och krav, budskap som samtliga ackompanjerar den globala kapitalismens omvandlingar. Kapitalismens innersta drivkraft är nämligen också makeover – en ständig strävan efter nya domäner, territorier, marknader och ”nischer” som på sikt kan innebära ökad tillväxt, nya utvecklings- och expansionsmöjligheter.

Så presenteras Gramscis hegemonibegrepp.

… en väv av identiteter, lojaliteter och konstellationer som binder människor samman. Hegemoni är en sammansatt maktordning där ”det privata, det sociala, det ekonomiska, det politiska, det civila samhället och staten är en sådan väv av ömsesidiga beroenden, att det är svårt för att inte säga omöjligt att ’tänka’ dem åtskilt”. …  Maktutövningen är inte monolitisk.

Tillämpningarna gäller sedan i tur och ordning: thatcherismen, den i vårt eget land iakttagbara partipolitiska driften mot mitten och en avpolitiserad ekonomisk rationalitet med valfrihet som honnörsord, Labourpartiets makeover till New Labour med sin ”tredje väg” som inspirerar även svenska partier och slutligen motsvarande moderata makeover, ”det nya arbetarpartiet”. Vad som sägs känneteckna dessa utvecklingslinjer är sammanflätningen av motstridiga element, förmågan att ”binda samman skilda sociala och ekonomiska intressen inom ett och samma projekt”. ”Folket” ställs mot ”staten” eller Makten när denna kan identifieras med socialdemokrati, fackföreningar och kollektivism, medan eget innehav av statsmakt förknippas med ”lag och ordning”. Marknadsliberalism förenas med moralkonservatism. Frihetlighet (betoning av den enskildes kreativitet) med disciplinering (”anställningsbarhet” kräver makeover). Som i alla berättande ideologier skapas förskjutningar, där något annat än vad som reellt bestämmer individens liv får fylla upp detsamma vad gäller perspektiv och strävanden. Medborgare blir kunder. Arbetsbrist blir den enskildes bristande anställningsbarhet. Politik blir ekonomisk rationalitet sådan denna definieras inom hegemonin.

Det paradoxala är dock att ju mer denna ekonomisering gjort intrång i snart sagt alla samhällets sfärer, desto mindre tycks den uppfattas som politisk.

Eller underhållning när den underkastas medielogiken och dess krav på yta och makeover, så att alla avpolitiserande tendenser sammanfaller.

I Ernesto Abalos bidrag Hegemoni och diskursen om Chávez Venezuela bjuds vi på kritisk diskursanalys, tillämpad på Dagens Nyheters inledande rapportering från kuppen mot Chávez 2002. Man kan tycka att ett onödigt fint ord används på något som i mycket är vanlig kritik av vanlig selektiv rapportering, partisk användning av värdeuttryck osv, fast utdragen över många sidor. För att referera några punkter beskrivs Chávez personligen som problemet, utlyft ur alla politiska och socioekonomiska sammanhang, samtidigt som han får representera auktoritära ledare i tredje världen. Han skildras i aktiva termer, den som ”slagit sönder det gamla parlamentariska systemet”, som är ansvarig för demonstranters död, osv. Kuppens resultat och kuppmakarna beskrivs däremot passivt, ”den avsatte presidenten Chávez sitter i husarrest”, ”han kommer att hållas ansvarig”. Kuppmakarna är som övergångsregering och ordnare av nytt presidentval tillfällig lösning på de av Chávez skapade problemen. Deras handlingar legitimeras genom ”folkliga demonstrationer” och ”massprotester” mot ”vanstyret”. Medan varken Chávez själv eller de ”Cháveztrogna” får komma till tals. Osv, osv.

Men grundligheten har en poäng, att inte låta det vanliga passera bara för att det är vanligt och att inte heller göra snabba avfärdanden för att det partiska dessutom är förljuget. Att verkligen lyfta fram vad som sägs, vilka grepp som görs till normal framställningsform och vilka metaberättelser som samtidigt skapas eller underhålls. Hur infernaliskt konsekvent framställningen är, samtidigt som detta antagligen inte är medvetet. Att formalisera och benämna en av många motståndsmetoder. Artikeln är också bara avsedd att ge en introduktion till detta kritikområde och de verktyg som där används.

När det i uppståndelsen efter Hägglunds DN-artikel talats om populism har det inte varit i någon strikt mening utan som ytterligare en förskjutning till en diskussion om vad ”vanligt folk” kan betyda, om inte ”vanligt folk” kan tycka om abstrakt konst osv. Lite kritisk diskursanalys (ideologikritik) å sin sida visar att ”vanligt folk” inte betyder någonting utanför den populistiska interpellationen. På sedvanligt sätt utpekas ett yttre hot (med judar och muslimer ersatta av kulturradikaler), ”de andra” gentemot vilka ”folket” konstitueras som adressat för de populistiska budskapen. Läs följande citat från ministern och se att det inte i första hand handlar om vems pekpinnar som är längst, däremot hur själva tilltalet, samtalsformen och igenkänningseffekterna (som motsats till varje analys, sann som falsk) konstruerar (jämför första citatet!) en värld, ”verkligheten”, utan Politik och ett folk som inte behöver någon Politik, eftersom det är ett med denna sin verklighet, där kapitalet är ett av medlen att tillgodose dess behov, vilket tillgodoseende bara hotas av ”de andra” osv.  Om det skulle finnas något förtryckande i samhället är det brist på artighet och respekt!

Sveriges radikala elit har kommit att bli den nya överheten. De som under flagg av att företräda minsta lilla påfunna rättviseanspråk har satt upp ett formidabelt minfält av ideologiska teorier, där konstruktioner, kategorier och förtryckarstrukturer ligger om vartannat. Den ena idén mer akademiskt tillskruvad än den andra och allt med udden ytterst riktad mot vanligt folks sätt att vara. Runt om i Sverige, i organisationer, medieredaktioner, politiska partier, talar de om för andra hur de skall leva sina liv. …

Det börjar bli hög tid att återupprätta det sunda förnuftet i svensk politisk debatt. Och inte minst respektera vanligt folks rätt att vara precis som de är.

Verklighetens folk har jag kallat den breda del av Sveriges befolkning som lever ett alldeles vanligt, hederligt arbetande liv och för vilka politik kommer i andra hand. …

I all denna politiska korrekthet (!, min anm.) finns en gemensam substantiell kärna, att de etablerade normerna vi lever efter är förtryckande och att de alltid kränker någon. Och det måste man naturligtvis alltid vara aktsam på. Men det handlar inte om att genuscertifiera. Det handlar om vanlig lyhördhet och anständighet. Sådant som man uttrycker i vänlighet, artighet och respekt. …

För vad är det egentligen för attityd som döljer sig under alla ideologiska krumbukter när man inte vill tilltro vanligt folk att få använda sitt omdöme? Är det inte det som är folkförakt?

En värld även utan Teori kan vi tillägga.

Vi är inne på Magnus Marsdals redan nämnda Att tala så att folk förstår. På nära avstånd skildras effekterna av högerpopulistisk praktik och samspelet mellan uppbyggnaden och exploateringen av individuella dispositioner, detta på sätt som samtidigt rör sig i politikens utkant och i dess centrum. Även den övriga högern kan se ned på dessa rörelser som får utföra en del av det smutsigare grovjobbet. Utöver att de faktiskt samlar anhängare bidrar de till att förskjuta samtalen. Botanisera bland de 500 webbkommentarerna till Hägglunds artikel och se polariseringen mellan dem som (utan ironi) svarar på interpellationen (“Tack Göran!”) och de andra som avfärdar den och Hägglunds ”verklighet”, dock utan att identifiera det hela som verksam ideologi. Populismen växer i vissa tomrum, men består av konkreta och osofistikerade ideologiska förskjutningar, där motsättningarna omkonstrueras till att gälla pampar, fuskare, ”tillgjorda kulturmänniskor”, invandrare osv, konstruktioner som liksom andra förskjutningar i det omedelbara pekar bort från de förhållanden som de är utslag av, först som sist klassmotsättningarna. Vi ser de ultimata formerna av avpolitisering där konsumism förenas med explicit politikerförakt, individualism med moral (”vanliga, hederliga arbetare som gör rätt för sig”). De ledande i dessa partier är extra känsliga för de dispositioner som de exploaterar – ”hederlig men förbisedd och missgynnad” –  och genom att vara de skickligaste i att hitta ”avtryckare”, ”verksamma ord”, kan de stiga som just ledare.

Och tomrummen där de rör sig är förstås effekter av hegemonin. När det ekonomiska systemet är för starkt och slutet för att alternativ skall framstå som trovärdiga och när den politiska apparaten på sitt sätt utestänger radikalism (alla vet att anslutning till det politiska spelet är förutsättning för valbarhet) och producerar ständigt nya kompromisser, då är det inte märkligt om också socialdemokraterna räknas in i Makten, även utöver vad som är sakligt motiverat. Vad blir det av den som förnekar sina rötter? Och vad blir det av det samhälle där innehavaren av en relativt stor roll gör detta? Vart skall missnöjet ta vägen? Innan vänstern gjort sin läxa. Detta i förening med alla samhällsförändringar där ”vanligt folk” ser sig medsköljda utan känsla av delaktighet.

Angående ”mysteriet” att även kvinnor röstar på manspartiet Fremskrittspartiet resonerar Marsdal om det svåra i att uppfatta sig som underordnad där det saknas artikulerat motstånd. Speciellt som det i stället bjuds på olika förskjutningar bort från de fundamentala motsättningarna. Som exempel på en mikromekanism analog med hur det stora arbetarpartiet identifieras med pampvälde refererar han Fanny Ambjörnssons undersökningar av svenska gymnasieflickors inställning till feminism. På de yrkesförberedande programmen fanns en påtaglig avoghet där okunskap förenades med en konkret iakttagelse: Feminismens budskap är att det är synd om tjejer. Och feministerna – som vi har erfarenhet av – är de där besserwissrarna på samhällsprogrammet.

Gramsciansk problematik koncentrerad till att ”högern” inte bara verkar genom ekonomin, staten och partierna utan även genom ”långdragna ställningskrig i civilsamhället” där motstridiga strömningar förenas till ”sunt förnuft”, den problematiken har förstås sina poänger. Men i redaktionens tappning medger den reträttvägar. ”Paradoxalt nog så tycks slaget om hegemonin tas på betydligt större allvar av högern…” Man talar i termer av klimat, människosyn och värderingar. Individen badar i eller famlar sig fram genom högerdiskursen, omsluten av ett klimat, utlämnad åt ett visst förnuft, men ändå väntande på ett mothegemoniskt projekt. Denna problematik, där uttrycket ”slaget om hegemonin” ter sig speciellt problematiskt, tror jag som sagt mest handlar om den egna positionen gentemot hegemonin och i en negativ mening. Vi ser en underordning under den vanliga idealistiska metaideologin om ”idéernas kamp” och om projekt som tävlar mot varandra, sida vid sida. Den oförmågan att allvarligt arbeta med frågan står i ett cirkulärt förhållande till den desperata strävan att hitta en egen position och uppgift att identifiera sig med. Gentemot högern som “de andra” är det frestande att tillägga. Frågan tappas till förmån för de ideologiska ”svar” som situationen påbjuder, kritik i betydelsen analys får stå tillbaka för politisk image, samtidigt som man ändå tror sig förvalta frågan.

Jag vill mot den berörda problematiken ställa den althusserska och menar att mycket av den exemplifierade empirin behandlas bättre där. I stället för svävande metaforer möter vi då interpellationerna som riktade akter i tvingande sammanhang. Här gillras (ej avsedda) fällor. Individen kan i sammanhanget (hon måste ha ett arbete, konsumera, söka privat vård eller bara existera i ett genomkommersialiserat och individualistiskt samhälle) inte undgå att svara på själva anropet – ”ja, det är jag” – men har därmed också på olika medvetandenivåer och med olika sammansättningar av tro och misstro börjat anta kategorierna som interpellationerna använder (arbetstagare, ”hederlig arbetare”, ”verklighetens folk”, konsument, kund, väljare, osv med tillhörande föreställningar och myter). Interpellationerna är våldsakter i det att de är retroaktivt performativa. De förändrar verkligheten (vad gäller individens förhållande till existensvillkoren) som de beskriver, men inte som i standardexemplet på performativitet, ”härmed förklarar jag er man och hustru”, utan refererande till vad individen (för ideologin) i sig själv redan är. De inte bara ”tjänar” kapitalet, det är kapitalförhållandena som talar genom dem, men via maskerade ombud och med speciella mekanismer. De består inte av kämpande idéer utan av bekräftelser av det redan givna.  Althusser undviker hegemonibegreppet, men jag anser att det är användbart för tillslutningseffekten som ligger i de ekonomiska, politiska och ideologiska apparaternas nämnda samtidighet. Det avser en totalitet, inte monolitisk eller homogen men ändå bestående av mer än ett ”kulturellt övertag”.

Vad som antyds här är alltså något annat än ”samtycke” och även ”klimat”. Och något mer än bara ytterligare en drake som ”vänstern” skall nedkämpa. Något som komplicerar frågan om varje politiks möjligheter men i gengäld utgör ett för Politiken konstituerande problem. Det kan se ut som ett dilemma att ju tätare hegemonin beskrivs, desto svårare tycks det vara att ”göra något”. Speciellt att i ”slaget om hegemonin” närma sig redan interpellerade medförande rätt och slätt andra värderingar, de må vara aldrig så fina. Men det är bara när det finns ett skärpt politiskt språk som adekvat benämner de olika former av maskerat våld som hegemonin byggs av som man kan tala om en position på utsidan och därmed möjligheten av ”motstrategier”. Ett sådant språk relaterar det omedelbara ideologiska våldet till klassiska marxistiska frågor om produktionssätt, bytesvärde mot bruksvärde och klass mot klass så att det stora görs synligt i det lilla och omvänt. Det talar inte från sidan utan intervenerande i de interpellationsprocesser som omtalas och förenas med interpellationer av en ny sorts Kritiker. Man tävlar inte med ett ”annat” projekt, man söker sätten att verkligen vända sig mot, spränga det existerande där ”andra” projekt är otänkbara. ”Rörelsen”, vilken form den nu antar, står för en annan politik med andra värderingar, men möjliggör sin expansion genom att passera de gamla metaforerna för expansionens karaktär. “Slaget om hegemonin” är mer en motståndsrörelses strävan att få ockupationsmakten att framstå som sådan. Här återstår nästan allt att både tänka och göra.

Redaktionen för Socialistisk Debatt är därför så långt ursäktad om stringensen brister. Saken är bara den att det är svårt att känna ostadig mark under fötterna. Trevande ord tenderar att sluta sig till skenbar fasthet och då är det slut på trevandet. Speciellt om de redan från början är lånade från just de problematiker som skulle övervinnas.

From Althusser’s ‘Portrait of the Materialist Philosopher’, in Philosophy of the Encounter:

The man’s age doesn’t matter. He can be very old or very young. The important thing is that he doesn’t know where he is, and wants to go somewhere. That’s why he always catches a moving train, the way they do in American Westerns. Without knowing where he comes from (origin) or where he’s going (goal). And he gets off somewhere along the way, in a four-horse town with a ridiculous railway station in the middle of it.

I wandered into the Oxfam bookshop in Nottingham city centre the other day and made two excellent finds:

First, Rousseau’s Social Contract and Discourses, all together in one 350 page volume for just £2.49!! I’ve been reading up on my history of modern political philosophy over the summer, and so I’m quietly on the look out for cheap primary material from the likes of Hobbes, Locke, Hume, John Stuart Mill etc. and so this was a particularly good find given Rousseau’s importance in the field.

To add to that, just as I was congratulating myself on this particular find, I looked down and noticed a decent-sized book called Mapping Ideology, edited by Slavoj Žižek, for sale for a mere £3.49!! On closer inspection I noticed the volume had a bunch of really interesting (and some classic) essays on ideology from figures including Adorno, Althusser, Lacan, Terry Eagleton, Seyla Benhabib, Rorty and Jameson, as well as two pieces by Žižek himself. I also found it funny that there was a picture of a bald eagle on the front. Needless to say I snapped that up too.

Not bad at all.

Estos días nos sorprenden las noticias en los periódicos y la televisión sobre los hechos de Pozuelo, bueno mejor dicho, los disturbios. Parece una dato contrastable que una turba de adolescentes se dirigió a una comisaria con el fin de asaltarla.

Estos hechos se presentan de forma alarmante en los medios, pero no por el hecho en sí, sino porque el asalto se produjo a las fuerzas del orden (paradojas de la vida) o lo que Althusser denominaba como el poder opresor del Estado. Las fuerzas del orden tienen una finalidad muy clara que es estar al servicio de la sociedad para evitar conductas antisociales, aunque normalmente suelen estar del lado del poderoso para imponer su criterio, independiéntemente de este. En ese sentido Bauman considera que la marginalidad es necesaria para saber que sino nos sometemos al sistema acabaremos así, pero también es necesario una fuerza del orden (social) que haga que la marginalidad no se mezcle con lo demás.

Ante esto, lo sorprendente es que en una de las zonas con una renta per cápita más alta del país se produzcan estos hechos. Ahí no hay marginalidad, ni anti-sistemas… sino burgueses acomodados.

¿Entonces, qué sucede si las propias clases medias-altas asaltan al Estado?.

El problema a mi parecer es educativo: una educación permisiva. Sí bien la educación autoritaria destruye a la persona, pero le permite la inserción social; La educación permisiva destruye a la persona, pero no permite la inserción social.

¿Dónde nos encontramos ahora?. Pues en un lugar en el que años de permisividad por la mala conciencia de los padres trabajadores que no han dedicado todo el tiempo que les gustaría a sus hijos se está pagando. Ser permisivo con un niño de 4 años apenas trae consecuencias inmediatas. Lo más que puede hacer es patalear hasta que se le compra el helado, pero a largo plazo trae grandes consecuencias. Con 18 años ya no apetece un helado, los retos son mayores, como asaltar comisarias. Y a un adolescente que no se le ha explicado que significa “No” y que no lo ha vivido, no le cabe la imposibilidad de hacer algo. Para el padre es un problema, porque solucionar un conflicto de un niño en la guardería no requiere mucho y el niño sale indemne, pero solucionar un asalto a una comisaria sólo se hará con fuertes multas e incluso cárcel.

La solución es fácil, muchas horas de diálogo y toneladas de paciencia. Es decir, educar en democracia. Pero la democracia no es que gana la mayoría, sino la razón, y aunque 200 personas voten que hay que asaltar una comisaria, democráticamente es una barbaridad y un atentado a la sociedad. La democracia tiene limites y el padre o el educador debe enseñárselos al joven, no imponérselos, sino enseñarselos mediante el convencimiento (es decir venciéndole con la razón).

Louis Althusser

ENCOUNTERING ALTHUSSER

International Conference

9^th – 11^th October 2009

Jan Van Eyck Academie

Academieplein 1 Maastricht

The Netherlands

http://www.janvaneyck.nl

The work of Louis Althusser and his associates constituted an important attempt to rethink the political and philosophical potential of Marx’s thought, in tension with its ‘orthodox’ reading in Stalinism. In his work in the 1960s and 1970s, Althusser proposed to negate the metaphysical categories of subject, substance, telos, and end. He further explored these themes in the late 1970s and 1980s in terms of the event, the encounter and contingency. The late Althusser’s “materialism of the encounter” both provides many points of contact for a productive dialogue with thinkers associated with post-structuralism, while at the same time seeming to maintain a stronger connection to the Marxist tradition, particularly in terms of his continuing affirmation of the dictatorship of the proletariat. One of the purposes of this conference will be to attempt to gain an overview of the development of Althusser’s thought and to pose the question of its legacy for contemporary debates in radical political thought.

It is not only the legacy of Louis Althusser that will be of our interest here, however, but rather how to encounter and deal with the more unrecognised or suppressed points in his thought that remain enigmatic, and at the same time productive for further research in politics, economy, philosophy (and ideology). Many contemporary discussions ranging from Badiou and Zizek to Balibar, Laclau and Butler revolve around some topics that were traced or started by Louis Althusser, mainly on ideology, linking Althusser to Lacan or politics. In this conference, we would like to focus on some points that have not yet been discussed or have not yet been given the attention they deserve.

In the Althusserian spirit of philosophy working by attacking established positions on an occupied Kampfplatz, we outline four different fields of investigation to which panels will be dedicated: ruptures in philosophy, politics, political economy and politics and philosophy in the late Althusser. In each field, we intend to subject established interpretations of Althusser’s thought to critique and to attempt to determine productive areas for future research. Beyond such scholarly and philological debates, however, our guiding concern will be to pose the question of the extent to which an encounter with Althusser today has the potential to promote critical energies and perspectives that are capable of intervening effectively in the contemporary conjuncture.

PANEL DISCUSSIONS:

* Ruptures in Philosophy: Dis/continuities in Althusser’s Thought

* The Primacy of Politics: Singularity, Dictatorship of Proletariat, Class Struggle

* The Critique of Political Economy and the Legacy of Althusser

* Politics and Philosophy in the Late Althusser: The Philosophy of the Encounter and Aleatory Materialism

PARTICIPANTS:

Giorgos Fourtounis, Geoffrey Goshgarian, Slobodan Karamanic, Katja Kolsek, Marko Krzan, Mikko Lahtinen, Rasto Mocnik, Vittorio Morfino, Ozren Pupovac, Jason Read, Panagiotis Sotiris, Maria Turchetto, Caroline Williams, Frieder Otto Wolf

ORGANIZERS:

Katja Diefenbach, Gal Kirn, Peter Thomas

After1968: http://www.after1968.org

For further details, see: http://www.after1968.org/index.php/lectures/view/20

Posted here by Glenn Rikowski

The Flow of Ideas: http://www.flowideas.co.uk 

Marxist-Leninist afternoon continues with a section from Althusser’s Lenin and Philosophy:

In a lecture now a year old, published in a small volume by Maspero under the title Lenin and Philosophy, I have attempted to prove that Lenin should be regarded as having made a crucial contribution to dialectical materialism, in that he made a real discovery with respect to Marx and Engels, and that this discovery can be summarized as follows: Marx’s scientific theory did not lead to a new philosophy (called dialectical materialism), but to a new practice of philosophy, to be precise to the practice of philosophy based on a proletarian class position in philosophy.

This discovery, which I regard as essential, can be formulated in the following theses:

1. Philosophy is not a science, and it has no object, in the sense in which a science has an object.

2. Philosophy is a practice of political intervention carried out in a theoretical form.

3. It intervenes essentially in two privileged domains, the political domain of the effects of the class struggle and the theoretical domain of the effects of scientific practice.

4. In its essence, it is itself produced in the theoretical domain by the conjunction of the effects of the class struggle and the effects of scientific practice.

5. It therefore intervenes politically, in a theoretical form, in the two domains, that of political practice and that of scientific practice: these two domains of intervention being its domains, insofar as it is itself produced by the combination of effects from these two practices.

6. All philosophy expresses a class position, a ‘partisanship’ in the great debate which dominates the whole history of philosophy, the debate between idealism and materialism.

7. The Marxist-Leninist revolution in philosophy consists of a rejection of the idealist conception of philosophy (philosophy as an ‘interpretation of the world’) which denies that philosophy expresses a class position, although it always does so itself, and the adoption of the proletarian class position in philosophy, which is materialist, i.e. the inauguration of a new materialist and revolutionary practice of philosophy which induces effects of class division in theory.

All these theses can be found in Materialism and Empirio-criticism, either explicitly or implicitly. All I have done is to begin to make them more explicit.

The rest of this essay is found here.

There is no democracy in being born. Every detail is predetermined. Where we live, the color of skin, our gender, and our first language is established for us without our consent. We do not even get to choose our own names. These physical and social characteristics influence our interactions with the world, and the world’s interactions with us. Some of us eagerly accept these labels and these factors as the unique ingredients of our individuality, while others are doomed by the negative consequences of these brands.

What if individuality is a myth? If these predestined factors define and influence us, where does it end? With eye color? With socioeconomic status? With religious affiliation? With sexual orientation? With access to education? These are the question Louis Althusser poses. In his essay “Ideology and Ideological State Apparatuses (Notes Toward an Investigation),” the Marxist philosopher examines self-determination and free-will and the battle against known physical, social, and psychological forces (17).

Two centuries before Althusser and a century before Marx, a young girl was abducted from her home in Africa, transported across the sea to Boston, and sold into the home of John Wheatley. She was Black, female, and enslaved, and even in Boston those were not good things to be in 1760. Named after the ship that brought her to America, Phillis Wheatley quickly became one of her new country’s finest poets. Her ability to transcend ideological barriers, often by using the biases of her detractors, makes her unique regardless of her age, race, or status. These labels come into focus, however, when attempting to understand a tradition and legacy of ideological transcendence by later generations. In short, Phillis Wheatley is worthy of scholarship regardless of her ethnicity, her gender, or her position as a slave, but as an African-American and as a woman she is equally interesting.

The psychological-sociological map of class struggle provided by Althusser gives insight to both our past and present. Althusser explains nine institutions that control how we see ourselves and how we must act. Churches tell us who God is, how he behaves, and how we must behave. Educational systems teach us what to think; our family shows us how to behave in society, and the Law punishes those who do not conform to accepted behaviors. Similarly, our political affiliations or union involvement persuade us to believe one way about civil rights and another way about welfare programs. Literature, movies, and the press persuade us to do “this” or buy “that” (17).

For Althusser, we are “subject” to the apparatuses that support, compete against, and overlap each other. Therefore, the thoughts, feelings, and actions of a single person are the summed influence of all these apparatuses. Why we think, feel, or act in the way we do is “over-determined.” The paper will argue that Wheatley, as one of the most intelligent Americans of her generation, manipulated these systems for her benefit. But more than that, Wheatley’s poetry disguised her anger, resentment, and protest behind a form that pacified the empowered. This tradition of passive resistance through art by means of multiple meaning is consistently found in African-American spirituals, Jazz, and Blues.

Early Misinterpretations
James Levernier, professor of English at University of Arkansas – Little Rock, points out the liminality Wheatley experienced. On one hand she was forced to take oral examinations before 18 of Boston’s elite in order to prove the authenticity of poetry. On the other hand, her critics accuse her of being out of touch and unsympathetic to the state of slavery in the Americas. In 1931, Vernon Loggins argued that Wheatley “neglected” the issue of slavery (24), and four decades later Addison Gayle would say that she was “oblivious of the lot of her fellow blacks” and is therefore a moral and social embarrassment to subsequent generations of African-American writers and readers (qtd. in Levernier). Angelene Jamison points out that “despite her position as a slave and despite the growing interest in the slave issue in Bostonian circles,” Wheatley failed to “address herself to any significant degree to the plight of her people” choosing instead “the events, ideologies, and even the hypocrisies of the white world” (qtd. in Levernier).

Levernier’s counter arguments are compelling, warranting mention in the Norton Anthology’s biographical portrait of Wheatley. He documents Wheatley’s intelligence and the subtlety of her suggestion. Levernier observes that Wheatley adeptly exploits the stylistic potential of poetry to subvert dominant ideologies, comparing her naïve persona to that of Twain’s vassal of social protest, Huckleberry Finn. One does not need to leap forward, however, to find a companion for Wheatley. Anne Bradstreet’s false modesty from the previous generation of Massachusetts-based poets is another example of a subjugated individual who passively challenged the power-elite for a seat at the table.

While Bradstreet and Wheatley share womanhood, however, they do not share a major marginalizing factor – race-based slavery. The dominant national ideology (even in modern America) is both white and male, almost without question. Non-whites and woman are considered inferior, although recent political events suggest an ideological shift is now occurring. Wheatley did not benefit from such movements, however, and her race and her origin where overwhelming obstacles to overcome. In contrast to Levernier, I argue that it was not Wheatley’s intelligence that allowed her to subvert her captors and earn her manumission. This is not to diminish her intellect which was considerable; it is only to say that the subtleness she uses to expose hypocrisy is consistent with African traditions and is evident in 20th century African-American works by those without the educational opportunities afforded to Wheatley.

Rethinking the Blues
Similar to Wheatley, early critics of the music known as the Blues routinely diminished its value. In their 1926 book Negro Workday Songs, Howard Odum and Guy B. Johnson trivialize the Blues and the Blues tradition, which has origins in slavery. Characterized by melancholy and plaintiveness, Odum and Johnson argue that the songs are ostensibly about failed relationships – the loss of love or the loss of place. The primary rhetorical technique is self-pity or martyrdom with the intent of soliciting sympathy. They document the fluidity and mutability of a text that was community property derived from a Negro Spiritual, which in turn is a derivation of the hymns taught to slaves by their masters. The tradition invites variation, and the creation of new stanzas is expected as each version is considered a revision toward higher quality (17-23). Although some of these theories are intriguing, especially the rhetorical aspects, Odum and Johnson consider the Blues an inferior art from by an inferior class of people.

From the perspective of Negro Workday Songs, Wheatley could not be further removed. As with Wheatley, modern critics have reshaped perceptions. John Lovell points out that like Odum and Johnson early interpreters marginalized the Blues with their own ideological biases. For example, traditionally critics made no effort to understand the ideology of the slave or the existence of slave culture. Likewise, they made little effort to understand the influence of African cultures on African-Americans, nor did they attempt to understand cultural signifiers. From the perspective of a national ideology that supported White Male Supremacy, academics underestimated the insights, abilities, and intelligence of African-Americans of a lower socio-economic class – all aspects to which Wheatley could certainly sympathize (510). Particularly intriguing is Lovell’s assessment of “double-meaning.” Blinded by ethnocentric biases, white slave owner’s continually failed to notice the subversive language used passively through the Negro Spiritual (109-110).

For example, the field song “Wonder where is good ole Daniel” says:

Wonder where is good ole Daniel (way over in de Promise Land)
He was cas’ in de lions’ den (way over in de Promise Land)
By an’ by we’ll go an’ meet him (way over in de Promise Land)

Wonder where the Hebrew children (way over in de Promise Land)
Dey come thro’ de fiery furnace (way over in de Promise Land)
By an’ by go and meet dem (way over in de Promise Land)

Far from a simple recounting of Old Testament stories from the Book of Daniel, readers like Lovell would argue the multiple possibilities of such a simple text. While masters and foremen believed their servants were evoking Christian ideology, they failed to see the significant anti-slavery element. The connections are too obvious to merit exhaustive explication, but simply put Daniel and the “Hebrew Children” were both enslaved and tortured in a foreign land and eventually delivered by God to their native land – Israel. The “Promised Land,” interpreted most obviously as ‘Heaven,’ could have also meant the North or Africa. Similarly, “Daniel” might also stand-in for a runaway slave seeking freedom in the North, a symbol to other hopeful runaways who will “go and meet him.”

Griot Tradition
David Evans, professor of Ethnomusicology at the University of Memphis, argues that the Negro Spiritual and the Blues are not happy accidents, but well-established cultural holdovers from the griot tradition of West African countries like Senegal and Gambia. Coincidentally, Wheatley’s African heritage is linked to both countries.

As Evans explains the griot, or djeli in French-speaking nations, is a member of a professional caste of cultural historians still in existence in Western Africa. The griot acts as a cultural historian, but has been historically dismissed by European imperialists. The griot has a primarily itinerant existence, usually perceived by Westerners as having low social status. Their songs are usually declamatory, offering frank social commentary. The frankness, however, is often softened, usually by the melodic influence of the music.

For example, Robert Johnson – “King of the Delta Blues” – quietly relates the strenuous living conditions for an African-American living in the South in his most famous song “Cross Road Blues.” Recorded in 1936, Johnson writes:

Mmmmm, standin’ at the crossroad I tried to flag a ride
Standin’ at the crossroad I tried to flag a ride
Didn’t nobody seem to know me
Everybody pass me by

The sun goin’ down, boy, dark gon’ catch me here
Boy, dark gon’ catch me here
I haven’t got no lovin’ sweet woman
That love and feel my care(UVa)

Although legendary accounts attribute the song as confirmation of Johnson’s “deal with the Devil,” modern critics point out a no-less sinister (although less metaphysical) explanation. After ending a relationship with a woman, the singer finds himself far from town as sunset is approaching. If he cannot find a ride or a place to hide before dark, he will be in danger of being lynched by White passers-by. Johnson does not explicitly, overtly decry the threat of lynching for African-American men in the South or bemoan the harsh punishment delivered for the “crime” of walking alone at night. He creates the situation, and his listeners understand the implications. This is the heart (and soul) of the griot tradition.

The Phillis Wheatley Blues
Captured and sold at the age of seven, Wheatley claims to have little or no memory of her life in Africa. This critic will argue there is considerable evidence in the subversive language of the slave to suggest otherwise. Remembering Africa, her family, and their traditions offer no profit for Wheatley whose existence is dependent upon and supported by a master, no matter how kind. In fact, in order to find agency within a dominant ideology that supports British/American White Male Supremacy she would want to show complete acceptance and assimilation to the ruling authority. As Althusser points out, this does not have to be a conscience decision; it is an implicit demand from the empowered. Regardless, Wheatley was not the only slave in her household and certainly not the oldest. She would have had access to West African traditions through her fellow slaves in the Wheatley household, and despite the access to education offered by the Wheatley (which was practically unprecedented) there is enough evidence to conclude that she was considered a second-class citizen for some time. Perhaps, recognizing the potential and access afforded to Wheatley, her fellow slaves schooled her in the traditions of the griot, but that is only speculation. Wheatley consistently distances herself from her heritage, but as already suggested, this should not be considered a survival tactic rather than revulsion.

Without the nullifying qualities of music, “The Phillis Wheatley Blues” require more subtleness than her guitared and banjoed brethren like Johnson. A good example is “On Being Brought from Africa to America”:

‘Twas mercy brought me from my pagan land,
Taught my benighted soul to understand
That there’s a God, that there’s a Saviour too:
Once I redemption neither sought nor knew.
Some view our sable race with scornful eye,
“Their colour is a diabolic die.”
Remember, Christians, Negros, black as Cain,
May be refin’d and join th’angelic train. (Norton 825)

Wheatley deftly shows appreciation for her enlightened state in America, which is both spiritual and intellectual. The submission and gratitude in the poems first four lines is cemented with the words “mercy,” “Saviour,” and “redemption.” She suggests that enslavement bought her spiritual freedom, and for that she is grateful – both excellent examples of paradox, both easily interpreted by the dominant culture as affirmations.

With the same dexterity, Wheatley hammers out her message in the poems final four lines. Although justified by God, Wheatley points out that – despite her faith – some Christians still considered not worthy of grace. She is a descendant of Cain in their estimation, and therefore perpetually cursed by God. Again, Wheatley poses an interesting paradox; how can someone cursed by God achieve salvation from God?

The final line defines a heaven where Blacks and Whites live together without persecution. This is a final justification. Although direct, it is not confrontational. It merely states the facts. But, the social frankness also elicits ideas that go beyond the text. For one thing, Wheatley’s study of the Bible surely would have led her to the words of Jesus and the final line of the Lord’s prayer – “on Earth as it is in Heaven” (Matthew 6:10). If Wheatley is equal in the eyes of God in Heaven, then she is just as equal in her present state on Earth. Passively, Wheatley condemns Christians for their judgments based on race and tradition and their ignorance of the true state of grace God’s salvation implies. Scripture also informs the reader “the first shall be last, and the last shall be first” (Matthew 20:16). Perhaps, Wheatley is suggesting that her place in Heaven will be greater than her masters. If so, following the logic of the Lord’s Prayer, her place in modern society is also greater. What justice is there then in enslaving your equal or enslaving someone spiritually superior?

Levernier further explicates Wheatley’s intentions through three critical words – Cain, die, refined (15). He argues Wheatley purposely evokes images of slave labor in the American Colonies to point out the hypocrisy of “Christian” nation that behaves un-Christlike. Sugar cane enters the process of refinement when it is black; its resulting state is white. Indigo, conversely, enters white and emerges black. Wheatley’s imagery would indicate a reversal of fortune in the afterlife, a statement unable to be expressed explicitly. Additionally, it pays homage to the countless slaves tortured with the task of turning cane into sugar.

This style of protest is eerily reminiscent of the rhetorical techniques used in both the spiritual and the Blues.

Conclusion
Space does not permit a more exhaustive study of the similarities of Wheatley’s poetry and more pedestrian examples of African-American verse. Levernier’s study, however, exhibits several examples of Wheatley’s anti-slavery rhetoric. Although Wheatley poetry does not mirror the meter of cadence of traditional African-American field songs, spirituals or blues, she does employ techniques consistent with the accepted poetic verse of the dominant ideology of her time. Her craft at using an established form to indict the purveyors of the form is compelling.

Continued research my modern scholars creates new audiences for Wheatley, and the invitation of this work is for further study among my colleagues toward such an end. Stronger connections between Wheatley and West African tradition could further illuminate the influence of Wheatley’s heritage upon her work. If so, she would then be the prototype for studies of African-American subversive language. Perhaps, Wheatley was so accomplished with her skill that her genius (and her secrets) remains dormant.

At the very least, it is safe to say that Wheatley was a victim of ideologic apparatuses that devalued her abilities, underestimated her intelligence, and overlooked the intricacies of her culture. Wheatley overcame these obstacles through her genius, and apparently used these biases to ridicule the hypocrisy of the society her art participated in.

The questions that haunt American Literature remain. What if she had been born free? A different race? Educated in a different place? How would her genius have altered or evolved? How many millions of Phillis Wheatley never realized their potential because of dominant national ideology based upon White Male Supremacy? When will they have manumission?

Works Cited
Evans, David. “The Formation of the Blues” in African American Music: An Introduction. Mellonee V. Burnim and Portia Maultsby, eds. New York: Routledge, 2006.

University of Virgina. “The Cross Roas Blues.” Crossroads Project.

Much to discuss: almost finished with For Marx.