Pendant plus d’un siècle, dès 1870, le gouvernement canadien a arraché les enfants indiens à leur famille pour les éduquer !  Les ravages ont été considérables. Les excuses du gouvernement à ces indiens considérés comme primitifs et incapables d’élever leurs propres enfants, sont un pas décisif vers une entente globale entre les peuples.

Si nous devons nous mettre d’accord pour consturire un monde meilleur, dans le respect de notre environnement, il faut commencer par nettoyer ce passé colonialiste qui pèse si lourdement sur no ssociétés. En voici quelques extraits:

“Aux quelque 80 000 anciens élèves toujours en vie, ainsi qu’aux membres de leurs familles et à leurs communautés, le gouvernement du Canada admet aujourd’hui qu’il a eu tort d’arracher les enfants à leurs foyers et s’excuse d’avoir agi ainsi…

Le fardeau de cette expérience pèse sur vos épaules depuis beaucoup trop longtemps.  Ce fardeau nous revient directement, en tant que gouvernement et en tant que pays.  Il n’y a pas de place au Canada pour les attitudes qui ont inspiré le système de pensionnats indiens, pour qu’elles puissent prévaloir à nouveau. Le gouvernement du Canada présente ses excuses les plus sincères aux peuples autochtones du Canada pour avoir si profondément manqué à son devoir envers eux, et leur demande pardon.”

Nous le regrettons
We are sorry
Nimitataynan
Niminchinowesamin
Mamiattugut

Publié par notre Terre Mère

Wahleah Johns, présidente de la “Black Mesa Water Coalition”, est une figure importante des environnementalistes aux Etats-Unis.

Wahleah a grandi sur la réserve qui comprend les Black Mesa. Elle et sa famille n’avaient pas l’électricité et ils allaient tous les jours chercher l’eau au puits que l’aquifère exploite. Wahleah assiste dès son plus jeune âge aux effets destructeurs de l’exploitation minière, et défend assidûment les droits des peuples indigènes et la justice

 Elle s’oppose au projet « Mesa énergie noire », dont les mines de charbon drainent l’eau pure à partir d’un aquifère du désert pour créer un purin de charbon, sous les terrez sacrées des Amérindiens. Ce charbon est ensuite transporté jusqu’au Nevada pour alimenter une centrale électrique qui alimente les panneaux d’affichage et les projecteurs !  Cette centrale Mohave a été citée pour avoir violé 40000 articles de la Loi sur l’air pur, avant d’être fermé suite au procès intenté par le Sierra Club, de concert avec des groupes tribaux politiques. La compagnie d’électricité maintient pourtant que la raison de sa cessation d’activités est due à des raisons économiques !

 Depuis le retrait de la compagnie de charbon (2006), les puits sont à sec. Maintenant, l’entreprise négocie secrètement avec certains chefs de tribus, l’autorisation de vider un autre aquifère plus profond à proximité.

Elle tente de faire appliquer la loi, et met tout en œuvre pour qu’un plan de transition pour l’emploi permette de sortir de l’hégémonie du charbon vers des sources d’énergie renouvelables. Elle essaye aussi d’apaiser les tensions entre Navajo et Hopi, que la société de charbon a exploitées dans le passé.

Son combat n’est pas sans rappeler celui de Maria Godough, en West Virginie, avec la compagnie de charbon dans les Appalaches pratique l’anéantissement du paysage et du territoire à coup de dynamite.

Voir le site vu du ciel de Yann Arthus Bertrand

http://programmes.france3.fr/vu-du-ciel/data/saison03/index.php

Publié par notre Terre Mère

“Lorsque j’ai rencontré les Indiens d’Amérique, j’ai éprouvé pour eux un très grand amour et un très grand respect. Ils sont venus me voir revêtus d’habits décents et très dignes.

Ces gens au coeur simple et au comportement angélique se sont assis par terre, les mains jointes. Ils possédaient une paix intérieure.

Seules leurs femmes ont parlé pour demander si quiconque avait besoin de renseignements. Leur désir de recouvrir leur droit sur cette terre sacrée n’avait absolument rien de matérialiste. J’ai constaté chez ces gens devenus orphelins de leur propre terre, une foi formidable envers le Divin.

La façon dont ils étaient dévoués à cette terre était surprenante. Ils ne voulaient pas en faire un projet économique, ni en retirer de l’argent d’une façon ou d’une autre. Il s’agissait seulement d’un sentiment intérieur semblable à celui que les Indiens ont pour le Gange.

Ils sentaient qu’ ils devaient visiter chaque année ce lieu sacré, sinon ils ne pourraient plus se considérer comme de gens dévoués à Dieu. J’ai été heureuse de connaître leurs conceptions du Divin. Ce qu’ils ont dit était la vérité vraie.”

Shri Mataji, les temps Meta Modernes, chapitre4,
Publisud 2001
Publié par notre terre Mère

Le président Obama a déclaré jeudi 5 novembre 2009 que le gouvernement fédéral était coupable d’avoir maltraité des Amérindiens dans le passé et a promis de nouer une nouvelle relation entre le gouvernement fédéral et les chefs tribaux.

 «Nous savons que l’histoire que nous partageons,” dit Obama «est une histoire marquée par la violence, la maladie et le dénuement. Les traités ont été violés, les promesses ont été brisées. On vous a dit : vos terres, votre religion, votre culture, vous ne pouvez pas les conserver…

 Je veux vous donner ma garantie solennelle que cette visite n’est pas la fin du processus mais que c’en est le début. Nous allons engager un suivi », a déclaré M. Obama sous les applaudissements, en clôturant la conférence. «Nous allons continuer à travailler avec vous pour s’assurer que les premiers Américains obtiennent les meilleures chances possibles dans la vie.”

Un Américain dit: « Tant que les USA ne reconnaissent pas officiellement les injustices commises contre nos frères et sœurs amérindiens, ce pays ne sera pas réellement libre. Mais si le peuple américain et son gouvernement admettent ce passé horrible, alors, ce pays deviendra un grand pays. »

Plus sur : http://www.cnn.com/2009/POLITICS/11/05/obama.tribal.conference/index.html

Publié par notre Terre Mère

« Le Lakota était empli de compassion et d’amour pour la nature. Il aimait la terre et toutes les choses de la terre, et son attachement grandissait avec l’âge. Les vieillards étaient – littéralement – épris du sol et ne s’asseyaient ni ne se reposaient à même la terre sans le sentiment de s’approcher des forces maternelles. La terre était douce sous la peau et ils aimaient à ôter leurs mocassins et à marcher pieds nus sur la terre sacrée. Leurs tipis s’élevaient sur cette terre dont leurs autels étaient faits. L’oiseau qui volait dans les airs venait s’y reposer et la terre portait, sans défaillance, tout ce qui vivait et poussait. Le sol apaisait, fortifiait, lavait et guérissait.

C’est pourquoi les vieux Indiens se tenaient à même le sol plutôt que de rester séparés des forces de vie. S’asseoir ou s’allonger ainsi leur permettait de penser plus profondément, de sentir plus vivement ; ils contemplaient alors avec une plus grande clarté les mystères de la vie et ils se sentaient plus proches de toutes les forces vivantes qui les entouraient ….

 Ces relations qu’ils entretenaient avec tous les êtres sur la terre, dans le ciel ou au fond des rivières étaient un des traits de leur existence. Ils avaient un sentiment de fraternité envers le monde des oiseaux et des animaux qui leur gardaient leur confiance. La familiarité était si étroite entre certains Lakotas et leurs amis à plumes ou à fourrure, que, tels des frères, ils parlaient le même langage.

            Le vieux Lakota était un sage. Il savait que le cœur de l’homme éloigné de la nature devient dur ; il savait que l’oubli du respect dû à ce qui pousse et à ce qui vit amène également à ne plus respecter l’homme. Aussi maintenait-il les jeunes gens sous la douce influence de la nature. »

 Chef Luther Standing Bear, Sioux

Publié par notre Terre Mère

Dans sa réponse à la question posée sur ce thème, Pascal Picq a fait allusion au débat provoqué par les fouilles archéologiques ayant donné lieu à la découverte de l’Homme de Kennewick, découvert en 1996

Quelques liens pour aller plus loin

Le point sur la question en 2004 sur un site québecois

Article de La Recherche en 2006

L’article de Wikipedia

« Nous sommes tous les fleurs du jardins du Grand Esprit.
Nous partageons une racine commune qui est la Terre Mère.
Le jardin est beau car il est de différentes couleurs,
et ces couleurs représentent nos différentes traditions et cultures. »
 Grand-père David Monongye. 

« Ô Grand Esprit,
Dont j’entends la voix dans le vent,
Et dont le souffle donne la vie au monde, écoute-moi !
Puissent mes pas me porter dans la beauté,
Puissent mes yeux toujours voir
Le coucher du soleil rouge et pourpre.
Puissent mes mains respecter les choses que Tu as crées
et mes oreilles être attentives à ta voix.
Que je puisse apprendre les leçons que Tu as cachées
dans chaque feuille et chaque pierre.
Je cherche la force,
non pas pour être plus grand que mon frère,
mais pour combattre mon pire ennemi : moi-même.
Pour que je puisse toujours venir vers toi les mains propres et le regard franc.
Pour qu’au crépuscule de la vie, comme le soleil qui se couche,
je puisse venir vers toi sans honte. »
Un Indien d’Amérique.

 Dans la beauté je marcherai, paroles indiennes de sagesse et de paix,
de Helen Exley,  Exley Editions, collection : Les Livres à Aimer, 1997
Publié par notre Terre Mère

et enfin, il commença à lui apprendre les chants rituels qui avaient fait émerger leur peuple de la maladie à la beauté

(Tony Hillerman, Le peuple de l’ombre)

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« La Terre a été créée avec l’aide du Soleil

et elle devrait être laissée telle qu’elle était …

 La terre et moi sommes du même esprit.

La mesure de la terre et la mesure de nos corps sont les mêmes.

Dites-nous, si vous l’osez, que vous avez été envoyés par le Pouvoir créateur

pour nous parler …

 Mais ne vous méprenez pas et comprenez bien la raison de mon amour pour la terre.

Je n’ai jamais dit que la terre était mienne pour en user à ma guise.

Le seul qui ait le droit d’en disposer

est Celui qui l’a créée. »

Chef Joseph, Nez-Percés

Publié par notre Terre Mère

Chers amis, le Collectif de Péruviens en France a programmé une fête de solidarité pour le 31 octobre 2009 à partir de midi, nous vous invitons à venir nombreux car cette activité est au bénéfice de l’Association Interethnique de Développement de la Forêt Péruvienne (AIDESEP).

Nous vous invitons à venir nombreux et à rediffuser cette invitation.

Cordialement.

Radio latinos.

Au peuple :
Aujourd’hui, nous nous sommes réunis et nous voyons que les cycles de vie se poursuivent. On nous a donné le devoir de vivre d’une façon équilibrée et harmonieuse les uns avec les autres et avec tous les êtres vivants. Alors maintenant, au moment de nous offrir des salutations et des remerciements  les uns aux autres comme un seul peuple, rassemblons nos esprits comme un seul.
Maintenant, nos esprits ne font qu’un.

A la Terre Mère :
Nous sommes tous reconnaissants à notre Mère, la Terre, car elle nous donne tout ce dont nous avons besoin pour vivre. Elle soutient nos pieds lorsque nous nous promenons sur elle. Qu’elle continue de prendre soin de nous comme elle l’a fait dès le début des temps, nous remplie de joie. À notre Mère, nous offrons ces salutations et remerciements.
Maintenant, nos esprits ne font qu’un.

Aux Arbres:
Tournons maintenant nos pensées vers les arbres. La Terre possède de nombreuses familles d’arbres, qui ont leurs propres instructions et utilisations. Certains nous fournissent abris et ombre, d’autres des fruits, de la beauté et d’autres choses utiles. De nombreux peuples du monde utilisent l’arbre comme symbole de paix et de force. D’un seul esprit, nous saluons et remercions l’arbre de vie.
Maintenant, nos esprit ne font qu’un.

A grand-mère Lune :
Rassemblons nos esprits et rendons grâce à notre plus vieille grand-mère, la Lune, qui éclaire le ciel étoilé. Elle est le guide des femmes partout dans le monde, et elle régit le mouvement des marées océaniques. Par son visage changeant, nous mesurons le temps, et c’est la Lune qui veille sur l’arrivée des enfants, ici sur Terre. D’un seul esprit, envoyons nos salutations et remerciements à notre grand-mère, la Lune.
Maintenant, nos esprit ne font qu’un.

Extraits d’une prière indienne Haudenosaunee du Canada
publié par notre Terre Mère

Nous rendons grâces à notre Mère, la Terre, qui nous soutient.
Nous rendons grâces aux rivières et aux ruisseaux qui nous donnent l’eau.
Nous rendons grâces à toutes les plantes qui nous donnent les remèdes contre nos maladies.
Nous rendons grâces au maïs et à ses sœurs les fèves et les courges, qui nous donnent la vie.
Nous rendons grâces aux haies et aux arbres qui nous donnent leurs fruits.
Nous rendons grâces au vent qui remue l’air et chasse les maladies.
Nous rendons grâces à la lune et aux étoiles qui nous donnent leur clarté après le départ du soleil.

Nous rendons grâces à notre grand-père Hé-No, pour avoir protégé ses enfants des sorcières et des reptiles, et de nous avoir donné sa pluie.

Nous rendons grâces au soleil qui a regardé la terre d’un œil bienfaisant.
Enfin, nous rendons grâces au Grand esprit en qui s’incarne toute bonté et qui mène toutes choses pour le bien de ses enfants.
 
Paroles indiennes- Textes indiens d’Amérique du Nord recueillis par Michel Piquemal – Albin Michel- Carnets de sagesse, p.29

publié par notre Terre Mère

Les hommes libres ne peuvent naître que d’une terre libre !

Vous enseignerez à vos enfants que le sol qu’ils foulent aux pieds est fait des cendres de nos aïeux. Afin qu’ils respectent ce sol, dites à vos enfants que la terre est riche des vies de nos parents. Apprenez à vos enfants ce que nous avons appris aux notres, que la terre est notre mère.

 Ce qui advient à la terre advient aux filles et fils de la terre. S’ils crachent sur le sol, les hommes crachent sur eux mêmes.

Nous le savons la terre n’appartient pas à l’homme, c’est l’homme qui appartient à la terre. Nous le savons tout est relié. A l’image du sang qui unit une même famille tout est relié. Nous buvons la même eau et respirons le même air, nous reposons sur la même terre. Ce qui advient à la terre advient aux fils et filles de la terre.

L’homme ne tisse pas la toile de la vie, il n’en est qu’un fil. Ce que fait l’homme à la toile de la vie, il le fait à lui-même.

Chef indien Seattle

Pieds nus sur la Terre sacrée, TC Mac Luhan et Ed S Curtis, Denoël, 2004, ISNB: 2-207-22002-8

publié par notre Terre Mère

« Notre Sainte Mère la Terre, les arbres et toute la nature sont les témoins de vos pensées et de vos actions. »

Proverbe Winnebago

« L’homme qui s’est assis sur le sol de son tipi, pour méditer sur la vie et sons sens, a su accepter une filiation commune à toutes les créatures et a reconnu l’unité de l’univers ; en cela, il infusait à son être l’essence même de l’humanité. Quand l’homme primitif abandonna cette forme de développement, il ralentit son perfectionnement. »

Chef Luther Standing Bear

publié par notre Terre Mère

En ces temps de crise environnementale où différents rapports d’experts, incluant chimistes, biologistes, climatologues, météorologues, océanologues, glaciologues, expliquent les raisons mécaniques du réchauffement global, où économistes et politiciens tentent de pallier tant bien que mal cette problématique, qu’est-ce que les religions ont à dire à l’écologique ?

Très rares les articles publiés dans les médias qui relatent la pensée environnementale des principales croyances. En effet, qu’est-ce que la révélation ou la foi a à faire dans cette machine climatique qui agit selon des lois physiques?

Essayons d’effectuer, sans parti pris confessionnel, une recherche objective en la matière pour vérifier si l’environnement fait partie intégrante du discours de plusieurs religions. Conçoivent-elles la Terre comme un objet profane?

La religion judéo-chrétienne considère l’être humain comme gardien et non dominateur de la création (malgré la polémique qui a tourné autour de ce sujet). La nature, souvent personnifiée dans la Bible, est vivante et agissante. Une éthique environnementale prescrit, chaque sept ans, une année sabbatique autant pour le sol que pour les êtres humains et les animaux. Ces derniers, créés et bénis par Dieu, selon le récit de la Genèse, méritent le respect. « Le juste prend soin de la vie de ses bêtes » stipule le livre des Proverbes (12, 10).

Jésus était vert. Il a vécu en contact permanent avec les éléments de la nature. Il s’en est servi pour alimenter ses paraboles. Il était sensible aux conditions météorologiques et climatiques de son époque. Il a calmé les flots de la mer et les vents. Il a intégré plus d’une quarantaine de fois l’exemple des animaux à la transmission de son enseignement théologique. Il a invité ses auditeurs à vivre éveillés, libérés et renouvelés, en harmonie avec tous les éléments de la création. Paul de Tarse préconise un Christ cosmique dont la création entière fait partie.

La religion juive a institué plusieurs fêtes liturgiques en lien avec la préservation de la nature comme la « Tou Bichbat » (Nouvel An des arbres) durant laquelle un arbre est planté en action de grâce pour la beauté de la nature et le cadeau de la vie. La nature y est considérée comme un interlocuteur qui renvoie l’être humain à Dieu.

La religion musulmane considère la création comme un chef-d’œuvre de beauté à respecter et à préserver. Le Coran enseigne que l’être humain en qui est insufflé l’esprit de Dieu (32,9) est le «lieutenant de Dieu sur la Terre» (2,30), son «vicaire», le «prolongateur de sa création», le «locataire de la Terre» (7,10). La Terre ne lui a été que concédée. Elle est son «lit» (2,22), son «berceau» (78,6; 20,53). Mahomet enseignait : «Le monde est vert et beau, et Dieu t’en a confié la garde», aussi «Celui qui plante un arbre et en prend soin jusqu’à ce qu’il grandisse et porte du fruit sera récompensé.»

L’hindouisme respecte toutes les créatures végétales et animales. Selon les Védas, la vie devient douce pour celui qui vit en accord avec la loi du cosmos. L’écart de cette loi (Dharma) entraîne un désordre universel. Un proverbe hindou stipule : « La Terre est notre Mère, nous sommes tous ses enfants. » Les Sikhs s’abstiennent de viande par respect pour Atman (le souffle divin) qui réside dans la vie animale, d’où leur forte tendance au végétarisme.

Le bouddhisme est essentiellement écologique et prône une attitude absolument respectueuse de toutes les formes de vie: arbres, animaux, êtres vivants. Il se situe aux antipodes de ceux qui font de l’être humain un possesseur et un exploiteur de la Terre. Un des vœux du Bodhisattva est de libérer tous les êtres y compris ceux inanimés. Selon la théorie de l’interdépendance, les conséquences de l’agir humain se répercutent sur ceux qui l’entourent et sur l’ensemble de l’environnement. Le Dalaï-Lama stipule : «Fondamentalement, chaque individu est responsable du bien-être de l’humanité et de la Terre parce que la Terre est notre seule demeure.»

La spiritualité baha’ie, qui se veut la réunion de toutes les religions, enseigne à son tour l’interdépendance entre l’être humain et son environnement. L’un ne peut être séparé de l’autre. L’un influence, détermine, «façonne» l’autre. La nature reflète la présence, le mystère et les attributs du divin. Ce mouvement croit que tous les êtres humains sont «consubstantiels au monde», unis organiquement entre eux et les règnes minéral, végétal et animal.

Les premières civilisations, comme celles des Aztèques, des Mayas, des Incas ou des Kogis de la Colombie représentaient la Terre comme déesse vivante qu’elles considéraient comme leur Mère secourable, féconde, mais aussi dispensatrice de mort. Elles vivaient en harmonie avec la nature, vénéraient le soleil, lui reconnaissaient des pouvoirs. Les Égyptiens, de leur côté, estimaient que les animaux étaient des messagers des dieux, donc munis d’une âme immortelle. Pour les anciennes tribus d’Amazonie, pour les Esquimaux et pour les Inuits de Sibérie, la création ressemble un livre sacré dont il faut savoir interpréter les signes. Ils ne peuvent nullement envisager la destruction ou la dégradation de l’environnement.

Les animistes reconnaissent dans les éléments de la nature des esprits vivants et des forces cosmiques avec lesquels ils rentrent en dialogue et établissent un pacte comme celui entre des parties et un Tout.

Les Amérindiens vivent très proches de la nature. Ils l’appellent également «Notre Sainte Mère la Terre» (proverbe winnebago). Les êtres humains, «enfantés» par la Terre, en constituent une part qu’ils ne peuvent oublier et de laquelle ils ne peuvent se voir séparés. Pour eux, le corps est plus qu’une enveloppe. Il trouve dans l’air, dans l’eau et dans les autres éléments de la nature sa propre extension. Il fait partie de la grande famille de la nature.

Le court survol de ces différentes croyances ne permet-il pas de considérer la Terre sacrée, confiée, partenaire de l’être humain? Un tel regard spirituel sur la nature ne semble-t-il pas prôner sa protection et sa préservation? Le discours de ces sagesses ancestrales (qui se ressemblent malgré les différences) éclairerait peut-être les consciences de ceux et celles qui veulent bien les accueillir en vue d’une conduite écologique sociétale responsable.

En ce troisième millénaire, entamé avec une sombre crise écologique à l’horizon, serions-nous prêts à réviser notre être-au-monde et notre relation avec la nature de laquelle nous dépendons? La source de la vraie crise ne serait-elle pas plutôt intérieure et spirituelle à cause de notre manque de respect et éloignement des limites de la nature? Ne serait-ce pas le reflet de ce qui se passe en dedans de nous?

La nature n’est pas présentée, par aucune de ces religions, comme un simple decorum ni comme une mine de ressources à exploiter sans mesure. Pourquoi alors persister à la chosifier aujourd’hui?

Bernard Anton, Ph. D. et auteur de Plaidoyer pour la Terre et les Vivants

Alanis Obomsawin, cinéaste abénakise

Voix autochtones à l’écran

Luc Dupont         DOSSIER REFLET DE SOCIETE

Il existe au Québec une cinéaste abénakise de 76 ans méconnue du grand public. Elle a consacré 35 films et sa vie à la reconnaissance, à l’expression et à l’autonomie des siens. Dans ses oeuvres, Alanis Obomsawin traite de la vie et de l’histoire des Autochtones canadiens pour transmettre une beauté et un espoir qui sont universels.

J’ai découvert Alanis Obomsawin au printemps 2008, dans le cadre du grand hommage que lui rendait le Musée d’art moderne de New York. L’institution présentait alors, pendant deux semaines, une quinzaine de ses films. Je me suis demandé, comment se fait-il que je ne la connaisse pas? J’ai donc pris rendez-vous avec celle que tout le monde appelle simplement Alanis. Je l’ai rencontrée durant une heure dans les locaux montréalais de l’Office national du film.

En entrant dans son bureau, le visiteur est impressionné par les grands voiles bleus qui recouvrent en partie sa bibliothèque, et qui, avec le fauteuil de style «Vieille France», humanisent son espace. Sa voix, ses yeux, son sourire et ses silences sont aussi intenses que touchants. Ces deux qualités s’appliquent au film tourné en 1988 qui lui est particulièrement cher, Richard Cardinal: le cri d’un enfant métis. «De tous mes films, dit-elle, c’est celui qui m’a le plus marquée.»

Destin tragique

Dans ce documentaire d’une trentaine de minutes, Alanis Obomsawin raconte la très triste histoire de Richard Cardinal, un jeune Métis de 17 ans. Ballotté dès l’âge de quatre ans dans 28 foyers différents, l’adolescent s’est pendu en 1984 dans la cour arrière de sa dernière famille d’accueil. La cinéaste illustre le calvaire de Richard en interviewant son frère Charlie et certains de ses parents nourriciers, mais surtout, en faisant revivre la mémoire du jeune garçon par la citation d’extraits de son journal intime.

«J’avais quatre ans, écrit Richard, lorsque j’ai été obligé de quitter ma famille et mes amis. Une travailleuse sociale nous a dit que c’était parce que nos parents étaient alcooliques. Comme ma soeur Linda et Charlie étaient à l’école, je suis allé dans ma chambre et j’ai pris mon vieil harmonica. Je suis descendu dans la cour de la ferme et je me suis assis sur la  clôture. J’ai commencé à jouer très lentement. J’étais très triste à ce moment-là. Au milieu de ma chanson, mes lèvres se sont mises à trembler. Je savais que j’allais commencer à pleurer et j’étais content que ça sorte enfin. Je n’ai même pas essayé de me retenir.

«En arrivant dans ma famille d’accueil, on m’a montré où j’allais dormir. La chambre était au sous-sol et le plancher était couvert d’un pouce et demi d’eau. Je ne pouvais pas en croire mes yeux. Il fallait marcher sur des planches pour ne pas se mouiller les pieds (…) Le plafond n’était même pas fini, il y avait une ampoule de 40 watts qu’on allumait en tirant sur une corde. Ça ressemblait à quelque chose que l’on voit dans les films d’horreur. J’étais vraiment déprimé et j’ai commencé à penser au suicide.»

La cinéaste se rappelle encore avec beaucoup d’émotions ce qui s’est passé une fois le film terminé. Des larmes font d’ailleurs encore briller ses yeux quand elle en parle. «On a organisé une séance de visionnement, dit-elle, à laquelle assistaient des psychologues et des travailleurs sociaux, mais aussi d’autres adolescents qui, comme Richard, vivaient à ce moment-là dans des centres de détention pour jeunes de l’Alberta. Charlie, le frère de Richard, était avec moi ce jour-là. Après la projection, les jeunes se sont approchés de lui et l’ont touché. Ils étaient comme magnétisés. Ils n’arrêtaient pas de lui dire: ‘‘C’est moi Richard… Richard, c’est moi…’’ Ils se reconnaissaient dans l’histoire de Richard.»

Ce documentaire fut ensuite projeté aux quatre coins du Canada, notamment en Alberta, la province natale de Richard Cardinal. Les pouvoirs publics ont été suffisamment alertés et sensibilisés pour que s’enclenchent des changements dans les lois touchant les jeunes Autochtones et Métis. On allait entre autres s’efforcer désormais de ne pas séparer les enfants d’une même fratrie lors d’un placement dans une famille d’accueil afin de leur éviter un sentiment d’isolement qui peut mener à la dépression.

Refus de s’intégrer

Avec le film en tête, j’ai demandé à la réalisatrice, «mais par où commencer madame Obomsawin? Quel geste poser, quelle attitude adopter, si on souhaite sincèrement aider les Amérindiens à s’intégrer?» La dame a gardé le silence pendant quelques secondes et, quand elle a ouvert la bouche pour répondre, il y avait un soupçon de colère dans sa voix. «Vous parlez d’intégrer mais être intégré, ce n’est pas du tout dans la pensée de nos gens, dit-elle sèchement. On est ce que l’on est, on n’a besoin de s’intégrer à personne. On n’a jamais demandé aux Blancs d’être comme nous autres, alors qu’eux, bien souvent et dans bien des choses, ils nous ont forcés… Alors, je vais vous dire: chez nous, l’intégration, personne ne pense à ça. Nous, on veut être capable de vivre ce que l’on est, de se faire respecter pour ce que l’on est. C’est à cause de cette absence de respect qu’il y a eu tellement de ravages dans nos communautés.»

Alanis Obomsawin sait être ferme quand il s’agit de remettre les pendules à l’heure. Ses films, pourtant, n’ont pas un ton accusatoire et agressif dirigé contre les Blancs et les injustices qu’ils ont commises envers les Amérindiens. La fermeté de son discours n’exclut pas la douceur et la beauté présente dans ses oeuvres. Une critique de cinéma a dit de ses documentaires qu’ils «ont fondamentalement modifié la façon de sensibiliser les non-Autochtones à la cause des Premières nations.»

Une heure passée avec cette grande artiste, c’est bien court. Une chose est sûre: l’hommage que lui a rendu l’an dernier le Musée d’art moderne de New York ne devrait étonner personne. En effet, les films qu’elle a réalisés tout au long de sa vie, même s’ils traduisent les réalités amérindiennes du Québec et du Canada, parlent avant tout de l’âme et de la survie des Autochtones à l’échelle planétaire.

Il est possible de visionner en tout temps à la CinéRobothèque de Montréal vingt-et-une des oeuvres d’Alanis Obomsawin.

Les films peuvent aussi être visionnés sur le site Internet de l’Office national du film du Canada: www.onf.ca

Reflet de Société, Vol 17, No. 4, Juin/Juillet 2009, p. 18-19

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À la découverte des pré-Amérindiens

(Agence Science-Presse) – La requête d’un groupe amérindien de Californie, qui exige que l’Université de San Diego lui remette les restes de trois squelettes vieux de 10 000 ans, a permis d’en apprendre un peu plus sur ces ossements. C’est que pour appuyer l’idée que ces trois individus sont (ou ne sont pas) des ancêtres de la nation Kumeyaay, des scientifiques de plusieurs disciplines ont été mis à contribution.

Résultat: des analyses partielles d’ADN ne révèlent aucun lien entre ces squelettes et les Amérindiens actuels; ces squelettes se nourrissaient manifestement de la pêche, alors que les ancêtres des Kumeyaay occupaient le désert; jadis, les Kumeyaay incinéraient leurs morts, plutôt que de les enterrer; enfin, le langage Kumeyaay est arrivé dans la région il y a seulement 2000 ans. Cela renforce l’idée que des «Paléo-Indiens» —venus de Sibérie— ont d’abord occupé l’Amérique du Nord, avant que les ancêtres des Amérindiens actuels —venus eux aussi par la Sibérie— n’y aient mis pied, il y a environ 12 000 ans.

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Opération Graffiti. Toute l’histoire de la création du Café-Graffiti. La relation avec les jeunes. Ce qu’ils ont vécu dans le projet. Ce qu’ils ont fait vivre aux intervenants. Toutes les anecdotes d’un projet qui fait encore parler de lui. Une façon intéressante et originale de soutenir le Café-Graffiti dans sa mission d’aide et de soutien aux jeunes. 19,95$.

Disponible Par téléphone: (514) 256-9000, en région: 1-877-256-9009
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En 1944, le botaniste Jacques Rousseau effectue un séjour au sein de la communauté crie de Mistissini, communauté située près du lac Mistassini, dans le grand nord québécois (voir carte).

Rousseau, fasciné par la culture amérindienne, a documenté la vie des cris en les photographiant et en les interrogeant sur différents aspects de leur vie. Presque 50 ans plus tard, ce matériel servira de base au livre Mistissini Terre des Cris de Anaïs Cosset et Hubert Mansion.

Cosset et Mansion citent abondamment les notes de Rousseau qui nous en apprennent beaucoup sur de nombreux aspects de la vie de cette communauté: la médecine traditionnelle, la spiritualité, la chasse, la pêche, les valeurs, l’artisanat, etc Le livre ne contient pas uniquement les observations de Jacques Rousseau. D’autres témoignages sont cités, dont celui d’Armand Doucet.

Ce livre contient des photographies prises par Rousseau, des photos provenant de la collection du Musée McCord et des illustrations (dessinées par Rousseau?).

J’ai trouvé l’introduction de ce livre trop brève. J’aurais aimé en savoir plus sur les circonstances qui ont amené Jacques Rousseau à visiter les Cris. Par contre, ce livre a le mérite de contribuer à mieux faire la nation crie, même si ce livre couvre surtout les années 40.

Mistissini Terre des Cris. Anaïs Cosset et Hubert Mansion, Editions Cornac, 2009, 200 pages.

Complément

Exposition virtuelle des Archives de la ville de Montréal

Jacques Rousseau Paysages et autochtones du Nord du Québec et d’ailleurs: http://www2.ville.montreal.qc.ca/jardin/archives/rousseau/accueil.htm

Site internet de la nation crie de Mistissini: http://www.mistissini.ca/

Billets reliés:

• Ces gens qui ont marqué notre histoire: Napoléon-Alexandre Comeau
• Ces gens qui ont marqué notre histoire: Johan Beetz
• Les régions du Québec: une histoire d’appartenance
• Le site internet du Musée régional de la Côte-Nord

PAR ALEXIS ST-GELAIS

Peut-on parler de revirement de situation ou de confirmation de rumeurs persistantes? En tout cas, l’arrivée possible de Gérard Deltell dans la course à la chefferie de l’ADQ pourrait singulièrement changer la donne. Charismatique, l’homme s’est laissé désirer et la stratégie fonctionne: on semble le réclamer dans les coulisses du parti. Cela lui donnera un aura particulier s’il décide de se lancer dans la mêlée.

J’avais prédit, sur ce blogue, qu’Éric Caire devrait selon moi l’emporter sur Gilles Taillon (ne parlons même pas de Christian Lévesque), car ce dernier a commis une forme de suicide politique avec le changement de comté des dernières élections. Plusieurs doivent trouver son retour après une telle manoeuvre un peu culottée. Cependant, si Deltell tente sa chance, j’ai le sentiment qu’il devrait coiffer facilement ses adversaires. En tant que député, il a l’avantage, à l’instar d’Éric Caire, d’être en mesure d’occuper le poste de chef à l’Assemblée Nationale immédiatement après son éventuelle élection. Par ailleurs, étant le seul nouveau député du caucus adéquiste depuis les dernières élections, il est en mesure d’incarner le changement que le parti recherche probablement pour se refaire une santé. Ajoutons à cela le charisme, le fait qu’il soit déjà bien connu de par ses activités antérieures et son prestige personnel et nous obtenons un candidat parfait pour aspirer à la direction de l’ADQ avec des chances très raisonnables de l’emporter.

Peut-être aussi saurait-il donner un peu plus de visibilité à cette course…

Contrebande du tabac

Dans un tout autre ordre d’idée, je n’ai pu m’empêcher de rester profondément perplexe devant la sortie des propriétaires de dépanneurs qui demandent au gouvernement de couper de moitié les taxes sur la cigarette pour enrayer la contrebande. De mon côté, je percevrais une telle manoeuvre comme un aveu d’impuissance devant le phénomène. En quoi notre gouvernement devrait-il arrêter de taxer ce produit extrêmement nocif pour la santé pour pouvoir “concurrencer” le marché noir? Le raisonnement m’apparaît hautement discutable, d’autant plus que nous avons les taxes les moins élevées du Canada sur ce produit (pour une fois que nous taxons moins). Et comment faire alors pour remplacer la perte de revenus gouvernementaux, qui permet de couvrir en partie les frais de santé reliés au tabagisme?

Les dépanneurs disent que plusieurs commerçants doivent fermer leurs portes en raison de la contrebande de cigarettes. J’ai l’impression que des entreprises qui dépendent à ce point de la vente de ce seul produit gagneraient à tenter de diversifier leurs activités. D’autre part, la meilleure solution ne serait-elle pas d’ammener les Amérindiens à taxer à leur tour les cigarettes, quitte à leur laisser le produit de celle-ci pour la poursuite d’objectifs de développement communautaire?

La solution des dépanneurs n’est certainement pas la bonne voie à emprunter dans ce dossier.