Nice name, nice TF, just nice

Gestern hatte die Fachschaft MuK zusammen mit einem Organisationsteam aus Absolventen des MuK-Studiengangs zur Graduates09 geladen. Wie in jedem Jahr war ich auch dieses Mal dabei; ganz witzig, wie sich Rollen auf der Veranstaltung im Laufe der Jahre verändern können. Früher habe ich mitorganisiert und vor allem darauf geschaut, dass das Programm reibungslos abläuft. Heute bin ich meistens Gast und werde für spontane Aktionen angeworben (siehe Blogeintrag vom letzten Jahr). So durfte ich gestern zusammen mit Alex Glücksfee spielen und die Rosen an die Absolventen überreichen. Gerade letzteres mache ich wirklich gern, da ich die Absolventen seit Beginn ihres Studiums kenne, sie größtenteils und meist sogar mehrfach in meinen Veranstaltungen waren und ich mit vielen von ihnen als Hiwi am imb zu tun hatte bzw. habe. Von daher ist das auch für mich ein emotionaler Moment, denn natürlich ist die Beendigung des Studiums ein wichtiger Schritt für alle Beteiligten.

Die Grußworte des Boards des Studiengangs wurden per Videobotschaft eingespielt und hierzu hatte sich Gabi etwas Besonderes einfallen lassen. Sie hat die Geschichte von “Outlearning the Wolves” (nach-)erzählt.

“Outlearning the Wolves” als Analogie für eine Absolventenfeier aufzugreifen, war wirklich eine tolle Idee, denn einfache Grußworte ohne persönliche Note langweilen den Zuhörer recht bald. Durch die Analogie und einige Überraschungsmomente waren alle Anwesenden voll dabei, mehr noch: Sie waren gespannt auf den Ausgang und die Übertragung der Geschichte auf den Alltag von Studierenden bzw. von Absolventen und auf die künftigen Anforderungen oder Herausforderungen, die auf die Beteiligten zukommen. Schön fand ich persönlich den Schwenk auf die Organisation Universität, da viele Absolventen im Umfeld des imb oder der Fachschaft aktiv waren bzw. sind, wodurch sich eine besondere Form von Bindung an den Studiengang und an die entsprechenden Personen ergibt.

Ganz zum Schluss will ich die “nackten Tatsachen” nicht verschweigen: So wurden viele Wissensprodukte aus Lehrveranstaltungen der letzten drei Jahre gezeigt, darunter auch mehrere Printkampagnen und Imagefilme aus meinen Seminaren. Das Prekäre dabei: Bei den Lernergebnissen meiner Veranstaltungen wurde viel Haut geboten. Ehrlich gesagt, war mir das in Gänze vorher nie so bewusst. Aber “Sex sells” wird von den Studierenden offenbar als Motto sehr ernst genommen. Ich glaube, ich muss diese (bislang) ungekannte Häufung mal zum Thema machen…

Ansonsten eine wirklich sehr schöne Feier, viel Wiedersehensfreude und einige interessante Gespräche. Bis zum nächsten Mal!

Astazi, cea mai mare religie a lumii este Crestinismul urmata indeaproape de Islam. Crestinismul, desi este impartit in diferite denominatiuni are la baza acelasi Dumnezeu al Bibliei pe care il au si evreii respectiv religia iudaica. Islamul isi are radacinile, adica pe Dumnezeu, in iudaism. Acest articol nu vrea sa arate care religie sau denominatiune este adevarata, ci vrea sa indrepte privirile catre acest Dumnezeu.

Aproximativ jumatate din populatia pamantului are o religie organizata in jurul Lui. El este descris in Biblie inca de la inceput. Poate considerati ca Biblia nu este vrednica de crezare, dar este o carte istorica ce are in continutul ei formarea Israelului ca tara, genealogii foarte exacte, adevaruri stiintifice si chiar fapte istorice de o mare acuratete.

Turnul din Pisa (Italia) desi este construit destul de bine nu a fost proiectat pentru a fi inclinat, ci aceasta inclinatie se datoreaza solului in care este pusa temelia acestei cladiri. Deci nu conteaza cat de bine este executata o constructie daca solul pe care este fondata temelia este unul moale. La fel si Crestinismul, a trecut testul timpului, al persecutiilor si al criticilor pentru ca temelia lui este fondata pe un adevar, acela ca Il are pe Dumnezeu ca baza.

Acest Dumnezeu care a creat tot ce ne inconjoara si l-a creat si pe om, i-a dat anumite reguli morale dupa care sa isi traiasca viata. O masina functioneaza corect dupa anumite principii, un om stie ca daca incalca anumite legi ale fizicii poate intra in incurcatura si ca exemplu putem lua legea gravitatiei, toti stim ca daca o incalcam s-ar putea sa ne alegem cu ceva situatii neplacute.

Prima dintre cele Zece Porunci este „Sa nu ai alti dumnezei afara de mine”. Sa ne uitam ce inseamna aceasta Lege si cum a fost si este relevanta pentru zilele noastre.

Deci daca punem un lucru, o persoana, o ideologie, banii, cariera mai presus de Dumnezeu se cheama ca avem alti dumnezei. Daca ceva este mai important decat Dumnezeu inseamna ca eu imi ghidez viata dupa acel ceva.

Ca exemplu, ideologia comunista ar fi putut foarte bine sa isi impuna ideile fara a face apel la ateism sau Darwinism. De ex, primii crestini chiar aveau toate posesiunile la comun. Biblia spune ca vindeau ce aveau si imparteau intre toti dupa nevoile fiecaruia (F.A. 2:45). Ateismul si Darwinsimul au provocat mult rau crestinilor din perioada comunista. Stiu ca ateilor le este greu sa recunoasca ca ateismul a influentat in vreun fel ideologia comunista, dar cititi cartile oamenilor care au fost inchisi sub acest regim si veti vedea ca au fost fortati prin tot felul de torturi si „reeducari” sa isi nege credinta in Dumnezeu. Aceasta este o consecinta a incalcarii primei dintre Cele Zece Porunci. Comunistii au pus ideologia lor mai presus de Dumnezeu. Este adevarat, comunismul nu inseamna ateism, dar oamenii sufereau de doua ori sub acest regim, odata pentru ca tot ceea ce detineau le era luat pentru a fi pus la comun datorita ideologiei comuniste iar a doua oara erau torturati in inchisori pentru a-si nega credinta, spionati in Biserici, erau introdusi informatori in randul credinciosilor, aceasta fiind din cauza ateismului.

Oare astazi daca s-ar da mana libera ateismului in tara noastra, ce s-ar produce? Oare cum vor ei sa ne faca sa ne trecem la „credinta” lor? Prin tortura cum au facut-o comunistii?Prin ratiunea care se dovedeste a fi iratiune dat fiind platitudinile pe care le evidentiaza acesti asa numiti adepti ai stiintei? Sau prin dragoste si sacrificiu, calitati pe care nu le pot folosi pentru ca impotriva lor lupta?

Asa se intampla cand oamenii incalca prima porunca din Cele Zece, sufera consecinte aici cat si pentru eternitate pentru ca Dumnezeu este drept si va trebui sa pedepseasca pe cei ce au incalcat Legea Lui. Si totusi este o sansa in Isus Hristos, prin pocainta si credinta in El.

]]> http://ondazone.wordpress.com/2009/11/14/noi%e2%80%a6giovani-pro-tempore/ Sat, 14 Nov 2009 11:20:16 +0000 ond@zone http://ondazone.wordpress.com/2009/11/14/noi%e2%80%a6giovani-pro-tempore/

Ormai è quasi assodato che la nuova generazione- quella dei trent’anni con mamma e papà o, come dice qualcuno, del vivere dissoluto- è vista con occhi discretamente smessi e considerata di retaggio etico inferiore con picchi di malinconica memoria del tempo che fu; l’epoca in cui gli attuali grandi crescevano a pane e lavoro – e come amano ricordare- facendosi da soli. Considerato che appartengo a questa odiatamata generazione post-moderna e sopportando a stento le continue analogie, mi son chiesto, alla luce di questo abnorme divario ostentato, quali siano stati i fattori che hanno giocato in favore degli eroici padri, a cui va la mia più sincera stima, cercando sinteticamente di sondarli in correlazione delle contingenze storiche coeve, visto che le valutazioni di qualsiasi sorta non possono mai prescindere dal contesto, per non ricadere in osservazioni che si scostano da ogni tipo di trasparenza, che hanno visto in altri campi paragoni di infondata pregnanza, come lo storico dilemma calcistico su Maradona e Pelè o musicale con Battisti e Vasco Rossi coinvolti in mille discussioni tra giovani e adulti. Ritornando al nostro discorso una chiara realtà balza all’attenzione con lampante ovvietà ossia il divario socio-economico tra le due ere: gli anni sessanta sono stati il palcoscenico della strabiliante ripresa economica italiana con il made in Italy che si avviava ad essere epigonizzato da tutto il mondo, con le FIAT 500 come il sale o i cinesi che dir si voglia (vista la cospicua presenza) che si elevava a simbolo di quella classe medio borghese tanto colpevolizzata nel dopoguerra, per non parlare delle politiche a sostegno della casa, varate dal DC Fanfani con un piano settennale, che nel concreto erano dei veri mutui sociali visti i tassi di interesse agevolati. Queste in sintesi sono le componenti più importanti del puzzle che fungeva come sfondo alla nascita  consolidata della società italiana che avrebbe visto i nostri “vecchi” primi attori di tale ripresa dandoci in dote un mondo decisamente migliore. Passando al vaglio la società coeva, malgrado il buon punto di partenza, ci si rende conto che qualche ingranaggio forse doveva essere meglio lubrificato per dare un giusto seguito auspicato ma mai raggiunto in pieno, creando quel malessere esistenziale che attanaglia molti giovani, aldilà del ceto sociale di appartenenza, poiché il figlio del contadino avrà il problema di arrancare inizialmente, mentre il figlio dell’imprenditore sentirà per tutta la vita addosso l’ombra del padre e la gente magari lo riconoscerà vita natural durante come il figlio di….Nel concreto vediamo come la così rosea situazione socio-economica sessantina abbia acquisito delle sfumature olivastre con l’entrata del nuovo millennio. Certo molti passaggi sono stati dovuti, come l’entrata della moneta unica ( giacché l’Italia con il trattato di Roma nel 1957 fu una delle prime 6 firmatarie della CEE ed in seguito della CECA e CEEA), o l’ampliamento ad est dei mercati mondiali ( risvolto naturale dopo l’abbattimento della cortina di ferro comunista), ma ciò non toglie l’evidente handicap arrecatoci. Innanzitutto, come anticipato, il made in Italy è stato epigonizzato o meglio ancora clonato da molte altre aziende, riducendo i costi di produzione ed finalizzando con prodotti a primo acchito simili- le conseguenze di ciò sono note ai più- la più grossa casa automobilista italiana sopra menzionata ultimamente in Sicilia ha avuto qualche problemuccio ( i tagli al personale di Termini Imprese), la Parmalat ha chiuso i battenti, la Cirio quasi, molti brand italiani sono stati accorpati da aziende estere ect. La politica si attiene sempre meno alla sua condicio sine qua non, ossia la promozione sociale, pensate che a distanza di 50 anni un pur sempre democristiano a “Porta a porta” dichiara che i mutui sociali sono una utopia (Casini). A fronte di questi problemi il giovane d’oggi è solo in mezzo ad altri soli e solo unendosi ai soli altri si creerà da solo.

Lorenzo Mannarà

“In principio Dio creò il cielo e la terra. La terra era informe e deserta e le tenebre ricoprivano l’abisso e lo spirito di Dio aleggiava sulle acque” (Genesi1,1).

“Mai più mi chinai e nemmeno su un fiore,
più non arrossii nel rubare l’amore
dal momento che Inverno mi convinse che Dio
non sarebbe arrossito rubandomi il mio.

Mi arrestarono un giorno per le donne ed il vino,
non avevano leggi per punire un blasfemo,
non mi uccise la morte, ma due guardie bigotte,
mi cercarono l’anima a forza di botte.

Perché dissi che Dio imbrogliò il primo uomo,
lo costrinse a viaggiare una vita da scemo,
nel giardino incantato lo costrinse a sognare,
a ignorare che al mondo c’e’ il bene e c’è il male.

Quando vide che l’uomo allungava le dita
a rubargli il mistero di una mela proibita
per paura che ormai non avesse padroni
lo fermò con la morte, inventò le stagioni.

… mi cercarono l’anima a forza di botte…

E se furon due guardie a fermarmi la vita,
è proprio qui sulla terra la mela proibita,
e non Dio, ma qualcuno che per noi l’ha inventato,
ci costringe a sognare in un giardino incantato,
ci costringe a sognare in un giardino incantato
ci costringe a sognare in un giardino incantato. ”

(Fabrizio de Andrè, “Un blasfemo”)

“E spera e spera, il Papa arriverà
L’immagino in strada, nei cortei, fra noi
Gridare forte, combattere
Sacrificarsi per chi crede in lui

E l’uomo in bianco scese dal cielo
Ma era al di là dalle barricate
E l’uomo in bianco vide la muerte
Ma era al di là delle barricate
E dittatura e religione fanno l’orgia sul balcone
E dittatura e religione fanno l’orgia

Santiago del Cile
Padre, tuo figlio dov’è?
Santiago del Cile
Io no lo vedo più
Natale di sangue
No, non lo scorderò

Vangelo, pistola
Dimmi la pace qual è?
Santiago del Cile
Padre, tuo figlio dov’è?

Santiago del Cile
Io no lo vedo più
Natale di sangue
No, non lo scorderò
Vangelo, pistola
Dimmi la pace qual è?”

(Litfiba, “Santiago”)

Al giorno d’oggi riesce difficile, ma purtroppo neanche tanto, trovare qualcuno che prenda troppo sul serio la bibbia. E’ chiaro che, per quanto tanta gente possa essere stata riempita di panzane e fregnacce varie, come tutte le generazioni passate e purtroppo anche quelle future, è difficile continui a credere in serpenti parlanti, costole che diventano donne, bambini nati da vergini e tanto tanto altro (roba da cartoni animati di serie b). Sicchè i più cocciuti, coloro che devono difendere a tutti i costi dai “dissacratori” la propria fede, già folle in quanto tale, avanzano teorie di interpretazione metaforica e non letterale dei passi della bibbia, o semplicemente si barricano dietro la giustificazione della fede cieca (cosa può mai la cecità giustificare?). Senza dubbio è più accettabile ascoltare un credente parlare di un’interpretazione metaforica di alcune narrazioni bibliche che non di una loro presa alla lettera.

Ma anche a voler interpretare, il cristianesimo è una finta dottrina volta ad addolcire le masse, lavorarle ai fianchi acchè siano più docili per i governanti di turno, sia del potere temporale che spirituale. Da una parte instillando in loro la rassegnazione, l’obbedienza e dall’altra terrorizzandoli con l’ira di dio. Per quanto riguarda quest’ultima questione, abbiamo un’esempio tratto dalla bibbia (lo giuro, non è il corano):

“1 Vi preoccuperete di mettere in pratica tutto ciò che vi comando; non vi aggiungerai nulla e nulla ne toglierai.
2 Qualora si alzi in mezzo a te un profeta o un sognatore che ti proponga un segno o un prodigio 3 e il segno e il prodigio annunciato succeda ed egli ti dica: Seguiamo dèi stranieri, che tu non hai mai conosciuti, e rendiamo loro un culto, 4 tu non dovrai ascoltare le parole di quel profeta o di quel sognatore; perché il Signore vostro Dio vi mette alla prova per sapere se amate il Signore vostro Dio con tutto il cuore e con tutta l’anima. 5 Seguirete il Signore vostro Dio, temerete lui, osserverete i suoi comandi, obbedirete alla sua voce, lo servirete e gli resterete fedeli. 6 Quanto a quel profeta o a quel sognatore, egli dovrà essere messo a morte, perché ha proposto l’apostasia dal Signore, dal vostro Dio, che vi ha fatti uscire dal paese di Egitto e vi ha riscattati dalla condizione servile, per trascinarti fuori della via per la quale il Signore tuo Dio ti ha ordinato di camminare. Così estirperai il male da te.
7 Qualora il tuo fratello, figlio di tuo padre o figlio di tua madre, o il figlio o la figlia o la moglie che riposa sul tuo petto o l’amico che è come te stesso, t’istighi in segreto, dicendo: Andiamo, serviamo altri dèi, dèi che né tu né i tuoi padri avete conosciuti, 8 divinità dei popoli che vi circondano, vicini a te o da te lontani da una estremità all’altra della terra, 9 tu non dargli retta, non ascoltarlo; il tuo occhio non lo compianga; non risparmiarlo, non coprire la sua colpa. 10 Anzi devi ucciderlo: la tua mano sia la prima contro di lui per metterlo a morte; poi la mano di tutto il popolo; 11 lapidalo e muoia, perché ha cercato di trascinarti lontano dal Signore tuo Dio che ti ha fatto uscire dal paese di Egitto, dalla condizione servile. 12 Tutto Israele lo verrà a sapere, ne avrà timore e non commetterà in mezzo a te una tale azione malvagia.
13 Qualora tu senta dire di una delle tue città che il Signore tuo Dio ti dà per abitare, 14 che uomini iniqui sono usciti in mezzo a te e hanno sedotto gli abitanti della loro città dicendo: Andiamo, serviamo altri dèi, che voi non avete mai conosciuti, 15 tu farai le indagini, investigherai, interrogherai con cura; se troverai che la cosa è vera, che il fatto sussiste e che un tale abominio è stato realmente commesso in mezzo a te, 16 allora dovrai passare a fil di spada gli abitanti di quella città, la voterai allo sterminio, con quanto contiene e passerai a fil di spada anche il suo bestiame. 17 Poi radunerai tutto il bottino in mezzo alla piazza e brucerai nel fuoco la città e l’intero suo bottino, sacrificio per il Signore tuo Dio; diventerà una rovina per sempre e non sarà più ricostruita. 18 Nulla di ciò che sarà votato allo sterminio si attaccherà alle tue mani, perché il Signore desista dalla sua ira ardente, ti conceda misericordia, abbia pietà di te e ti moltiplichi come ha giurato ai tuoi padri, 19 qualora tu ascolti la voce del Signore tuo Dio, osservando tutti i suoi comandi che oggi ti dò e facendo ciò che è retto agli occhi del Signore tuo Dio. ” (Deuteronomio 13)

Ma siete matti? Tutto ciò nel nome del nulla. Di un dio che esiste solo nella mente malata di chi ci crede davvero e pensa di sentire la sua voce. E pensare che questo è un pezzo di bibbia che ho aperto a caso. Non l’ho ancora letta tutta, ma ho intenzione di farlo nonostante nuoccia gravemente alla mia salute peggio di qualunque altro vizio. Mi ripugna e infuria, come altrettanto mi ripugna e mi infuria il fatto che una tale dottrina sia così largamente diffusa, abbia tanti fedeli e riesca a fare tanto proselitismo.

Il cattolicesimo, sin dagli inizi, ha attecchito maggiormente liddove si trovava ignoranza, ed è tuttora così. E quando dico ignoranza non bisogna pensare solo ai poveri che non potevano permettersi di studiare, ma anche a coloro che, pur essendo benestanti o ricchi, non si sono mai interessati a capirci davvero qualcosa sulla propria natura e su quella di tutto ciò che ci sta intorno. Già perchè “è più facile dominare chi non crede in niente” (non ricordo chi è l’autore di questa citazione). Così è altrettanto facile dominare chi crede in dottrine come quella cristiana che, stando a guardare il valore sostanziale e pratico dei suoi dogmi, si può tradurre in quel niente che rende molto facile il gioco dei marionettai, proprio perchè tramite questi dogmi ti inoculano quei principi che a loro fa comodo che tu faccia tuoi. E’ quindi un niente in relazione a quelli che sono davvero i valori e le necessità umani.

Il cattolicesimo insegna ai popoli ad essere deboli, giustifica i potenti di turno ad essere manipolatori e feroci in nome di dio e travisa i significati di ogni cosa. Dà anche degli insegnamenti giusti, ma solo perchè tali “insegnamenti” rientrano comunque in quella categoria di cose che il buon senso, di cui ogni essere umano è dotato, sa già da sè che sono giuste. La presenza di queste ovvietà tra i loro precetti, starebbero a giustificare le altre frescacce e non potrebbero non esserci perchè il complesso dogmatico altrimenti suonerebbe troppo anomalo quasi a qualunque povero disperato in cerca di certezze e di tutte quelle altre grandi cose che la chiesa cattolica e la sua religione, in tutte le sue forme, millantano di donare al genere umano, o che donano davvero ma sono insegnamenti pessimi passati per supremi, come il porgere l’altra guancia.

Il cattolicesimo da speranza, nel senso che invita, spinge i suoi discepoli a vivere di speranza (e sappiamo che fine fa chi di speranza vive). Ad avere fede in un essere supremo che si “manifesta” a dettare legge solo ad uno alla volta e solo se si trova isolato dai suoi simili, non può apparire a tutti. Ancora a credere in una sua incarnazione in un tale che nasce da una vergine (?), in una grotta, il 25 dicembre, che viene torturato e crocifisso per i nostri peccati (??), che resuscita dopo tre giorni e due donne ne vanno a dare l’annuncio eccetera eccetera. Per di più, mi sorprende che a nessuno dei fedeli venga il dubbio, che in realtà è una dote di cui può essere dotato solo chi usa la ragione, che la storiella di cristo e compagnia bella non sia affatto originale. Troviamo tante analogie, alcune delle quali documentate niente meno che da sant’Agostino, in altre saghe di altre divinità di altre religioni molto più antiche, come quelle del mitraismo, del culto di Horus, di Krishna e chissà quante altre. Per quanto riguarda le analogie con il dio Horus, egli era il figlio del dio Osiris, nacque da una vergine il  25 dicembre (come tutti gli altri), fu tentato quando si trovava da solo nel deserto, aveva poteri taumaturgici (curava i malati anche col solo tocco), camminava sulle acque, cacciava i demoni, resuscitò Asar che, come Lazzaro,  significa “dio ha soccorso”, aveva 12 apostoli, anche lui è stato crocifisso e dopo tre giorni  due donne ne annunciarono la resurrezione. Avete letto bene, stavo parlando proprio di Horus.

Eusebio di Cesarea dice “…. anche se noi siamo certamente un popolo giovane, e questo innegabilmente nuovo nome di Cristiani è diventato noto solo ultimamente tra tutte le nazioni, ciò nonostante la nostra vita e modo di condotta insieme ai nostri principi religiosi, non sono stati inventati recentemente da noi, ma quasi dagli inizi dell’uomo furono costruiti sui concetti naturali di quelli che amarono Dio nel lontano passato…”

Il fatto che troviamo così tante analogie tra le fiabe del cattolicesimo e quelle delle antiche credenze pagane, significa che “squadra che vince non si cambia”, anche se in questo caso si parla di “tattica” che vince. Infatti i manipolatori di tutti i tempi, nel costruire miti idonei ai loro scopi, si sono sempre ispirati a quelli precedenti ricalcando la loro storia proprio perchè l’inoculazione di determinati principi, tramite varie figure, storie, personaggi e quant’altro,  nelle genti ignoranti, ha sempre funzionato. Questi manipolatori, nei millenni, hanno mutato tanti nomi, forme, collocazione nel sistema di potere (col mutare dei vari sistemi di potere nel tempo e nello spazio) e modi di abbigliarsi. Dei, semidei, sciamani, stregoni, alchimisti. Da qualche secolo tutto ciò è convogliato nel sistema massonico ed ecclesiastico (almeno nei paesi ad alto tasso di cattolicismo). Quello massonico è già a sua volta mutato nel tempo per quanto riguarda i loro riti, il loro reale legame all’esoterismo ed alla conoscenza della natura umana e dell’universo. Infatti oggi la combriccola massonica, che ha anche subito varie scissioni, preferisce relegare le proprie riunioni più alla macchinazione di inciuci di ogni genere, tra i suoi adepti, ed a riti orgiastici (per carità, su questo nulla in contrario), piuttosto che alla crescita spirituale, cosa cui un tempo qualcuno di loro si dedicava.

Ma torniamo al cattolicesimo ed ai manipolatori. Circa due anni fa mi sono imbattuto in un libro di cui non avevo nemmeno mai sentito parlare ma che, parlando di argomenti analoghi a questo articolo, la mia ragazza (grazie Ale!) mi ha suggerito: 1984 di Eric Arthur Blair, alias George Orwell. La storia è ambientato in un futuristico ma non troppo 1984, appunto. Il libro è stato scritto nel 1948, quindi il titolo ne è l’anagramma e non può certo essere una coincidenza. Infatti il significato di questo titolo sta in un messaggio preciso di Orwell ai propri lettori: la storia che vi si svolge è ambientata in un futuro, si, ma non troppo lontano. Infatti suona più come un avvertimento che come un semplice romanzo di fantascienza.

Nella trama troviamo il personaggio principale, Winston Smith, che vive in un mondo suddiviso in tre mega-nazioni costantemente in guerra tra loro, Oceania, Eurasia ed Estasia. Queste sono dominate ognuna da un solo grande, unico, potente partito, ognuno con un solo grande capo. Lui vive nella Oceania in cui vige la dittatura del Partito al cui vertice si trova il Grande Fratello. Egli è, tra le tante cose, l’occhio che tutto vede e tutto sa, grazie alle spie (ognuno è obbligato a denunciare anche il fratello se si mostra contrario ai principi del Partito, vedi Deuteronomio 13) ed ai teleschermi presenti in ogni casa. Winston lavora al “Ministero della Verità”, un organo del partito che si occupa di riscrivere la storia a seconda delle necessità del momento, e sulla cui “bianca facciata” era possibile leggere “in eleganti caratteri, i tre slogan del partito:

LA GUERRA E’ PACE

LA LIBERTA’ E’ SCHIAVITU’

L’IGNORANZA E’ FORZA”

Bene, leggendo questo illuminante libro, più volte il mio cervello è andato ad associare il Partito alla chiesa, per i suoi metodi ed i suoi fini. Allora, per togliermi la curiosità di sapere se qualcun’altro avesse già pensato a queste analogie, ho fatto una ricerca su Google scrivendo “1984 orwell chiesa partito” ed ho trovato un documento interessantissimo scritto dalla prof.ssa Simonetta Ronchi Della Rocca, dell’università di Torino che parla approfonditamente proprio di questo parallelismo. E’ paurosamente esplicativo e lo riporto di seguito per intero:

“Paradossi, ambiguità e scienza in 1984

Simonetta Ronchi Della Rocca

1984 è un testo ricchissimo, che può essere analizzato da molteplici punti di vista: io vorrei qui guardarlo, sulla base della mia cultura scientifica, da un’angolatura molto parziale, per evidenziarne la struttura logica. Infatti 1984 è un raffinato gioco logico, che stupisce per ampiezza e rigore. Il gioco logico è essenzialmente condotto usando lo strumento del paradosso. Ma essendo duplice la natura stessa del paradosso, usi intrecciati di questo possono avere effetti molteplici. Ci conviene quindi cominciare “ab ovo”, per chiederci: che cosa è un paradosso? Paradosso (dal greco parà-doxon) significa letteralmente: oltre il senso comune. Questa definizione può però generare due diverse interpretazioni, a seconda della semantica che vogliamo adottare per l’accezione “senso comune”.
1)    “Senso comune” può significare “opinione corrente”. Quindi, se assumiamo (d’accordo con Manzoni) che gli individui possano essere anche intelligenti e colti, se presi singolarmente, ma che le masse possano essere solo stupide e ignoranti, l’opinione corrente è quasi sempre sbagliata. In questa accezione, il paradosso può indicare una pura e semplice verità, troppo sottile per essere capita dalla massa. L’affermazione che la terra è rotonda in epoca medioevale era paradossale, anche se adesso sappiamo essere vera. Del resto Shopenauer diceva: “ la verità nasce come paradosso e muore come ovvietà”. (Paradosso ontologico, o positivo)
2)    Se invece si intende come “senso comune” la verità, nel senso di verità logica e quindi universalmente accettata, il paradosso diventa un argomento che logicamente non può essere spiegato, una assurdità. Ad esempio, il paradosso del mentitore: “questa frase è falsa”, che consiste in una affermazione che non puo’ essere né vera né falsa. (Paradosso logico o negativo).
Ovviamente, visto che siamo in un libro di Orwell, e conosciamo la sua matrice genuinamente socialista, non possiamo pensare di poter dare ai paradossi di 1984 il primo significato (verità troppo raffinate per il volgo). Possiamo assumere quindi, in prima istanza, di trovarci di fronte a paradossi del secondo tipo, cioè ad assurdità.
In effetti gli slogan del Partito sono paradossali: “La guerra è pace”, “La libertà è schiavitù”, “L’ignoranza è forza”. Sono paradossi logici che tendono a minare la capacità di ragionamento.
La logica è stata inventata da Aristotele come formalizzazione del ragionamento corretto, e alcuni principi della logica sono completamente introiettati nel nostro modo di ragionare. Il principio basilare della logica aristotelica, o classica, è il principio del terzo escluso, cioè il principio per cui una affermazione è o vera o falsa, non esistono altre alternative. Qui si asserisce in uno slogan l’identità semantica di due parole che sono opposte l’una all’altra secondo l’interpretazione ovvia, negando così il principio del terzo escluso. Linguisticamente  si tratta un ossimoro, logicamente è un paradosso.
L’esercizio del paradosso porta al bi-pensiero (doublethink), che, nella definizione di Orwell, consiste nel «sapere e non sapere; credere fermamente di dire verità sacrosante mentre si pronunciano le menzogne più artefatte, ritenere contemporaneamente valide due opinioni che si annullano a vicenda, sapendole contradditorie tra di loro e tuttavia credendo in entrambe, fare uso della logica contro la logica…e saper anche applicare il medesimo procedimento al procedimento stesso»1. Per Julia, più giovane e vissuta sempre nella realtà del Partito, il gioco logico è già riuscito: «…ai suoi occhi la differenza tra vero e falso non era poi così importante».
Introiettare questo atteggiamento mentale, come alla fine del libro si sforza di fare Winston Smith, significa addestrarsi a non ragionare più: «L’addestramento implicava anche una sorta di ginnastica mentale, vale a dire l’abilità nel fare in un certo momento un uso raffinatissimo della logica, per poi passare un attimo dopo alla cecità di fronte agli errori logici più marchiani. La stupidità era indispensabile quanto l’intelligenza, ed era altrettanto difficile ad acquisirsi. ».

E a questo punto ci sembra di aver capito tutto: Orwell svela, con l’uso dei paradossi logici, il gioco del potere che cerca di annebbiare l’intelligenza per guadagnare consenso. E ne ammiriamo la capacità di svelare strumenti usati non solo in contesti politici di regimi dittatoriali (pensiamo ai processi ai dissidenti sovietici) ma anche nelle nostre situazioni apparentemente libere, dove ormai la politica è divenuta un prodotto pubblicitario, e quindi da trattare con le relative regole di marketing.  Recentemente il responsabile della pubblicità della Coca Cola dichiarava, in un’intervista, di considerare più efficace l’inserimento di uno spot in un programma cretino piuttosto che in uno intelligente, perchè il programma cretino, procurando un’abbassamento della tensione intellettuale, rende gli spettatori più ricettivi al messaggio pubblicitario, che certo perderebbe molta della sua forza se analizzato con intelligenza.
Ma dove Orwell rivela la sua genialità logica è alla fine del libro, quando i giochi del Partito sono disvelati, prima dal testo di Goldstein e poi dai discorsi di O’Brien a Winston Smith imprigionato. Qui improvvisamente gli slogan paradossali cambiano aspetto, diventano uno strumento duplice: sono assurdità finalizzate a schiacciare il libero pensiero della maggioranza delle persone, ma hanno anche contenuti di verità, se analizzati alla luce di una logica “diversa”. In fondo la verità di una affermazione dipende dal contesto in cui questa viene analizzata, e O’Brien sa cambiare il contesto con un’abilità raffinatissima. Ad esempio, come spiega O’Brien lo slogan “la libertà è schiavitù”? Primo passo logico: la frase asserisce una eguaglianza tra due termini, e l’uguaglianza gode della proprietà simmetrica, cioè si preserva scambiando i termini tra di loro. Quindi “La schiavitù è libertà”. E poi basta giocare con il contesto: «Da solo, libero, l’essere umano è sempre sconfitto. Deve essere per forza così, perchè l’essere umano è destinato a morire, e la morte è la più grande delle sconfitte. Se però riesce a compiere un atto di sottomissione totale ed esplicita, se riesce ad uscire dal proprio io, se riesce a fondersi con il Partito in modo da essere lui il Partito, diviene onnipotente e immortale».  Sembra assurdo, ancora? Ma se sostituiamo alla parola partito la parola Chiesa, abbiamo la esplicita promessa di immortalità della religione cristiana. Del resto Orwell stesso accosta la politica del potere assoluto del Partito a quella della Chiesa cattolica.
Ed ecco che i paradossi non sono più solo del secondo tipo, cioè paradossi negativi, sono contemporaneamente anche  del primo tipo, perchè contengono verità troppo difficili per il sentire comune.
L’abilità di Orwell è diabolica: alzi la mano chi non è stato almeno un po’ convinto dai discorsi di O’Brien!
Ma perchè O’Brien rivela a Winston Smith i meccanismi che il partito usa per piegare le coscienze? Potrebbe ottenere la sua resa anche senza esplicitarli, anzi, sembrerebbe più semplice piegarne la coscienza senza disvelare la sete di potere che è la sola giustificazione dell’intero sistema. Un maggior uso di menzogne forse qui sarebbe stato più utile. Si potrebbe pensare ad un espediente letterario: il lettore deve sapere non solo il “come” (già rivelato dal libro di Goldstein) ma anche il “perchè”. Ma l’autore potrebbe rivelarlo al lettore senza per questo rivelarlo a Winston Smith. Il fatto è che il lettore “è” Winston Smith, e non deve solo capire, ma deve provare quello che Winston Smith prova. Quindi il procedimento usato da O’Brien per piegare Winston Smith è il procedimento usato da Orwell per illustrare al lettore la struttura del potere di Oceania. Nella definizione del bi-pensiero, Orwell dice che bisogna «..saper anche applicare il medesimo procedimento al procedimento stesso», e lui per primo mette in atto l’insegnamento, applicandolo alla costruzione del romanzo.  Un bellissimo gioco circolare, che fa ricordare alcuni scritti di Borges, ma in particolare l’introduzione di Carl Gustav Jung al Libro dei Mutamenti cinese (I CHING), che era usato come oracolo attraverso un complicato sistema di codifica della forma assunta da un gruppo di steli di millefoglie. Jung, per illustrare l’interrogazione dei Ching, racconta minuziosamente e interpreta il responso alla sua interrogazione, che consiste nel chiedere ai Ching come scrivere l’introduzione al libro stesso!

Ma il gioco della logica è troppo pericoloso per permetterlo a tutti. E allora lo strumento per vietarlo è la neo-lingua (newspeak). La costruzione della neo-lingua è paradossale in sè. «Tu credi, immagino, che il nostro compito consista nell’inventare nuove parole. Neanche per idea! Noi le parole le distruggiamo, a dozzine, a centinaia» dice Syme a Winston Smith. La neo-lingua si basa sulla associazione pensiero=parola. Cancellare una parola dal linguaggio alla fine impedirà di formulare un pensiero attorno ad essa. «Non capisci che lo scopo principale a cui tende la neolingua è quello di restringere al massimo la sfera di azione del pensiero?».
1984 svela meccanismi che sono profondamente attuali: la creazione del linguaggio “politicamente corretto” segue un piano che è proprio quello della neo-lingua: vietare la parola, non offensiva in sè ma che può essere usata in accezioni offensive, proprio per abituare il pensiero ad assumere invece denotazioni solo positive. L’accezione “portatore di handicap” o (peggio ancora) “diversamente abile” sono ridicole tanto quanto la parola “ocoparlare” (duckspeak) in neo-lingua!
L’associazione tra capacità logica e ragionamento politico è ben rappresentata dalla parola “stop-reato” (crimestop), che «implica la capacità di arrestarsi, come per istinto, sulla soglia di qualsiasi pensiero pericoloso. Comprende anche la capacità di non cogliere le analogie, di non percepire gli errori di logica, di fraintendere le argomentazioni più elementari quando sono contrarie al Socing».
La cancellazione delle parole non è il solo strumento con cui la neo-lingua si propone di perseguire il suo scopo. L’altro è l’eliminazione dell’ambiguità semantica. Per definizione un linguaggio è semanticamente ambiguo quando una sua frase può assumere più di un significato. Orwell ha chiaro che l’ambiguità del linguaggio naturale è una sua grande ricchezza, perchè ne aumenta l’espressività. Il progetto della neo-lingua apparentemente sembra del tutto sensato: ripulire il linguaggio in modo da renderlo non ambiguo, quindi tale che ogni frase abbia un solo, unico significato. A prima vista l’unico scopo sembra essere quello di eliminare possibilità di incomprensioni ed errate interpretazioni. Un sogno positivo, quindi. Come questo poi si adatti alla trasmissione di idee politicamente corrette viene spiegato chiaramente nell’Appendice al libro, dedicato alla struttura della neo-lingua: «Il lessico della neolingua era articolato in modo da fornire un’espressione precisa e spesso molto sottile per ogni significato che un membro del Partito potesse esprimere, escludendo al tempo stesso ogni altro significato, compresa la possibilità di giungervi in maniera indiretta».
All’epoca di Orwell non esisteva ancora una formalizzazione completa di un linguaggio non ambiguo. Ad una analisi superficiale, sembrerebbe non ambiguo il linguaggio della scienza, basato sulla matematica, e usato per secoli dagli scienziati per veicolare i loro pensieri. Invece ad una analisi raffinata il linguaggio scientifico è profondamente ambiguo. E’ un linguaggio creato per comunicare concetti precisi, ma si intende che debba essere usato da scienziati, che sono pur sempre esseri umani; di conseguenza funziona per la formalizzazione della scienza solo in quanto gli interlocutori sono in grado di disambiguarlo facilmente, sulla base della loro conoscenza scientifica comune. Il linguaggio formale con cui si comunica con il calcolatore è un esempio (e forse l’unico) di linguaggio veramente non ambiguo. Non a caso si usa con una macchina, che non è in grado di risolvere l’ambiguità. Questo chiarisce lo scopo ultimo della creazione della neo-lingua: trasformare le persone in macchine, che non hanno pensiero. Interessantissima riflessione di Orwell, in un periodo in cui la struttura dei linguaggi di programmazione non era certo di conoscenza comune!

Ho parlato finora di paradossi, di ambiguità, ma nel titolo ho citato anche la scienza. La scienza sembra non trovare molto spazio nel romanzo, di sicuro non ha spazio l’applicazione della scienza, cioè la tecnologia. In questo, 1984 si distacca totalmente dai romanzi ambientati nel futuro, in particolare dai romanzi di fantascienza, che in genere si affidano a mirabolanti invenzioni tecnologiche per procurarci lo straniamento di una ambientazione nel futuro. L’unica invenzione tecnologica presente in 1984, il teleschermo, non è altro che l’unione di tecnologie già esistenti all’epoca in cui il libro fu scritto, la televisione e la ripresa cinematografica. L’effetto di straniamento è procurato in modo molto sottile, fin dall’inizio, con l’orologio che batte 13 colpi (in un paese in cui le ore vanno da 1 a 12) e quando si parla di distanze in chilometri (in un paese che allora usava i piedi e le miglia). [Tra l’altro, nella prima edizione, la parola “chilometro” era stata sostituita dal tipografo dalla parola “miglio”, convinto che si trattasse di un refuso!] Quindi Orwell non “usa” la scienza, ma fa alcune riflessioni interessanti sulla scienza. Nel mondo di 1984, non solo la neo-lingua ha distrutto già un mucchio di parole, ma molte conoscenze scientifiche si sono già dimenticate. In particolare, la parola “scienza” non esiste più. Spiega O’Brien: «Oggi esistono due soli tipi di scienziati: da una parte un essere a metà tra lo psicologo e l’inquisitore, intento a ….sperimentare tutto ciò che induca un essere umano a dire la verità, dai farmaci all’elettroshock… dall’altra il chimico, il fisico, il biologo, che della sua disciplina utilizza solo quanto serve a togliere la vita» o a toglierne le parti più rivoluzionarie, come il piacere sessuale: «Aboliremo l’orgasmo. I nostri neurologi ci stanno già lavorando». Il resto non serve, O’Brien lo dichiara apertamente: «Quando avremo raggiunto l’onnipotenza, non avremo più bisogno della scienza». Orwell vede molto chiaramente la connessione tra scienza e libertà di pensiero, e quindi non può far vivere quella in un contesto in cui non ha più spazio questo. Nella simbologia di 1984, “2+2=4” rappresenta l’affermazione paradigmatica della verità e della libertà. L’ultimo pensiero di Winston Smith, prima di essere arrestato è «Il futuro apparteneva a loro (i prolet)… Voi eravate i morti, ma potevate aver parte in quel futuro se mantenevate in vita la mente così come essi (i prolet) mantenevano in vita il corpo, tramandando quella dottrina segreta secondo cui due più due fa quattro». E non a caso Winston Smith è completamente asservito nel momento in cui O’Brien lo guida, con l’esercizio del bi-pensiero, ad affermare che due più due fa cinque.

1 Le citazioni da 1984 si riferiscono alla traduzione di Stefano Manferlotti (Oscar Mondadori).”

Ed è così che la chiesa ed il cattolicesimo possono vantare due miliardi di credenti, o, almeno, di battezzati, su un totale di sei miliardi di persone. I quattro miliardi rimanenti sono divisi tra Eurasia ed Estasia, ops! Chiedo scusa, è stato un lapsus, volevo dire tra le altre grandi e piccoli culti e relativi enti e capi religiosi, come ebraismo, islamismo, induismo e altri.

Fortunatamente c’è ancora tanta gente che tramanda e mantiene la sanità mentale e morale della ragione umana e dell’umano sentire, dell’istinto, dell’inconscio. Vorrei che fosse sempre di più ma pare destinata ad essere sempre meno, dal momento che nei secoli, oltre alla religione, si sono aggiunti tanti altri modelli di vita sordidi diffusi da ciarlatani vari, televisioni, programmi televesivi demenziali  e disinformatori passati per buoni (il principio di “la libertà è schiavitù” ecc.) e tanto tanto altro pattume che continua ad obnubilare le menti umane, ad uso e consumo di chi si tramanda la vera conoscienza e le vere verità segretamente, per linea di sangue (nemmeno in tutti i casi) e per tradizione gerarchica all’interno dei propri circoli privati, logge, lobby di potere e quant’altro. Sempre le stesse oligarchie che tengono il raziocinio per se stessi diffondendo il più possibile l’ignoranza,  lo sragionamento, distraendo dall’idea della ricerca della verità con mezzi meschini come la televisione e le loro riviste “specializzate”, i giornali,  la necessità del lavoro per la sopravvivenza e con le religioni instillando obbedienza e, quanto più possibile, demenza.

Com’è possibile essere così ciechi? E’ possibile con secoli e secoli di indottrinamento, disinformazione passata per informazione e lavaggi mentali di massa, tramandati di padre in figlio, per generazioni e generazioni, a scuola, al catechismo, in casa, in tv, sui libri, sui giornali, ovunque. Come si suol dire, le vie del signore sono infinite, no?

Tornerò sull’argomento con altri articoli con trattazioni di passi della bibbia aperti a caso. Fatelo anche voi, nel blogroll ho aggiunto un link alla bibbia online. Cliccate a caso tra i tanti passi della bibbia e divertitevi ed adiratevi e diffondete il vostro pensiero. Questo è l’unico modo di diffondere la sanità mentale e morale, la condivisione della vera conoscenza e della vera informazione.

Concret: Eseul analizează condiţia fiinţei umane, prin corespondenţă indisolubilă cu condiţia Fiinţei în sine, arătând că generatoarea acestor stări de fapt este condiţia infinităţii, proprie Fiinţei.

“Viaţa este suferinţă[i].”

Primul adevăr nobil budist

*

“Arta este imitarea naturii în modul ei de operare. Arta este principiul facerii.”

Toma din Aquino

De ce este omul veşnic împovărat de limită ? Pentru că aceeaşi povară o poartă şi Fiinţa. Omul agonizează căutând Fiinţa, iar Fiinţa căutând omul.

*

Interogaţia cu privire la om, la esenţa sa şi la eu-l său, se identifică cu sfera interogaţiilor cu privire la Fiinţă, întrucât, atunci când întrebăm “ce este omul?” sau “cine sunt eu?”, răspunsul -în măsura în care este şi în măsura în care este de găsit- ne-ar conduce, evident, la ceva ce este, chiar la Fiinţă. Căci cum am putea ştii ce este omul, dacă nu ştim ceea ce este, anume chiar datele de la care trebuie să pornim pentru a fundamenta cunoaşterea de sine a omului. Putem încerca, astfel, o căutare a Fiinţei, cu speranţa că, în felul acesta, ne vom găsi, treptat, pe noi înşine şi, în acelaşi timp, vom înţelege natura originară a trăirilor umane şi, în principal, a acelui sentiment dominant care stă la baza culturii şi civilizaţiei: cel al tragicului.

Aşadar, ce este Fiinţa? Sau, într-o formulare mai concisă şi netautologică: ce este? Urmând exemplul lui Descartes în căutarea unui principiu statornic, al unui punct care nu mai tremură şi care transcende orice ameninţare de a fi descompus; sau al filosofilor hinduşi care nu-şi aflau pacea decât în repetarea continuă a uni singur cuvânt :”neti, neti”(nici aceasta, nici aceasta); respingând, în felul acesta, tot ceea ce poate fi observat, tot ceea ce se mişcă şi se schimbă, deci tot ceea ce nu poate satisface dorinţa noastră(de a fi), ajungem la acel punct terminal în care rămânem singuri cu noi înşine, cu propria noastră interioritate, cu eu-l care  nu mai poate fi negat. Dar nu este un punct terminus al căutării noastre, ci unul nodal; întrebarea “ce este ?” devenind, iată, “ce sunt eu?”. Căci faptul că am aflat că “eu sunt”, se datorează descoperirii şi acceptării a ceea ce nu mă reprezintă, nicidecum a ceea ce constituie adevărata mea natură. Astfel, “eu sunt” nu este o descoperire atâta timp cât nu descopăr atributele acestui “eu”. Dar, deasemenea, n-aş fi pornit în această căutare dacă n-aş fi înţeles şi conceput ceea ce caut –şi ceea ce vreau să fiu- şi, în primul rând, dacă n-aş fi pus în opoziţie ceea ce am respins şi negat, cu eu-l meu. Iată, deci, care sunt atributele Fiinţei mele –căci, după cum reiese logic din rândurile de mai sus, întrebarea “Ce sunt eu?” nu diferă cu nimic de întrebarea “Ce este Fiinţa?”. Fiinţa este stabilitate, totalitate(ne-lipsire), imuabilitate, unitate, eternitate. Acestea nu sunt decât idei, căci nu ştim ce înseamnă a fi în felurile enumerate mai sus; nu trăim, ci doar aspirăm la aceste modalităţi. Dar observăm că, în ciuda acestor atribute ale Fiinţei, noi vedem în jurul nostru exact opusul: schimbare, multiplicitate, efemeritate, privaţiune etc. Aşadar, se pune, inevitabil, întrebarea: cum este posibil şi de ce se realizează o asemenea trecere de la Fiinţă la nefiinţă; de la unu la multiplu, de la infinitate la finit etc. Căci Fiinţa este, cu siguranţă, aşa cum nu ne-am putut îndoi nici de existenţa “eu”-lui nostru.

Geneza nu ar fi posibilă dacă Fiinţa ar fi perfectă, căci perfecţiunea înseamnă plinătate şi stabilitate, suficienţă de sine fără nevoinţa şi putinţa de altceva, adică de mişcare genetică. Fiinţa este, deci, mai-mult-decât-perfectă, mai-mult-decât-suficientă-de-sine(ceea ce nu înseamnă acelaşi lucru cu imperfecţiunea şi cu insuficienţa de sine); iar mai mult decât perfecţiunea presupune un preaplin care nu e altceva decât infinitatea, trecerea de orice limită(de orice final), ultima limită fiind cea a plinătăţii perfecţiunii. Preaplinul, excesul, prin natura lui, se revarsă, infinitul fiind, deci, condiţia, dar şi putinţa şi necesitatea existenţei a ceva care să primească acest exces, într-un act de autooferire; şi cui se poate oferi infinitul, decât la ceea ce este diferit de el; şi unde se poate oferi, decât afară din sine. Dar “înăuntru” şi “afară” nu se folosesc aici cu sensul de spaţialitate, căci Fiinţa e dincolo de spaţiu şi timp, ci este vorba de înăuntrul şi în afara esenţei sale, geneza, devenirea, fiind, astfel, o mutaţie ontologică petrecută, cu necesitate, în sânul Fiinţei. Aşadar infinitul se revarsă, se oferă altcuiva, fără a fi posibil ca el să se lipsească de ceva, tocmai pentru că este infinit.

Devenirea(creaţia) este, deci, o necesitate a Fiinţei; o co-prezenţă, putem spune, pe care se sprijină continuu şi activ acel exces de perfecţiune, într-un proces care însoţeşte Fiinţa neîncetat, din eternitate în eternitate, şi în care nimic nu se repetă, pentru că Fiinţa se revarsă într-o infinitate de posibilităţi şi de forme lipsite de Fiinţă(forme vide), cu tendinţa de a-şi transmite, în mod total, condiţia şi valoarea sa ontologică. Prin termenul de “formă”(goală) se încearcă o explicare a modului în care apare acest “material” pentru devenire, în interiorul Fiinţei, şi anume: întrucât doar Fiinţa poate fi caracterizată prin realitate, nefiinţa nu consistă decât din forme aparente, gândite(goale tocmai din această cauză); din imaginaţii(in-formaţii) sau, mai exact, trăiri născute din năzuinţa de a dărui. Aceste forme vide sunt constituite din însuşi procesul informării, de procesul devenirii prin care Fiinţa tinde spre Sine, spre realizarea Unităţii Absolute; şi sunt vide pentru că prin procesul formării se înţelege acelaşi lucru cu spaţiul formării, al devenirii, iar ceea ce dă aparenţa acestor forme este chiar ceea ce le limitează într-o formă, adică ceea ce le lipseşte pentru a fi Fiinţă – este o stare de lipsă- şi, în corespondenţă prin reflectare la scară macrocosmică,  ceea ce lipseşte însăşi Fiinţei, şi anume chiar limita(Căci Fiinţa, în mai-mult-decât-perfecţiunea ei, neavând limită, nu are nici stabilitate(dar nici spaţiu exi-stenţial), excede în preaplin şi înglobează infinitatea în ea însăşi, cauzând şi proiectând toate aceste stări in-formative; iar această limită care îi lipseşte[ii] şi care o instituie ca Fiinţă, susţine, induce, oglindeşte, şi se identifică cu -după cum se va arăta- limita care nu lipseşte, care e starea de lipsă a formelor trăite, şi pe care le instituie ca ne-Fiinţă), şi nu o caracteristică particulară a Fiinţei, aceasta neavând caracter particular, ci doar universal, dat de infinitatea, totalitatea şi imuabilitatea ei. Şi tocmai faptul limitării unei forme la ea însăşi, deci a stării ei de lipsire de tot ceea ce este dincolo de limite, o face pe aceasta vidă, un permanent receptacul ce tinde spre Fiinţă. Aceste gânduri(iluzii) sunt abordate şi în-fiinţate în procesul devenirii, acesta fiind similar cu desfăşurarea evenimentelor din visul unei persoane, iar împlinirea şi debordarea cu infinitul a formei imaginate(încetarea devenirii) este analogă cu trezirea din vis, la realitate.

In ce priveşte modul de a fi al acestor forme receptacul, acestea sunt –după cum s-a precizat- exact în felul în care Fiinţa nu este; aceasta având caracter unitar şi infinit, nefiinţa este o multiplicitate într-un număr finit de manifestări, mai mult sau mai puţin realizate şi conştiente de natura Fiinţei lor, mai mult sau mai puţin înfiinţate. Deşi toate se află în Fiinţă, fiind Fiinţă ce se transmite, până la reunirea completă cu aceasta trăiesc cu conştiinţa(imaginea) falsă a separaţiei şi cu nostalgia infinitului pe care acest receptacul tinde să-l realizeze. Sentimentul lor este opus celui trăit de Fiinţa unică, acela de stare eternă de împlinire şi bucurie dată de expansiunea în infinitate şi totalitate.

În fine, este evident că momentul în care nefiinţa “îşi face apariţia” în sânul Fiinţei ţine exact de momentul în care aceasta se oferă: în acelaşi timp al ieşirii din sine(şi anume în faptul de-limitării sale, adică dintotdeauna) Fiinţa îşi creează contrapartea sa nonfiinţială fără de care infinitatea, surplusul nu poate fi şi nu poate avea rost.

Vorbind, mai sus, despre “o infinitate de posibilităţi de a se oferi” ale Fiinţei, ne putem întreba ce se înţelege prin potenţă şi act în sânul Fiinţei, şi în ce măsură acestea două nu se identifică din moment ce Fiinţa e Una. Astfel, să numim actul genetic al Fiinţei care se revarsă, “proiectare”; preaplinul este proiectat “în afară”, ca pe un ecran potenţial. Şi să spunem, pentru început, că cea ce Fiinţa proiectează sunt propriile sale potenţialităţi de a fi; dar, cum ecranul nu există(este) –pentru că doar Fiinţa are acest atribut-, rezultă că nu există decât potenţa pe care Fiinţa, de fapt, o proiectează, o plănuieşte în sine. Şi ce înseamnă a proiecta o potenţă? Înseamnă a o include într-un proiect, înseamnă a o gândi, a o avea în vedere în acest sens; a avea un plan cu ea, un plan de includere a acesteia într-un alt registru care să o primească. Dar alt registru, în afara celui fiinţial, neexistând, proiectul nu poate să rămână decât la acest stadiu de imaginaţie, de tendinţă şi de reverie la marele scop de totală autooferire, intenţionat. Devenirea este, deci, gândirea potenţei-de-a-fi-Fiinţa, gândire care nu gândeşte la transformarea unei potenţe a Fiinţei, în act –căci Fiinţa e act pur, unic şi atotcuprinzător, orice altă posibilitate fiind, aşadar, străină de orice actualizare- ci gândul însuşi este potenţa de a fi Fiinţă, existând o infinitate de posibilităţi de a fi Una şi Aceeaşi Actuală Infinită Fiinţă. Potenţele nu aparţin Fiinţei, căci ea este una singură, infinită şi act, ci este vorba de potenţa-pur-şi-simplu-de-a-fi-Fiinţa, de a deveni Fiinţa, închipuită şi intenţionată de aceasta, în permanenţă.

Ajungând în acest punct, descoperim dimensiunea tragică a Fiinţei, repercutată, reflectată în tragismul vieţii umane: atâta timp cât se gândeşte că se poate fi, că se poate ajunge a fi, nu se va ajunge nicicând a fi, pentru simplul fapt că deja Este. Nu te poţi îndrepta decât înspre ceea ce nu eşti, iar acest demers de a fi nu poate avea sorţi de izbândă decât în clipa în care i se descoperă irealizabilitatea, în clipa în care îl abandonezi în favoarea a ceea ce eşti, îl finalizezi în începutul său.

Ceea ce încearcă Fiinţa nu poate fi decât non-fiinţial; încercarea este, astfel, nereuşire. Şi pe cât se încearcă mai mult, pe atât se continuă non-fiinţarea, devenirea; iar devenirea nu poate avea un sfârşit, pentru că ea nu are nici un început; căci cum ar putea ceva-ce-nu-este să-aibă un început? Astfel, devenirea este întru-Fiinţă, adică în Fiinţă(şi în acest scop), şi nu înspre Fiinţă(în această direcţie). Este încorporată indisolubil în aceasta, fiind corpul de stări al Fiinţei. Nu este un drum ca un cerc care se închide, ci, mai curând, un drum descris de imposibila mişcare zenoniană, care arată că nu se poate ajunge într-un punct, tocmai pentru că nu se poate pleca din punctul ce este. Pentru a-ţi atinge scopul trebuie, deci, să treci printr-o infinitate de intermediari, deci nu poate fi atins decât în clipa în care nu mai tinzi spre acesta. A nu mai încerca este reuşita, realizarea; este, paradoxal, rezultatul încercării, nu pentru că aceasta şi-ar fi atins scopul, ci pentru că scopul este deja atins, cuprins in Sine. Nimic altceva de realizat dincolo de starea de fapt a Fiinţei.

Dar, prin natura ei, Fiinţa încearcă imposibilul. Atfel, imposibila încercare a Fiinţei de a realiza prin a împărţi Fiinţa, este o iluzorie, aparentă depărtare de Sine, scufundându-se, de fapt, în Sine, în infinitatea posibilităţilor sale irealizabile, inactualizabile. Potenţele-de-a-fi-Fiinţa sunt, aşadar, imposibilităţi de a acţiona, din lipsa limitei şi a spaţiului non-fiinţial(în care s-ar putea desfăşura procesul transmiterii(al împărtăşirii)), în ciuda dorinţei, adică a nevoii Fiinţei pentru aceasta. Deci, ceea ce exi-stă, nefiinţa, nu consistă în altceva decât în pură dorinţă; toate fenomenele lumii se rezumă la acest unic sentiment, nu doar pentru că îl au la bază, sunt mânate de acesta, ci pentru că sunt chiar acesta, ca realitate ontologică(după cum se va explica mai jos). Şi, iarăşi, aceste fenomene nu conduc decât la acesta, pentru că dorinţa este permanent irealizabilă, din motivele invocate(nu poţi fi ceea ce eşti, nu ai spatiu-şi deci nici timp- ca să devii ceea ce eşti, nu poţi să purcezi din ceea ce eşti); dorinţa este generatoare de suferinţă, suferinţa nefiind decât un alt cuvânt pentru dorinţă. Dealtfel, după cum rezultă din cele precizate, chiar din suferinţă se naşte dorinţa, din suferinţa cauzată de prea plinul, de infla-marea fiinţială. Fiinţa este infla-mare, extazul unei agonii, căci infinitatea, adică mai-mult-decât- perfecţiunea este preaplinul care condiţionează şi care face posibilă revărsarea, împărtăşirea ex-stasului(a ceea ce este în afara) Fiinţei. O face posibilă, ca necesară, dar nu actuală, întrucât ne-exi-stând decât infinitatea, aceasta nu mai are şi nu mai lasă loc transmiterii extazului către un alt registru, şi, dorinţa Fiinţei rămânând neîmplinită, inflamarea extatică este(în adevăratul sens al cuvântului) în acelaşi timp, inflamare agonică.

Deci agonia se naşte din extaz şi extazul se naşte din agonie, agonie trăită prin fiecare din acele infinite posibilităţi prin care, practic, Fiinţa nu se poate elibera de propria-i greutate absolută. Viaţa Fiinţei este oscilarea şi, în acelaşi timp, concomitenţa acestor două stări supreme, de extaz şi de agonie, căci amândouă sunt în acelaşi moment, născându-se unul din altul(fiind unul şi acelaşi lucru -Fiinţa), atât la nivel macrocosmic-ontologic, anume extazul absolut, cât şi la nivelul formalului şi nerealizatului nivel genetic, deveninţial, în care lumea este percepută ca un câmp al ratării, unde, reuşitele fiind incomplete, se dovedesc, astfel, a fi ratări, iar ratările, chiar şi în cazul în care pot motiva(astfel de)reuşite, se dovedesc a fi veritabile.

Putem afirma că lumea este visul unei năzuinţe ratate; fiecare element şi fiinţă este constituit din nereuşită, aflându-se tot timpul în mişcare(de la elementele subatomice, la om), în căutarea stabilităţii perfecte, a echilibrului, de altfel de neconceput în acest univers. Stabilitatea şi echilibrul perfect se găsesc doar în adevărul faptului că mişcarea, procesul nu există cu adevărat, şi că orice fel de căutare trebuie să înceteze pentru a găsi obiectul căutat; ele se găsesc pe faţeta şi în starea infinită şi eternă a Fiinţei, şi nu în tendinţa opusă, naturală de altfel, eternă(la rândul ei) şi co-prezentă, spre producere şi înfiinţare.

Doar Fiinţa este reuşită, iar adevărul şi pacea acesteia este extazul, beatitudinea imposibil de împărtăşit, şi nu agonia neîmpărtăşirii prin care ea îşi caută loc altundeva decât în Sine. Căci se va reconverti în Sine după fiecare năzuinţă ratată pe care a trăit-o şi a suferit-o. Se ratează pentru a vedea, într-un final, că nu se are decât pe sine.

Astfel, lumea(creaţia) Fiinţei, deci lumea Eu-lui uman –după cum s-a arătat la început-, consistă din ceea ce nu este(el). Eliberarea de extra-eu este, de fapt, o eliberare de suferinţă. Întoarcerea la Sine este o întoarcere la realitatea de la care au pornit toate celelalte(lumeşti); “toate celelalte” nefiind realităţi, nu sunt decât modul şi faptul că Fiinţa suferă, agonizează(pentru că nu poate decât să fie, să-şi suporte(singură) supraabundenţa ontică). Ego-ismul fiinţei umane(respingerea, evitarea a toate celor ce ”nu sunt Eu”) este respingerea a tot ceea ce nu este, adică respingerea -prin neparticipare la lume- a însăşi încercării(dorinţei) de a înfiinţa, dorinţă “născută” din suferinţă, din care se naşte suferinţa, fiind, deci, suferinţa-în-sine. Egoismul ne apare, astfel, ca cel mai justificat şi mai logic comportament al omului(şi al oricărei alte fiinţe), pentru că are în vedere fiirea. Şi anume, atât prin încercarea zadarnică de a ajunge a fi, încercare fie metodică, procesuală, tehnică, fie prin acaparare, dominare, posedare sau excludere; cât şi prin însăşi renunţarea la orice încercare(sursa, de fapt, a nefiinţei, a tot ceea-ce-nu-este-în-afara-mea), fapt care înseamnă însuşi a fi.

Din punct de vedere moral, se afirmă, într-adevăr, că egoismul face lumea imposibilă, dar aceasta tocmai pentru ca lumea este imposibilă; şi nu poate fi altfel, atâta timp cât Fiinţa, Eu-l este infinitate. Fiinţa este meta-morală, este însăşi imposibilitatea moralei.

Încercarea irealizabilă, critică a Transcendenţei de a realiza fiinţele îşi are expresia în încercarea irealizabilă a fiinţei umane de a se împlini în Transcendenţă. Suferinţa, de orice natură şi de orice origine, este, în esenţă, suferinţa Fiinţei transpusă la aceasta scară a “manifestării”. Fericirea este realitatea şi realizarea propriei infinităţi; suferinţa, de anumit grad şi tip în fiecare caz, este a multiplicităţii devenirii imaginate în sânul surplusului său inflamat. Suferinţa persistă, deci, chiar când se atinge, în vreunul din cazurile particulare, Transcendenţa, dar se iese din ea pentru a nu se mai intra sub aceeaşi formă, acelaşi caz; se iese din acest domeniu, care continuă, bineînţeles, sub forma altor cazuri particulare, în eternitate, adică atâta vreme cât va exista infinitatea Fiinţei şi a posibilităţilor de-a-fi-Fiinţa. Sentimentul tragic al Fiinţei este, deci, dat de însăşi imposibilitatea pe care o presupune infinitatea acesteia.

Există o zonă-stare a suferinţei şi una a bucuriei infinite. Ceea ce există în zona suferinţei este ireal, aparent, în afară de suferinţa însăşi: fenomenele false(căci, după cum s-a precizat, au ca natură pura dorinţă), suferinţa reală. Ceea ce este în zona-stare a bucuriei este real, atât unicul fapt al Fiinţei, cât şi bucuria în sine, ambele fiind unul şi acelaşi lucru. Suferinţa, pentru că se află într-o lume caracterizată prin fenomene trecătoare şi limitate, este şi ea trecătoare şi limitată, aplicându-se la fiecare posibil particular din cele infinite, şi este a Fiinţei ce se identifică şi se confundă cu o anumită modalitate particulară de înfiinţare, ca veritabilă şi cu sens.

[ii] Lipsa limitei (în spaţiu şi în timp) se impune ca o lipsă însăşi, ca o limitare a Fiinţei (fiind vorba de ceva ce nu are), iar prin această unică limită, absolută, sunt determinate, in mod paradoxal, corespondent, analog şi nemijlocit, însăşi consecinţele şi aspectele ce definesc natura fiinţelor limitate.

Dopo averlo presentato al Castello Sforzesco di Milano, dinanzi al ministro per le Riforme, Umberto Bossi, al sindaco di Milano, Letizia Moratti e al premier Silvio Berlusconi, dal 9 Ottobre, sarà possibile per gli Italiani vedere il nuovo film sulle gesta di Alberto da Giussano intitolato “Barbarossa”. “Un’epic movie di grande emozione” del regista Renzo Martinelli che racconta “una storia universale: un gruppo di giovani che rischia la vita per dare la libertà al proprio popolo”. Un lavoro costato complessivamente circa 30 milioni di euro. Ritornano in mente le parole del Premier durante le telefonate con Saccà, nel periodo in cui furono divulgati i testi delle intercettazioni telefoniche riguardanti quelle conversazioni. Il Premier chiese, esasperato dalle pressioni di Bossi, se ci fosse o meno la possibilità di produrre una fiction su Barbarossa in RAI. Il giudizio degli Italiani non colse, e ad oggi continua a non cogliere, il rilievo che una richiesta del genere possa avere sulla creazione e amministrazione del consenso, da parte di quella parte politica, che fa dell’antitesi alla cultura identitaria dell’Italia il suo punto forte, qual è la Lega. Per poter affermare questa tesi ed esaminare l’importanza della fiction e della soap opera, nelle dinamiche comunicative riguardanti l’audience,  è stato necessario servirsi di “Media Audiences” a cura di Marie Gillespie, sociologa della Open University in Gran Bretagna e consulente della BBC. Si esamini il caso del Mahabharat a Nuova Delhi esplorato da David Herbert. Un serial televisivo trasmesso dalla televisione di stato indiana Doordarshan tra la fine degli anni ‘80 e inizio ‘90. Trasmissione del serial che fu sfruttata dai leader politici del partito nazionalista indù, il Bharatiya Janata Party (BJP).
I serial hanno incoraggiato gli spettatori a equiparare il fatto di essere indiano a quello di essere indù, e perciò, contrariamente alle intenzioni dei produttori, che speravano di favorire l’integrazione nazionale, i serial hanno esacerbato le tensioni tra gli indù, i musulmani, i sikh, i cristiani e altri gruppi di minoranze religiose. L’immenso potere simbolico dei serial ha contribuito a infiammare il conflitto all’interno della comunità e la violenza tra indù e musulmani.
Il Mahabharata è percepito come uno dei miti fondanti della società indiana. Si dice che custodisca le basi filosofiche dell’induismo e che sia re-inscritto in film popolari indiani e drammatizzazioni televisive contemporanee. Si tratta di uno dei poemi epici più lunghi mai scritti in sanscrito, ovvero “la grande storia del genere umano” oppure “la grande storia della razza indiana”. Esso racconta la lunga e sanguinosa storia della lite tra due gruppi di cugini, i Pandeva e i Kaurava, riguardo a chi dovesse regnare sul mondo/India. La lotta epica si trasforma in una guerra che infrange la terra ed entrambi i clan vengono distrutti, mostrando che la brama di potere permea qualunque cosa, dalla politica di stato alla famiglia.
In India i media sono stati a lungo sfruttati per i progetti di modernizzazione dello Stato, allo scopo di promuovere l’armonia tra le comunità, la salute pubblica, un’agricoltura moderna, la pianificazione della famiglia e lo stato e i diritti delle donne.
I serial forniscono un’illustrazione appropriata del concetto di nazione come di una comunità immaginata. Il fatto di vedere l’epica divenne un evento mediatico ritualizzato. In India e per tutta la diaspora indiana, gli indù svolgevano rituali di purificazione e inghirlandavano la televisione nel corso della trasmissione. Tutte le domeniche mattina molte parti dell’India si fermavano, mentre fino a 115 milioni di persone in simultanea consumavano una rappresentazione dell’India come nazione indù.
Lo sguardo divino, o Darshan, aiuta a portare gli dei dentro di sé. Darshan è percepito come un modo per raggiungere la comunione o unione spirituale con le divinità. La divinità dà Darshan e i devoti ricevono Darshan. L’immagine televisiva sacra santifica lo spazio che la circonda e condividere quello spazio significa avere un po’ di Darshan. Tutto ciò spiega perché attorno alla televisione venivano svolti rituali di purificazione e si posizionavano le ghirlande, si accendevano incensi, si mangiava prasad (cibo sacro) e si offrivano preghiere. L’esperienza di vedere diventa un’esperienza devozionale.
I serial fanno uso frequente di primi piani sottolineati da musica drammatica, tecniche usate abitualmente nei melodramma filmici e nelle soap opera. Il flusso narrativo è spesso fermato per incoraggiare la contemplazione devota delle inquadrature in primo piano dei visi degli dei, accompagnate da musiche devozionali.
Questo studio getta luce sull’impatto dell’introduzione dei nuovi media “prima della razionalizzazione della politica e del disincanto della società” (Rajagopal, 2001) Come già detto, nonostante il laicismo ufficiale, la serie è stata trasmessa dalla tv di Stato e autorizzata dal Congress Party al potere, nel tentativo di migliorare la popolarità del partito presentando un’immagine di un’India armoniosa. La serie invece, creando un “vocabolario visivo” espressivo dell’identità indù, ha fornito al BJP una potente risorsa culturale che ha permesso al partito di trasformassi da giocatore politico marginale a partito di governo.
Proprio in questa affermazione possiamo leggere, nel tentativo della Lega di far trasmettere la fiction su Barbarossa, il tentativo di diventare, da giocatore politico di governo marginale, il partito di governo principale, in un periodo nel quale il Popolo delle Libertà di Silvio Berlusconi si trova dinanzi a questioni morali, legate alle vicende personali e questioni pubbliche e istituzionali, legate alla bocciatura del lodo Alfano, che risultano delle questioni assai problematiche per il primo partito della maggioranza. Non a caso il regista del film “Barbarossa” definisce la sua creazione una “epic movie” che ci riporta immediatamente all’epica indiana, anche se Bossi e la Lega rifiuteranno l’analogia con un precedente riguardante la storia della televisione e della cultura indiana, trovo analogo il tentativo di emersione del partito padano attraverso l’utilizzo non convenzionale della televisione. (In corsivo la rielaborazione cronologica dei temi trattati in “Media Audiences” di Marie Gillespie).

Giulio Malcangi

Nachdem am letzten Museumssonntag mit Karl dem Kühnen einer der ganz grossen Protagonisten der Geschichte des 15. Jahrhunderts im Zentrum stand, wenden wir uns heute einem zeitgenössischen Lokalmatador zu:

Bubenbergdenkmal (mit freundlicher Genehmigung von www.picswiss.ch)

Adrian von Bubenberg (1434-1479) wird gerne als „Held von Murten“ verehrt und sogar zum „direkten Gegenspieler Karls“ hochstilisiert. Was an diesem Mythos dran ist, wollen wir anhand der aktuellen Ausstellung über ihn im Schloss Spiez überprüfen. In selbigem herrscht heute ziemlich Trubel wegen des Schlossfestes (von dem die nicht gerade übersichtlich gestaltete Website des Schlosses uns nichts verraten hat) Dieser beschränkt sich aber weitgehend auf den Schlosshof – in den Sälen des Gebäudes, das uns übrigens allen sehr gut gefällt – geht es etwas ruhiger zu und her.

Der Auftakt zur Ausstellung ist ziemlich martialisch: Der erste Raum starrt vor Waffen und Rüstungen an den Wänden – allerdings stammen gerade mal zwei davon aus dem 15. Jahrhundert um das es hier eigentlich geht… Informativ sind aber die grafischen Darstellungen zum Ablauf der Schlacht von Murten (und auch deshalb interessant, weil wir später die Gelegenheit haben, diese modernde Visualisierung mit einem zeitgenössischen Stich zu vergleichen). Der nächste Raum bietet Informationen zu Geschichte, Stammbaum und Besitzungen der Familie von Bubenberg. Ein paar Schritte weiter finden sich verschiedene Dokumente und Artefakte aus dem Besitz der Familie. Dazu gehören die zwei einzigen bekannten Schriftstücke aus der Hand von Adrian von Bubenberg. Diese wurden als „Glanzstücke der Ausstellung“ angepriesen; ich vermute jedoch dass die höchstens passionierte Paläographen in Entzücken versetzen können. Der Laie wird wahrscheinlich seine Schritte weiter lenken und eher vor den farbigen Illustrationen aus den Schilling’schen Chroniken stehen bleiben, die im nächsten Raumabteil zu finden sind. Auch hier konnten wir uns allerdings des Eindrucks nicht erwehren, dass einfach alle Bilder herausgesucht wurden, auf denen irgendwo das Wappen mit dem Stern zu finden ist. So sind Zusammenhänge leider nicht immer klar ersichtlich…

Ein letzter Teil widmet sich dem „Mythos Bubenberg“. Gerade die Werbeschilder aus dem frühen 20. Jahrhundert mit Adrian als Identifikationsfigur vermitteln hier einen ebenso unterhaltsamen wie erhellenden Einblick, der durch Literaturhinweise ergänzt wird.

Insgesamt beenden wir unseren Schlossrundgang mit gemischten Gefühlen: Eigentlich wird hier durchaus interessantes Material geboten und der Kontrast zwischen dem „Lokalhelden“ und dem Burgunderfürsten bietet reizvolle Anregungen zum Nachdenken über Möglichkeiten und Grenzen adeligen Lebens in der mittelalterlichen Eidgenosschenschaft. Doch leider scheint mir die Präsentation zur Verfolgung solcher Gedanken nicht immer optimal geeignet: Zu oft liessen sich Zusammenhänge und Hintergründe nicht ohne Vorwissen erschliessen…

Un hot de bijuterii se hotaraste sa sparga o bijuterie pe care tocmai o zareste cercetand cu ochi vicleni strazile orasului aglomerat al Bucurestiului. Cu o rapiditate uimitoare isi infaptuieste planul prin care ar putea sa puna in aplicare gandurile de a comite aceasta fapta.

Intra in magazinul cu pricina si incearca sa poarte o discutie cu vanzatorul de bijuterii, totodata uitandu-se dupa camere de supraveghere, sisteme de alarma si orice alte obiecte care i-ar fi putut impiedica infaptuirea planului ce il are in minte. Din vorba in vorba, nestiind ce il asteapta, vanzatorul se deschide la discutie si ii spune hotului:

„Stii, eu nu cred ca exista bine si rau, totul este relativ in functie de persoana, comunitate, situatie etc.. Nu exista adevar absolut, sau moralitate absoluta, tu ce crezi?”

„Sa stii ca sunt de aceeasi parare, nu stiu cum de am fost pacalit sa cred ca exista Dumnezeu si totodata rau si bine, eu cred ca fiecare ar trebui sa faca ce vrea” – spune hotul.

Dupa aceasta discutie, hotul paraseste magazinul si se intoarce in aceea noapte si folosind metode pe care numai unii le stiu, intra in magazin si dezactiveaza sistemul de alarma incepand imediat sa indese in sacosa bijuteriile stralucitoare.

Fara sa isi dea seama, dintr-o data, pe usa din spate intra vanzatorul cu care tocmai vorbise. Hotul scoate o arma. Vanzatorul nu poate vedea fata celui care tocmai ii jefuia magazinul pentru ca purta o cagula:

„Nu trage”, spune vanzatorul „te rog, ia tot ce vrei, dar te rog nu ma ucide”

„Dar asta o sa fac” spune hotul

„Numai putin, nu cumva tu esti domnul cu care am purtat o discutie despre relativism astazi, te recunosc dupa voce”

„Din pacate, asta este rau pentru tine” spune hotul. „Acum chiar nu pot sa te mai las in viata dupa ce m-ai recunoscut, asa ca i-ati adio de la viata”

„Dar nu poti face asta” spune vanzatorul.

„De ce nu?”

„Pentru ca nu este corect, este rau sa ucizi” spune vanzatorul disperat.

„Dar nu mi-ai spus tu astazi ca nu exista rau si bine?”

„Dar te rog, am copii, familie, au nevoie de mine”

„Nu ma intereseaza, se descurca ei. Avand in vedere ca nu exista rau si bine, pot sa fac ce vreau. Chiar nu ma intereseaza, pentru ca daca te las in viata ma vei turna la politie.”

„Dar este o crima impotriva societatii sa faci asa ceva. Este rau pentru ca asa spune societatea in care traim”

„Dupa cum vezi, chiar nu ma intereseaza ce spune societatea, nu imi place ca societatea sa imi impuna ceva. Totul  este relativ, iti aduci aminte?”

„Te rog, nu ma impusca, promit sa nu spun la nimeni cum arati!”

„Nu pot sa te cred, nu pot sa risc.”

„Dar este adevarat, te rog, asa o sa fac!”

„Imi pare rau dar nu poate fi adevarat pentru ca nu exista adevar absolut, nu este bine si rau, iti amintesti? Daca iti dau drumul o sa mergi sa ma torni, nu am cum sa cred asa zisa promisiune. Nu este cale ca sa te cred. Astazi, prin discutia ce am avut-o mi-ai spus ca totul este relativ. Datorita acestui lucru, nu pot sa cred ca iti vei tina primisiunea.”

„Dar este rau sa ma impusti. Este gresit, te rog!”

„Nu este nici bine nici rau, nici gresit nici corect pentru mine sa te ucid. Din moment ce adevarul este relativ in functie de persoana, daca te ucid, acesta este adevarul meu. Si este foarte clar ca daca te las sa pleci eu voi merge la inchisoare. Imi pare rau dar te-ai ucis singur.”

„Te rog nu ma impusca. Te implor!”

„Faptul ca ma implori nu schimba nimic.”

POC

Daca relativismul este adevarat atunci a fost corect si bine sa apese pe trgaci? Poate ca cineva poate spune ca este rau sa iei o viata fara folos. Dar de ce este rau, daca nu este nici un standard de rau si bine? Altii pot spune ca este o crima impotriva societatii. Dar, si ce daca? Daca ceea ce este adevarat pentru tine este pur si simplu adevarat, atunci ce este gresit in a ucide pe cineva pentru a te proteja atunci cand l-ai jefuit?  Daca este adevarat pentru tine ca trebuie sa ucizi pe cineva ca sa te protejezi, atunci cui ii pasa ceea ce spune societatea sau “constiinta sociala”? De ce sa fie obligat cineva sa se supuna normelor sociale? Facand asa este pur si simplu o decizie personala.

Acum 150-200 de ani, daca le vorbeai oamenilor despre avioane de sute de tone, despre obiecte de sute de tone ce pot sa zboare, s-ar putea sa te fi luat in ras si sa te fi declarat nebun. Era ceva ce tinea doar de imaginatie. Nu ar fi crezut asa ceva, desi acum putem vedea ca este posibil ca un Boeing de 100-150 tone sa zboare.

Ateii, astazi nu cred ca dupa moarte va fi o judecata prin care orice om va trebui sa dea socoteala pentru faptele lui. Oare evenimentul acesta este influentat de credinta noastra? Nicidecum.

Undele radio exista? Wireless-ul exista? Este clar ca exista nu? De unde ne dam seama de acest fapt daca nu le vad, nu le simt, nu le pot gusta si nu le pot atinge? Putem sa ascultam muzica la radio si pot sa am internet pe laptopul meu care este dotat cu sistem de receptie al undelor wireless. Dar ca sa beneficiez de efectul lor am nevoie sa le accesez printr-un buton, telecomanda sau un simplu click.

Dumnezeu exista chiar daca nu il simtim, atingem, vedem. Ca sa il cunosti pe Dumnezeu ai nevoie de un “buton” care se numeste pocainta si credinta. Cu totii suntem pacatosi si am incalcat legea lui Dumnezeu. Daca nu credeti, uitati-va la cele 10 porunci – le-ati implinit? Trebuie sa recunoastem ca suntem pacatosi si trebuie sa ne intoarcem din pacatele noastre – asta este pocainta. Iar singura cale prin care putem fi iertati este credinta in Isus Hristos, pentru ca El, acum 2000 de ani a luat pedeapsa in locul nostru “…Dumnezeu era in Hristos impacand lumea cu Sine., netinandu-le in seama pacatele lor…”(2 Corinteni5:19).

Ateilor, nu stiti cand veti muri, intelept este sa va impacati cu Dumnezeu. Voi ziceti ca nu l-ati vazut pe Dumnezeu si ca nu sunt dovezi pentu existenta Lui, dar ati apasat vreodata BUTONUL? Sau este prea greu pentru voi?

Un interviu cu Dumnezeu

De cele mai multe ori cei care cred ca Dumnezeu exista sunt bagati in categoria “crede si nu cerceta”. As vrea sa rectific putin aceasta neintelegere. Un crestin are datoria sa cerceteze dovezile si nu sa le lase deoparte fiind ignorant fata de ele.

Nu iti trebuie credinta pentru a stii ca exista Dumnezeu.

Existenta Creatiei este dovada ca exista un Creator

Cand te uiti la o cladire de unde stii ca exista si un constructor? Binenteles, cladirea este dovada ca exista un constructor. Nu iti trebuie credinta ca sa stii ca exista un constructor. Tot ce iti trebuie sunt doar ochi ca sa vezi si un creier care functioneaza. Daca te uiti la o pictura trebuie sa existe si un pictor desi nu este acolo sa il vezi sau sa il atingi. Nu iti trebuie credinta ca sa crezi intr-un pictor. Cum putem sti ca exista un Creator? Creatia dovedeste ca exista un Creator. Nu iti trebuie credinta sa crezi ca exista un Creator, tot ce ai nevoie sunt niste ochi cu care sa vezi si un creier care functioneaza.

Biblia spune in Romani 1:20 De la crearea lumii, însuşirile Lui invizibile – puterea Lui veşnică şi dumnezeirea Lui – au fost percepute clar, fiind înţelese din ceea ce a fost creat, pentru ca ei să fie fără scuză, (NTR)

Atunci cand vrem ca acest Creator (Dumnezeu) sa faca ceva pentru noi avem nevoie de credinta.

Evrei 11:6  Şi fără credinţă este imposibil să-I fim plăcuţi, pentru că oricine se apropie de El trebuie să creadă că El există şi că îi răsplăteşte pe cei ce-L caută. (NTR)

Deci daca venim la El nu trebuie sa credem ca El nu exista.

Ateii s-au falit ca sunt intelepti si au innebunit, multi dintre ei sfarsind in acest fel. Orice om se intreaba de unde vine si unde merge, numai ca ateii nu stiu nici de unde vin nici unde se duc si nici macar nu stiu de ce exista. Este cumplit sa traiesti asa, poate te bucuri pentru un moment, dar cu cat te apropii mai mult de moarte iti dai seama ca nu este de ras.

Language is mankind’s greatest invention – except, of course, that it was never invented. (Guy Deutscher)

Schon wieder ein Buchtipp! Ui! Heute will ich Euch “The Unfolding of Language” von Guy Deutscher ans Herz legen. Ich hab’s auf Englisch gelesen, es gibt aber auch eine deutsche Übersetzung: “Du Jane, ich Goethe”. Keine Angst, der Inhalt wurde bedeutend besser übersetzt als der Titel befürchten lässt, ich hab mal in der Buchhandlung reingelesen.

The Unfolding of Language

Worum geht es? Darum, wie Sprache entsteht und sich verändert. Deutscher hat als großes Ziel vor Augen zu erklären, wie komplizierte Satzstrukturen und Grammatik entstanden sein könnten. Da die Entstehung der Sprache viel zu lange her ist, um darüber irgendwelche Aussagen zu treffen, wählt Deutscher “neuere” Beispiele aus ganz verschiedenen Sprachen, nur wenige Jahrhunderte oder Jahrtausende alt. Die allgemeinen Prinzipien, die darin wirken, vermutet er auch schon zu früheren Zeiten. Der unter Laien verbreiteten Ansicht, dass unsere Sprache einmal perfekt war und jetzt nur noch verfällt, widerspricht er entschieden.

Das Buch kommt komplett ohne Fachtermini aus – und ist dennoch wissenschaftlich fundiert. (Grammatikalisierung, Analogiebildung und Ökonomie spielen z.B. eine große Rolle.) Ich hatte eine Menge Spaß beim Lesen, und das, obwohl ich die meisten präsentierten Fakten und Gedanken schon kannte – es ist einfach richtig gut geschrieben und clever aufgebaut. Mein persönliches Highlight war die Theorie zur Entstehung der Wurzelkonsonanten im Arabischen, ein Thema, über das ich mir noch nie Gedanken gemacht hatte.

Deutschen würde ich übrigens eher zur deutschen Ausgabe raten, die keine bloße Übersetzung ist. Viele Grundlagen werden nämlich im Original an kleinen Beispielen aus dem Englischen erklärt. Für die deutsche Übersetzung wurde, wo es möglich war, nach deutschen Beispielen gesucht, die das gleiche zeigen. So geht es zum Beispiel einmal darum, dass im Englischen die Entwicklung von th zu f eigentlich ganz naheliegend ist und auch in einigen Dialekten vorkommt. Den Laut th gibt es im Deutschen aber nicht, so dass schließlich p zu b gewählt wurde, etwas, das man z.B. im Hessischen beobachten kann.

Wer sich für Sprache und Sprachen interessiert, dem kann ich das Buch wirklich nur empfehlen!

Bei der Lektüre eines Artikels von Gerald Sailmann bin ich (einmal mehr) auf einen schönen Ausspruch von William Carr (1942) gestoßen:

„Schulen sind wie Inseln, getrennt vom Festland des Lebens durch einen tiefen Graben der Konvention und Tradition. Die Zugbrücke wird für bestimmte Zeit während des Tages herabgelassen, damit die zeitweiligen Bewohner morgens auf die Insel und abends zurück zum Festland gehen können. Warum gehen diese jungen Menschen auf diese Inseln? Um zu lernen, wie man auf dem Festland lebt.“ (zitiert nach Keupp, 1999, S. 1, in Sailmann, 2008, S. 73)

Im Jahre 1942 nutzt Carr diese Analogie, um das Lernen auf Vorrat zu kritisieren. Obschon das Bild bereits damals etwas überzeichnet ist – Schulleiter und Lehrer pflegen laut Sailmann (2008) schon immer berufliche Kontakte zur Außenwelt – steckt ein wahrer Kern in ihr, wodurch sie bis heute Gültigkeit besitzt:

“Letztlich bleibt es [...] der Einzelschule überlassen, entsprechend ihren Bedingungen vor Ort zu entscheiden, welche Beziehungen sie mit welchen konkreten Einrichtungen oder Personen eingeht.” (Sailmann, 2008, S. 75)

Eine Erkenntnis, die mir bei der Re-Analyse der business@school-Daten für meine Diss ebenfalls oftmals kommt und wenigstens dort eine positive Wendung für die Zusammenarbeit von Schulen und Unternehmen erfährt.

–
Quelle: Sailmann, G. (2008). Kooperationsmanagement für Schulen. In R. Voss (Hrsg.), Innovatives Schulmanagement. Ansätze für ein effizientes Management von Schulen (S. 72–84). Gernsbach: Deutscher Betriebswirte-Verlag.

Hansi, der Gewinner der Schplock-Jubiläumsverlosung 2009, hat sich nicht damit begnügt, ein Buch von mir geschickt zu bekommen – nein, er hat mir auch postwendend ein Buch zurückgeschickt. Jippie! Und zwar die Mittelhochdeutsche Grammatik von Paul/Mitzka in der 18. Auflage, die (und deren Nachfolgerinnen) ich tatsächlich noch nicht besaß. Ich habe mich enorm gefreut und gleich angefangen, zu lesen. Bereits auf Seite 27 habe ich dann etwas herausgefunden, was ich Euch auf keinen Fall vorenthalten will …

Im Alemannischen gibt es die Wörter seller, selli, sell. Sie entsprechen ungefähr dem hochdeutschen ‘jener, jene, jenes’/‘dieser, diese, dieses’/‘der, die, das’. Das sind Demonstrativpronomen, aber zu dem Thema schreibe ich mal gesondert was. Jetzt geht es nur darum, dass ich jahrelang gerätselt habe, woher die Formen kommen.

Hier ein Beispiel aus meinen Aufnahmen für die Magisterarbeit – ich hatte danach gefragt, welche Spiele es früher gab:

Un die Kardeschbiile, des hämmer au gho. Des het mo gwänlich vun de Vewonde irgendwie mol gschengt griegt, waisch, un … ja. Sell hämmer au gho. Un mer hänau fil gschbielt …

[Und diese Kartenspiele, das haben wir auch gehabt. Das hat man gewöhnlich von den Verwandten irgendwie mal geschenkt gekriegt, weißt du, und ... ja. Das haben wir auch gehabt. Und wir haben auch viel gespielt ...]¹

Formal hat sell weder mit dies noch mit jenes etwas gemein, und sonst ist mir auch kein neuhochdeutsches Wort eingefallen, dem es entsprechen könnte. Ich habe immer mal wieder von Leuten den Vorschlag gehört, es könnte mit dem französischen cela ‘das’ oder celle, celui ‘die, der’ zu tun haben. Da ist aber nichts dran. Es gibt ein hochdeutsches Wort. Die Mittelhochdeutsche Grammatik hat mir auf die Sprünge geholfen:

Die neuhochdeutsche Entsprechung ist solcher (solche, solches). Im Althochdeutschen lautete es noch solihêr oder solher². Es gab aber die Tendenz dazu, ein h in unbetonter Silbe nur noch ganz schwach und schließlich gar nicht mehr auszusprechen. Das führte zur südalemannischen Form solêr.

Gleichzeitig machte auch das Wort welcher in seiner althochdeutschen Form uuelihêr, uuelher³ diese Entwicklung mit und wurde zu weler. (Auch das gibt es noch heute als weller, welli, wells.)

Und schließlich nahm sich soler das weler zum Vorbild und beseitigte das o zugunsten des e-Lautes. Das nennt man Analogie, das eine Wort benutzt das andere als Muster, um mehr Regelmäßigkeit in die Formen zu bringen.

Seller übernahm schließlich im Alemannischen die Funktions des Demonstrativpronomens, in Aufgabenteilung mit den Artikeln. Die alten Demonstrativpronomen dieser und jener finden sich im Dialekt überhaupt nicht mehr. Und wenn man die ursprüngliche Bedeutung ‘solcher’ ausdrücken will, sagt man einfach so einer.

Heute Nacht werde ich ruhig schlafen können.

Fußnoten:
¹ Ihr seht, dass auch des ‘das’ benutzt wird – das Verhältnis von der, die, des zu seller, selli, sell kann man nicht mit dem der hochdeutschen Formen gleichsetzen, aber tendenziell bezeichnen seller, selli, sell entferntere Dinge und Konzepte als der, die, des.
² Nach Kluge kommt solch von so+lich, wobei lich ‘Körper, Gestalt’ hieß, also wörtlich ‘sogestalt’ oder freier ‘so geartet’. (Über die Entwicklung von lich habe ich schon einmal geschrieben: Fronleichnam frönt den Leichen)
³ Der Buchstabe <w> entstand aus <uu>.

În articolul său despre criza de leadership din ţară, apărut în ziarul pe care îl deţine, Dinu Patriciu îşi expune metaforic propria concepţie despre raporturile dintre patron şi angajat: lupul nu trebuie să se travestească în oaie şi nici oaia să-l uzurpe pe lup.

Dar nu poţi face o astfel de analogie a delimitării competenţelor fără să compari perechile de termeni delimitaţi. Şi, într-adevăr, autorul continuă analogia în această direcţie: „la fiecare behăială, ele (oile, n. m.) pierd câteva fire de iarbă”.

S-ar putea spune că se referă numai la oile care se cred lupi, dar, în logica discursului, nu este aşa: face parte din natura oii să behăie, fără ca prin aceasta să se pretindă lup.

Dar chiar dacă ar fi aşa, teoria lui Patriciu este tot cinică: angajatul este o oaie al cărei singur orizont este cel al firului ierbii.

Singura ei competenţă (şi libertate) este să rumege cu botul în pământ pe unde o mână lupul, aşteptând să fie mulsă, tunsă sau belită.

Din această perspectivă, viziunea mai cuprinzătoare asupra statului, dar şi asupra administrării în general, a „libertarianului” Patriciu nu este „statul minimal”, ci „ţarcul minimal”.

În afara căruia veghează un lup ce nu mai are nevoie să se pretindă oaie, un lup care îşi asumă identitatea. Ca şi Vântu, care avertizează statul să se apere de el.

Dar cum să te aperi dacă n-ai voie nici măcar să behăi?

links:

Cristian Grosu

I. T. Morar

AAA

Creato con un iPhone

Matteo

Ps. Music: The Sound of Animals Fighting – Horses In The Sky

Toată lumea știe probabil deja în acest moment că principalul lucru care ne diferențiază pe noi, oamenii, de celelalte primate este găndirea.

Steve Jobs, unul dintre fondatorii companiei Apple, actualmente CEO-ul (Chief Executive Officer) acestei firme, afirma la începutul unui documentar mai vechi pentru televiziune, care se intitula “Memory & Imagination”, că, citind la un moment dat un studiu care încerca să catalogheze speciile în funcție de eficiența cu care se deplasează a rămas inițial surprins să afle că omul, creația supremă, s-a clasat undeva pe locul trei (pe primul loc fiind Condorul, care folosește cea mai puțină energie pentru a se deplasa pe o lungime de un kilometru). Ulterior cineva dorind să testeze aceeași eficiență în cazul în care omul se deplasează pe o bicicletă a descoperit că performanța Condorului a fost cu mult depășită. Făcând o analogie la această descoperire, Steve Jobs afirmă că pentru el computerele sunt una din cele mai mari realizări făcute de om, asemănându-le cu niște biciclete pentru mintea umană:

Acestea au fost așadar vorbele celui care ulterior a redevenit șeful unei companii de la conducerea căreia fusese înlăturat, companie care după reîntoarcerea sa a revoluționat întreaga industrie IT prin introducerea unor produse revoluționare ca iMac (computerul all-in-one), iPod, iPhone și nu în ultimul rând Mac OS X (cel mai stabil și mai intuitiv sistem de operare folosit pe toate computerele și dispozitivele concepute de compania Apple).

P-38 Lightning. Źródło: USAF.

W cyklu “inspiracje w domu i zagrodzie” chciałbym przyjrzeć się dziś myśliwcowi Porax-38 z Gwiezdnych wojen oraz P-38 Lightning – ciężkiej maszynie myśliwskiej z czasów drugiej wojny światowej. Będzie trochę technicznie, ale znajdzie się też i historia.

Porax-38, skrótowo oznaczany również P-38, to średniej klasy myśliwiec budowany na Utapau, wykorzystywany podczas wojen klonów zarówno przez siły obronne planety, jak i Separatystów. Lightning to amerykański dwusilnikowy myśliwiec zaprojektowany na krótko przed wojną i używany na Pacyfiku, w Indochinach i Europie.

Konstrukcja

Sylwetka Poraxa bardzo przypomina Lightninga: solidna konstrukcja, dwa długie kadłuby mieszczące silniki, a pomiędzy nimi  trzeci, z kabiną pilota. Wszystkie trzy połączone są grubym skrzydłem o dużej powierzchni. W zasadzie myśliwiec P-38 z Gwiezdnych wojen to poprzycinana i wystylizowana maszyna z naszego świata – widać to na poniższych obrazkach:

Jak widać, Porax został pozbawiony ogona, końcówek skrzydeł oraz przedniej części kabiny. Skrzydła mu niepotrzebne, ogon również, a bez nich pewnie wyglądał głupio ze zbyt dużym “nosem”. Lightning trzymał tam całe swoje uzbrojenie, konstruktorzy Poraxa-38 postawili widać na zwiększenie widzialności i przenieśli działka na boki, w zamian za to zapewniając pilotowi dużo lepszą widoczność.

Bardzo charakterystycznym elementem, który nie pozostawia chyba wątpliwości co do zbieżności między tymi konstrukcjami, są umieszczone w tylnych częściach bocznych kadłubów chłodnice. Lightning posiadał dwa rzędowe silniki chłodzone cieczą (większość maszyn myśliwskich ówczesnych czasów była chłodzona powietrzem), a to wymagało skutecznego odprowadzania ciepła z chłodziwa. Do czego służą te elementy Poraxowi – trudno powiedzieć, może kiedyś kogoś najdzie na szczegółowe opisanie tego myśliwca i wtedy się dowiemy.

Wyposażenie

Obie maszyny są jednostkami dalekiego zasięgu. W przypadku Lightninga oznacza to duże zapasy paliwa, a także możliwość podwieszenia pod skrzydłami dodatkowych zbiorników, które pozwalały mu na dalekie loty w eskorcie bombowców i pojawianie się w miejscach, gdzie niespecjalnie się go spodziewano (o tym jeszcze za chwilę). Porax natomiast jest szczęśliwym posiadaczem hipernapędu, który czyni go niezależnym od krążowników czy lotniskowców. Dzięki temu Poraxy operowały głównie z baz planetarnych, podobnie jak Lightningi z lotnisk naziemnych – te ostatnie głównie dlatego, że nie podpisano nigdy zamówienia na produkcję modelu zdolnego startować z pokładu lotniskowca.

Z ciekawostek należy jeszcze nadmienić, że Lightningi zapewniały bardzo słabe warunki bytowe pilotom – na europejskim teatrze działań marzli oni solidnie w swoich kabinach, na Pacyfiku zaś latali przeważnie w samych gatkach i spadochronie, a otwieranie kabiny celem przewietrzenia było praktycznie niemożliwe ze względu na cechy aerodynamiczne maszyny. Pilotów Poraxów, zarówno Utai, jak i droidów MagnaGuard, nikt o takie rzeczy nie pytał, nie mamy więc odnośnych informacji. Można jednak założyć, że przynajmniej w przypadku modeli wykorzystywanych przez tych pierwszych, kabiny pilota były jednak hermetyczne.

Uzbrojenie

Dość unikalną cechą uzbrojenia Lightninga było jego miejsce montażu. O ile z reguły w samolotach myśliwskich większą część broni strzeleckiej rozmieszczano na skrzydłach, co wynikało przede wszystkim z chęci unikania problemów z synchronizacją karabinów i działek do strzelania przez obracające się śmigło, o tyle w Lightningu zdecydowano się umieścić całe uzbrojenie, czyli z reguły 4 ciężkie karabiny maszynowe i jedno działko, w nosie myśliwca. Śmigła miał wszak w bocznych gondolach…

Nos Lightninga z uzbrojeniem.

Umieszczenie całej broni strzeleckiej w osi wyeliminowało kwestię ustawiania punktu zbieżności uzbrojenia – fani gier komputerowych spod znaku Gwiezdnych wojen pamiętają z pewnością to zagadnienie z przygód za sterami Headhuntera w X-Wing Alliance. Z reguły bowiem karabiny myśliwców ustawiano tak, aby pociski wystrzeliwane ze wszystkich luf spotykały się w określonym miejscu przed nosem maszyny – był to optymalny dystans do ataku, wynoszący zazwyczaj od 100 do 200 metrów. Z wyraźnie mniejszej lub większej odległości ostrzał był już dużo mniej skuteczny, bo wroga maszyna mogła momentami znajdować się w “martwym stożku” broni, a przynajmniej – poza polem rażenia części luf. Tymczasem Lightning nie posiadał punktu zbieżności – jego broń strzelała prosto do przodu i w każdej odległości osiągała równie dobre skupienie ognia. Dzięki temu zasięg uzbrojenia P-38 wynosił nawet i do 1000 metrów.

Można by uznać, że Porax jest tu krokiem w tył – działka umieszczone na końcach skrzydeł wymuszają aktywne rozwiązanie problemu zbieżności… Na szczęście w okresie wojen klonów komputerowe systemy sterowania były już na tyle zaawansowane, że potrafiły same delikatnie korygować położenie działek w zależności od pozycji namierzonego celu. Tak czy inaczej, Porax-38 posiada tylko dwa działka, czyli jak na myśliwiec kosmiczny uzbrojenie w dolnej strefie stanów średnich, podczas gdy pokładowa artyleria Lightninga zdecydowanie należała do przedstawicieli wagi ciężkiej i bywała z powodzeniem używana nie tylko do zestrzeliwania myśliwców czy bombowców, ale i do ataków na cele naziemne czy statki.

Porax prowadzi ogień. Źródło: Clone Wars, Lucasfilm.

P-38 Lightning był ciężkim myśliwcem, a takie maszyny chętnie delegowano też do ataków naziemnych – i tę charakterystykę odziedziczył po nim Porax. Jenta to specjalny wariant Poraxa przystosowany do ataków na cele naziemne, a ataków tych dokonuje za pomocą… bomb. Klasycznych. Co prawda kierowanych, ale pozbawionych własnego napędu – zupełnie tak, jak bomby Lightninga, który mógł ich przewieźć do dwóch ton. Jencie bomb przysługuje sześć, z grubsza tyle samo ile – uśredniając – Lightningowi. Ten ostatni czasem dysponował też niekierowanymi rakietami powietrze-ziemia.

Wykorzystanie

P-38 Lightning w barwach Luftwaffe.

Lightningi wykorzystywano często do ataków na cele naziemne – szczególnie podczas walk w Normandii. Poraxy tę samą rolę pełnią w Zemście Sithów, choć z braku dopracowanych modeli CG relegowano je na dalszy plan w stosunku do pierwotnych zamiarów.

Z Poraxów podczas wojen klonów korzystały obie strony konfliktu, chociaż jeszcze nie wiemy, dlaczego tak się stało. Lightningi działały tylko w siłach amerykańskich, chociaż pojedyncze egzemplarze trafiły do rąk niemieckich i były testowane w Zirkus Rozarius.

Ostatni lot…

Na koniec warto opowiedzieć historię, do której pretekstem jest fakt, że zarówno Porax-38 jak i P-38 Lightning wykorzystane były – jako myśliwce przechwytujące – przeciwko wyjątkowo ważnym przedstawicielom sił wroga. Poraxy pilotowane przez droidy MagnaGuard pewnego razu wysłane zostały celem przechwycenia Twilighta, na pokładzie którego podróżował Anakin Skywalker. Lightningom zaś zlecono zadanie zestrzelenia transportowca admirała Yamamoto, głównodowodzącego Imperialnej (japońskiej) Marynarki Wojennej.

Porax kontra Skywalker

Pierwsza z tych misji przebiegała w sposób stosunkowo mało skomplikowany. Skywalker, Ahsoka Tano oraz R2-D2 przewozili na Tatooine Hutta Rottę, gdy zostali zaatakowani z zasadzki przez dwa P-38. Transportowiec został poważnie uszkodzony i zmuszony do lądowania rozbiciem na powierzchni planety, jednak jego załodze nic się nie stało, a uprzednio udało im się zestrzelić obie maszyny wroga.

Lightning kontra Yamamoto

Historia ataku na Yamamoto jest natomiast nieco dłuższa. Przechwyciwszy i rozszyfrowawszy japońskie przekazy radiowe opisujące plan lotu admirała na inspekcję baz na południowym Pacyfiku, Amerykanie postanowili podjąć misję mającą na celu uśmiercenie go – częściowo w odwecie za atak na Pearl Harbor, częściowo jako cios w morale wroga. Przy okazji zaś pozbawienie japońskiej marynarki wojennej jej głównodowodzącego również by zapewne nie zaszkodziło.

Yamamoto i jego sztab mieli lecieć na inspekcję na pokładach dwóch bombowców Mitsubishi G4M (Betty) eskortowanych przez myśliwce A6M (słynne Zero). Aby je dopaść, unikając po drodze wykrycia przez wrogie radary, wytyczono trasę o długości blisko 700 kilometrów w jedną stronę. Dodatkowo na miejscu spodziewano się walki kołowej, w trakcie której myśliwce zużywają dużo więcej paliwa, niż podczas regularnego przelotu, stąd od początku wiadomo było, że żaden z dostępnych myśliwców – poza P-38 – nie jest w stanie podjąć się tego zadania. Tylko Lightningi wyposażone w specjalnie sprowadzone dodatkowe zbiorniki paliwa posiadały wystarczający zasięg.

Zanim wydano rozkaz do ataku, w sztabie zastanawiano się jeszcze, czy w ogóle “wypada” dokonać czegoś, co w pewnym sensie jest zamachem na wrogiego dowódcę. Precedensem okazała się tu śmierć… młodego polskiego króla Władysława, który w 1444 roku zginął z rąk tureckich w bitwie pod Warną. Misja otrzymała zielone światło.

Do ataku wyznaczono 18 maszyn podzielonych na dwie eskadry – “zabójców” oraz eskortową. Pierwsza grupa miała atakować bezpośrednio bombowce, zadaniem drugiej było natomiast związanie wrogiej eskorty na czas potrzebny do wykonania zadania. Dwie maszyny odpadły z szyku już na starcie ze względu na usterki techniczne, tak więc do akcji ruszyło ostatecznie 16 myśliwców i po długim locie na wysokości kilkunastu metrów, z zachowaniem pełnej ciszy radiowej, z dokładnością co do minuty spotkało się z eskadrą japońską.

Dalej poszło szybko. Myśliwce odrzuciły zapasowe zbiorniki paliwa i z pełną prędkością ruszyły w kierunku przeciwnika. Japońskie Zero również pozbyły się balastu i zeszły do kontrataku, podczas gdy bombowce zanurkowały w kierunku ziemi, szukając tam osłony i możliwości ucieczki. Amerykańska eskadra osłonowa nieco zaspała, jednak “zabójcy” wykazali się szybkim myśleniem i część z nich zaatakowała wrogie myśliwce, a reszta rzuciła się za uciekającymi bombowcami. Wkrótce pierwsza japońska maszyna uderzyła w ziemię, a druga parę minut później została zestrzelona nad oceanem i lądowała rozbiciem w wodzie. Po upewnieniu się, że oba cele zostały zniszczone, wszystkie amerykańskie myśliwce oderwały się od przeciwnika i wykorzystując przewagę prędkości rozpoczęły odwrót. Zginął jeden z pilotów Lightninga – nie wiadomo dziś do końca, czy został zestrzelony, czy też rozbił się podczas wykonywania jakiegoś ryzykownego manewru ciężką maszyną.

Yamamoto zginął na pokładzie pierwszego bombowca, z drugiego ocalały trzy osoby, w tym szef sztabu admirała. Jeszcze przez jakiś czas Japończycy intensywnie patrolowali dżunglę, mając nadzieję, że ktoś ocalał z katastrofy, jednak ostatecznie odnaleziono ciało Yamamoto i wszelkie obawy zostały potwierdzone. “Niepokonany admirał” zginął.

Amerykańscy piloci aż do powrotu z misji oficjalnie nie wiedzieli, kto był ich celem – poinformowano ich tylko, że mają za zadanie zlikwidować “wysokiego oficera japońskiej armii”. Nigdy do końca nie ustalono również, kto konkretnie zestrzelił bombowiec Yamamoto, w latach powojennych sprawa oparła się nawet o sądy powszechne.

Śmierć Isoroku Yamamoto z pewnością wpłynęła na losy wojny, chociaż nie była ona głównym czynnikiem decydującym o jej przebiegu. Jeśli chodzi o świat fikcyjny, to dużo łatwiej jest stwierdzić, że gdyby Anakin zginął z rąk myśliwców separatystycznych, to cała Stara Trylogia straciłaby rację bytu… Tu jednak Moc jako Narrativum zadziałała tak, jak zwykle – zgodnie z zamierzeniami autorów.

W 1944 roku w polbliżu Marsylii, podczas samotnego lotu zwiadowczego na P-38 Lightningu zginął zaś Antoine de Saint-Exupéry.

Bibliografia

• Z. Flisowski – Burza nad Pacyfikiem
• W. Krupis – Ostatni lot admirała (seria z tygrysem, tak, tak… a w zasadzie to z pamięci)

Imi aduc aminte cu placere de vremurile cand nu exista MTV Romania, aceasta cocina in care se amesteca toate tipurile de rahat national si international, care pe mine una ma polueaza fonic intr-un mod groaznic. Unde fufite in fustite nu se frecau de pereti lalaind ceva ce, pe langa faptul ca e playback (dar noi nu ne prindem caci ele isi misca gura foarte bine), mai este si contrafacut, copiat sau non-muzical. Unde-s instrumentele? Nu le plac, nu. E usor sa stai in studio fara sa te chinui sa bati la tobe, sau sa iti distrugi degetele din cauza corzilor de chitara, sau sa apesi pe niste clape la pian, cand poti doar sa dai din gura, iar un Timbaland din Carpati sa-ti aranjeze vocea si negativul astfel incat sa dai bine.

Insa, ne-am pierdut pe drum. Sa revenim. MTV-ul original, anii ‘95-’96, muzica de calitate, weekenduri 90s, 80s, rock, blues, soul, jazz. Si, da… concertele Unplugged.

Ati observat cat de bine pot suna melodiile in variantele lor unplugged?

UNPLUGGED - Without electronic amplification or modification; acoustically: performed unplugged in an intimate café.

Cand artistul da tot ce are mai bun in atmosfera aceea intima, semi-intunecata, cand chitara suna asa bine si tobele rasuna in surdina. E un zgomot inexistent si o muzica sublima, iar pe fundal se aud strigate infundate si aplauze inca de la primele acorduri. Cu totii sunt scosi din priza. Naturali. Linistiti.

Asa suntem si noi, oamenii, cand suntem unplugged(scosi din priza). Exact ca muzica dintr-un concert unplugged. Suntem detasati, nu mai traim printr-un fir si o priza care sa ne soarba, sa ne exploateze energia la cote maxime, si tocmai asta ne face speciali. Ca suntem linistiti.

Ideea e urmatoarea: de la a-ti dori sa fii unplugged la a reusi sa fii unplugged e cale lunga. Insa e ideal cand ai pe cineva care, atunci cand esti mai putin atent, te trage din priza si te lasa sa fii tu. Cand face asta, scoate-l si tu pe el din priza si ramaneti amandoi unplugged… Cantati-va sufletul in surdina, pe intuneric, fara sa vedeti publicul. Doar auziti-l. Nu-l auziti? Normal. Publicul sunteti VOI. Atat.

Blogdolescenta, cu dragoste.

La résolution de problème en mathématiques engage l’élève dans un processus complexe où il est amené à exercer différentes stratégies de compréhension, d’organisation, de solutions, de validation et de communication. C’est un processus dynamique impliquant anticipations, retours en arrière et jugement critique. En effet, les mathématiques du secondaire sont principalement constituées de résolutions de problèmes. Celles-ci leur permettent de développer une aptitude à faire des liens en étant un médium absolument unique pour voir les choses autrement, pour les mettre plus clairement en perspective les unes par rapport aux autres. Donc elles amènent les jeunes à développer leur raisonnement analogique, inductif et déductif.