Vaquette, la Conjuration de la peur (extrait)
envoyé par L_IndispensablE. -

J’avais déjà évoqué Tristan-Edern (tu me passeras la familiarité ) sur “Rapido”, le voilà avec un extrait de son DVD à venir en 2010. C’est du show ? Peut être mais bien plus politique que les masturbations électoralistes des arrière-cours politiques. Citation man :

Extrait du spectacle “Crevez tous, premier massacre (la Conjuration de la peur)” de l’IndispensablE Tristan-Edern VAQUETTE (Tiré du DVD à paraître courant 2010), ou comment le sida, le chômage, l’insécurité, Ben Laden, etc. participent du même chantage : “Si tu restes soumis et prudent, alors, en échange, la société te protègera des multiples dangers qui (semble-t-il) te guettent”, le contrôle social par la peur permettant l’acceptation par le citoyen, aujourd’hui en France comme partout de tout temps, d’une dérive sécuritaire attentatoire aux libertés individuelles.
Le tout dans une forme mi-concert de hip-hop mi-conférence qui n’appartient qu’à Vaquette.

Un petit tour sur son site ? Par ici messieurs-dames

Comme le dirait si bien Nicogé, en survolant le blog je me suis rendu compte que nous n’avons pas encore parlé ici d’un personnage historique que j’affectionne particulièrement, à savoir Louise MICHEL dite Enjolras, combattante de la Commune de Paris, militante féministe et anarchiste.

Ci après, un extrait de

• L’Ère nouvelle, pensée dernière, souvenirs de Calédonie (chant des captifs), Paris, 1887

“Vont-ils se laisser abattre comme des bandes de loup ?
Les Romains, quand ils n’étaient pas assez riches pour envoyer le trop-plein de leurs esclaves à Carthage, les enfouissaient vivants ; une hécatombe eût fait trop de bruit ; le linceul du sable est muet. Est-ce ainsi que procédera la séquelle capitaliste?

La chrysalide humaine évolue : on ne fera plus rentrer ses ailes dans l’enveloppe crevée.
Il faut que tout s’en aille à l’Océan commun, sollicité par des besoins de renouveau, par des sens jusqu’ici inconnus et dont rien ne peut arrêter le développement fatal.”

trouvé ici

un appel qui est toujours d’actualité près de 120 ans plus tard…

Elle fut également la première à arborer le drapeau noir lors d’un meeting salle Favié à Paris ou elle souhaitait dissocier des socialistes autoritaires et parlementaires,  « Plus de drapeau rouge mouillé du sang de nos soldats. J’arborerai le drapeau noir, portant le deuil de nos morts et de nos illusions ».

Préoccupée très tôt par l’éducation, elle enseigna quelques années avant de se rendre à Paris en 1856. Là, à 26 ans, elle développe une activité littéraire, pédagogique, politique et activiste importante et se lie avec plusieurs personnalités révolutionnaires blanquistes du Paris des années 1860. En 1871, elle participe activement aux événements de la Commune de Paris.  Capturée en mai, elle est déportée en Nouvelle Calédonie où elle s’éveille à la pensée anarchiste. Elle revient en France en 1880, et, très populaire, elle multiplie les manifestations et réunions en faveur du prolétariat. Elle reste surveillée par la police et est emprisonnée à plusieurs reprises, mais poursuit inlassablement un activisme politique important dans toute la France jusqu’à sa mort à l’âge de 74 ans.

Je ne peux que vous enjoindre, si le coeur vous en dit, à vous documenter sur elle ici ou là

et pour conclure ; ” Chacun cherche  sa route, nous cherchons la nôtre et nous pensons que le jour où lerègne de la liberté et de l’égalité sera arrivé, le genre humain sera heureux;”

Youri Papov, militant anarchiste (et pas peu fier que sa grande fille porte ce prénom symbole de liberté)

Op 7 juni 2009 hebben enkele anarcha-feministes in Londen even een anarchistisch congres – Anarchist Conference 09 – overgenomen. Ze klommen op het podium, projecteerden een film en lazen een statement voor. Dit om het seksisme in de anarchistische beweging aan de kaak te stellen. Het was niet de bedoeling om het congres zelf of bepaalde anarchistische groepen aan te vallen, maar om de hele beweging wakker te schudden, te wijzen op het seksisme en acties en discussies te starten.

Het congres werd aangekondigd als:

“We make no pretence. This is a conference by and for anarchists. And by anarchists, we mean those opposed to the state, all forms of nationalism, capitalism, sexual/race/gender oppression and all forms of exploitation and domination,” Anarchist Movement Conference 09 Call Out

De film No Pretence die werd geprojecteerd, toont de verbanden tussen seksistische uitingen in de mainstream-kapitalistische maatschappij en die in de anarchistische beweging. En die vertonen nogal wat gelijkenissen (mannelijke spreekbuizen, traditionele taakverdelingen, stereotiepe rolpatronen in afbeeldingen, misogyne en antifeministische opmerkingen, etc). Kijk zelf maar:

De reacties en commentaren op de acties van de anarcha-feministes waren ook een bewijs dat dit soort van feministische kritiek hard nodig blijft. Enkele voorbeelden geplukt van de website van No Pretence:

Vanuit het publiek van het congres:
“Are you going to do a sexy dance for us?”

Online:
“A wrote: Bear, was there any hotties present
“B wrote: a few. one of the radical feminists who disrupted it, and who I know looked really cute in black hoodie.”

Enkele stukjes uit het statement dat werd voorgelezen door de anarcha-feministische activistes van No Pretence:

“No matter how much we aspire to be ‘self-critical’ there is a clear lack of theorising and concrete action around sexism, homophobia and racism in the anarchist movement. We do not feel that the content and structure of the conference deal with gender and we’re tired of asking for space – we’re taking it ourselves.”

“We are tired of being told that anarchists don’t need to be feminists, because ‘anarchism has feminism covered’. This is just a convenient way of forgetting the reality of gender oppression, and so ignoring the specifics of the struggle against it.”

“If the anarchist movement doesn’t recognize the power structures it reproduces, its resistance will be futile. For as well as fighting sexism ‘out there’ we must fight sexism ‘in here’ and stop pretending that oppressive systems disappear at the door of the squat or the social centre. Only a movement that understands and fights its own contradictions can provide fertile ground for real and effective resistance.”

“Our feminisms must be plural, they must be anti-capitalist, anti-racist, anti-homophobic. Our inspiration must come from the actions of feminists who have helped self-identified women reach revolutionary consciousness.
Our feminisms must be revolutionary.”

De rest van het statement kan je lezen op deze website: http://nopretence.wordpress.com/. De film is daar ook te vinden, naast een heel aantal interessante teksten i.v.m. seksisme, feminisme en de anarchistische beweging.

Meer over het seksisme en machogedrag binnen de anarchistische beweging en over anarcha-feminisme kan je hier op deze blog lezen.

Journée d’ateliers-discussions

samedi 14 novembre 2009

UQAM

Pavillon Hubert-Aquin, salle A2855

10h00 à 17h30 (horaire détaillée des présentations à venir sous peu)

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Bonjour,
Nous travaillons présentement à la réalisation d’un OUVRAGE COLLECTIF sur

l’anarchisme contemporain au Québec auquel plus de 21 personnes issues de

divers réseaux collaborent par l’écriture d’un chapitre traitant des

expressions et enjeux de l’anarchisme actuel. C'est avec plaisir que nous

vous invitons à participer à une journée d’ateliers-discussions où chaque

auteur-e viendra présenter oralement son chapitre, échanger

et recevoir les commentaires du public. Cet événement s’adresse aux

auteur-e-s et ami-e-s, de même qu'à tous ceux et celles qui sont

intéressé-e-s par la thématique.
Un 5 à 7 est également prévu suite aux présentations afin de poursuivre nos

conversations (lieu à confirmer le jour même)
Un programme complet sera envoyé dans les semaines à venir. Voici tout de

même la liste des sujets qui seront vraisemblablement abordés lors de la

journée:  CLAC : réseautage anti-capitaliste, les émeutes, la figure

médiatique de l'anarchiste, SQUAT et lieux de vie, internationalisme, la

fourmilière anticapitaliste, (pro)féministes dans les réseaux anti-raciste

et anti-colonial, solidarité autochtone, écologisme, mouvement étudiant,

anarchisme explicite, mouvement communautaire et populaire, proximité et vie

de quartier, art et mouvement ouvrier.
*L’espace est accessible aux fauteuils roulants
**Un espace garderie sera disponible. SVP, veuillez confirmer au moins 48

heures à l’avance en nous contactant via courriel à :

anarchismecontemporain(at)gmail.com
***L’événement se déroulera en français avec une traduction chuchotée vers

l’anglais
Dans l'attente de vous rencontrer bientôt,
Rémi Bellemare-Caron, Émilie Breton, Marc-André Cyr, Francis Dupuis-Déri,

Anna

Kruzynski
Pour information, contactez-nous à anarchismecontemporain@gmail.com

Vlan dans les dents. Un bon coup de pied au cul découvert grâce à @chuipsala. L’’IndispensablE Tristan-Edern Vaquette, interprète ici un extrait d’un titre de 35 minutes, “La Conjuration de la Peur”, extrait de son dernier album Crevez tous paru en 2008 et qui va donner lieu à un DVD dont la sortie est annoncée pour le mois prochain ou en tout cas avant la fin de l’année. Peut être. Homme en rouge de l’underground libertaire, Vaquette se confronte à tous les genres en digne héritier post-punk. Humour et provoc, rap et rock, politique et art, il veut conjuguer toutes ces tendances et bien d’autres sous sa bannière du hardly-listening (donc pas du easy, au cas où ce ne soit pas clair). Pour en savoir plus, le mieux est encore de se risquer sur son site (par ici messieurs-dames) et de visiter ses archives (suivez la flèche et bonne chance).

LES PRATIQUES FÉMINISTES DANS LE MILIEU ANARCHISTE

Les anarchistes sont féministes en théorie, mais le sont-ils en pratique?

Le DIRA vous invite à venir discuter dans une ambiance amicale tous les derniers jeudi du mois sur un sujet différent.

Jeudi le 3 décembre 2009, à 18h30
2035 rue Saint-Laurent, 3e étage,(métro St-Laurent).

Des personnes feront une brève présentation pour lancer la discussion à la quel vous pourrez participer.

rafraichissement disponnible.

tract des jeudi discution du DIRA.

Tiens, la Justice a eu un sursaut d’indépendance après le départ des lieux de blondin couperosé et a examiné la réalité du dossier? On peut le penser et l’espérer – même si elle eut été avisée de prouver sa clairvoyance un peu plus tôt lors de comparutions immédiates que le pouvoir politique voulut transformer en règlement de comptes et opération politicarde – après avoir lu l’info de maville.com.

“Samuel Bastard et Jean-Salvy Compte vont être libérés du centre de détention de Vivonne dans les minutes qui viennent. La cour d’appel de Poitiers a autorisé leur libération anticipée ce matin (NDLR : vendredi) à 10h. Incarcérés depuis le 12 octobre, à l’issue d’un procès en comparution immédiate, ils avaient été reconnus coupables de violences en direction des forces de police lors de la manifestation anticarcérale du samedi 10 octobre, et condamnés à 6 mois de prison dont 1 ferme.
En revanche, Patrick Dubreucq, le tourangeau de 55 ans, condamné à huit mois de prison dont quatre ferme, n’a pas obtenu la libération anticipée qu’il demandait lui aussi. La cour a estimé qu’il ne présentait pas de garanties suffisantes de représentation et qu’il existait un risque de réitération.
L’arrêt de la cour d’appel a été accueilli avec soulagement par une trentaine de proches et d’amis des deux étudiants poitevins qui assistaient à l’audience.”

(source : Contre-Informations 14/10/09)

1.L’anarchisme et la question de la violence

L’action coup de poing menée à Poitiers a été un électrochoc. Un symbole de cela est l’attitude de Jean Pierre Raffarin, né à Poitiers et sénateur de la Vienne, qui en vrai représentant de la bourgeoisie traditionnelle est offusqué de l’insulte qu’on fait à son régime: « L’extrémisme et la violence ont frappé brutalement au coeur de la capitale régionale (…). La stratégie du renseignement reste la meilleure façon de lutter contre ces bouffées insurrectionnelles. Je rencontrerai dès demain le ministre de l’Intérieur pour tirer, avec lui, les conclusions de ces tristes et innaceptables [sic] événements. »

Mais l’action a suscité un grand nombre de réactions au sein du mouvement anarchiste, et cela pour une raison très simple: le mouvement anarchiste n’a pas de conception précise de la violence révolutionnaire, et surtout n’est pas prêt à l’assumer.

L’anarchisme est une conception de la révolte individuelle, qui ne se conçoit pas comme une stratégie avec des méthodes précises. Les rares phases d’utilisation de la violence révolutionnaire sont marquées par une application purement individuelle (ou de quelques individus), une absence de définitions claires ainsi que de continuité.

En France, ces phases ont consisté en la période des « propagandistes par le fait » de la fin du 19ème siècle, et le milieu des années 1970 où certains groupes ont organisé des attentats et sabotages.

Cette dernière expérience a persisté jusqu’au début des années 1980 en empruntant énormément à l’idéologie d’ultra-gauche, (notamment avec les Hooligans internationalistes et Os Cangaceiros
), un phénomène ayant également relativement existé dans certains autres pays (principalement Action Révolutionnaire en Italie et le MIL dans l’Etat espagnol).

La ligne est celle de la lutte contre le travail salarié, la marchandise et l’Etat. Il ne s’agit donc pas au sens strict d’une tradition anarchiste, celle-ci n’ayant jamais considéré comme centrale la question de la violence, et ayant justement élaboré, comme stratégie adaptée à ses conceptions, l’anarcho-syndicalisme.

2.Une particularité française: « les totos »

Dans l’extrême-gauche française, il existe un mot argotique pour désigner les partisans de ce courant politique s’opposant « au travail salarié, à la marchandise et l’Etat »: les « totos. » Le mot est en fait initialement utilisé pour les « autonomes », mais le mouvement autonome n’a pas duré longtemps en France.

De la même manière qu’il y a eu pendant un temps au milieu des années 1970 les « ex-maos » (qui se définissaient tel quel), il y a eu comme un serpent de mer des ex totos, des posts totos, etc. bien qu’eux ne se définissaient et ne se définissent pas ainsi.

Ce courant s’est constamment renforcé ces dix dernières années (le « Comité Invisible » étant l’une de ses apparitions les plus connues), largement aidé en cela par les impulsions depuis la Grèce, l’Italie, le Chili, ou encore l’Etat espagnol.

Les valeurs traversant les « totos » sont, l’accent étant mis sur tel ou tel point, selon:

a)refus des partis et des organisations, refus des idéologies (influence ultra-gauche);

b)rejet complet de la société qui n’est que mort et spectacle (influence situationniste);

c)affirmation de l’individualité et de la libération de ses désirs (influence de l’école de Francfort, du « freudo-marxisme »);

d)affirmation de la propagande par le fait (influence de l’anarchisme qualifié désormais d’anarchisme insurrectionaliste dans cette variante).

3.Critique des « totos »

Concentrons les critiques sur la réalité quotidienne vécue par les « totos ». Ces derniers sont bien connus pour un défaut fondamental: leur individualisme. Les « totos » ne cherchent pas à se définir et ne se considèrent pas comme liés ni dépendants d’un mouvement. Il y a donc beaucoup d’allers et venues, peu ou pas de continuité, beaucoup de répétitions de mêmes erreurs et de mêmes discours, etc.

A cela s’ajoute la question du nihilisme, extrêmement présent, notamment sous la forme de drogues. Refusant d’admettre les principes de la dialectique, les « totos » se focalisent seulement sur les aspects négatifs du monde. Leur style de travail s’en ressent très profondément, jusqu’au malsain voire le glauque.

Pour autant, si les aspects négatifs sont censés êtres vus, les « totos » nient globalement la crise écologique et refusent (par égoïsme) la défense des animaux, la libération animale. Lorsque ces questions sont assumées (ce qui est rare et surtout valable au Chili), alors la ligne bascule dans le courant « anti-civilisationnel », prônant simplement de manière nihiliste la destruction de la civilisation.

Cette fascination pour le côté négatif joue énormément en France, qui est le pays de Sorel, dont la théorie de la violence comme en quelque sorte « l’hygiène du monde » (pour reprendre le mot des futuristes italiens qui adhéreront au fascisme) parasite clairement la fascination morbide pour la destruction de la part des « totos. »

Cette fascination fait finalement que les « totos » portent une culture décadente, très souvent fascinée par le « crime » et les « criminels » (notamment Mesrine et son « instinct de mort »), amenant socialement bien souvent une sorte de rencontre hasardeuse entre des grands bourgeois décadents et des couches sociales marginalisées (la fameuse culture « squatt » à la française, qui est de type ghetto voire défonce, et se situe à l’opposé de la culture historique des centres sociaux en Italie et des squatts sociaux et culturels en Allemagne).

4.Pour un mouvement autonome!

Il y a eu jusqu’à présent dans la France d’après 1968 deux tentatives de fonder un mouvement autonome par rapport aux institutions:

-la tentative des « maos spontex . » Dès 1969 Vive la Révolution, qui publie « Ce que nous voulons: Tout! », parle de l’ autonomie ouvrière , et la Gauche Prolétarienne aura la même stratégie.

-la tentative des autonomes. Ceux-ci ont existé réellement de 1977 à 1979, mais leur mouvement s’est vite autodétruit justement parce qu’il avait déjà les mêmes caractéristiques que les « totos » de France aujourd’hui.

A l’opposé le mouvement autonome a en tant que tel existé en Italie dans les années 1970 et en Allemagne dans les années 1980-1990, de manière organisée, coordonnée, structurée. Il y avait dans ses rangs de multiples courants idéologiques et culturels, qui ont su se fédérer dans une sorte de grand conglomérat, de large mouvement décentralisé, capable d’être antagoniste, en conflit avec les institutions.

C’est de cela dont nous avons besoin ! Et aujourd’hui, la crise générale du capitalisme a mis à mal la social-démocratie. La question est donc de savoir: est-ce que c’est le fascisme qui en profitera le plus, pour se renforcer et se structurer, avec l’aide tacite de la social-démocratie (P « C » F, NPA, PG, PS…)? Ou bien y aura-t-il un mouvement autonome et c’est le camp révolutionnaire qui se renforcera le plus?

Car il n’y a rien entre les deux. Et ce qu’on sait déjà, c’est que la défaite à court/moyen terme est assuré si ce mouvement autonome à naître n’assume pas une identité claire – comme le refus de la triple oppression (racisme, sexisme, capitalisme), ainsi que l’ouverture à l’écologie et à la libération animale – et une compréhension juste de l’importance centrale de l’antifascisme.

Le dernier argument des postmodernistes et des postgauchistes contre ma position (qui marie anarchisme, conservatisme et une pincée d’éthique catholique) est que je critique la postmodernité à partir d’un point de vue moderne, ce qui signifie que je suis nécessairement un anachronisme et que je n’ai rien de radical à dire. Je ne cacherai pas que cet argument m’irrite au plus haut point, de la même manière que le dernier argument des constructivistes, durant mes deux années à la maîtrise en communication, était que « C’est un construit social ». Ça me fait aussi penser à un matelot avec qui je travaillais qui étudiait en théologie et qui essayait de me convertir à une époque où j’étais ouvertement athée. Son argument final était : « C’est ton salut qui est en jeu ».

Le dernier argument des idéologues irrite toujours, mais c’est celui-là qui nous permet de voir ce qui se trouve au fond de la personne avec qui on dialogue.

Pour en revenir à mes adversaires postmodernistes et postgauchistes, j’aimerais souligner que l’avènement de la postmodernité n’est rien de plus que le refoulement de la modernité parce que nous avions, à tort et à travers, associé la pensée moderne comme quelque chose qui mène inéluctablement aux goulags et aux camps de concentration. Bref, ce n’est pas parce qu’on refoule quelque chose que son discours est épuisé. Nous avons encore beaucoup à tirer de la pensée moderne ainsi que de la pensée traditionnelle. C’est dans ce sens que la lecture des textes qui ont jadis défini notre civilisation est, selon moi, un acte d’excavation : nous ressortons ainsi du refoulé des éléments de notre passé civilisationnel qui peuvent encore nous permettre de penser les conditions à partir desquelles on peut encore sauver le monde.

Soms zie je op een gezapige zaterdag opeens zo’n kort berichtje dat je aandacht prikkelt, en dat na enig snuffelwerk zowaar aanleiding voor een weblogstukje is. Dat overkwam me dit weekend weer eens. Kop van het berichtje: “Griekse politie arresteert bejaarde anarchist”. Zowel mijn waardering voor het anarchisme als het feit dat ik gebeurtenissen in Griekenland na de revolte van december 2008  probeer te volgen, maakten dat ik het berichtje eventjes las.

Wat bleek?  Twee mensen hadden een bank beroofd inde Griekse plaats Trikala. Even later arresteerde de poltitie twee mensen, een 46-jarige Griek, en een 72-jarige Italiaan. Om die laatste draait het. Zijn naam is Alfredo Maria Bonanno, al tientallen jaren anarchist en schrijver waarin hij zijn kijk geeft op de soort revolutie die volgens hem noodzakelijk is.

Wat moeten we met dit bericht? Van alles. Laten we het eerst eens over de bankoverval hebben. Ik word niet warm of koud van bankovervallen. Ik zie er geen revolutionaire verzetsdaad in. Maar ik reserveer mijn morele verontwaardiging graag voor ernstiger vergrijpen dan een bankroof. Ik woon in een land waarin banken als de DSB mensen mogen beroven door ze dubieuze waardepapieren aan te smeren, en daarvoor niet veel  meer straf krijgen dan een vermanend woord van minister Bos en een boete van 120.000 euro die ze nauwelijks mérken. Over de grenzen gaat het niet wezenlijk anders. Waarom mogen banken straffeloos mensen beroven, terwijl mensen die een bank beroven als vreselijke criminelen worden afgeschilderd en behandeld?

Het enige anti-sociale aan  een bankroof als deze is de, mogelijkerwijs traumatische, schrik die de daders aan personeelsleden – die het allemaal ook niet kunnen helpen – kunnen hebben toegebracht. Maar dat er een bedrag van 50.000 euro verhuist vanuit de kluis van een bank naar mensen die er ongetwijfeld iets zinnigers mee weten te doen dan als bankkapitaal dienen – dat kan ik geen ramp, geen wandaad, vinden.

Maar hebben de twee het dan gedaan? Het bericht baseert zich op een woordvoerder van de Griekse politie. Eéén ding over de politie in het algemeen, en de Griekse in het bijzonder. Niets van wat zo’n instantie beweert kan op voorhand als waarheid worden gezien. De geloofwaardigheid van het gezag in dit soort aken is wat mij betreft minimaal. Griekse autoriteiten – en niet alleen zij – arresteren wel vaker radicaal-linkse mensen wegens zaken waar ze niets mee te maken hebben. Het valt niet uit te sluiten dat ze nu ook een anarchist te grazen hebben willen nemen, en een bankoverval gebruikt hebben als excuus om hem op te pakken.

Is het dan uitgesloten dat hij en de 46-jarige Griek het gedaan hebben? Nee, dat niet. Er ís een stroming binnen het anarchisme die bepaalde vormen van roof – van grote kapitalistische instellingen – als legitiem actiemiddel, of als uitdrukking van verzet tegen burgerlijke orde en moraal, ziet. Het is geen promonente stroming binnen het anarchisme, hoezeer rechtse publicisten ook graag hun best doen om het hele anarchisme als stroming van gewelddadige relschopp[ers en criminelen af te schilderen. Maar het is ook onzinnig om te ontkennen dat dit type anarchisme bestáát.

Het is dus dénkbaar dat ze het hebben gedaan, vanuit een politiek motief. Maar voor hetzelfde geld zaten ze gewoon krap bij kas. Ik roep ook wel eens, als ik wat leuks wil doen dat geld kost: ik beroof morgen wel een bank. Weten wij veel, misschien hebben deze twee mensen wel de daad bij dit soort woorden gevoegd. Het zou zomaar kunnen… maar het zou ook zomaar kunnen dat de twee helemaal niets met de hele bankoverval te maken hebben gehad. Bewijs van hun schuld heb ik niet gezien.

Interessanter is echter het antwoord op de vraag: wie is deze  Alfredo Maria Bonnano? Ik had niet van de man gehoord, ik ben positief-belangstellend in het anarchisme, maar geen anarchisme-expert. Enig vluchtig gesnuffel, via het vrijwel onvermijdelijke Wikipedia en via Indymedia,  leerde dat het hier een anarchist betreft die al heel wat jaartjes meeloopt. En zoals het een serieus revolutionair vrijwel betaamt, heeft hij van die vele jaartjes ook enige tijd in de gevangenis gezeten.

Hij heeft een reeks publicaties op zijn naam staan. Eén van die publicaties heb ik vandaag on-line zitten doorlezen, en dat was geen nutteloze tijdsbesteding, en ook niet onaangenaam. Het gaat om een werk uit 1977 dat ook in het nieuwsberichtje genoemd werd: “Gewapend plezier”. Ik heb de Engelstalige tekst bekeken: “Armed Joy”. Het is een tekst trouwens waarvoor Bonnano 18 maanden in de gevangenis heeft gezeten,en die volgens de inleiding van het boek uit Italiaanse bilbliotheken moest worden verwijderd. Zeer vrijheidslievend, zeer democratisch allemaal.

Uit de tekst blijkt dat Bonanno gewapende strijd tegen de staat – concreet: tegen politieagenten en dergelijke – nodig en juist vindt. ik vermoed dat dát de reden was waarom de Italisaanse staat hem achter slot en grendel gooide. maar de kern van de tekst, het zwaatepunt, ligt niet bij die gewapende strijd zelf. Hij voert in “Armed Joy” een polemiek tegen andere delen van de revolutionaire beweging die hij verwijt niet diepgaand-revolutionair genoeg te zijn

Zo valt hij de gangbare revolutionaire politiek aan omdat die werk, arbeid, zo centraal stelt. Arbeid is de basis van de uitbuiting. Het gaat er volgens hem niet om het arbeidsproces over te nemen, de productiemiddelen in handen te nemen, productie in zelfbeheer  te organiseren of zoiets. Waar de productie centraal staat, daar staat de onvrijheid, de arbeidsmoraal van het kapitalisme, nog altijd centraal. De wereld van de arbeid is de wereld van de vervreemding. Daartegenover wil Bonanno het “plezier” - misschien beter: de vreugde - uit de titel  van zijn tekst naar voren schuiven – gewapenderhand, in de revolutionaire strijd die tegelijk speels en serieus is.

In het voorbijgaan keert hij zich ook tegen andere vormen van gewapende strijd, zoals de soort stadsguerrilla die de Rode Brigades en de RAF voerden in de tijd dat hij dit schreef. Díé gewapende strijd was niet vreugdevol, maar wortelde in het aloude plichtsbesef, met haar discipline en opofferingsgezindheid – kortom, in de door Bonanno verfoeide wereld van de arbeid.

Bonanno maakt veel scherpe observaties, die bij mij ook herkenning oproepen. Inderdaad – het is niet zijn rechtstrekse onderwerp, maar wel eraan verwant denk ik - voelt actief zijn als revolutionair te vaak als een báán, als arbeid. Inderdaad ontbreekt de vreugde nogal eens. Inderdaad is arbeid sowieso niet iets dat in zichzelf vrij is, ook niet na een arbeidersrevolutie.

Karl Marx had het in dit verband over het “rijk van de noodzakelijkheid”: de noodzaak om in het bestaan van mensen te voorzien. Dat rijk van de noodzaak, de wereld van de arbeid, van de productie, moest natuurlijk onder democratische zeggenschap van de maatschappij komen te staan. het werk kon en moest ook ontdaan worden vande onaangename werkomstandigheden, het geush door chefs en dergelijke, die arbeid in het kapitalisme ook tot zo’n hel maken. Maar er blééf een element van noodaak, van dwang, van ónvrijheid in aanwezig. Onontkoombaar. 

Daarnaast was er het “rijk van de vrijheid”:  de ontplooiing van de menselijke mogelijkheden,  waarvoor steeds meer tijd en ruimte kwam naarmate het mogelijk werd door technische ontwikkeling in steeds minder tijd in de behoeften van de maatschappij en haar leden te voorzien. Marx spreekt in Het Kapitaal, deel 3, van “die ontwikkeling van menselijke energie die een doel op zichzelf is, een waar rijk van vrijheid, dat echter alleen tot bloei kan komen met dat rijk van noodzakelijkheid als basis. De verkorting van de arbeidsdag is hiervoor de elementaire voorwaarde.”  De sleutel was dus: steeds korter hoeven werken, steeds meer écht authentiek vrije tijd.

Over dit soort complexiteiten maakt Bonanno zich nauwelijks druk. Over hoe in de communistische wereld waar hij voor vecht, de mensen hun basisbehoeften bevredigd gaan zien, is hij erg summier. Maar zijn polemische aanval op arbeid-als-norm is daarmee niet weerlegd. Stof tot nadenken biedt Bonnano zeer zeker.

Stof tot denkwerk trouwens ook, en tot vermaak. De tekst zit vol wrange humor, maar ook vol ingewikkelde formuleringen. Ik snap lang niet altijd wat hij bedoelt. Hij is duidelijk beïnvloed door het Situationisme, een revolutionaire stroming uit vooral de jaren zestig van de vorige eeuw die marxistische analyse, anarchistische rebelsheid en surrealistische beelden en visies combineert.

Centraal staat in het Situationisme het begrip “het spektakel”, waarmee Situationistisch theroreticus Guy Debord het verschijnsel aanduidde dat de kapitalistische werkelijkheid een wereld van illusies uitstraalt, een vervreemdende schijnwerkelijkheid waardoor allerlei aspecten van de maatschappij déél worden, ondergeschikt blijven, aan het kapitalisme. We leven in een schijnwereld die tegelijk een hele reële wereld van uitbuiting en geweld is, en waar we veroordeeld zijn tot de rol van toeschouwer van iets waar we geen greep op hebben. De titel van Debords bekendste werk zegt het al: , “Le Societé du Spectacle”, in het Franse origineel, “De spektakelmaatschappij”. De Engelse vertaling staat on-line: “Society of the Spectacle”.

Het begrip “spektakel” hanteert ook Bonanno veevuldig in zijn tekst, al is zijn proza verder wel een stuk minder ingewikkeld dan dat van Debord. De tekst doet ook wel een beetje denken aan een veel recenter werk dat onder revolutionair links opgang heeft gemaakt: een Franse tekst geschreven in de nasleep van de rellen in de Franse voorsteden in 2005. De vertaling in het Engels heet: “The Coming Insurrection”.

Net als bij de tekst van Bonanno bevat ook dit werk veel leerzaams dat overdenking verdient, ook al ben ik het met lang niet alles eens. Zoals zo vaak bij anarchisten en aanverwante revolutionairen: ook al ben je het met het hele verhaal niet eens, er valt meer van te leren dan menig marxist helaas nog steeds denkt.

Je lisais Émile Pouget (1860-1931) aujourd’hui, et ça m’a beaucoup fait réfléchir. Ma lecture du militant anarchiste m’a tout de suite fait pensé au blog de L’Agitateur, puisque que M. Pouget lance un appel d’action et non pas d’indifférence ou d’attente. L’Agitateur fait aussi appel au soulèvement populaire, et je trouve qu’il a raison d’être aussi enflammé dans ses propos, car le monde s’en va dans une direction assez effrayante.

Je vous propose donc un petit extrait de L’action directe

NÉCESSITÉ DE L’EFFORT

Il peut sembler paradoxal qu’il soit besoin d’exalter la nécessité de l’effort, tant la lutte contre les obstacles de tout ordre, qui s’opposent à l’expansion humaine est normale.
Hors de l’action, en effet, qu’y a-t-il, sinon inertie, veulerie, acceptation passive de la servitude? En période de dépression, d’inertie, les hommes s’abaissent au rang des bêtes de somme, ils sont des esclaves trimant espoir; leurs cerveaux restent inféconds sans vibrations, sans idées; l’horizon est fermé; l’avenir ne se suppose pas, ne se voit pas meilleur que le présent.
Mais vienne l’action! Les torpeurs se secouent, les cerveaux ankylosés fonctionnent et une énergie rayonnante transforme et féconde les masses humaines.
C’est que l’action est le sel de la vie… Ou, plus simplement et plus exactement, elle est la vie même! Vivre, c’est agir… Agir c’est vivre!

Le miracle catastrophique

Ce sont là des constatations banales! Et, cependant, il est nécessaire d’y insister, de glorifier l’effort, parce qu’un enseignement déprimant a saturé la génération qui passe, l’a imprégnée de formules débilitantes. L’inutilité de l’effort a été érigée en théorie et on a prêché que tout réalisation révolutionnaire découlerait du jeu fatal des événements: la catastrophe, annonçait-on, se produirait automatiquement, lorsque, par un processus fatidique, les institutions capitalistes seraient parvenues à leur maximum de tension. Alors, d’elles-mêmes, elles éclateraient! L’effort de l’homme dans le plan économique était proclamé superflu, son action contre le milieu compressif dont il était pâtit était affirmée inopérante. On ne lui laissait qu’un espoir: infiltrer des siens dans les parlements bourgeois et attendre l’inévitable déclenchement catastrophique.
On nous apprenait que celui-ci se produirait à son heure, mécaniquement, fatalement: la concentration capitaliste s’accomplissant par le jeu des lois immanentes de la production capitaliste elle-même, le nombre des potentats du Capital, usurpateurs et monopolisateur allait toujours diminuant… si bien qu’un jour viendrait ou, grâce à la conquête du pouvoir politique, les élus du peuple exproprieraient à coups de lois et de décrets la poignée de grands barons du Capital. Dangereuse et déprimante illusion que cette attente passive et la venue du Messie-Révolution! En combien d’ans ou de siècles seront conquis les pouvoirs publics? Et puis, à le supposer conquis, à ce moment le nombre des magnats du Capital aura-t-il tant diminué? En admettant même que la trustification ait absorbé la bourgeoisie moyenne, s’ensuivra-t-il que celle-ci aura été rejetée dans le prolétariat? Ne lui aura-t-on pas, plutôt fait une place dans les trusts et le nombre de parasites vivant sans produire ne se trouvera-t-il pas au moins égal à ce qu’il est aujourd’hui? Si oui, n’est-il pas à supposer que les bénéficiaires de la vieille société résisteront aux lois et décrets d’expropriation? Autant de problèmes qui se posent et devant lesquels la classe ouvrière se trouverait impuissante, ne sachant que faire, si elle avait eu le tort de continuer à s’hypnotiser dans l’espoir d’une Révolution survenant sans effort direct de sa part.

Celui-ci nous parle aussi du salaire et du coût de la vie ou M.Pouget explique que [...] parrallèlement à l’accroissement des salaires, se manifeste un renchérissement du coût de la vie, de telle sorte que la puissance de consommation de l’ouvrier ne s’accroît pas et que le bénéfice de son plus haut salaire se trouve, de ce fait, annulé.

De plus, Émile Pouget insiste sur le fait que [...] ces conditions meilleures sont le résultats de l’effort ouvrier, de la volonté prolétarienne se refusant à accepter une vie végétative et limitée, et c’est par la lutte contre le Capital qu’elles ont été conquises. Cependant, les batailles économiques qui ont amélioré ces conditions, pour violentes qu’elles aient été, n’ont pas créé une situation révolutionnaire: elles n’ont pas dressé, face à face, en ennemis, le Travail contre le Capital.

Publié par G

Ne fais pas à autrui ce que tu estimes déraisonnable qu’un autre te fasse.

Thomas Hobbes 1588-1679

(J’introduis mon texte avec cette phrase en gonflant le sens du verbe « faire » jusqu’au verbe « penser ».)

Parlons politique et philosophie, tien!

Mon expérience blogosphérique fait évoluer ma pensée dans quelques sens, et l’anarchisme est un de ceux-là. Si je suis anarchiste, j’invente ce sobriquet pour me décrire : anarcho-futuriste. C’est que je considère l’anarchisme au-delà de l’utopie, puisque le futur semble déjà plus gravé dans le réel que l’utopie. Mais l’humanité a des devoirs à faire, très longs et même pénibles, c’est tout ce que je peux concéder.

C’est que depuis quelque temps, il me semble que je suis un aimant à anarchistes de tout acabit. Et même moi qui suis bien ouvert à leurs concepts, je ne réussis pas à m’y glisser, même seulement pour le plaisir! Ça bloque puisque mon air et le leur ne semblent pas avoir la même consistance. Je considère que la réalité est une matière qui ressemble à de la pâte à modeler, pour eux c’est un mur à casser et ils s’arment de théories-bulldozers.

C’est bien agréable de jouer aux petites autos et aux camions dans un carré de sable, mais il faudrait bien regarder ce qui se passe plus haut et plus large… Ce qui m’amène à des concepts comme le « parentage » (sorte de diabolisation du lien naturel entre l’enfant et ses parents), à des positions contre la procréation et à l’extinctionnisme (le terme est assez clair!), concepts que me fournit la lecture d’un blogue qui se qualifie d’anarcho-pragmatiste. Leur logique masque à peine l’odeur… À la base, tout ça me donne l’impression d’être les résultats angoissés de quelques individus mal dans leur peau, asociaux, tant au niveau amical qu’amoureux, qui justifient leur mal-être en échafaudant des théories abracadabrantes, et en prenant soin d’avoir toutes les réponses aux contre-arguments avec la tactique qui consiste à essayer de prouver à l’interlocuteur l’illusion absolue dans laquelle il est plongé. On pense obligatoirement à l’allégorie de la caverne de Platon…

Comment sérieusement considérer avoir à coeur le concept de liberté quand tu proposes des théories qui confrontent extrêmement la liberté de la très grande majorité des êtres humains, tant au niveau du bonheur simple de désirer un enfant en connaissance de cause que de celui essentiel de simplement vivre? J’avoue qu’il y a quand même un émerveillement à observer ces conceptualisations, mais pour faire un parallèle avec une oeuvre d’art, c’est très très coûteux. Et ça ne me dérange pas qu’ils soient assez conséquents pour en payer individuellement le prix : qu’ils crèvent vieux et seuls ou même tout de suite si le poids de notre monde est si insoutenable!

Je ne peux pas m’empêcher de penser aux sectes où les gourous réussissent à entraîner leurs disciples dans la mort à force de persuasion. La différence avec les anarchistes, c’est que pour eux la persuasion se trouve dans la titillation de l’intelligence. La pensée gravite dans des sphères bien plus agréables que les simples considérations domestiques, pour ne nommer que celles-là, et leur monde s’en trouve changé : le problème c’est que l’écart entre ce nouveau monde et celui effectif est énorme, d’où le déficit de liberté individuelle qu’on nous rabâche de toutes les manières.

Et c’est bien là où ma vision est différente de la leur : je crois que la liberté individuelle se doit d’être en équilibre avec la liberté collective; et si la liberté collective a encore besoin majoritairement de l’État, il faut individuellement le respecter (d’où l’idée de l’anarcho-futurisme). On a beau vouloir faire avancer la liberté individuelle, il y aura toujours la collective pour la freiner de quelques manières que ce soit. Et à tenter de faire entrer l’anarchie par la gorge en forçant, il y a de fortes chances qu’on la vomisse, ce que je suis pas mal en train de faire…

(Photo : gillespineault)

De andere discussiebijeenkomt waar ik op dit blog wat aandacht aan wil besteden was “Socialisme of anarchisme”. Jeroen van der Starre hield daarover eerst een uitvoerige inleiding vol historische voorbeelden. Daarna deden een aantal aanwezigen, ik ook, een bijdrage uit de aal. Zowel inleiding als bijdragen uit de zaal bevatten veel goeds en leerzaams. Toch vond ik de bijeenkomst uiteindelijk op beide onderdelen niet bevredigend.

Eerst de inleiding. Daar was overduidelijk veel leeswerk in gaan zitten en tijd in gestoken. De spreker bezweek vrijwel onder de informatie, kwam in hevige tijdnood en moest flinke delen van wat hij wilde vertellen gaandeweg inkorten of schrappen. Dat is een frustratie die ik zelf maar al te goed ken uit tijden di dat ik dit soort inleidingen deed. Evengoed bleef er veel over.

We werden door Jeroen meegenomen in een historische rondleiding langs de grondleggers van het anarchisme: William Godwin, de individualist Max Stirner, Jean-Pierre Proudhon die het woord anarchie voor het eerst in zijn niet-negatieve beterkenis (anarchie als chaos), maar zijn zijn politieke betekenis (anarchie als maatschappij zonder autoriteit), en de eigenlijke grondlegger van het moderne anarchisme, Michael Bakoenin. Jeroen legde ondertussen wel redelijk uit hoe de totale ontkenning van iedere autoriteit als zodanig onwerkbaar is en abstract blijft. Hij haalde de zeer efficiënte weerlegging van anti-autoriteit-als-principe aan van Friedrich Engels aan, die uitlegde dat revoluties zelf heel autoritaire aangelegenheden zijn: de onderliggende klasse legt met gewapende machtsmiddelen haad dwingende autoriteit op aan de heersers, door ze omver te werpen en omvergeworpen te houden.

In de praktijk kwam er vaak niets van terecht, en Bakoenin pleitte tussen al zijn anti-autoritaire uitspraken ook voor een geheime dictatuur die van achter de schermen zo’n ‘anti-autoritaire’ revolutie moest leiden. Ook het vrij hilarische verhaal waarin Bakoenin in Lyon de afschaffing van de stata uitroept en iedereen die zich tegen  de nieuwe door Bakoenin opgelegde orde verette met de doodstraf bedreigde (maar Bakoenin is helemáál niet autoritair hoor…) - om binnen de kortste keren door de zojuist afgeschafte staat verjaagd te worden – kwam langs.

Daarna besprak Jeroen het isolement waarin de opkomende anarchistische beweging belandde, en de strategie van “propaganda van de daad”, het plegen van aanslagen, waartoe de beweging gedeeltelijk overging. Hij noemde Kropotkin en Malatesta als pleitbezorgers van deze vorm van terrorisme, maar legde veel te weinig nadruk op het feit dat 1. deze twee anarchisten daar heel snel afstand van namen, en 2. dat er naast de aanslagen-versie van het anarchisme ook allerlei andere activiteiten door anarchisten werden ontplooid, waaronder vooral ook theoretisch werk. Kropotkin bijvoorbeeld verdient een groot krediet als theoreticus en propagandist voor een maatschappij zonder opgelegde dwang, samenhangend via vrijwillige samenwerking en wederkerigheid. Zijn weerleggingen van de zin van strafrecht en gevangenissen, zijn bijvoorbeeld meesterlijk; in hoofdstuk 9 van zijn autobiografische “In Russian and french Prisons” vindt je een voorbeeld (teruggevonden via een mooie collectie anarchistische teksten in boekvorm: The Anarchist Reader, samengesteld door George Woodcock). Iedere revolutionair kan met het lezen van zulke teksten zijn of haar voordeel doen en er inspiratie aan ontlenen.

Later begon een deel van de anarchisten – en daar pakt Jeroen de draad weer op – zich te richten op vakbondsst rijd. Dit was de opkomst van het anarchosyndicalisme, dat in Spanje haar hoogtepunt vond. Vakbondsstrijd kwam in de plaats van politieke strijd, de vakbond kon als het ware de kiem van een vrije maatschappij van onderop vormen, daar kwam het op neer. Jeroen maakte duidelijk hoezeer in deze vleugel van het anarchisme een revolulutionair elan tot uiting kwam. Mara hij liet ook zien hoe de pricncipiéle afwijzing van elke autoriteit ertoe leidde dat het anarchisme de revolutionaire boot in Spanje 1936 miste. In dat jaar pleegden generaals een staatsgreep. Arbeiders kwamen daartegen in opstand. Anarchistische ideeén en organisaties waren prominent in die opstandige arbeidersbeweging. maar de Anarchosu yndicalistische vakbond CNT weigerde om door te bijten en de macht van de arbeidersklasse daadwerkelijk te vestigen in de vorm van een van ondereaf aangestuurde arbeiudersstaat. daardoor bleef de gevestigde burgerlijke staatsmacht intact. Uiteindelijk geionnen leiders van de CNT die staatsmacht zelfs tegen f de fac scisten en generaals te steunen door ministers te leveren voor de regering. Het anarchisme had hier laten zien geen gids te zijn voor een succesvolle revolutie. Het abstracte anti-autoritarisme deed he revolutionaire elan dat anarchistisch geïnspireerde bewegingen zo overduidelijk bezaten, niet tot zijn recht komen.

 Mijn overzicht van Jeroens inleiding is  incompleet. Hij besprak bijvoorbeeld ook nog de rol van anarchisten in de Russische revolutie. Omdatdie revolutie de sovjets – gekozen raden van arbeiders, boeren en soldaten- , onder Bolsjevistische leiding, tot staatsmacht verhief, keerden veel anarchisten zich daar tégen: elke staatsmacht was verdacht. Dat plaatste deze anarchisten aan de kant van de contrarevolutie, aldus Jeroen.

Ik denk dat dit veel te kort door de bocht is. Voor sommige anarchisten klopt dit. Andere anarchisten zagen dat sovjetmacht toch iets anders was dan reguliere staatsmacht, dat het veel dichter bij de anarchistische idealen stond, en dus waard om voor te vechten (Victor Serge was een voorbeeld daarvan, zoals een IS-er vanuit de zaal  naar voren bracht). Weer anderen anarchisten probeerden zowel tegen de Sovjet-macht als tegen de rechtse tegenstanders ervan te vechten.

Hoe illusoir dat laatste naar mijn mening uiteindelijk ook was, en hoezeer dat sóms de Witten ( de rechtse legers) in de kaart speelde, het gaat niet aan om dit soort bewegingen simpelweg af te doen als objectief contrarevolutionair. De hele historie vande Russische revolutie,de sovjetmacht en de relatie tussen Bolsjevieken en allerlei bewegingen waar anarchisten actief in waren en inspiratie aan ontlenen, verdient naar mijn mening een betere evaluatie, met een positievere inschatting van de rol van anarchisten en ander stromingen links van de Bolsjevistische hoofdstroom, en iets kritischer ten aanzien van die hoofdstroom, dan in de IS doorgaans te vinden is. Maar dat werk ik later nog wel eens uit.

De inleiding van Jeroen was dus informatief, maar bleef iets teveel steken in negatieve anecdotes en stereotypen over anarchisten. Complimenten die anarchisten van Jeroen en sommige andere aanwezigen kregen, hadden naar mijn idee vooral als doel om een al te sectarische indruk te voorkomen en kwamen wat obligaat over. 

Er was nog een manco: de titel, iets waar de IS en niet de spreker op zichzelf verantwoordelijk voor is. “Socialisme of anarchisme?” suggereert dat anarchisten géén socialisten zijn. Welnu, Jeroen gaf terecht aan dat iemand als Bakoenin zichzelf wel als socialist beschouwde. Ik denk dat we, vanaf uiterlijk die tijd, de hoofdstroom van het anarchisme als een stroming bínnen het socialisme moeten zien.

Kropotkin en Malatesta bijvoorbeeld hingen een anarchistisch communisme (en dus een vorm van socialisme; Marx noemde zich ook communist) aan. Heel veel anarchisten duiden hun opvattingen aan als libertair socialistisch. In Nederland had je bijvoorbeeld een anarchistisch netwerk dat zich de Federatie van Vrije Socialisten noemde.

Je kunt zeggen: maar dat is allemaal geen écht socialisme, het enige échte socialisme is het marxisme. Volgens mij is dat niet juist en niet slim. De erin besloten afwijzing-bij-voorbaat is niet bevorderlijk voor een echt en open discussie met anarchisten, en ook niet voor samenwerking. En we hebben elkaar veel te hard nodig om osn dit soort van nodeloze afstand te kunnen veroorloven. Het getuigt van een ideologische arrogantie, van vooringenomenheid, zo van wíj zijn de echte socialisten, jullie niet.

Ik ben zelf marxist en geen anarchist. Maar ik voer de discussie met anarchisten graag als een discussie binnen de socialistische beweging in brede zin, en ik plaats anarchisten daar niet bij voorbaat buiten door mezelf socialist te noemen en de anarchist niet. Over socialisme kun je verschillende opvattingen hebben, en natuurlijk prefereer ik de mijne boven die van een ander (totdat de ander me overtuigt!). Maar dat is een discussie bínnen het socialisme.

De echte titel van de bijeenkomst had moeten luiden: “Marxisme of anarchisme?” Het gaat hier twee stromingen binnen het socialisme, met een serieus meningsverschil. En in dat meningsverschil heb ik van anarchisten wel degelijk iets te leren, net als hopelijk ook andersom.

Díé houding – leren van elkáár, niet alleen de ander vertellen hoezeer diens opvattingen tekort schieten – miste ik in deze bijeenkomst – in de lezing, en in enkele van de bijdragen – toch enigszins. Het is een storende, tekortschietende houding die één van de mindere kanten is van de (hoofdstroom in de) IS, en van zeer veel trotskisten in het algemeen. Dat veel anarchisten andersom net zo’n houding innemen jegens marxisten, doet hier niets aan af. Ik kom hier op terug.