Gramsci

THE GRAMSCIAN MOMENT

 

The Gramscian Moment: Philosophy, Hegemony and Marxism

Peter D. Thomas

http://www.brill.nl/default.aspx?partid=227&pid=29354

Publication year: 2009
Series: Historical Materialism Book Series, 24
ISBN-13 (i): 978 90 04 16771 1
ISBN-10: 90 04 16771 4
Cover: Hardback
Number of pages: xxv, 477 pp.
List price: € 115.00 / US$ 170.00

Antonio Gramsci’s Prison Notebooks are today acknowledged as a classic of the human and social sciences in the twentieth century. The influence of his thought in numerous fields of scholarship is only exceeded by the diverse interpretations and readings to which it has been subjected, resulting in often contradictory ‘images of Gramsci’.

This book draws on the rich recent season of Gramscian philological studies in order to argue that the true significance of Gramsci’s thought consists in its distinctive position in the development of the Marxist tradition. Providing a detailed reconsideration of Gramsci’s theory of the state and concept of philosophy, The Gramscian Moment argues for the urgent necessity of taking up the challenge of developing a ‘philosophy of praxis’ as a vital element in the contemporary revitalisation of Marxism.

Peter D. Thomas (Ph.D, 2008) studied at the University of Queensland, Freie Universität Berlin, L’Università “Federico II”, Naples, and the Universiteit van Amsterdam. He has published widely on Marxist political theory and philosophy. He is a member of the editorial board of the journal Historical Materialism: research in critical Marxist theory.

REVIEWS

Peter Thomas’ book should become the standard text in English on Gramsci’s thought. Acquainted as he is with the latest wrinkle in the Italian debate on Gramsci, Thomas combines an unmatched philological research into the sources and a mastery of the ongoing debates about the sense we should make of key ideas like hegemony. He deftly overturns the received orthodoxy and the various abuses of the ideas of the Marxist militant by theorists of cultural studies, both restoring Gramsci’s work to its true status and opening up fruitful possibilities for understanding his contribution to political theory more generally. The best book on Gramsci’s political theory for three decades — Alastair Davidson, Author of Antonio Gramsci: the Man, his Ideas, and Antonio Gramsci: Towards an Intellectual Biography

Peter Thomas’s Gramsci is the one we need in an era of economic and geopolitical crises that bears some resemblances to Gramsci’s own time. This Gramsci is no embarrassed culturalist, confused strategist, or incipient post-Marxist. Thomas’s Gramsci, developed from rigorous critical study of the Prison Notebooks and of the now extensive scholarly literature, is a deeply consequent thinker intent on reconstructing revolutionary Marxism in opposition to the most advanced bourgeois thought of his day. This is also a Gramsci for whom political economy is of central methodological and substantive significance.  Not content with scholarly interpretation, Thomas draws his Gramsci into dialogue with contemporary radical thought, illuminating both sides of the conversation. This is a book that will recast the understanding of Gramsci, especially but not exclusively in the Anglophone world — Alex Callinicos, Professor of European Studies, Social Theory and International Political Economy, King’s College, London

What superlatives can I use to describe this book? Terms like ‘outstanding,’ ‘superb’ and ‘tour-de-force’ suggest themselves, but even these do not fully capture the extraordinary power of The Gramscian Moment. Peter Thomas’s erudite, wide-ranging, and staggeringly sophisticated reading of Gramsci’s Prison Notebooks completely overturns the dominant interpretations including those of Louis Althusser and Perry Anderson. Never again will we be able to read Gramsci solely through their lenses. Henceforth, Thomas’s magisterial exploration of Gramsci’s thought will become the critical point of reference for all serious work in the field. But Thomas does more than meticulous exegesis. He also insists on the actuality of Gramsci’s work, urging that we approach it in the spirit of “both continuation and transformation, fidelity and renewal.” He succeeds brilliantly on all counts — David McNally, Professor of Political Science, York University, Toronto

Peter Thomas’s The Gramscian Moment demonstrates the extent to which Gramsci’s thought represents a singular synthesis of virtually the entire tradition of Western political thought. The richness of his interpretative frameworks allows him both to integrate partial approaches and contributions and to throw new light on the central questions inherited by this tradition. This work succeeds in presenting Gramsci as a “living classic”, an author absolutely central to our understanding of modernity. Given its scope, richness and originality, I have no doubt that this work will represent a milestone in Gramscian scholarship and an important contribution to contemporary debates in political theory and philosophy — Stathis Kouvelakis, Author of Philosophy and Revolution and Co-editor of a Critical Companion to Contemporary Marxism

The Gramscian Moment is the most thorough and illuminating philosophical study of Gramsci yet to appear in English. It sets a new standard for work not only on Gramsci himself but on the whole complex of issues associated with his legacy – on the mechanics and dimensions of hegemony, on the role and nature of the subject of political action, on the relation between theory and practice, and between civil society and the state. Thomas does more than any previous reader of Gramsci to demonstrate how his philosophy can fairly claim to meet Marx’s famous prescription – not merely “to interpret the world but to change it” — Peter Hallward, Professor of Modern European Philosophy, Middlesex University, London

Posted here by Glenn Rikowski

The Flow of Ideas: http://www.flowideas.co.uk

En su discurso de toma de posesión de la Presidencia de Ecuador, Rafael Correa afirmó que presenciamos un cambio de época y no una simple época de cambios.[1] Utilizando las mismas palabras, la convocatoria al XXVI Congreso de la Asociación Latinoamérica de Sociología (2007) sitúa el debate y los desafíos de las ciencias sociales “ante el cambio de época”.[2] Más allá de la búsqueda de efectos retóricos y del difuso culto a la “novedad” como justificación y legitimación de la actividad política e intelectual, la recurrencia de esta formulación sugiere que varios actores políticos y amplios sectores académicos latinoamericanos convienen en identificar un pasaje histórico significativo. Al mismo tiempo, detrás de esta coincidencia nominal, todavía no se han planteado las coordenadas interpretativas de un debate historiográfico, sociológico y político cuyo desarrollo llevará inevitablemente a interpretaciones distintas e inclusive divergentes.

En esta dirección, el objetivo de las siguientes reflexiones es esbozar una interpretación de inspiración gramsciana de la historia del tiempo presente a partir de la caracterización de la idea de cambio de época en función de la centralidad de dos fenómenos entrelazados: la emergencia de rasgos antagonistas en los movimientos sociales y el paralelo agotamiento de la hegemonía neoliberal.

Este doble acercamiento pretende asentar la imprecisa idea de “cambio” en el terreno teórico de la relación entre estructura y agencia, es decir la relación entre transformaciones estructurales de la forma de dominación y la acción transformadora que impulsa u orienta esta modificación.[3] En este sentido, el “cambio” relevante corresponde a una crisis de una forma de dominación, entendiendo por crisis un proceso de transformación –provocado y orientado por un conflicto político– que tensiona y modifica una relación de poder, reestructurándola o superándola según el saldo entre continuidad y de ruptura.

La noción de época se asienta, por lo tanto, en la permanencia de una forma específica de la estructura de dominación, la crisis se relaciona con el cambio y la agencia remite a los protagonistas del conflicto social y político y al resultado de su enfrentamiento.

El neoliberalismo como construcción de época

Por absurdo que pueda parecer a primera vista, la idea de cambio de época necesita justificarse de cara al supuesto “fin de la historia”. Como toda leyenda, detrás de la euforia triunfalista que la inspiró, esta formulación se erige sobre un fondo de verdad. Entre el final de los años 70 y el principio de los años 90 se acabó un ciclo histórico iniciado en la primera década del siglo XX: un largo ciclo de luchas políticas y sociales de inspiración anticapitalista, popular, socialista y antimperialista que disputaban el poder en todas sus dimensiones y cimbraban las estructuras y relaciones de dominación.

Un ciclo que incluye momentos de crisis y estabilización de la estructura de dominación correspondientes a procesos de politización y radicalización que desataron irrupciones de masa y rebeliones populares así como su contraparte de represión y desmovilización. En particular, es posible reconocer dos épocas de crisis (entre las décadas del 10 al 30 y del 60 al 70) y dos de estabilización (de los 30 a los 50 y de los 70 a los 90).

Generalizando lo que en la historiografía aparece fragmentado en distintas experiencias concretas –locales y sectoriales–, podemos reconocer que en los años 80 se agotó una forma del conflicto caracterizada por un modelo “antagonista” definido en términos de un proyecto emancipatorio compartido, identidades convergentes y formas de organización y de lucha articulables.[4]

Al agotarse una forma del conflicto, los ganadores se apresuraron en decretar el fin de todo conflicto, sea por convicción o sea por la intención de crear un efecto psicosocial suplementario que asentara el triunfo en el imaginario colectivo y marcara una visión de época.[5] La caracterización del triunfo capitalista en América Latina entre la segunda mitad de los años 70 y la primera mitad de los 80 puede ordenarse en torno a una plataforma y dos pilares: militarismo, electoralismo y neoliberalismo.

En contra de las predicciones y deseos de muchos, en los años 70, la partera de la historia latinoamericana no fue la violencia revolucionaria sino la violencia reaccionaria. La reacción se realizó en forma de militarización del conflicto social, como guerra interna.[6] Como escribe Omar Núñez,  la polarización ideológica, una doctrina contrainsurgente y una ideología anticomunista habrían moldeado el paisaje mental en el interior de los aparatos estatales, posibilitando la formulación de un racionalidad estratégica dispuesta a validar el uso de la tortura, la desaparición de personas o el asesinato como política de Estado.[7]

Las expresiones más contundentes de la reacción tuvieron la forma de golpes y dictaduras militares. En Brasil, Chile, Argentina, Uruguay y Paraguay, los testimonios y la abundante literatura dan cuenta de la claridad ideológica y la sistematicidad de la puesta en práctica de un proyecto genocida que pretendía “extirpar el cáncer marxista”. En sintonía con la metáfora oncológica y organicista –propia del ideario del nacionalismo militar latinoamericano – se procedió atacando al cáncer con una violencia mayor a la del propio cáncer, es decir por la vía directa, amputando la parte contaminada aunque la imprecisión de esta operación removiera “células sanas”, o por la vía indirecta, eliminando con radiaciones focalizadas las células corrompidas aunque fueran afectadas otras que las rodeaban. El carácter genocida de esta operación es objeto de debate, sin embargo es posible utilizar este adjetivo en la medida que la focalización hacia la figura del “militante” pretendía eliminar esta figura del panorama social. Si bien el “militante” no corresponde a una raza, una etnia ni a un género, correspondía en estos años a una figura social particularmente enraizada en los sectores obreros y estudiantiles. Como lo revelan las estadísticas compiladas por las comisiones de la verdad, la represión golpeó un tipo social: fundamentalmente obreros o estudiantes culpables de ser militantes políticos. Más que genocidio hay que hablar de politicidio o militanticidio, siendo la militancia una forma de la política. Esta forma de la reacción operó incluso en los países que mantuvieron gobiernos “civiles” y no sólo frenó el ascenso de los movimientos armados sino que asumió la tarea de neutralizar definitivamente el conflicto en todas sus expresiones pacíficas, fueran reformistas o revolucionarias.[8]

Los relatos y los testimonios de la represión en estos años no dejan lugar a duda. Si el objetivo era la guerrilla, a su estrategia de moverse como “pez en el agua” se contestó con la eliminación del “agua”, el entorno social de referencia, el habitat del movimiento revolucionario en el cual predominaban formas pacíficas de lucha aunque no forzosamente una visión pacifista del conflicto social y político. Además de las expresiones más explícitas de la reacción represiva, en países como México, Colombia y Venezuela –para poner algunos ejemplos– los gobiernos civiles encargaron a los militares la tarea de la guerra sucia contra la supuesta o real insurgencia sin renunciar a sus prerrogativas de ejercicio del poder estatal. Estos operativos fueron más focalizados o menos generalizados pero no menos eficaces como modalidad de ejercicio de represión psico-social de alcance societal. El éxito de esta operación represiva a escala regional desembocó en un reordenamiento conservador de larga duración anclado en el miedo, en el restablecimiento de las relaciones de mando obediencia, refundando la subalternidad que venía diluyéndose en el antagonismo de las décadas anteriores.

El miedo como disciplinamiento social, como dispositivo de restablecimiento de la subalternidad, configuró, según Omar Nuñez, “una expresión periférica de la fractura civilizatoria que caracterizó al siglo XX.” Escribe Nuñez:

Si bien la dimensión y profundidad de la misma varía entre los países, cuatro aspectos son consustanciales en todas las experiencias: un registro sistemático y pormenorizado de las acciones y tareas habituales del aparato represivo (trabajo burocrático); una doctrina de seguridad y un anticomunismo militante como matrices ideológicas movilizadoras y justificadoras; la intención de eliminar un grupo étnico (indígenas), social (sindicalistas) y/o político (izquierda); y una metodología represiva: secuestro-tortura-desaparición pensada en producir efectos sociales y escenarios políticos calculados. Es decir, un dispositivo material capaz de ejercer el horror “mediante la construcción de modelos”. La singularidad histórica de este dispositivo radica en que incorpora un principio subyacente al imaginario de la modernidad: la remodelación y homogenización social con base a la capacidad que tienen los aparatos de Estado en decidir quien vive y quien no en el interior de la sociedad.

El genocidio/politicidio estatal constituyó en América Latina un modelo de destrucción de relaciones sociales, una solución radical aplicada en defensa de un orden jerárquico, librecambista y autoritario, un ‘orden tradicional’ capaz de hacer compatible estratégicamente el uso racional de los medios y tecnologías de represión: los aparatos de Estado, con los fines sociales aparentemente más irracionales: el exterminio social.[9]

A pesar de que, en los años 80, la reacción militarista fue presentada exclusivamente como la inevitable consecuencia de la amenaza revolucionaria-la teoría de los dos demonios-, es decir como la culminación, el último momento de una época de conflicto que se daba por terminada, el terrorismo de Estado constituyó –al mismo tiempo– el primer episodio de la nueva época, el primer pilar del orden existente. Por lo tanto, su desdibujamiento a partir de los años 80 en las aclamadas “transiciones a la democracia” no puede verse sólo como la conquista de los movimientos de resistencia civil sino que, por otra parte, corresponde a la consolidación hegemónica del nuevo orden y su realización como “revolución pasiva” o “transformismo”.[10]

Asumiendo la relación entre consenso y coerción como relación de suma cero –es decir que cada disminución de consenso implica un equivalente aumento de coerción y viceversa–, si la violencia fue el último recurso frente a una pérdida de consenso que configuraba una crisis de la forma de dominación, la recuperación hegemónica fincada en el consenso implicaba encontrar formas políticas que permitieran disminuir la carga de coerción. (Siguiendo la misma lógica, podemos aventurar la hipótesis que la actual pérdida de consenso y la reaparición del conflicto en el terreno socio-político explican el aumento del recurso a la violencia y la tendencia a la criminalización de la protesta social).

Si el miedo fue la plataforma coercitiva, el nuevo edificio conservador se erigió históricamente sobre dos columnas: electoralismo y neoliberalismo. El orden socio-político fue asegurado ofreciendo, después de la larga noche represiva, la democracia electoral como el mejor mundo posible, exaltando sus virtudes pacíficas y sus garantías procedimentales. Más allá de sus obvias ventajas en comparación con el autoritarismo represivo, esta apertura resultó eficaz para el reordenamiento conservador en la medida en que permitió dar la sensación de la participación y del control democrático estableciendo límites definidos. Límites que se manifestaban en la posibilidad de alternancia en el marco establecido por un sistema político surgido de la eliminación física y simbólica de las alternativas nacional-populares y socialistas, es decir, estableciendo que el pluralismo se realizaba y se resolvía al interior del liberalismo, pluralismo que era en realidad una unipolaridad multipartidista, un único polo compuesto por varios partidos.[11] El electoralismo como ideología política asentó una forma conservadora de la política y de la participación democrática al interior de modalidades episódicas y delegativas.

En paralelo, el reordenamiento conservador se asentó por medio de la realización de un profundo proceso de reestructuración capitalista de corte neoliberal. Este proceso pudo realizarse en la medida en que los saldos de la violencia política habían modificado substancialmente la correlación de fuerzas sociales, restableciendo el equilibrio favorable al capital después de medio siglo de avanzada de los movimientos populares, a lo largo de un extenso ciclo de movilización entre los años 30 y los años 70. En el marco de la alternancia sin alternativa, el neoliberalismo pudo presentarse como un consenso inevitable al interior de un aparente pluralismo político y pretendió naturalizarse y diluirse en el sentido común. Fueron los años del “pensamiento único” en los cuales la alternancia política confirmaba la ausencia de alternativa socio-económica.

Se asentó un sistema político centrado en las instituciones estatales a partir de la separación definitiva entre política y sociedad, operada a través de la mediación partidaria (alternancia) y la canalización administrativa (tecnocracia). Este dispositivo clásico de desmovilización y de normalización sistémica en la época de reflujo de las luchas sociales operaba ya no sólo como correctivo a la difusión de la política en la sociedad civil-como manifestación de polaridades en conflicto-sino como forma monopólica hegemónica (natural) de la política. A nivel académico, este modelo fue respaldado por la proliferación de estudios sobre los sistemas electorales y de partidos. Posteriormente, cuando la legalización política mostró no ser suficiente para garantizar la plena legitimidad, iniciaron y prosperaron los estudios sobre la gobernabilidad. El correlato, desde el ángulo de la sociedad civil, fueron los estudios sobre las protestas, un paradigma resistencial que implícita o explícitamente asumía la subalternidad de los actores sociales a la institucionalidad, planteando una secuencia entre decisión-protesta que-en buena medida por su real ausencia-no consideraba las implicaciones políticas, sistémicas y antisistémicas ni la conformación de sujetos políticos en las movilizaciones de protesta. En esta secuencia militarismo-electoralismo-neoliberalismo se asentó una hegemonía conservadora –basada en la superación del antagonismo y el restablecimiento de la subalternidad [12]– cuya eficacia se extendió a lo largo de por lo menos 15 años.

Partiendo de esta lectura del proceso histórico, la hipótesis de cambio de época tiene que medirse en función del desmantelamiento de este edificio conservador y relacionarse con el quiebre de la construcción hegemónica que lo sostiene, y tiene que justificarse en relación con un reflujo de la subalternidad al antagonismo y la configuración de una crisis hegemónica, entendida como apertura histórica de posibilidades en el marco de una disputa de poder.

Inicio del fin de época

Una primera fisura se abrió en el momento en que la época fue reconocida y nombrada. Más allá de que se entendiera o no como una etapa del capitalismo, el reconocimiento y la identificación de una forma o un modelo neoliberal empezó a ocupar el centro de la reflexión política de los partidos y movimientos de oposición así como de los análisis de los sectores académicos e intelectuales de la región. De hecho, podemos reconocer un momento en el cual se generalizó el nombre, se nombró al neoliberalismo, se bautizó al enemigo; un momento a partir del cual se visibilizaron no solamente sus características sino que se delimitó un campo de conflicto a su interior.

Al mismo tiempo, invirtiendo los términos de esta hipótesis a partir de un enfoque materialista, podemos decir que la configuración concreta de un campo conflictual permitió o implicó nombrar al sistema. Existe un consenso relativamente sólido que ubica este momento de visibilidad política y el inicio de la resistencia declaradamente anti-neoliberal en torno al año 1994. Esta fecha asume como detonante simbólico [13] el levantamiento indígena en Chiapas, pero incluye las movilizaciones indígenas iniciadas con ocasión del V centenario de la conquista en 1992 [14], las huelgas en Francia, Corea y Estados Unidos de los años inmediatamente posteriores y la creciente visibilidad política de diversos movimientos sociales en América Latina como el MST en Brasil, la CONAIE en Ecuador, los cocaleros en Bolivia, los sindicatos antimenemistas y los primeros piqueteros en Argentina, el incipiente chavismo en Venezuela, etc.[15]

Esta oleada de movilizaciones antineoliberales desembocará en Seattle en el inicio del movimiento altermundista, agregando al anti-neoliberalismo una mirada crítica de alcance global.[16] En torno al nombre-neoliberalismo-se levantó y organizó la antitesis, la negación, el movimiento reactivo, el antineoliberalismo.

Los movimientos, después de una década de despolitización y de dispersión, volvieron a adquirir tintes políticos, a contracorriente de las tesis posmodernas y de las modas sobre los “nuevos movimientos sociales”, volvieron a ser socio-políticos en el momento en que reconocieron las articulaciones políticas del sistema, iniciaron el tránsito de una configuración fundamentalmente subalterna a una reconfiguración tendencialmente antagonista. A esta reactivación de la acción colectiva correspondió la reactivación del pensamiento crítico. Un sector de la intelectualidad, dentro y fuera de los recintos universitarios, retomó las armas de la crítica frente al “pensamiento único”, iniciando una dinámica de circulación de ideas, análisis e informaciones que constituyeron la base fundamental de los estudios críticos sobre globalización, neoliberalismo y democracia. Sólo posteriormente, al observar el surgimiento de importantes movilizaciones que retomaban reivindicaciones antisistémicas, se iniciaron estudios y análisis sobre las nuevas formas y orientaciones de la acción colectiva y los sujetos políticos que en ellas surgían y resurgían.

La periodización del inicio del fin del orden hegemónico neoliberal puede ordenarse en torno a tres momentos marcados por la emergencia de una oposición social organizada. En un primer momento, a mediados de los 90, se caracterizó por el aumento de los conflictos y las luchas [17] que, desde los rincones de las resistencias parciales y locales, fueron convergiendo en torno a la consigna del antineoliberalismo, transitando de la subalternidad al antagonismo. En un segundo momento, desde principio de siglo, los movimientos populares agregaron a la resistencia, a partir de una construcción interna de poder, una mayor incidencia política por medio de acciones destituyentes, provocando la caída de gobiernos neoliberales ya fuera promoviendo un voto de protesta en las urnas o directamente desde las calles por medio de las movilizaciones. Esta etapa se caracterizó por el despliegue del antagonismo como negación práctica del orden existente.

En el momento actual, a la resistencia y al perfil destituyente se suma una tendencia instituyente en la medida en que los movimientos impulsan procesos “constituyentes”, tanto en la consolidación de formas antagonistas de poder que se proyectan en la construcción de espacios autonómicos al margen de las instituciones estatales como en el –articulado o contradictorio– impulso y apoyo a políticas anti- o posneoliberales en diversos países de la región. En este pasaje, el antagonismo se enfrenta al desafío de pasar de la negación a la afirmación de la autonomía como alternativa al retorno de la subalternidad.

Politización y radicalización

Esta escalada en tres pasos como resultado de la acumulación de fuerzas de los movimientos sociales se relaciona con el perfil antagonista que fueron adquiriendo en los últimos 10 años. Esta politicidad antagonista que incorpora y rebasa la subalternidad se centra en la configuración de un campo de conflicto y de disputa del poder que se construyó en el tiempo en torno a cinco ejes entrelazados:

a. Una tendencia a la politización basada en la movilización.

b. Una tendencia a la radicalización del análisis (crítica) y de las acciones.

c. Una tendencia a la combinación de actitudes y reivindicaciones reactivas con crecientes elementos proactivos: de reinvidicación positiva y de construcción y ejercicio de poder.

d. Una tendencia a la conformación de identidades políticas o socio-políticas, un proceso de subjetivación antagonista.

e. Una tendencia a la organización política sobre bases o desde una forma comunitaria.

El inicio de un nuevo ciclo de movilización fue el factor que cimbró el orden real y simbólico y volvió a proyectar a la política en el terreno del antagonismo, provocando un escenario de crisis hegemónica.

Las formas de politización surgidas en las experiencias de movilización en América Latina en los últimos diez años nacen a contracorriente del electoralismo, partiendo de una crítica a este modelo. La crítica, más allá de sus formulaciones discursivas, se basa en el rechazo hacia el control oligopólico y partidocrático que asentaron las transiciones a la democracia. El rechazo puede fundarse en la denuncia de la corrupción, del patrón de distribución de la riqueza, de las perversiones delegativas de la democracia, y en el planteamiento de salidas tanto reformistas como revolucionarias, es decir, refundar los sistemas de partidos o superarlos, tanto en sus formas actualmente existentes como en su forma general.

En su conjunto, el rechazo conforma una plataforma que implica que la politización en curso arranca de una crítica de la política. Este punto de partida vincula la construcción subalterna de los años anteriores con la formación antagonista en curso, en la medida en que se cruza una postura de repudio a la política con otra de reconquista de la misma. Esta tensión permite entender buena parte de las disputas sobre la noción de poder y las estrategias de los grupos y movimientos.

Al mismo tiempo, esta sobreposición es la clave para cruzar el sentido común conservador a-político de una época con la irrupción anti política y pro-política de los últimos tiempos. La contradicción del discurso dominante pudo ser aprovechada como cuna para revertir sus propósitos. El pensamiento único jugaba con la idea de la tecnocracia como utopía político-administrativa, la competencia entendida en su doble acepción de meritocracia y tecnocracia, las cuales vislumbraban un desenlace totalmente contradictorio: la negación de la política y su triunfo definitivo.[18]

En esta grieta, el retorno de la movilización se montó sobre el rechazo a la política y la necesidad/deseo de política, buscando activar allí donde el neoliberalismo desactivaba. Esta ambigüedad, al manifestarse como negación y como oposición al sistema dominante, permitió que los conflictos sociales cobraran sentido político. Al mismo tiempo, se expresa como tensión al interior de los movimientos sociales en función de formas y combinaciones subalternas, antagonistas y autonomistas de pensar la política y proyectar la politización.

Una clásica forma subalterna se manifiesta en el manejo en los límites del sistema, utilizando la movilización para promover ajustes conforme a las necesidades de los actores. Un ejemplo particularmente destacado ilustra una práctica recurrente: el caso del sector piquetero que decidió negociar los logros de la movilización y la organización con el gobierno de Kirchner, obteniendo respuestas a sus demandas y renunciando al arma del conflicto.[19]

En éste como en casos similares, el debate se polariza entre una lectura que valoriza lo obtenido señalando que sigue intacto el potencial movilizador en vista de futuras coyunturas desfavorables a la negociación, y su antítesis, que minimiza los logros y pone en evidencia la pérdida de capacidad de convocatoria no sólo presente sino futura a partir de la subordinación a un esquema de negociación y cooptación. En este sentido, aparece con claridad el problema histórico del grado de integración o subordinación de los movimientos socio-políticos a los partidos institucionales, los aparatos gubernamentales o los liderazgos carismáticos (particularmente enigmático en el caso del chavismo en Venezuela).

En la medida de sus posibilidades, los movimientos de resistencia establecieron, desde el inicio del siglo, puentes desde la lucha social hacia la esfera institucional. Estos puentes hoy en día tienen modalidades distintas pero, vistos en general, responden a una lógica de articulación política. Una forma difusa y relativamente constante se encuentra en las apuestas explícitas que los movimientos hacen en ocasión de las coyunturas electorales a favor de los candidatos menos neoliberales o antineoliberales. El ascenso de partidos y candidatos de centro izquierda en toda América Latina es el resultado de este protagonismo. Los movimientos agitan las aguas del consenso neoliberal, mueven el equilibrio de la opinión pública o del sentido común hacía posturas críticas, creando las condiciones para un voto de castigo. Eventualmente se alían o simplemente apoyan ocasionalmente a las coaliciones electorales de oposición. A diferencia de la etapa anterior, en la cual esta articulación hacia lo institucional correspondía al fortalecimiento de las trincheras defensivas –en una lógica subalterna– en los últimos años este fenómeno está en el origen de las victorias electorales de los partidos o coaliciones críticas del neoliberalismo en Venezuela, Nicaragua, Ecuador, Uruguay, Argentina, Brasil. Al mismo tiempo, en otros países no alcanza a alterar la continuidad neoliberal, pero sostiene el ascenso electoral de fuerzas partidarias de centro izquierda en Colombia, Perú y México y del incremento de votos para el Partido Comunista en Chile.

Más allá del debate sobre las luces y sombras de las experiencias de gobiernos progresistas en América Latina y sus proyecciones, resulta central valorar las apuestas y la intervención de los movimientos sociales en la esfera institucional. La independencia y el capital moral de las organizaciones así como la acumulación en el terreno de las identidades y las culturas políticas están amenazadas por la cooptación y la frustración. La posibilidad de un retorno a la subalternidad en un nuevo contexto se contrapone a la construcción antagonista. En este sentido, el recorrido de la CONAIE desde el levantamiento de 2001, pero en particular en el gobierno de Lucio Gutiérrez, suscitó reflexiones autocríticas y un debate particularmente significativo sobre los límites de las perspectivas de poder de los movimientos sociales en los marcos institucionales existentes. Esta experiencia ronda la coyuntura actual como lo señala Ana María Larrea:

Para los movimientos sociales, la presidencia de Correa conlleva un doble desafío; por un lado, el de apoyar un régimen que enarbola y defiende sus planteamientos históricos sin hipotecar su fuerza acumulada y su autonomía; y por otro, aportar en la construcción del proyecto histórico liberador señalando fraternalmente los errores que el gobierno comete y puede cometer, sin que esto signifique alimentar los planteamientos conservadores de los sectores dominantes y del gran capital, que están a la caza de cualquier fisura que pueda presentarse para corroborar sus tesis defensoras del statu quo.[20]

El terror de la recaída en la subalternidad al interior de un aggiornamento neodesarrollista se contrapone a la pulsión política de la participación y la incidencia en un contexto conflictivo en el cual aparece amenazante la plena restauración neoliberal. A diferencia de Ecuador y Argentina, la trayectoria de la experiencia boliviana parece ejemplificar una forma antagonista de pensar la política y proyectar la movilización forzando los límites del sistema, modificándolo por medio del conflicto permanente. Hasta la victoria electoral del MAS y de Evo Morales, la raíz comunitaria de la politización, el ejercicio de poder de veto, la capacidad de crear crisis no sólo de gobierno sino de régimen, y la construcción de contrapoder popular fueron ingredientes de uno de los procesos políticos más sobresalientes de la historia latinoamericana. La irrupción política de los movimientos en Bolivia y su incontenible desborde representa la metáfora más acabada de la emergencia de los movimientos antagonistas en América Latina.[21]

Partiendo de la experiencia comunitaria de origen prehispánico y de la tradición sindicalista minera, la politización se aceleró exponencialmente y recorrió caminos que recuerdan los procesos de acumulación de fuerzas del pasado, cuando la forma partido era instrumental y derivada del movimiento popular. En este sentido, es emblemática la historia del Movimiento Al Socialismo (MAS) como Instrumento Político para la Soberanía de los Pueblos (IPSP).[22] Sin embargo, más allá de la voluntad expresada por sus dirigentes de dar vida al gobierno de los movimientos [23], algunos observadores tienden a señalar contratendencias en la experiencia del MAS. Escribe Luis Tapia:

La ley de convocatoria le permitió al MAS trabajar en la configuración ampliada de una nueva forma de monopolio de la política en torno al sistema de partidos”, (…) (El MAS…) “desarma el tipo de contenido que deseaba una buena parte de las organizaciones que la imaginaron y promovieron, en tanto esta tendría que reducir el monopolio partidario de la política y ampliar la democracia en el país.” (…) (El MAS…) “ha llevado, a través de este tipo de negociaciones con una buena parte de las organizaciones de la sociedad civil, la política a un nivel más corporativo.[24]

Más allá del incierto desenlace institucional de la revolución boliviana, la constelación de experiencias latinoamericanas de relación entre gobiernos “progresistas” y movimientos socio políticos es diversa y requiere ser analizada como proceso y como tensión sin caer en idealizaciones articuladoras o rupturistas. Un ejemplo de idealización articuladora se encuentra, por ejemplo, en la reciente sorprendente exaltación de Toni Negri y Giuseppe Cocco de las “relaciones abiertas y horizontales entre los gobiernos y los movimientos” que impulsan la construcción de “una nueva generación de instituciones que otorguen materialidad al nuevo pacto”.[25] Escriben estos autores:

Queremos decir que la autonomía de los movimientos sociales de las clases subalternas ya no puede ser considerada como un adversario sino que debe asumirse como motor de la actividad de gobierno. La autonomía de las multitudes se sitúa en una relación fecunda y productiva con los dispositivos programáticos y las dinámicas administrativas de los nuevos gobiernos latinoamericanos.[26]

Además de la contradicción conceptual entre autonomía y subalternidad, sorprende la confianza en una relación virtuosa entre movimientos y gobiernos, en donde la autonomía de los primeros es motor de los segundos, por parte de dos exponentes de una tradición radicalmente anti gubernamental como el obrerismo italiano. En el polo opuesto, destacan los esquematismos ortodoxos al estilo de James Petras que –desde un enfoque rígidamente clasista– asume la contraposición irreconciliable entre “el camino de la política electoral y la política revolucionaria de la movilización de masas” y se atreve a sentenciar que “los movimientos sociales no han logrado responder al desafío revolucionario” [27]. Por otra parte, desde otra óptica, aparece la crítica tajante a los gobiernos progresistas que se formula a partir de idealizaciones movimientistas que identifican como irreductible el enfrentamiento polarizado entre Estado y anti Estado en “la permanente disputa espacio-temporal entre movimientos comunidades y estado-partidos”[28]. Exaltando la forma movimiento, escribe Raúl Zibechi:

Se trata de darle prioridad al deslizamiento por sobre la estructura, a lo móvil sobre lo fijo, a la sociedad que fluye antes que al estado que busca controlar y codificar los flujos. En este tipo de análisis, los objetivos del movimiento –por poner apenas un ejemplo– no se derivan del lugar que se ocupa en la sociedad (obrero, campesino, indio), ni del programa que se enarbola, de las declaraciones o de la intensidad de las movilizaciones. No se considera a los movimientos según su solidez organizativa, su grado de unificación y centralización que hablarían de la fortaleza de la estructura orgánica. Por lo tanto, no desconsideramos aquellos movimientos fragmentados o dispersos, porque proponemos abordar esas características desde una mirada interior. Una y otra vez movimientos no articulados y unificados están siendo capaces de hacer muchas cosas: derriban gobiernos, liberan amplias zonas y regiones de la presencia estatal, crean formas de vida diferentes a las hegemónicas y dan batallas cotidianas muy importantes para la sobrevivencia de los oprimidos. El cambio social, la creación recreación del lazo social, no necesitan ni articulación centralización ni unificación. Más aún, el cambio social emancipatorio va a contrapelo del tipo de articulación que se propone desde el estado-academia-partidos.[29]

Esta postura –inspirada en el proceso boliviano– enfatiza las virtudes móviles y las formas indeterminadas que aparecieron en las movilizaciones recientes en América Latina, mostrando una eficacia sorprendente y un potencial que efectivamente rebasó los marcos clásicos de interpretación de la acción política. Si bien esta emergencia merece ser destacada a contrapelo de los enfoques tradicionales, su idealización corre el mismo riesgo reduccionista en sentido opuesto. La negación de la solidez organizativa, articulación y la unificación, por una parte, y la exaltación de la dispersión, la fluidez y la fragmentación, por la otra, establecen un dualismo que confunde el momento de la movilización, el potencial de la movilización, con los movimientos como formas relativamente estables y permanentes. Por otra parte, no sólo “prioriza”, sino extremiza la contradicción entre las dimensiones: acción/institución, organización/movimiento, agencia-estructura. En el afán de plantear a contracorriente la fuerza y el alcance de las irrupciones sociales, el potencial de la espontaneidad, comprensible a la luz de la tradición política, renuncia a problematizar sus límites y a entender los procesos políticos no en forma lineal sino como flujos y reflujos, desde la combinación de dinámicas y formas de acción y reacción.

En sentido opuesto, el desenlace de la crisis argentina lleva a otros autores a señalar los límites y los riesgos del autonomismo.[30]

Hasta ahora, los nuevos actores sociales surgidos o potenciados a partir de las jornadas de diciembre de 2001 han tenido en común una alta preocupación por la autonomía frente al Estado, las patronales, y los partidos políticos sistémicos. Esa preocupación se enarbola a menudo como bandera, vinculándola con el rechazo generalizado a la dirigencia política, que en su versión más simplista se expresa como antipolítica en toda su latitud, que suele acompañarse con una reivindicación de lo social como opuesto a lo político. Y el rango de la autonomía se extiende en dirección a los partidos de izquierda, las organizaciones sindicales y, en general, cualquier estructura más amplia que el propio movimiento. La política, y con ella la perspectiva de transformación general de la sociedad, termina desapareciendo, y se hace un culto de lo local, lo micro, lo estrechamente sectorial. En ese costado deben contabilizarse importantes rasgos de debilidad por parte de los nuevos movimientos, que so capa de buscar un máximo nivel de democracia y negar acatamiento a cualquier liderazgo preconstituido y a todas las verdades aceptadas, corre el riesgo de recluir la conciencia colectiva en un corset que, bajo una sofisticada cáscara, oculte el repliegue al plano económico-corporativo.[31]

Desde la tradición comunista, se reitera la preocupación por la articulación entre lo social y lo político, el proyecto de poder, observando el otro lado de la medalla de las irrupciones de masas, la desmovilización relativa, la ausencia de cristalización política, la incapacidad de asentar y proyectar los logros. Reaparecen los términos del debate clásico al interior del marxismo. Esquematizando, se vuelven a contraponer énfasis y opciones por la organización y la estrategia versus el movimiento y la espontaneidad.

Si bien el caso venezolano parece reproducir el itinerario clásico de la toma del poder político como condición y plataforma para la transformación social, al mismo tiempo la naturaleza y el desarrollo del proceso producen un impasse interpretativo en relación con los análisis de los procesos de movilización y politización, algo semejante a lo que ocurrió y ocurre con Cuba. La disputa política polariza a los defensores de la asediada “revolución bolivariana” y a sus adversarios, forzando posicionamientos simplificados. La misma contraposición se produce en relación a la política exterior venezolana, aún cuando la meridiana claridad de las vertientes antiimperialista y latinoamericanista que promueve facilita el consenso en el campo progresista. Sin embargo, la interpretación del proceso político queda entrampada entre chavismo y antichavismo inclusive al interior de la intelectualidad radical de la región. Por una parte, genera interés e inclusive entusiasmo la radicalización a partir del fallido golpe de 2002, el pasaje a las transformaciones socio-económicas después de la reestructuración del sistema político y del orden constitucional, en una dirección que combina antineoliberalismo y anticapitalismo y es enunciada en términos socialistas. Sobran ejemplos que ilustran el peso real de las transformaciones en curso.[32] Por la otra, la conducción personalista, el partido único y el estatalismo suscitan miradas críticas y escépticas.

Más allá de las combinación de los diversos factores, el enigma venezolano remite a la pregunta si la politización de los sectores populares tiende a conformarlos como protagonistas, elementos activos, y relativamente autónomos del liderazgo y el aparato político y estatal. La participación independiente, la capacidad de movilización, la organización autónoma, la formación de identidades políticas que rebasen el chavismo son elementos centrales para la caracterización del proceso venezolano como proceso de conformación histórica de sujetos políticos cuya fuerza y solidez trascienda la coyuntura y sea susceptible de orientar el rumbo actual y ser protagonista más allá de su desenlace.[33]

A diferencia de Argentina, Bolivia, Ecuador y Venezuela, las experiencias de los gobiernos progresistas de Brasil y Uruguay no surgen de una crisis política ni de movilizaciones o irrupciones sociales, sino que son el producto de la alternancia, de la capitalización de la crisis del neoliberalismo por parte de sólidas estructuras políticas institucionalizadas –el PT y el Frente Amplio–. Este “vicio” de origen hace que la gestión gubernamental no encuentre mayores contrapesos en movimientos y procesos de politización desde abajo, con la excepción de la permanencia del MST en Brasil. El caso del MST merece ser destacado porque combina los elementos generales de la conformación antagonista pero los diluye en un proceso lento, estable y regular de acumulación de fuerzas. Sin necesitar de un contexto de crisis política e irrupción popular, el MST se construye sobre sólidas redes territoriales de movilización y politización y reproduce el esquema de la guerra popular prolongada sin armas, articulando una constante y cotidiana construcción de poder popular con un proyecto de transformación societal a mediano plazo, realizable en función de la paulatina modificación de la correlación de fuerzas. Las ambigüedades frente al gobierno de Lula son el producto de esta lógica paralela, de una separación relativa entre táctica y estrategia, de la distinción entre planos y temporalidades.[34]

Más allá de la disputa sobre la caracterización de la coyuntura y, en particular, de los gobiernos progresistas hay elementos generales que marcan el pasaje de época. Del debate estratégico se desprende, amén de las distintas posturas, la reaparición del tema del poder que se había diluido en la década subalterna. Esta reaparición no es casual si, como decía Marx, “la humanidad se propone siempre únicamente los objetivos que puede alcanzar, porque, mirando mejor, se encontrará siempre que estos objetivos sólo surgen cuando ya se dan o, por lo menos, se están gestando, las condiciones materiales para su realización” [35]. Su desaparición se vinculaba a la derrota popular y la victoria del neoliberalismo, el reflujo y la defensiva que le siguieron. En los 80, plantearse el tema del poder no tenía sentido más allá de rituales invocaciones ideológicas. En nuestros días, lo vuelve a tener en función de la construcción de contrapoderes sociales en los procesos de movilización y de politización de amplios sectores populares, de la reconfiguración del conflicto social y su proyección política. Aunque el debate sobre el poder está lejos de estar resuelto y tiende a polarizarse entre tendencias leninistas y anti leninistas –olvidando la síntesis gramsciana– su reaparición es una señal inequívoca del cambio de época.[36]

Otro indicio es la búsqueda de referencias ideológicas, una tendencia al reforzamiento de identidades políticas en la alteridad y el conflicto. En este rubro, la realidad de los movimientos latinoamericanos se presenta desigual y combinada entre referentes ideológicos nacional-populares y socialistas revolucionarios y proliferan las hipótesis de caracterización del proyecto. El caso boliviano es, una vez más, ejemplar de una mirada caleidoscópica en la medida en que, a partir de la matriz indígena y campesina, aparecen definiciones socialistas y revolucionarias junto a posicionamientos declaradamente nacional-populares.[37]

Esta misma tensión recorre el MST, fractura el campo piquetero, cruza el movimiento chavista así como el ecuatoriano. Esta sobreposición aparece con claridad en la experiencia de los piqueteros argentinos investigada por Maristella Svampa:

En suma, en el marco de este proceso de reconfiguración territorial, surge un nuevo proletariado, multiforme, plebeyo y heterogéneo que no sólo es el asiento de prácticas ligadas al asistencialismo y al clientelismo afectivo, promovidas central o descentralizadamente desde diferentes instancias y organizaciones, sino también el locus de nuevas formas de resistencia y prácticas políticas.” (…) En suma, vistas “desde abajo”, las organizaciones piqueteras son muy ambivalentes, con diferentes inflexiones políticas, que van de la demanda de reintegración al sistema, a la afirmación de una radicalidad anticapitalista. A la vez, es un fenómeno fuertemente plebeyo, proclive a la acción directa, que apunta a la afirmación de lo popular, en cuanto ser negado, excluido y sacrificado en aras del modelo neoliberal.[38]

Un fantasma sintomático vuelve a recorrer el campo popular, el fantasma del anticapitalismo y del socialismo. El primero responde a la radicalización del análisis crítico, que reconoce debajo del neoliberalismo la matriz capitalista y, por lo tanto, establece relaciones causales que llevan a la raíz de los problemas sociales actuales. Como consecuencia, diversos movimientos buscan soluciones radicales y encuentran inspiración en torno al nombre, los debates y las experiencias concretas de este amplio campo de búsqueda de alternativas que fue el socialismo en el siglo XX. En el retorno de la reflexión sobre el socialismo en el siglo XXI se visibiliza la radicalización del análisis, de la comprensión de la realidad, pero también el pasaje de fórmulas reactivas a opciones proactivas. La recuperación de las tradiciones políticas corre paralela con su renovación y relativa superación.

Por otra parte, las conformaciones subjetivas que sostienen a la movilización remontan la fragmentación individualista del neoliberalismo. Aparecen, en los análisis, referencias a la multitud, la clase, la comunidad, el pueblo y la plebe. Más allá del debate terminológico, esta primavera conceptual da cuenta del proceso de rearticulación subjetiva, el cual no sólo opera como dispositivo para la acción colectiva sino que es el substrato de la organización social y política en la medida en que orienta la politización de los movimientos en el estrechamiento de vínculos identitarios, horizontales y verticales.[39]

Otra dimensión del cambio de época se percibe en el llamado repertorio de acción de los movimientos antagonistas, el cual se enriquece con modalidades políticas y radicales que parecía olvidadas, incluyendo la forma insurreccional y la ocupación de espacios productivos.[40] A partir del balance del Observatorio Social de América Latina, José Seoane y Emilio Taddei constatan: En relación con ello, y respecto de los “repertorios de la protesta”, es importante destacar una tendencia a una mayor radicalidad en las formas de lucha, que se pone de manifiesto en la duración temporal de las acciones de protesta (acciones prolongadas o por tiempo indeterminado), en la generalización de formas de lucha confrontativas en desmedro de las medidas demostrativas, en la difusión regional de ciertas modalidades como los bloqueos de carreteras (característicos por ejemplo de la protesta de los movimientos de trabajadores desocupados en Argentina como de los movimientos indígenas y cocaleros del Área Andina), y en las ocupaciones de tierras (impulsadas por los movimientos campesinos) o de edificios públicos o privados.

Por otra parte, la recurrencia de largas marchas y manifestaciones que atraviesan durante días y semanas los espacios regionales y nacionales parecen querer contrarrestar la dinámica de segmentación territorial promovida por el neoliberalismo. Asimismo, las puebladas y levantamientos urbanos aparecen como estrategias tendientes a la reapropiación colectiva del espacio comunitario y a la recuperación de una visibilidad social denegada por los mecanismos de poder.[41]

Finalmente, como señal inequívoca del cambio de época, más allá de las adjetivaciones y caracterizaciones, existe un relativo consenso en reconocer cómo los movimientos populares, al pasar de la resistencia a la irrupción política, transitan de una lógica exclusivamente defensiva a una actitud que incluye y combina propuestas y reivindicaciones que rebasan la defensa de los derechos vulnerados por el neoliberalismo y bosquejan horizontes posneoliberales por medio de demandas que rebasan el marco de negociación establecido por el sistema existente.

Una vez más, el movimiento indígena latinoamericano, más allá de sus diferencias y debates internos, destaca por la claridad de su discurso al titular significativamente las últimas dos cumbres realizadas en Bolivia en 2006 y en Guatemala en 2007 “de la resistencia al poder”. Se supera así el paradigma de la “protesta”, de matriz claramente resistencial, que caracterizó la primera etapa del neoliberalismo.[42] Este pasaje marca una tendencia a la transición de formas subalternas a formas antagonistas de lucha, las cuales se combinan en las realidades concretas.

La muerte de la hegemonía neoliberal

Los efectos de los procesos de politización y radicalización son de diversa intensidad pero todos se mueven en la misma dirección y perfilan el antagonismo de los movimientos populares. Con ellos, se agota la hegemonía neoliberal. Pero la pérdida de consenso no elimina la dominación hasta que no se construya una alternativa. Queda la dominación sin ropajes hegemónicos que, como indican varios episodios y tendencias, se manifiesta por medio de sobresaltos represivos particularmente visibles en los países que siguen gobernados por neoliberales puros como es el caso de Colombia y México. No podemos descartar que la represión, un retorno a formas duras o blandas de militarización, ocurra también en países cuyos gobiernos reformistas quieran frenar el empuje antisistémico de los movimientos socio-políticos.

El fin de la hegemonía neoliberal es visible en relación con sus pilares. La crítica a la democracia procedimental y a la ideología electoralista se combina con la búsqueda de correctivos y alternativas. Correctivos que abren a opciones de democracia directa institucional como el presupuesto participativo, los institutos de referéndum, revocación de mandato e iniciativa popular de ley. Alternativas que se manifiestan en el ejercicio democrático directo mediante la movilización, las asambleas populares, las consultas y las irrupciones que ejercen poder de veto. Al desfetichizarse el mito del procedimiento, afloran tensiones entre legalidad y legitimidad propias de una época de crisis hegemónica, cuando el ejercicio jurídico de la dominación no encuentra encubrimientos ideológicos eficaces.

El poder constituyente de los movimientos socio-políticos se manifiesta en sus dos acepciones: en el plano legal con la petición de un congreso constituyente que redefina el orden jurídico, en el plano real con el ejercicio creador y constructor por medio del cual los movimientos modifican el orden social. La aparición del tema constituyente es un indicio claro de una modificación de la relaciones de fuerzas. Hace unos años la función constituyente estaba en el campo de la “revolución conservadora” impulsada por el neoliberalismo. Hoy en día, con intensidades diversas, es disputada por el campo antineoliberal, ya sea en versión de contrarreforma para recuperar el terreno neoliberalizado o en versión más proactiva para impulsar principios que ni el neoliberalismo ni el populismo desarrollista contemplaban.

La critica al neoliberalismo combina la búsqueda de alternativas desde abajo, en los ejercicios de autonomía productiva, legal y cultural que impulsan varios movimientos con la presión que permite que, a nivel gubernamental, no sólo se detengan las reformas neoliberales sino que se plantee revertirlas. Hace unos pocos años resultaba impensable que se violaran los mitos y tabúes del neoliberalismo como está ocurriendo en Venezuela, Bolivia y potencialmente en Ecuador, cuando se cuestiona la autonomía de los Bancos centrales, se nacionalizan sectores productivos estratégicos, se aumenta el gasto público y el gasto social, se fomenta la creación del Banco Sur como alternativa al FMI, el BM y el BID y se desentierra el tema de la reforma agraria.

Por último, el fin de la etapa hegemónica del neoliberalismo queda evidente en la superación relativa del miedo sobre el cual se erigió después de la militarización. Superación relativa que se observa en el atrevimiento y la osadía que caracterizan a episodios en los que la protesta desafió abiertamente a las fuerzas policiales y militares, reforzando la movilización de cara a la represión y a la vista de muertos y heridos en lugar de replegarse como otras muchas veces ocurrió en la historia latinoamericana. Los levantamientos bolivianos, la resistencia al golpe venezolano, el 19 y 20 argentino son ejemplos de esta actitud que recuerda un pasado anterior a la militarización de los años 70, anterior a tantos golpes militares logrados a lo largo del siglo XX latinoamericano sin que se produjeran fenómenos de resistencia masiva. Un símbolo gráfico es el canto “el pueblo no se va” en la ocupación de la Plaza de Mayo después del desalojo del 20 de diciembre de 2000 en Buenos Aires.[43] Esto no quiere decir que el recurso del miedo deje de ser un eficaz instrumento de dominación como lo demuestran las recientes experiencias mexicanas de Atenco y Oaxaca, sino que no constituye ya el insuperable puntal de retaguardia y salvaguarda del orden.

Entre épocas

Al terminarse la etapa hegemónica del neoliberalismo, la dominación neoliberal se resiste a morir. Las resistencias al cambio de época se bifurcan entre reacción y revolución pasiva: la reacción violenta que se asoma en el retorno de prácticas represivas focalizadas y la revolución pasiva que asume el rostro de gobiernos que defienden la continuidad mediante correctivos conservadores. Sin embargo el pasaje de época está marcado por la irrupción del antagonismo, por movimientos cuya politicidad y radicalidad [44] es preciso llamar antagonista en la medida en que configuran una forma política y radical del conflicto, en el marco del cual disputan el poder y reconfiguran la dominación quebrando su dimensión hegemónica.

Si bien la forma antagonista de ser movimiento no está generalizada, la simple presencia de experiencias antagonistas marca y determina el escenario y el cambio de época. Al mismo tiempo, existe la posibilidad de que los movimientos antagonistas, después de su irrupción en el centro de la escena, adquieran un carácter periférico, se perpetúen en sentido meramente testimonial, o sean subsumidos en procesos de revolución conservadora. De la misma manera, la existencia de movilizaciones –más amplias que los movimientos– resulta nodal no sólo para sostener el conflicto y con él la existencia misma de los actores antagonistas en su seno, sino que establece sus márgenes de crecimiento y expansión. En el vacío hegemónico, la posibilidad- probabilidad de crisis económicas o políticas se convierte en el potencial escenario de realización del antagonismo como fenómeno que trascienda sus límites estructurales, determine las coyunturas y protagonice procesos de transformación.

Porque si bien los movimientos antagonistas son los protagonistas y los vectores de la ruptura epocal, no forzosamente lo serán de la nueva época. Como escribía Antonio Gramsci,

En realidad se puede preveer “cientificamente” solo la lucha, pero no los momentos concretos de ella, que no pueden no ser resultado de fuerzas contrastantes en continuo movimiento, nunca reductibles a cantidades fijas, porque en ellas la cantidad se vuelve continuamente calidad.[45]

A la luz de un desenlace incierto, cobra sentido neurálgico la pregunta formulada por el mismo Gramsci en un texto anterior: ¿Cómo soldar el presente al porvenir, satisfaciendo las necesidades urgentes del presente y trabajando útilmente para crear y “anticipar” el porvenir? [46] ¿Cómo proyectar el presente hacia el futuro? ¿Cómo prefigurar en las luchas de hoy la sociedad de mañana? Más allá del papel de ruptura que están cumpliendo, la prefiguración y construcción societal constituye el principal desafío de los movimientos antagonistas del presente latinoamericano. Así que, después del cambio de época, su rumbo oscila entre una posible recaída en la subalternidad en el marco de una reconfiguración hegemónica, el antagonismo como conflicto permanente y la emancipación como horizonte de superación tanto de la dominación capitalista como del conflicto y el antagonismo que la caracterizan.

Notas

1. Rafael Correa, “Un verdadero cambio de época en Ecuador,” Memoria, núm. 217 (marzo de 2007): 32.

2. El XXVI Congreso de la Asociación Latinoamericana de Sociología (ALAS), Guadalajara, agosto de 2007, se tituló “Latinoamérica en y desde el Mundo. Sociología y Ciencias Sociales ante el Cambio de Época: Legitimidades en Debate”. Modonesi 116.

3. Sobre la centralidad y la recurrencia del debate, ver, por ejemplo el significativo título del libro de Emilio De Ípola, coord., El eterno retorno. Acción y sistema en la teoría social contemporánea (Buenos Aires: Biblos, 2004). Para un planteamiento marxista del problema ver Carlos Pereyra, El sujeto de la historia (México: Alianza, 1988), 9-91.

4. Ver Massimo Modonesi, “El bosque y los árboles. Reflexiones sobre el estudio del movimiento socialista y comunista en América Latina” en Elvira Concheiro, Massimo Modonesi y Horacio Crespo, eds. El comunismo: otras miradas desde América Latina (México: CEEICH-UNAM, 2007): 53-67.

5. El derrotismo prosperó incluso como perspectiva académica. Véase, por ejemplo, el marco categorial de Timothy P. Wickham-Crowley, “Ganadores, perdedores y fracasados: hacia una sociología comparativa de los movimientos guerrilleros latinoamericanos” en Susan Eckstein (comp.), Poder y protesta popular. Movimientos sociales latinoamericanos (México: Siglo XXI, 2002), 144-192.

6. Ver esta perspectiva en Inés Izaguirre, Los desaparecidos: recuperación de una identidad expropiada (Tucumán: Centro editor de América Latina, 1994).

7. Omar Núñez Rodríguez, “Progreso regresivo. Problemas civilizatorios y del desarrollo en América Latina”, 2007, mimeo.

8. Por ejemplo, incorporando el terrorismo del Estado sin interrumpir el bipartidismo oligárquico en Colombia, ni el sistema de partido hegemónico en México. En este último país sólo en tiempos recientes se empezaron a investigar los acontecimientos de la llamada “guerra sucia”, la cual había sido denunciada por organizaciones de defensa de los derechos humanos como el Comité Eureka desde los años 70.

9. Nuñez, op. cit.

10. Utilizando dos categorías de Antonio Gramsci. Ver Quaderni dal Carcere (Roma: Istituto Gramsci, 1975), 957. “… expresarían el hecho histórico de la ausencia de iniciativa popular en el desarrollo de la historia italiana, y el hecho que el ‘progreso’ se realizaría como reacción de las clases dominadas al subversivismo esporádico e inorgánico de las masas populares con ‘restauraciones’ que recogen alguna parte de las exigencias populares, entonces ‘restauraciones progresivas’ o ‘revoluciones-restauraciones’” (trad. MM).

11. Álvaro García Linera (coord.), Sociología de los movimientos sociales en Bolivia (La Paz: Diakonia-Oxfam, 2005), 13.

12. Ver las coordenadas de este enfoque teórico en Massimo Modonesi, “Autonomía, antagonismo, subalternidad. Notas para una aproximación teórica” en Claudio Albertani, Guiomar Rovira y Massimo Modonesi, La autonomía posible. Emancipación y reinvención de la política (México: UACM, en prensa).

13. En sus dos acepciones, inicia una explosión, un estallido, pero también llama la atención, causa asombro y admiración.

14. Algunos pasajes de la Declaración de Quito de 1990 muestran claramente la tendencia hacia la politización del movimiento indígena latinoamericano: “Los pueblos indígenas estamos convencidos de que la autodeterminación y el régimen de autonomía plena solo podemos lograrlo previa destrucción del actual sistema capitalista y la anulación de toda forma de opresión sociocultural y explotación económica. Nuestra lucha está orientada a lograr ese objetivo que es la construcción de una nueva sociedad plural, democrática, basada en el poder popular.” (…) La lucha de nuestros pueblos debe de estar enmarcada en un proyecto político propio que nos posibilite una lucha organizada y contribuya a la transformación de la sociedad dominante y la construcción de un poder alternativo” (…) Dado que los pueblos indios además de nuestros problemas específicos tenemos problemas en común con otras clases y sectores populares, tales como la pobreza, la marginación, la discriminación, la opresión y la explotación, todo ello producto del dominio neocolonial del imperialismo y de las clases dominantes de cada país, son absolutamente necesarias e impostergables con otros sectores populares. Sin embargo estas alianzas deben, al mismo tiempo, fortalecer y afirmar la propia identidad de los pueblos indios. Las alianzas deben realizarse en un marco de igualdad y respeto mutuo.” Citados en Araceli Burguete, “Cumbres indígenas en América Latina. Cambios y continuidades en una tradición política” en Memoria, núm. 219, México, mayo de 2007.

15. Ver sobre estos casos, Sue Brandford y Jan Rocha, Rompendo a cerca. A história do MST (Sao Paulo: Casa Amarela, 2004); Guillermo Almeyra, La protesta social en la Argentina (1990-2004) (Buenos Aires: Ediciones Continente, 2004); Maristella Svampa, La sociedad excluyente. La Argentina bajo el signo del neoliberalismo (Buenos Aires: Taurus, 2005); García Linera (coord.), op. cit.

16. Esta relación incipiente y posteriormente abortada por el reflujo del movimiento altermundista puede encontrarse en José Seoane y Emilio Taddei (comps.), Resistencias mundiales. De Seattle a Porto Alegre, (Buenos Aires: CLACSO, 2001).

17. Ver Margarita López Maya (ed.), Lucha popular, democracia, neoliberalismo: protesta popular en América Latina en los años del ajuste (Caracas: Nueva Sociedad, 1999).

18. Jacques Rancière, Política, policía, democracia (Santiago de Chile: LOM, 2006), 78.

19. “Las relaciones peligrosas” advertidas por Maristella Svampa y Sebastián Pereyra, Entre la ruta y el barrio. La experiencia de las organizaciones piqueteros (Buenos Aires: Biblos, 2003).

20. Ana María Larrea, “Encuentros y desencuentros: la compleja relación entre el gobierno y los movimientos sociales en Ecuador”, OSAL, núm. 21, CLACSO (2007): 258.

21. Ver los análisis de los integrantes del grupo Comuna, en particular Pablo Mamani, Raúl Prada, Luis Tapia, Félix Patzi-y Alvaro García Linera.

22. Pablo Stefanoni, El nacionalismo índigena como identidad política: La emergencia del MAS-IPSP (1995-2003). Informe final del concurso: Movimientos sociales y nuevos conflictos en América Latina y el Caribe. Programa Regional de Becas CLACSO, 2002.

23. Álvaro García Linera, “¿Cómo salir del neoliberalismo?,” Memoria, núm. 214, México, diciembre de 2006.

24. Luis Tapia, “Las temporalidades de la política post electoral”, OSAL, núm. 21, CLACSO (2007): 250, 251 y 252.

25. Antonio Negri y Giuseppe Cocco, Global. Biopoder y luchas en una América Latina globalizada (Buenos Aires: Paidós, 2006), 28.

26. Ibid, 225.

27. James Petras y Henry Veltmeyer, Movimientos sociales y poder estatal. Argentina, Brasil, Bolivia, Ecuador (México: Lumen, 2005), 260 y 253.

28. Raúl Zibechi, Dispersar el poder. Los movimientos como poderes antiestatales (Buenos Aires: Tinta limón, 2006), 133.

29. Ibid., 129.

30. Sobre las aristas del debate autonomista ver Mabel Thwaites Rey, La autonomía como búsqueda, el Estado como contradicción (Buenos Aires: Prometeo, 2004), 9-84.

31. Daniel Campione y Beatriz Rajland, “Piqueteros y trabajadores ocupados en la Argentina de 2001 en adelante. Novedades y continuidades en su participación y organización en los conflictos” en Gerardo Caetano (coord.), Sujetos sociales y nuevas formas de protesta en la historia reciente de América Latina, (Buenos Aires: CLACSO, 2006), 300.

32. Juan Torres, “Las piezas del puzzle venezolano,” Memoria, núm. 215, enero de 2007.Crisis hegemónica y movimientos antagonistas.

33. Edgardo Lander, “Los retos actuales del proceso de cambio en Venezuela” en Julio Gambina y Jaime Estay, ¿Hacia dónde va el sistema mundial? (Buenos Aires: CLACSO, 2007): 33-41.

34. Ver y confrontar con los documentos y prácticas internas los “Compromisos por la justicia, Carta del 5º Congreso Nacional del MST”, mimeo, 16 de junio de 2007.

35. Karl Marx, Prólogo a la Contribución a la Crítica de la Economía Política, 1859.

36. Una parte de la veta teórica del debate puede encontrarse en los textos incluidos en John Holloway, Contra y más allá del capital (Buenos Aires: Herramienta, 2006).

37. En particular sorprende que el vicepresidente de Bolivia, electo por una organización que reclama el socialismo, caracterice al movimiento con una fórmula caudillesca adjetivada en términos populistas. Ver Álvaro García Linera, “El evismo, lo nacional popular en acción,” OSAL, núm. 19, CLACSO, Buenos Aires, enero-abril de 2006, 1-8.

38. Svampa, La sociedad excluyente, 196 y 279.

39. Raúl Prada, “El entramado social de la comunidad en la Bolivia de Evo Morales” en América Latina (Santiago de Chile: ARCIS, 2006), 74-136.

40. Ver, para la forma insurreccional, por ejemplo, el relato de Luis A. Gómez, El Alto de pie. Una insurrección aymara en Bolivia (La Paz: Comuna, 2004) o el análisis de las “puebladas” argentinas en Svampa y Pereyra, Entre la ruta y el barrio. Sobre ocupación de espacios productivos destaca la experiencia brasileña del MST y la argentina de las fábricas recuperadas. Ver Susana Neuhaus y Hugo Calello, Hegemonía y emancipación. Fábricas recuperadas, movimientos sociales y poder bolivariano (Buenos Aires: Herramienta, 2006).

41. José Seoane, Emilio Taddei y Clara Algranati, “Las nuevas configuraciones de los movimientos populares en América Latina” en Atilio A. Boron y Gladys Lechini, Política y movimientos sociales en un mundo hegemónico. Lecciones desde África, Asia y América Latina (Buenos Aires: CLACSO, 2006), 240-241.

42. Ver un uso del paradigma de la protesta en Susan Eckstein (comp.), Poder y protesta popular. Movimientos sociales latinoamericanos (México: Siglo XXI, 2002).

43. Véase el documental de Fernando “Pino” Solanas, Memorias del saqueo, Cinesur, Argentina, 2004.

44. Hernán Ouviña, “Zapatistas, piqueteros y sin tierra. Nuevas radicalidades políticas en América Latina,” Cuadernos del Sur, núm. 37, (mayo de 2004): 103-127.

45. Antonio, Gramsci, Quaderni dal carcere (Roma: Istituto Gramsci, 1975), Il concetto di “scienza”. 1403.

46. Antonio Gramsci, “Democrazia operaia,” L’Ordine Nuovo, 21 de junio de 1919.

Publicado en A Contra corriente - Revista de historia social y literatura de América Latina, Vol. 5, No. 2, 2008, 115-140. Reproducido en el semanario Peripecias Nº 113 el 10 de septiembre de 2008. Se reproduce en nuestro sitio únicamente con fines informativos y educativos.

*- M. Modonesi es profesor de la Universidad de la Ciudad de México (UCM) y de Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM); Coordinador editorial de la revista Memoria

http://www.peripecias.com/ciudadania/611ModonesiCrisisHegeminicaAL.html

A few posts have had a dig at the bishop of Rome’s (aka the Pope) invitation to Anglo-Catholics to join the fold. Both the Dunedin School and Vulgar Marxism are, shall we say, less than sympathetic to both ‘fearful, reactionary, sexist and homophobic’ Anglicans and the ‘beast of Rome’. I’m a much more civil person than either DS and VM, as any reader here will vouch.

However, I have just been working through Gramsci again, where the question of universals appears. The very name ‘Roman Catholic’, with its claim to catholicity tied into a particular place and form of the church, indicates that the RC definition of ‘universal’ is one of exclusion. In the very act of trying to envelop various breakaway and fringe groups into the fold, Mr Ratzinger continues to enact this form of exclusive universal. Either you join us on our terms or you are not part of the universal church. However, Gramsci, while seeking to learn much from the RCs as well as the Protestants for the communist movement, breaks with this exclusive universal. He works towards an inclusive universal, one of alliances and comrades rather than heretics and grovelling prodigals.

“El viejo mundo se muere. El nuevo tarda en aparecer. Y en ese claroscuro surgen los monstruos”.  Antonio Gramsci.

No creo en los empresarios de izquierdas, de la misma forma en que no creo en los leones vegetarianos o en los militares pacifistas. Lo cual no impide que compre “Público”, el diario de Jaume Roures (propietario de este periódico, de Mediapro y accionista mayoritario de La Sexta), todos los días de la semana. Y lea a buena parte de sus periodistas y columnistas, muchos  excelentes. Incluso conservo algunos de los libros de su biblioteca “Pensamiento crítico”, como por ejemplo “La política y el estado moderno” de Gramsci. Soy plenamente consciente de que sin “Público” en el kiosko estaríamos peor informados, más indefensos. Resultan desoladores, por tanto, los rumores sobre el mal momento que atraviesa el diario, los problemas internos que padece, y las dudas sobre cómo afrontar la crisis que podría hacer peligrar su continuidad.

Algún malpensado pudiera creer que “Público” ya ha cumplido la función para la que fue creado. Recuerden que el Gobierno de Zapatero aprobó por vía de urgencia el pasado mes de agosto la TDT de pago, de forma que Roures por fin pudo poner en marcha “Gol Tv”, la cadena que necesitaba para rentabilizar sus millonarios contratos con los equipos de fútbol españoles.

Parecían buenos tiempos para el empresario catalán. En agosto tenía la TDT de pago. En septiembre “Público” anunció que, en plena debacle de ventas del resto de periódicos, incrementaba su difusión un 9,3%, superando los 68.000 ejemplares. Sin embargo, sólo un mes después, la situación ha dado un sorprendente vuelco. Sabemos que “Público” ha perdido en los últimos 15 meses 36 millones de euros, que pueden ser 50 si se tiene en cuenta que la sociedad ha aplicado créditos fiscales. Y que La Sexta sigue sin ser rentable: los accionistas han tenido que aportar 90 millones de euros más para asegurar la continuidad de la cadena (http://foro.elconfidencial.com/comunicacion/duenos-sexta-dejan-90-millones.html).

¿Necesita actualmente Jaume Roures un periódico de papel, o se da por satisfecho con Gol Tv y La Sexta? Rafael Reig, hasta hace unos días miembro de la sección de Opinión de “Público”, respondía sin querer a la pregunta del millón en su texto de despedida: “es una reflexión interesante, y más si hablamos de un periódico que regala libros de Marx y Gramsci”.

P.D.

Mari Ángeles Jiménez, esposa de uno de los marineros del Alakrana, se muestra muy altiva y exigente en el Telediario (TVE, 21.00): “Nos están engañando desde el Gobierno… Si la han cagado, que lo arreglen”. En esta última apreciación se refiere, por supuesto, al Gobierno, que tiene la obligación de rescatar a los marineros y devolverles sanos y salvos a España. No se refiere, por supuesto, a su marido y sus compañeros, que faenaban en aguas lejanas fuera de la zona de seguridad acordada entre armadores y Defensa.

Porque por cierto ¿Saben ustedes que también hay pescadores piratas?

El dato

Cientos de miles de zorzales, y entre 1,5 y 2,5 millones de pequeñas aves migratorias protegidas,  mueren estos días en la Comunidad Valenciana. La mayoría, para acabar en la sartén. Se trata de una caza muy cruel que se denomina parany, y consiste en atrapar a los pajaritos en palos untados con pegamento. La administración valenciana hace, por un puñado de votos y con la excusa de la tradición, la vista gorda a esta innecesaria masacre.

Un motivo para NO ver la televisión

Elvis vive. Concretamente en Philadelphia. Y se acercó el pasado 19 de octubre al concierto que ofreció Springsteen en esa ciudad. Incluso subió al escenario…

Mia carissima Julca,
ho ricevuto le tue lettere del 20 e del 27 dicembre e la cartolina del 28 con la firma autentica di Delio. Ho cercato di scriverti diverse volte: non sono mai riuscito. Dalle tue lettere vedo che Tania te ne ha spiegato il motivo un po’ puerile, è vero, ma tuttavia decisivo finora. Mi ero proposto
di scrivere per te una specie di diario, una serie di quadretti su tutta la mia vita in questo periodo originale e sufficientemente interessante: lo farò indubbiamente. Voglio cercare di darti tutti gli elementi perché tu sia in grado di rappresentarti la mia vita nel suo complesso e nei particolari piú
notevoli. Cosí tu dovrai fare per te. Mi piacerebbe tanto sapere quali rapporti si vanno sviluppando tra Delio e Giuliano: come Delio concepisce ed esprime la sua funzione di fratello maggiore e piú ricco di esperienza.
Carissima Giulia, domanda al Bracco da quale mai fonte gli era giunta la notizia che io mi sia mai trovato in non buone condizioni di salute. In verità, non supponevo di avere un magazzino cosí fornito di forza fisica e di energia. Io e Bordiga non abbiamo mai sofferto nulla dal momento
dell’arresto; tutti gli altri, chi in un modo chi in un altro, hanno subito crisi, talvolta gravissime, di nervi e tutte dello stesso genere. Nelle carceri di Palermo, il Molinelli, in una stessa notte, è svenuto tre volte durante il sonno cadendo in preda a convulsioni che duravano fino a 20 minuti, senza che fosse possibile chiamare nessuno. Qui ad Ustica, un amico abruzzese, il Ventura, che dorme nella stessa mia camera, per molte notti si risvegliava continuamente in preda ad incubi selvaggi che lo
facevano urlare e sussultare in modo impressionante. Io non ho avuto nessun malessere, eccetto quello di dormir poco, cosa non nuova e che, d’altronde, non poteva avere le conseguenze di prima, data l’inerzia forzata in cui ero ridotto: e tuttavia il mio viaggio è stato il piú disagiato e tormentato, perché il mare tempestoso ha impedito per tre volte di compiere il viaggio fino ad Ustica. Sono diventato molto fiero di questa virtú di resistenza fisica che non supponevo di avere; perciò te ne ho
parlato: è anch’essa un valore, nella mia attuale situazione, e non dei piú spregevoli.
Ti scriverò molto a lungo e ti descriverò minutamente tutta la mia vita. Anche tu mi scriverai o mi farai scrivere da Genia o dalla mamma, sulla vita dei bambini e vostra; tu devi essere molto occupata e affaticata. Sento che voi tutti siete molto vicini. Ti abbraccio teneramente.
Antonio

Carissima Tania,
ho ricevuto la tua lettera del 4 gennaio, un pacco contenente oggetti di toilette e il sacco da viaggio e un secondo pacco contenente dei panettoni che però deve essere giunto con molto ritardo.
Davvero non posso accettare il consiglio di… trovare dei capricci. Purtroppo, nella condizione in cui devo vivere, i capricci nascono da soli: è incredibile come gli uomini costretti da forze esterne a
vivere in modi eccezionali e artificiali sviluppino con particolare alacrità tutti i lati negativi del loro carattere. Specialmente gli intellettuali, o, per meglio dire, quella categoria di intellettuali che in italiano volgare si chiamano mezze calzette. I piú calmi, sereni e misurati sono i contadini; poi vengono gli operai, poi gli artigiani, quindi gli intellettuali, tra i quali passano raffiche improvvise di follia assurda e infantile. Parlo naturalmente dei confinati politici, non dei coatti comuni, la cui
vita è primitiva ed elementare e nei quali le passioni raggiungono, con rapidità spaventosa, i culmini della pazzia: in un mese si son verificati tra i coatti comuni cinque o sei fatti di sangue.
Dunque non seguirò il tuo consiglio di fare capricci. Però hai ragione: talvolta io sono cattivo involontariamente e offendo i miei amici senza saperlo. Ciò dipende, credo, dal fatto che sono sempre vissuto isolato, senza famiglia e ho dovuto ricorrere per i miei bisogni a estranei: ho
sempre perciò avuto timore di dare fastidio e di importunare. Ma non c’era in me nessun misconoscimento del tuo affetto e della tua bontà. Ricorrerò a te ogni volta che ne avrò bisogno, con l’impegno, da parte tua, di essere estremamente franca sulle tue possibilità e di non crearti
imbarazzi inutili e pericolosi. L’inchiostro che mi hai mandato va benissimo; cosí vanno bene tutte le altre cose. Ho ricevuto le fotografie: Delio ha avuto un gran successo di ammirazione. Credi che ho scoperto di avere una dose di pazienza e di forza che non credevo di possedere: solamente Bordiga può competere con me. Siamo i soli che in tutto questo periodo non abbiamo sentito malesseri di nessuna sorte, mentre gli altri, chi piú chi meno, hanno avuto febbri influenzali e disturbi viscerali per il radicale mutamento dei cibi e per l’acqua, nella quale nuotan visibilmente
degli esemplari, magnifici per agilità, della razza dei tritoni. Non ho ancora cominciato nessun lavoro serio finora, quantunque abbia già a mia disposizione una discreta quantità di libri; ho iniziato però le lezioni di storia nel corso di cultura generale che abbiamo organizzato. Perciò non
devi preoccuparti per la spedizione rapida dei libri.
Invece ho proprio bisogno di un po’ di soldi. Credevo di averne a sufficienza almeno per tre mesi: ho dovuto spendere per aiutare un certo numero di confinati giunti senza risorse e ho dovuto
antecipare per le spese generali della mensa comune che si inizierà dopodomani, 9. Il periodo delle spese impreviste è ormai trascorso: la mensa comune ci permetterà di sottrarci a tante piccole e
grosse spese cui siamo stati soggetti finora per il mangiare. Vedi che te lo dico francamente: mi occorrerebbero un 200 lire e non ho proprio voglia di domandarle allo Sraffa che si trova in questo momento lontano dalla sua sede.
Carissima Tania, vorrei proprio saperti tranquilla e senza nessun assalto di malinconia. Ma devi scrivermi lo stesso e confessarti con me: le tue lettere mi fanno un gran piacere, perché mi sento, per ognuna di esse, vicino a te. Sai che ho ricevuto una cartolina da Giulia con la firma autografa di Delio? Sembra incredibile: il mondo è sempre più piccolo di quanto si pensa. Ti
scriverò ancora a lungo per la posta di lunedí, sebbene ci sia la probabilità che lunedí il vaporetto non giunga. Siamo entrati nell’inverno anche ad Ustica. Inverno molto mite, perché si può andare in
giro senza cappello e senza soprabito; ma piove spesso e soffiano spesso venti molto violenti che turbano il mare e impediscono la traversata. Ma, anche, che magnifiche giornate! Non puoi immaginare quali tinte riesca a prendere il mare e il cielo nelle giornate serene.
Saluta Giacomo e la moglie. Ho conosciuto l’amico di Valentino, che è un bravissimo ragazzo. Ti abbraccio
Antonio

Spediscimi qualche numero del «Temps» e del «Journal des débats»: li puoi trovare nell’edicola del Palazzo delle Finanze.
Le scarpe che mi descrivi saranno buone per la prossima primavera, penso. Quelle che avevo nei piedi al momento della partenza, nonostante che fossero scucite (ti ricordi?) resistono mirabilmente.
Mandami notizie sulla pianticella di limone: è cresciuta? quanto è alta, ormai? è vitale? volevo scrivertene, ma poi ho trascurato, per non parere troppo… infantile.

Credo che vivere voglia dire essere partigiani. Chi vive veramente non può non essere partigiano. L’indifferenza è abulia, è parassitismo è vigliaccheria, non è vita. Perciò odio gli indifferenti. L’indifferenza è il peso morto della storia. L’indifferenza opera potentemente nella storia. Opera passivamente ma opera. È la fatalità; è ciò su cui non si può contare; è ciò che sconvolge i programmi, che rovescia i piani meglio costruiti; è la materia bruta che strozza l’intelligenza. Ciò che succede, il male che si abbatte su tutti, avviene perché la massa degli uomini abdica alla sua volontà, lascia promulgare le leggi che solo la rivolta potrà abrogare, lascia salire al potere uomini che poi solo un ammutinamento potrà rovesciare. Tra l’assenteismo e l’indifferenza poche mani non sorvegliate da alcun controllo, tessono la tela della vita collettiva; e la massa ignora, perché non se ne preoccupa: e allora sembra sia la fatalità a travolgere tutto e tutti, sembra che la storia non sia altro che un enorme fenomeno naturale, un’eruzione, un terremoto del quale rimangono vittime tutti, chi ha voluto e chi non ha voluto, chi sapeva e chi non sapeva, chi era stato attivo e chi indifferente. Alcuni piagnucolano pietosamente, altri bestemmiano oscenamente, ma nessuno o pochi si domandano: se avessi fatto anch’io il mio dovere, se avessi cercato di far valere la mia volontà, sarebbe successo ciò che è successo? Odio gli indifferenti anche per questo: perché mi da fastidio il loro piagnisteo da eterni innocenti. Chiedo conto ad ognuno di loro del come ha svolto il compito che la vita gli ha posto e gli pone quotidianamente, di ciò che ha fatto e specialmente di ciò che non ha fatto. E sento di poter essere inesorabile, di non dover sprecare la mia pietà, di non dover spartire con loro le mie lacrime. Sono partigiano, vivo, sento nelle coscienze della mia parte già pulsare l’attività della città futura che la mia parte sta costruendo. E in essa la catena sociale non pesa su pochi, in essa ogni cosa che succede non è dovuta al caso, alla fatalità, ma è intelligente opera dei cittadini. Non c’è in essa nessuno che stia alla finestra a guardare mentre i pochi si sacrificano, si svenano. Vivo, sono partigiano. Perciò odio chi non parteggia, odio gli indifferenti. ANTONIO GRAMSCI

Può un socialista citare Gramsci? O per questo fatto diventa automaticamente un traditore della causa?

Io, socialista, odio soprattutto i finti indifferenti, quelli cioè, che per non mettersi in discussione girano la testa dall’altra parte, vantando una supremaziona che non hanno. Odio quelli che rivendicano l’orgoglio socilista, dimenticando le vergogne di alcuni socialisti, gli errori, le connnivenze. Odio quelli che3 vogliono celebrare Craxi senza aver fatto prima una necessaria rivisitazione critica e aver ammesso gli errori e le responsabilità.

Antonio Gramsci:

A short excerpt from a post from my blog The Excerpt Mill:

In Bourdieu’s early work with Jean-Claude Passeron, we find the term “the cultural arbitrary” used in a way which seems quite similar to Gramsci’s concept of normative grammar: “In any given social formation the cultural arbitrary which the power relations between the groups or classes making up that social formation put into the dominant position within the system of cultural arbitraries is the one which most fully, though always indirectly, expresses the objective interests (material and symbolic) of the dominant groups or classes.” In developing this concept, Bourdieu draws upon William Labov’s early work which showed that “members of a speech community can share allegiance to the same standard, despite differences in the (nonstandard) varieties they themselves speak.”

Gramsci’s historical method serves to highlight the cross-class alliances that stabilize in any given “historical bloc”-a phrase that refers to the “complex, contradictory and discordant ensemble of the superstructures” and corresponding “relations of production.” The hegemonic ideology of any given bloc does not simply reflect the interests of only the ruling elite, but also those of the other classes with whom they have entered into alliances and even the very process by which that alliance took shape.  While Bourdieu may tacitly acknowledge the importance of such processes, his theory of the “cultural arbitrary” retains its structuralist roots.

Antonio Gramsci

P. Kerim Friedman reviews Peter Ives‘ book Gramsci’s Politics of Language and the connections between Pierre Bourdieu (1930-2002) and Antonio Gramsci:

In Bourdieu’s early work with Jean-Claude Passeron, we find the term “the cultural arbitrary” used in a way which seems quite similar to Gramsci’s concept of normative grammar: “In any given social formation the cultural arbitrary which the power relations between the groups or classes making up that social formation put into the dominant position within the system of cultural arbitraries is the one which most fully, though always indirectly, expresses the objective interests (material and symbolic) of the dominant groups or classes.” In developing this concept, Bourdieu draws upon William Labov’s early work which showed that “members of a speech community can share allegiance to the same standard, despite differences in the (nonstandard) varieties they themselves speak.” Bourdieu’s work with Passeron serves to highlight how the educational system institutionalizes these arbitrary standards; thus naturalizing the success of the elite who are socialized into these norms before they ever set foot in school. Unlike normative grammar, however, the phrase “cultural arbitraries” reveals a lingering Saussurian structuralism. The specific content of the dominant cultural or linguistic form is less important for Bourdieu’s theory than the mere existence of an arbitrary standard which is recognized as legitimate even by those unable to perform it.

…

Gramsci’s historical method serves to highlight the cross-class alliances that stabilize in any given “historical bloc”-a phrase that refers to the “complex, contradictory and discordant ensemble of the superstructures” and corresponding “relations of production.” The hegemonic ideology of any given bloc does not simply reflect the interests of only the ruling elite, but also those of the other classes with whom they have entered into alliances and even the very process by which that alliance took shape. For instance, even though America’s financial elite share a generally secular libertarian ideology, the conservative movement was able to succeed by combining elite interests with those of evangelical southern white Christians. This has its roots in post-Civil War Reconstruction and in the “Southern strategy” adopted by Nixon’s Republican party in the wake of the civil rights movement. Choices regarding hegemonic cultural forms are not arbitrary nor do they simply reflect the cultural forms of the elite. They are the product of the “complex, contradictory and discordant ensemble” of a given historical bloc. While Bourdieu may tacitly acknowledge the importance of such processes, his theory of the “cultural arbitrary” retains its structuralist roots. (Friedman, 361-363)

Source

Friedman, P. Kerim.  “Ethical Hegemony.”  Rethinking Marxism 21, no. 3 (July 2009): 355-365.

Las posiciones del movimiento del libre cambio se basan sobre un error teórico cuyo origen práctico no es difícil de identificar, pues reside en la distinción entre sociedad política y sociedad civil, que de distinción metódica es transformada en distinción orgánica y presentida como tal. Se afirma así que la actividad económica es propia de la sociedad civil y que el Estado no debe intervenir en su reglamentación. Pero como en la realidad efectiva, sociedad civil y Estado se identifican, es necesario convenir que el liberalismo es también una “reglamentación” de carácter estatal, introducida y mantenida por vía legislativa y coercitiva. Es un acto de voluntad consciente de los propios fines y no la expresión espontánea, automática, del hecho económico. El liberalismo, por lo tanto es un programa político destinado a cambiar, en la medida en que triunfa, el personal dirigente de un Estado y el programa económico del mismo Estado, o sea a cambiar la distribución de la renta nacional.

Notas sobre Maquiavelo, sobre política y el estado moderno

No

Stavo scrivendo alcune cose a commento di questo post di Lucia, quando mi è venuto in mente che in realtà valeva la pena di scriverle qui, quelle riflessioni, visto che reputo il tema molto importante. La riflessione di Lucia parte da una trasmissione televisiva (Che tempo che fa, se non ricordo male) dove Garatteri ha detto:

Chiunque sia al potere, di destra o di sinistra, non vuole un sistema giudiziario forte e una scuola che funzioni… una scuola che funzioni vuol dire avere gente pensante che non può assuefarsi a certe situazioni.

Premetto che non ho visto la trasmissione e quindi quello che dirò si limita ad alcune considerazioni generali, oserei dire di principio. In parte si può anche concordare con Garatteri, ma ho una preoccupazione, anzi due.

Innanzi tutto temo che i motivi principali per i quali non si vuole migliorare il funzionamento della scuola siano ben altri e assai più prosaici. Attengono più a cose come le rendite di posizione e le difese corporative degli apparati ministeriali e (un tempo di più, oggi assai meno) del corpo docente. E se vogliamo parlare delle responsabilità della politica, questi motivi hanno a che fare con quella brutta bestia chiamata “consenso”.

Ma la mia preoccupazione forte è un’altra ed è – per l’appunto – generale, prescinde dalla scuola: mi sembra che un approccio di questo tipo rischi di essere (nel caso di Garatteri involontariamente, ovviamente) profondamente conservatore. Infatti, se i cittadini si convincono che ci sono i Cattivi, i Poteri Forti, il Convitato di Pietra o quant’altro (un tempo qualcuno avrebbe magari evocato il complotto giudo-plutaico-massonico), se i cittadini si convincono che ci sono tutte queste Forze che non vogliono cambiare le cose, anzi agiscono per la Conservazione, passerà l’idea che le cose non possono cambiare e quindi tanto vale non lottare per cambiarle.

Questo mi preoccupa dell’approccio di Garatteri. E peraltro (se non mi sono ingannato nel giudicarlo) penso che questa cosa preoccupi anche lui e dunque – se ci leggesse – ci inviterebbe a non interpretarlo alla lettera. A non smettere mai di lottare perché le cose cambino.

Sono un inguaribile ottimista, forse. Ma penso che il pessimismo si sposi troppo bene con la conservazione per non essere ottimista. E ora mi vengono anche in mente un sacco di riflessioni che hanno a che fare con il pessimismo della ragione, l’ottimismo della volontà e tutta quella roba lì.

Ma quella roba lì non era poi così sbagliata, no?

Historical Materialism 6

HISTORICAL MATERIALISM SIXTH ANNUAL CONFERENCE – REGISTRATION

Sixth Historical Materialism Annual Conference
Another World is Necessary: Crisis, Struggle and Political Alternatives
27–29 November 2008
School of Oriental and African Studies (SOAS) and Birkbeck College, London, WC1
In association with Socialist Register and the Isaac and Tamara Deutscher Memorial Prize Committee

REGISTRATION NOW OPEN!
http://mercury.soas.ac.uk/hm/conference2009.htm

The annual Historical Materialism conference is organised by the editorial board of Historical Materialism in association with the Deutscher Memorial Prize committee and the Socialist Register. The conference has become an important event on the Left, providing an annual forum to discuss recent developments on the agenda of historical-materialist research and has attracted an increasingly high attendance over the past four years. The Editorial Board of Historical Materialism welcomes attendance and active engagement in discussion with panellists from new as well as prior participants with an interest in critical-Marxist thought.

One of the principal objectives of the conference has been to build bridges among the various Marxist communities, including the breaking down some of the linguistic and intellectual barriers which continue to hamper the circulation and expansion of critical-Marxist thought. The sixth annual Historical Materialism Conference, under the banner of ‘Crisis, Struggle and Political Alternatives’, promises to continue and take forward this objective.

The conference is organised around three plenary sessions (the Deutscher lecture, the launch of the Socialist Register 2010, and Historical Materialism’s plenary) and a host of workshops dedicated to specific themes.

THE FULL TIMETABLE WILL BE AVAILABLE SOON

For more details, please contact: historicalmaterialism@soas.ac.uk

Attendance is free, but participants must register in advance online (if this is not possible, please contact historicalmaterialism@soas.ac.uk). However, the conference is largely self-funded and we will depend on voluntary donations by attendants and participants to support the organisation and running of the event. The suggested advanced online donation is £40 for waged and £15 for unwaged: http://mercury.soas.ac.uk/hm/conference2009.htm, , and the suggested donation on the door is £50 for waged and £20 for unwaged.

For logistical and other support, Historical Materialism would like to thank the School of Oriental and African Studies and the Centre for International Security and Diplomacy. For sponsorship, thanks to the Faculty of Law and Social Sciences at SOAS, SOAS Student Union, Brill Academic Publishers, the Deutscher Memorial Prize committee, Socialist Register, Journal of Agrarian Change, the International Initiative for the Promotion of Political Economy and Bookmarks.

The Editorial Board of Historical Materialism

THEMES FOR THIS YEAR’S CONFERENCE INCLUDE THE FOLLOWING: A LEFT PROJECT: TRANSFORMING THE STATE? * AGENCY * AGRARIAN CHANGE IN CONTEMPORARY CAPITALISM: TECHNICAL DYNAMICS AND ENVIRONMENTAL * TRAJECTORIES * ALTHUSSER AND PHILOSOPHY * APOCALYPSE MARXISM * ART AGAINST CAPITALISM * ART AND CRITIQUE IN GERMANY BETWEEN THE WARS * BOOK LAUNCH: ALEX CALLINICOS’S IMPERIALISM AND GLOBAL POLITICAL ECONOMY * BOOK LAUNCH: KARL MARX AND CONTEMPORARY PHILOSOPHY * CAPITALISM, CITIZENSHIP AND CRISIS * CLASS AND CONFLICT IN ANCIENT GREECE * CLASS AND POLITICS IN THE ‘GLOBAL SOUTH’ * CLASS, CRISIS, DISTRIBUTION * COGNITIVE MAPPING, TOTALITY AND THE REALIST TURN * COMMODIFYING HEALTH CARE IN THE UK * CUBAN REVOLUTION AND CUBAN SOCIETY * DERIVATIVES * DEVELOPMENTALISM, THE STATE AND CLASS FORMATION * DIMENSIONS OF THE FOOD CRISIS * EASTERN CENTRAL EUROPE FROM TRANSITION TO EU ENLARGEMENT: CHANGE AND CONTINUITY IN THE GLOBAL POLITICAL ECONOMY * ECOLOGICAL CRISIS * EMPIRE AND IMPERIALISM * ENERGY AND GEOPOLITICS * ENERGY, WASTE AND CAPITALISM * EPISTEMOLOGY, DIALECTICS AND HISTORICAL MATERIALISM * EXTENDING THE MINERALS-ENERGY-COMPLEX * FEMINISM AND SOCIALIST STRATEGY * FINANCE, THE HOUSING QUESTION AND URBAN POLITICS * GLOBAL LAW AND HUMAN RIGHTS: MARXIST REFLECTIONS * GRAMSCI RELOADED * GREEN CAPITALISM AND ENVIRONMENTAL CRISIS * HISTORICAL MATERIALISM AND LATE CAPITALIST DEVELOPMENT * HISTORICAL MATERIALISM AND SOCIAL RESEARCH * HISTORICISING HISTORICAL MATERIALISM * HM BOOK SERIES LAUNCH:  MIKKO LAHTINEN ON ALTHUSSER AND MACHIAVELLI * HM BOOK SERIES LAUNCH: PETER THOMAS’S THE GRAMSCIAN MOMENT * IN MEMORY OF PETER GOWAN * INTERNATIONAL PERSPECTIVES ON THE CRISIS * INTERPRETATIONS OF THE CRISIS * ISAAC AND TAMARA DEUTSCHER MEMORIAL PRIZE LECTURE: KEES VAN DER PIJL, NOMADS, EMPIRES, STATES * KNOWLEDGE, NATURE, PROPERTY * LABOUR * LABOUR AND THE ECONOMIC SUBJECT IN CONTEMPORARY ART * LABOUR BEYOND THE FACTORY * LATIN AMERICAN WORKING CLASSES * LEARNING FROM PAST CRISES * LINEAGES OF NEOLIBERALISM * LISTEN TO VENEZUELA SCREENING AND DISCUSSION * MARXISM AND LATIN AMERICAN HISTORY * MARXISM AND NATIONALISM TODAY * MARXISM AND POLITICAL VIOLENCE * MARXISM AND SOCIAL MOVEMENTS * MARXISM AND TIME * MARXISM BETWEEN ETHICS AND UTOPIA * MARXISM, DEMOCRACY AND CLASSICAL POLITICAL THEORY * MIGRATION * MONEY * MORBID SYMPTOMS: HEALTH UNDER CAPITALISM * NEOLIBERALISM, AESTHETICS AND THE RECUPERATION OF DISSENT * ON THE OBJECTS OF COMMUNISM: A HACKING PANEL * PHILOSOPHY AND COMMUNISM IN THE EARLY MARX * PLANNING, LOCALISM AND THE LEFT * POSTNEOLIBERALISM * PRESENTATION OF THE JOURNAL CHTO DELAT/WHAT IS TO BE DONE? * RACE, NATION AND ORIENTALISM * RED PLANETS: MARXISM AND SCIENCE FICTION * RE-EMBEDDING MARXISM: COERCION AND POLITICAL ECONOMY * REGISTERING THE CRISIS: A SOCIALIST REGISTER ROUNDTABLE * RESEARCH ON MARX * RESTRUCTURING, OUTSOURCING, DISTRIBUTION: DIMENSIONS OF THE GLOBAL CRISIS * REVOLUTIONARY THEORY, AUTONOMIST MARXISM AND THE CRITIQUE OF POLITICAL ECONOMY * SLAVERY AND CAPITALISM IN THE US SOUTH * SOCIAL MOVEMENTS IN LATIN AMERICA: THE CURRENT CONJUNCTURE * STUDENT MOVEMENTS AND YOUTH REVOLTS * THE ARTS AND CAPITALIST CRISIS: THE NEW DEAL EXPERIENCE * THE CRITIQUE OF RELIGION AND THE CRITIQUE OF CAPITALISM * THE POLITICAL AESTHETICS OF REALISM * THE POLITICAL ECONOMY OF WORK * THE POLITICS OF FINANCE * THE POLITICS OF THE WILL * THE POLITICS OF VALUE * THE RIGHT: RACE, NATION, IDENTITY * THE TURN TO ETHICS AND THE CRITIQUE OF CAPITALISM * ‘TURBULENCE: IDEAS FOR MOVEMENT’, NEW ISSUE LAUNCH * UNION STRUGGLES * UNOISM, ECOLOGY AND CRISIS * UTOPIAS, DYSTOPIAS AND SOCIALIST BIOPOLITICS * WEBLOGS AND THE OPPOSITIONAL PUBLIC SPHERE: A DISCUSSION * WHAT IS ABSTRACTION? * WORKERS AND STRUGGLE TODAY * ZIONISM, 
ANTISEMITISM AND THE LEFT – A DEBATE

SPEAKERS INCLUDE: Gilbert Achcar * Gregory Albo * Robert Albritton * Peter Alexander * Noaman Ali * Kevin B. Anderson * Ricardo Antunes * Caroline Arscott * Sam Ashman * John Ashworth * Ilker Atac * Jairus Banaji * Fletcher Baragar * Banu Bargu * Colin Barker * Tom Barnes * Luca Basso * Matthew Beaumont * Pinar Bedirhanoglu * John Bell * Aaron Benanav * Halil Berktay * Armin Beverungen * Robin Blackburn * Paul Blackledge * Max Blechman * Derek Boothman * Mark Bould * Bill Bowring * Ulrich Brand * Craig Brandist * Michael Brie * Wendy Brown * Dick Bryan * Adrian Budd * Verity Burgmann * Alex Callinicos * Mauro Farnesi Camellone * Bob Cannon * Thomas Carmichael * Warren Carter * Giorgio Cesarale * Maria Elisa Cevasco * Dae-op Chang * Vivek Chibber * Andrew 
Chitty * Christopher Chitty * Joseph Choonara * Sheila Cohen * Alex Colas * Tim Cooper * Stipe Curkovic * Steve Cushion * Gareth Dale * Neil Davidson * Gail Day * Tim Dayton * Kathryn Dean * Angela Dimitrakaki * Demet Dinler * Kevin Doogan * Elizabeth Dore * Nick Dyer-Witheford * Juliane Edler * Aram Eisenschitz * Hester Eisenstein * Fuat Ercan * Adam Fabry * Daniel Fairfax * Mariano Feliz * Ben Fine * Robert Fine * Mark Fisher * Peter Fleming * Gregory C. Flemming * Keith Flett * John Foran * Vassillis Fouskas * Carl Freedman * James Furner * Alexander Gallas * Andreia Galvao * Ferruccio Gambino * Earl Gammon * Mike Geddes * Lindsey German * Frantz Gheller * Lesley Gill * John Glenn * Jesse Goldstein * Maya Gonzalez * Jeff Goodwin * Jamie Gough * Nick Gray * Juan Grigera * Peter Hallward * Ayeesha Hameed * Carrie Hamilton * Bue Hansen * Jane Hardy * Chris Harman * Stefano Harney * Barnaby Harran * David Harvie * Owen Hatherley * Mike Haynes * Lesley Henderson * Christoph Henning * Rob Heynen * Andy Higginbottom * Sarah Hines * John Holloway *  John Holst * Patricia Howard * Peter Hudis * Liz Humphries * Robert Jackson * Dhruv Jain * Fredric Jameson * Elinor Jean * Seongjin Jeong * Bob Jessop * Bonn Juego * Anush Kapadia * Brian Kelly * Sami Khatib * Jeff Kinkle * Kelvin Knight * Meri Koivusalo * Ahmet Hasim Kose * Conor Kostick * Primoz Krasovec * Maria Kyriakidou * Xavier Lafrance * Mikko Lahtinen * Alex Levant * Les Levidow * Iren Levina * William Lewis * Nicola Livingstone * Jean-Guy Loranger * Monica Clua Losada * David Mabb * Andreas Malm * Gonzo Poso Martin * Randy Martin * Jonathan Martineau * Meade McCloughan * David McNally * Angela McRobbie * Simon Mohun * Peter P. Mollinga * Kim Moody * Colin Mooers * Jason W. Moore * Adam Morton * Sara Motta * Tadzio Müller * Vlad Mykhnenko * Ozgur Narin * Jonathan Neale * Mike Newman * Susan Newman * Benjamin Noys * Blair Ogden * Ozlem Onaran * Deidre O’Neill * Ebru Deniz Ozan * Melda Ozturk * Leo Panitch * Giorgos Papafragkou * David Parker * Jaime Pastor * Jody Patterson * Knox Peden * Alexei Penzin * Simon Pirani * Iain Pirie * Amedeo Policante * Nicolas Pons-Vignon * Charles Post * Moishe Postone * Nina Power * Gonzalo Pozo-Martin * Lucia Pradella * Toni Prug * Ozren Pupovac * Thomas Purcell * Hugo Radice * Ravi Raman * Akbar Rasulov * Gene Ray * John Rees * Tobias Reichardt * Paul Reynolds * Sébastien Rioux * John Roberts * Ed Rooksby * Ellen Rosen * Christina Rousseau * Sheila Rowbotham * Sally Ruane * Frank Ruda * Alfredo Saad-Filho * Spyros Sakellaropoulos * Birgit Sauer * Johannes Dragsbaek Schmidt * Alan Sears * Thomas Sekine * Ben Selwyn * Greg Sharzer * Stuart Shields * Subir Sinha * Gary Slater * John Smith * Johan Soderberg * Clare Solomon * Panagiotis Sotiris * Dimitris Sotiropoulos * Susan Spronk * Kerstin Stakemeier * Julian Stallabrass * Engelbert Stockhammer * Adam Swain * Erik Swyngedouw * Lotta Takala-Greenish * Daniel Tanuro * Jean Baptiste Thomas * Peter Thomas * Hillel Ticktin * John Timberlake * Bruno Tinel * Massimiliano Tomba * Jonathon Tomlinson * Alberto Toscano * Ben Trott * Julian Tudor-Hart * Emily van der Meulen * Marco Vanzulli * Leandro Vergara-Camus * Zaira Rodrigues Vieira * Dmitry Vilensky * Marina Vishmidt * Andriana Vlachou * Hilary Wainwright * Mike Wayne * Xiaoping Wei * Duncan Wigan * Evan Calder Williams * Michael Wood * Phil Woodhouse * Galip Yalman * Karel Yon * Christian Zeller * Alexander Zevin * Mislav Zitko *

Posted here by Glenn Rikowski

The Flow of Ideas: http://www.flowideas.co.uk

I’ve recently updated my What page, so I thought I would also copy it here as a post for comment.

Ad fontes is a Latin phrase meaning ‘to the sources’, a favourite motto of Renaissance humanism. I am particularly thinking of Erasmus of Rotterdam with this phrase, recalling his invaluable biblical scholarship. Renaissance humanism both laid the groundwork for the Reformation and re-engaged with the writers of the early church.

The term ‘humanism’ is only applied retrospectively to this movement. The Oxford English Dictionary dates its earliest meaningful occurrence in the French humanisme of 1765, with the meaning of ‘love of humanity’, with a German reference to Humanismus from 1808 being used to describe the classical syllabus of the gelehrten Schulen (‘learned schools’, grammar schools). Our universities’ humanities divisions and faculties are named after this understanding of humanism. It didn’t take long for the term to acquire two more widely applied senses: the intellectual movement of the Renaissance and a philosophy oriented toward the human. There are a few sparse uses of the term ‘humanism’ to refer to a doctrine that Jesus Christ has a merely human nature (adoptionism, ebionitism and perhaps unitarianism), and Schiller used the term as a name for pragmatism; these are not my doctrines, nor my intended meaning.

Renaissance humanism found expression in internationalism and anti-nationalism, and egalitarianism and anti-clericalism. Although intellectuals, Renaissance humanists began the move towards translating scripture into the vernacular, using the revolution in printing to put biblical texts into a greater number of hands. I am drawn to this path of intellectual egalitarianism — recognising the intellectual capability in all, not confined to some intelligentsia — and this echoes the writings of Gramsci.

Today, the term ‘humanism’ has mostly become a shorthand for secular humanism, practised by atheists and agnostics. As such, it forms an important ethical framework that is not determined by religion. However, this does then beg the question whether or not humanism is the religion of humanity, in the same way that Buddhism can be understood as an atheistic ethical framework and religion (the difference is that the latter has a clear devotional practice absent from humanism).

Christian humanism can be both intellectual questioning and ethical framework. The two are linked, as Christian humanism recognises the necessary function of human intuition in religious experience and human reason in religious interpretation, however high our view of divine revelation. Thus, religious revelation can no longer be the dismal curtain behind which the church hides its elitism, patriarchalism, racism and homophobia; these are the functions of human will not God’s will.

As Christian humanism stands also against individualism, being about our collective humanity, it has a necessary political corollary. I understand this as being a socialism that is both revolutionary and democratic (in that it is fundamental change based on absolute popular sovereignty), standing with the poor, weak and oppressed in response to Jesus’ Gospel.

Following on from this, read this:

Coatesy’s Hall of Leftist Fame (and Honour).

Within its Shade We’ll Live…..

The Morning Star (see below) has published a list of 10 Leftists who never sold out.

There are surely better candidates than many of theirs.

We accept that they should be twentieth and twenty-first century figures (otherwise we could go back to Ur).

However, the rules should be a bit laxer than the Star’s. They  concentrate exclusively on Office Holders. Having a degree of political or social power and influence should be the major criterion. In any kind of politics (from Cabinets to movements). This would mean no pure academics or theorists. But would embrace a wide swathe of those who’ve helped shaped the world for the better. Without them necessarily having been in charge of government.

Here are some suggestions.

• Rosa Luxemberg. Three things stand out. Her utterly uncompromising defence of democratic freedom – against all comers. Her activism on behalf of  the power and ability of ordinary people to organise and decide for themselves.  And Rosa’s brilliant contribution to Marxist theory. Murdered by Fascist Freikörps backed by German Social Democrats. Our greatest Martyr.
• Jean Jaurès. A founding democratic socialist Jaurès combined ethical idealism, French republicanism, internationalism, and undogmatic Marxism. In 1914 shot by nationalist. Paid for his anti-war campaigning with his life.
• Andrés Nin. Leading figure in the Spanish POUM. Independent  Marxist  and anti-Fascist fighter, defender of  the Republican cause.  Tortured to death under the supervision of Stalin’s NKVD.
• Antonio Gramsci. Leader of young Italian Communist Party. Imprisoned by Mussolini until his death. Active supporter of workers’ councils, and theorist of hegemony.
• Emma Goldman. For her love of life, her free spirit, and her contribution to the cause of liberation. Loathed by bullies:  from the USA’s plutocrats  to the bureaucrats of Soviet Russia.

Now for some more recent people.

• Michalis N. Raptis (’Pablo’). Innovative Marxist who developed out of Trotskyism into a backer of self-management. participated actively in the Algerian Revolution, and backed Thrid World Causes before this became fashionable.
• Alain Krivine. The living embodiment of the best in European Marxist activism.
• Evo Morales. A real Latin American leftist leader. From his work in the Indian communities of Bolivia to the mines and urban centres, Morales is a democrat and a socialist who’s got his feet on the ground. Not his head wrapped  in self-promotion and glorious deeds.
• Aimé Césaire. Poets are the ‘unacknowledged legislatures of the world’. One of the greatest, he helped bring ”Third-world’ culture to the World at large.

Italian factory occupation (click on pic).

At The Excerpt Mill I quote Quintin Hoare and Geoffrey Nowell Smith:

[I]t was not until the spring of 1920, on the eve of the great Turin metalworkers’ strike, that Gramsci began to pose correctly the relation between mass institutions and the revolutionary party. He then wrote an article-destined, to the horror of the P.S.I. delegates, to be described by Lenin as “fully in keeping with the fundamental principles of the Third International”-entitled “For a Renewal of the Socialist Party”, in which he said, notably: “The existence of a cohesive and strongly disciplined Communist Party which, through its factory, trade-union and co-operative nuclei, co-ordinates and centralises within its own executive committee all of the proletariat’s revolutionary activity, is the fundamental and indispensable condition for attempting any Soviet experiment.” But by this time, as Gramsci was to recognise with bitter self-criticism in subsequent years, the task of national co-ordination of the proletariat’s revolutionary activity had been left too late…it was only after the defeat of the factory occupations in September…that the Party was in fact formed-on Bordiga’s terms.

Italian factory occupation

In their edited work, Selections from the Prison Notebooks of Antonio Gramsci, editors Quintin Hoare and Geoffrey Nowell Smith write about the period right before the founding of the Communist Party of Italy (PCI):

[I]t was not until the spring of 1920, on the eve of the great Turin metalworkers’ strike, that Gramsci began to pose correctly the relation between mass institutions and the revolutionary party.  He then wrote an article-destined, to the horror of the P.S.I. delegates, to be described by Lenin as “fully in keeping with the fundamental principles of the Third International”-entitled “For a Renewal of the Socialist Party”, in which he said, notably: “The existence of a cohesive and strongly disciplined Communist Party which, through its factory, trade-union and co-operative nuclei, co-ordinates and centralises within its own executive committee all of the proletariat’s revolutionary activity, is the fundamental and indispensable condition for attempting any Soviet experiment.”  But by this time, as Gramsci was to recognise with bitter self-criticism in subsequent years, the task of national co-ordination of the proletariat’s revolutionary activity had been left too late.  The April metalworkers’ strike was in fact the high point of revolutionary mass struggle in the postwar years; and it was only after its defeat that the Ordine Nuovo group attempted to sink its theoretical differences with Bordiga, in order to participate in the process of creating an Italian Communist Party.  It was only after the defeat of the factory occupations in September, i.e. after the effective end of the period of postwar revolutionary upsurge, that the Party was in fact formed-on Bordiga’s terms. (Hoare and Smith, xl)

Source

Gramsci, Antonio.  Selections from the Prison Notebooks.  Eds. and trans. Quintin Hoare and Geoffrey Nowell Smith.  New York: International Publishers, 2008.

Enrico Berlinguer, Ivan Scalfarotto, Debora Serracchiani, Antonio Gramsci.

For other Parts click below:-

Eric Hobsbawm Part 2 to 7

Click on pic.

It is necessary to avoid posing the problem in “intellectualistic” rather than historico-political terms.  Naturally it is not disputed that intellectual “clairvoyance” of the terms of the struggle is indispensable.  But this clairvoyance is a political value only in as much as it becomes disseminated passion, and in as much as it is the premiss for a strong will.