Libro editado en coordinación por el profesor de la Universidad de Sevilla,Jacinto Chozas. En este material se puede comprobar el modo en que se enfoca la Antropología desde la Idea y no desde el Concepto de Antropología, tal y como lo expone Gustavo Bueo en este artículo de la revista El Catoblepas 

El contraste es de tal calibre que al menos nos aporta , desde el Materialismo Filosófico, abundantes criterios para deslindar lo que es ideología de lo que se podría aproximar a un trabajo crítico materialista sobre el concepo de antropología

Prezados alunos,

Conforme combinamos na última aula (23/11), o cronograma das últimas aulas da disciplina Antropologia Filosófica será o seguinte:

30/11 – Aula sobre Habermas, livro “O futuro da natureza humana”

01/12 – 14 horas – Seminários (dois)

07/12 – Prova final (sobre Hannah Arendt e Habermas)

Até lá,

Douglas

Segue texto de minha autoria, centrado na questão da solidariedade na filosofia de Habermas, caracterizada como uma ética do discurso.

Acesse em:

http://www.4shared.com/file/157488276/852a421d/Habermas_solidariedade.html

fuente http://www.juntadeandalucia.es/averroes/emilioprados/filosof/antropo/Escuelas%20Antropologicas.htm

ÍNDICE

CULTURA

1. – ¿Qué es cultura?

2. – Antropología cultural

3. – Subcultura y contracultura

4. – Cultura y civilización

5. – El relativismo

6. – El universalismo

7. – El pluralismo

    7.1. – Origen histórico

    7.2. – Mínimos de justicia

    7.3. – Qué no es pluralismo

8. – El multiculturalismo

    8.1. – ¿Qué es el multiculturalismo?

    8.2. – Modelos de multiculturalismo

    8.3. – Problemas del multiculturalismo

            8.3.1. – Discriminación positiva y sistema de cuotas

    8.4. – Actitudes básicas hacia otras culturas

    8.5. – Diálogo entre culturas

9. – Diversidad cultural: teorías de las principales escuelas antropológicas.

    9.1. – El evolucionismo unilineal

    9.2. – El difusionismo

    9.3. – El particularismo histórico

    9.4. – El funcionalismo

    9.5. – El estructuralismo

    9.6. – Neoevolucionismo: ecología cultural y ecología humana

    9.7. – El materialismo cultural

    9.8. – La antropología simbólica

NATURALEZA

*     *     *

1. – ¿QUÉ ES CULTURA?

La palabra “cultura” deriva del verbo latino “colere”, que significa cultivar. Una forma de este verbo es “cultum”, que en latín significa agricultura. El adjetivo latino “cultus” se refiere a la propiedad que tiene un campo de estar cultivado. Originariamente pues, “cultura” quería decir “agricultura”, “culto” y “cultivado”.

Con el tiempo se empezó a comparar el espíritu de una persona ruda con un campo sin cultivar, y su educación con el cultivo de ese campo. Esta metáfora dio pie a hablar del cultivo del alma, o cultivo de las aptitudes propias del ser humano. En este sentido hablar de un ser “cultivado” nos lleva a pensar en alguien que ha sido instruido o educado en una “persona culta”.

En el siglo XIX la palabra “cultura” fue asociada a las actividades lúdicas que las personas bien educadas realizaban.

También desde hace tiempo se habla de la irrupción de una “cultura de masas”, transmitida por los medios de comunicación, que permite el consumo extensivo e inmediato de productos culturales de diversa calidad, desde aquellos que configuran el nivel de cultura superior, hasta los que representan el nivel cultural más bajo, como los concursos, seriales y debates.

2. -ANTROPOLOGÍA CULTURAL

La antropología cultural es la ciencia que estudia la cultura, ya que se dedica a comparar los distintos modos de vida de los humanos.

Los antropólogos distinguen entre cultura material y cultura mental. Por eso, cuando los antropólogos describen las culturas de los diversos pueblos, se refieren tanto a sus técnicas productivas, como a sus formas de organización social, a sus creencias, a sus costumbres, etc.

Desde una perspectiva antropológica no se puede hablar de un hombre sin cultura.

Existen muchas definiciones de cultura, cada una acentuando un rasgo u otro de la misma. Los siguientes rasgos del concepto de cultura destacan las características que algunas de las teorías de la cultura más relevantes le atribuyen:

La cultura es un modo superorgánico de adaptación.

La cultura es información, se aprende y se transmite, pero también es creación, somos cultura creadora en acción.

La cultura da “respuestas” para satisfacer las necesidades y los deseos humanos.

La cultura es el resultado del quehacer histórico de los diversos grupos de seres humanos.

La cultura es factor de humanización.

Las culturas son sistemas de símbolos compartidos que proporcionan un sentido a nuestra vida, una orientación, una forma de ver el mundo y de interpretar la realidad.

3. – Subcultura y contracultura

En cada cultura concreta se puede hablar de subculturas. Dentro de cada cultura existen diferencias que vienen dadas por la edad, el nivel socioeconómico, la clase social, el origen étnico, etc.

La contracultura se entiende como un movimiento de rebelión contra la cultura hegemónica. Ejemplos:

Las tribus urbanas(skins, heavys, punkies…), formadas por adolescentes preocupados por descubrir una identidad que ni la sociedad ni la familia les proporcionan.

Los grupos de ataque social. Grupos sociales que actúan de forma violenta y delictiva. Intentan desestabilizar la sociedad transgrediendo las leyes.

Los grupos sociales alternativos. Estos grupos intentan encontrar un sentido a la existencia a través de distintos medios, como salidas del núcleo familiar, reuniones, actividades, charlas, y rechazan el materialismo social.

4. – CULTURA Y CIVILIZACIÓN

La palabra “civilización” procede de los términos latinos “civis” (ciudadano) y “civitas” (ciudad).

Actualmente se habla de “civilización” en distintos sentidos, pero el más común consiste en considerarla como la síntesis e los rasgos más generales a los que ha llegado un conjunto de culturas que guardan una relación entre sí. Cultura tiene un sentido más parcial y civilización más global.

La civilización es el elemento más amplio para identificar a una persona.

Las civilizaciones pueden incluir un gran número de personas o, por el contrario, un número reducido. Además una civilización pueden incluir varios Estados-nación, como es el caso de las civilizaciones occidentales, latinoamericanas, etc.

Obviamente, las civilizaciones se mezclan y la superposición puede generar subcivilizaciones.

5. – EL RELATIVISMO

Se llama relativismo a la convicción de que la calificación moral de una acción como buena o mala depende de cada cultura o de cada grupo. Según el relativista no hay nada universal. Si esta afirmación se toma en serio, resulta imposible establecer un diálogo entre diferentes culturas.

6. – EL UNIVERSALISMO

El relativismo es en realidad insostenible, por dos razones:

Porque existen unos rasgos comunes a todas las culturas, que es lo que los antropólogos llaman “universales culturales”.

Sobre todo, porque cualquier persona exige universalidad e intersubjetividad para algunas de sus convicciones morales, concretamente para las convicciones de justicia.

El universalismo consiste en reconocer simplemente que cuando digo “esto es justo” pretendo que vale no solo para mí, sino también para cualquier otra persona a la que pudiera mostrar las razones que tengo para defenderlo en una situación racional de diálogo.

7. – EL PLURALISMO

El pluralismo significa que todas las culturas merecen respeto, no hay ninguna cultura que sea superior a otra, ni todas son iguales.

7.1- ORIGEN HISTÓRICO

Ya desde las tribus primitivas existía una identificación entre los miembros y la comunidad misma. Su valor supremo es la comunidad, es decir, son culturas holistas. El término holismo significa “todo”. Los holistas dan más importancia al todo social que al propio individuo.

Durante la época de las grandes civilizaciones de la Antigüedad, con la aparición del cristianismo y de la filosofía griega, se comienza a cambiar el modo de legitimar las normas de convivencia. Aparece el universalismo.

En la Edad Media se comienza a razonar. Pero, sin embargo, las numerosas guerras, el fanatismo y la intolerancia hacen imposible el diálogo entre los distintos grupos.

Hasta la Edad Moderna no se inicia el pluralismo. En esta época se comienza a defender la tolerancia, y autores como Locke o Voltaire favorecen mucho a este desarrollo.

En la época actual podemos hablar de sociedades y culturas pluralistas con unos mínimos de justicia y unos máximos de felicidad.

7.2. – MÍNIMOS DE JUSTICIA

Libertad: cada persona es libre de querer unas cosas u otras, siempre que no dañe a los demás.

Igualdad: eliminación de la dominación. Ningún individuo puede poseer un “bien dominante”.

Solidaridad: apoyar al débil para que alcance mayor autonomía.

Tolerancia: respeto activo de aquellas concepciones de felicidad que no compartimos.

Actitud dialógica: para resolver problemas.

7.3. – QUÉ NO ES PLURALISMO

El pluralismo no es:

Monismo axiológico: porque se atiene a un solo valor. Una sociedad en “monista” cuando todos sus miembros comparten la misma cosmovisión.

Politeísmo axiológico: porque se atiene a un conjunto más o menos extenso de valores. Consiste en creer que en una sociedad cada individuo o cada grupo tiene su jerarquía de valores y que esas jerarquías son entre sí inconmensurables.

8. – EL MULTICULTURALISMO

8.1. – ¿QUÉ ES EL MULTICULTURALISMO?

Multiculturalismo, en sentido amplio, ha venido a significar la convivencia de diversos grupos sociales en una misma comunidad política, algunos de los cuales no comparten la cultura que impregna la corriente central de la sociedad, y se sienten, por tanto, marginados.

Una de las tareas de la sociedad consiste entonces en intentar crear una identidad que no prescinda de las diferencias culturales, sino que las integre. Para lograrlo existen distintos caminos, pero el más prometedor es el interculturalismo.

8.2. – MODELOS DE MULTICULTURALISMO

Multinacionalismo: en un estado conviven distintas nacionalidades que pueden exigir derechos de autonomía o bien, que se constituyan en un estado distinto.

Polietnicidad: consiste en la formación de distintos grupos étnicos causados por la inmigración. Estos grupos desean que se modifiquen las leyes para que sean más acordes con las diferencias culturales.

Conjunto de grupos marginales: formado PR un extenso número de grupos sociales que se sienten marginados. Como las mujeres, los discapacitados, los homosexuales…

8.2. – PROBLEMAS DEL MULTICULTURALISMO

El multiculturalismo plantea problemas, que suelen tener causas como las siguientes:

La desconfianza entre los distintos grupos culturales.

El desconocimiento, que lleva a fiarse de estereotipos.

La falta de información sobre las diferentes culturas.

La escasa participación de los grupos minoritarios en la vida pública, lo cual comporta marginación.

La tendencia a considerar que la propia cultura es la buena y que las demás no aportan nada positivo.

8.3.1. – DISCRIMINACIÓN POSITIVA Y SISTEMA DE CUOTAS

Hablamos de discriminación positiva cuando, en igualdad de condiciones entre dos personas se prefiere a aquella que pertenece a un grupo tradicionalmente marginado.

Hablamos de un sistema de cuotas cuando se obliga a asignar un número de puestos a personas pertenecientes a un grupo tradicionalmente marginado.

8.4. – ACTITUDES BÁSICAS HACIA OTRAS CULTURAS

Etnocentrismo: una cultura se considera superior y, por lo tanto, medida de todas las demás. Las consecuencias son la incomprensión y la falta de respeto. El etnocentrista puede adoptar distintas actitudes: xenofobia, racismo, chauvinismo y, principalmente, aporofobia.

Relativismo cultural: cada cultura ha de valorarse desde sus propios valores. Lleva a la falta de interés de unas culturas por otras. Ninguna se esfuerza por dialogar con las restantes.

Interculturalismo: cada cultura tiene su especificidad, pero es preciso propiciar en diálogo entre ellas para que descubran los valores universales que les son comunes y para que aprendan a respetar los que no comparten. El interculturalismo es la posición más adecuada en la realidad.

8.5. – DIÁLOGO ENTRE CULTURAS

El diálogo entre las culturas es una exigencia de nuestro tiempo. Para llevar a cabo un diálogo fecundo se pueden seguir los siguientes valores universales:

El respeto a los derechos humanos.

El aprecio de valores como la libertad, la igualdad y la solidaridad.

La actitud dialogante, posible por la tolerancia activa.

9. – DIVERSIDAD CULTURAL: TEORÍAS DE LAS PRINCIPALES ESCUELAS ANTROPOLÓGICAS

9.1. – EL EVOLUCIONISMO UNILINEAL

Esta corriente tiene como representantes a Morgan y Taylor. Esta corriente considera que todas las sociedades han pasado o pasarán por idénticas fases de desarrollo en una misma escala evolutiva: salvajismo, barbarie y civilización. Esto permite realizar una jerarquía de las culturas.

9.2. – EL DIFUSIONISMO

Aparecen dos escuelas fundamentales: la alemana y la británica. Estas escuelas distinguen entre culturas emisoras y culturas receptoras.

La escuela británica sitúa el núcleo civilizador en Egipto. En cambio, la escuela alemana proponía varios núcleos o “círculos culturales”.

9.3. – EL PARTICULARISMO HISTÓRICO

Esta teoría relativista fue defendida por F. Boas, según el cual no existen regularidades en la evolución de las culturas. Esta teoría no establece jerarquías y considera que las distintas culturas tienen el mismo valor.

9.4. – EL FUNCIONALISMO

Sus representantes son Malinowski y Radcliffe-Brown. Para esta corriente, la cultura es una respuesta que satisface las necesidades biológicas y psicológicas humanas; por ello explica la diversidad cultural como diferentes formas de respuesta.

9.5. – EL ESTRUCTURALISMO

Su principal representante es el francés Lévi-Strauss y mantiene que las diferencias culturales son manifestaciones de unas estructuras mentales inconscientes que subyacen en todas las culturas.

9.6. – NEOEVOLUCIONISMO: ECOLOGÍA CULTURAL Y ECOLOGÍA HUMANA

El neoevolucionismo tiene como representantes a White y Kroeber. Esta corriente se ramifica en otras dos:

Ecología cultural, estudia los mecanismos culturales que los grupos humanos crean para adaptarse a las condiciones naturales de su medio. Su principal representante es Steward.

Ecología humana, considera que la cultura es una forma de adaptación al entorno, en el que son esenciales los aspectos no materiales. Su representante más notable es Rappaport.

9.7. – EL MATERIALISMO CULTURAL

Fue defendido por Marvin Harris. Para él la cultura es el resultado de los factores demográficos, económicos, tecnológicos y ambientales.

9.8. – LA ANTROPOLOGÍA SIMBÓLICA

Sus representantes más destacados son Geertz, Schneider y Turner. Esta corriente considera a las diferentes culturas como sistemas de símbolos compartidos que aportan una forma de ver el mundo. Para estudiar una cultura debemos salir de la nuestra y acercarnos a las otras intentando comprenderlas y valorarlas.

NATURALEZA

1. – EL ORIGEN DE LA VIDA

Durante el pensamiento precientífico, las distintas civilizaciones explicaban el origen de del universo y del ser humano como resultado de una acción divina.

Ya en Grecia, Aristóteles formuló la teoría de la generación espontánea de la vida, afirmando que esta nace de la materia en descomposición. Así, Dios habría creado al ser humano y a los organismos superiores, mientras que los insectos y otras criaturas inferiores procedían por generación espontánea del fango o de la descomposición de la materia.

Pero sería el francés Pasteur, ya en el siglo XIX, el que demostraría la existencia de microorganismos en el aire, desmontando la teoría de la generación espontánea y concluyendo que cualquier tipo de vida procede de un organismo vivo preexistente. Sin embargo, Pasteur no pudo demostrar de dónde procedía la primera forma de vida.

No fue hasta 1930, cuando Oparin y Haldane, desarrollaron la hipótesis de que la vida había nacido de compuestos inorgánicos. En 1953 Miller llevó a cabo su famoso experimento con el fin de comprobar la hipótesis anterior. Y demostró que el origen de la vida hay que buscarlo en las reacciones químicas de compuestos inorgánicos, provocadas por los fenómenos energéticos que afectaban a la Tierra en los tiempos prebiológicos.

2. – GÉNESIS Y DESARROLLO DEL EVOLUCIONISMO

2.1- EL PRECURSOR DE LA TEORÍA DE LA EVOLUCIÓN

Sería Lamarck, a principios del siglo XIX, el primero en plantear abiertamente la evolución, aunque desde una perspectiva equivocada. Partió de la hipótesis de que los organismos evolucionan de una forma continuada a lo largo del tiempo desde formas simples a otras más complejas.

La causa de la evolución radica en el esfuerzo de las especies por adaptarse al medio en que viven. Como fruto de esa adaptación, desarrollan progresivamente aquellos órganos que más utilizan, atrofiándose, sin embargo, los que no usan.

2.2- LAS TEORÍAS DARWINISTAS

El punto central sobre el que gira la teoría darwinista es el de la selección natural. Ésta quiere decir que aquellos organismos que posean variaciones más favorables para su adaptación al medio ambiente tendrán mayores ventajas para sobrevivir que aquellos otros que carezcan de ellas.

Sin embargo, una cuestión que no supo explicar el darwinismo, fue la de cómo se transmitían los caracteres adquiridos. Fue Mendel en 1866, quien explicó los principios básicos de las leyes de herencia. Esta teoría permaneció en el olvido hasta que Hugo de Vries lo redescubre.

Sería precisamente este último el principal valedor del mutacionismo, una teoría que intentaba rebatir la selección natural como principal mecanismo de la evolución.

2.3. – LA TEORÍA SINTÉTICA O NEODARWINISMO

La polémica existente entre los mutacionistas y el darwinismo clásico se resolvió parcialmente con el avance y profundización de los estudios genéticos. Estos últimos permitieron integrar las posturas enfrentadas mediante la constatación empírica de que las mutaciones y la selección natural son complementarias entre sí, ya que ambas resultan indispensables para la evolución de los organismos. A esta corriente le la conoce con el nombre de teoría sintética. Entre sus primeros defensores destacan Huxley y Dobzhansky.

3. – EL ORIGEN DE LA ESPECIE HUMANA

Algunos científicos de la mitad del siglo XIX, defendieron que el ser humano procede evolutivamente e especies animales antropoides. Los más parecidos al ser humano son los póngidos. Los póngidos y los homínidos pertenecen a la familia de los hominoides o antropoides. Y de los homínidos la única especie viviente es la del ser humano: Homo sapiens sapiens.

El Homo sapiens sapiens apareció hace unos 100.000 años en África y Oriente Medio y hace unos 40.000 en Europa.

4. – ESPECIFICIDAD DEL SER HUMANO

4.1. – DIFERENCIAS DEL SER HUMANO CON LOS ANIMALES

Desde el punto de vista bioquímico y genético no hay grandes diferencias. En cambio, las diferencias anatómicas son muy notables:

El desarrollo del cerebro, cuyo tamaño se triplicó y cuya creciente complejidad hizo posible la cultura.

La reducción del tamaño de los dientes y de las mandíbulas.

La forma de la mano y su habilidad.

La posición erecta, que amplió la capacidad de observación y liberó las manos.

No obstante, la mayor diferencia radica en el comportamiento y en la vida cultural:

La capacidad de simbolización.

La vida en la realidad.

La apertura al mundo.

El libre albedrío.

La inconclusión.

El ensimismamiento.

4.2. – ¿INTELIGENCIA HUMANA O INTELIGENCIA ANIMAL?

Todo depende de qué se entienda por inteligencia. Si entendemos la capacidad de modificar el medio o utilizar algún instrumento para satisfacer necesidades vitales, entonces se encuentra ya en algunos animales.

Pero si por inteligencia entendemos la capacidad de aprender las cosas como reales, o de convertir los signos en símbolos, o de concebir ideas universales, entonces sólo el ser humano posee inteligencia.

5. – NATURALEZA HUMANA Y CULTURA

5.1. – EL ANIMAL CULTURAL

El ser humano es un animal peculiar, cuya naturaleza biológica se trasciende a sí misma y se abre al orden cultural.

La cultura aporta mecanismos nuevos, como el lenguaje simbólico y la técnica, que configuran nuevas formas de existencia.

Por tanto, el mundo de la cultura, creado por la capacidad humana de invención y anticipación, sirve para disminuir el miedo a lo causal e imprevisto, para reducir la incertidumbre.

5.2. – “ANIMAL FANTÁSTICO”

Aunque normalmente caracterizamos al hombre como un “animal racional”, no es sólo eso, también es un animal fantástico. El hombre goza de fantasía e imaginación y de una capacidad innovadora para crear perspectivas y ficciones.

5.3. – CAPACIDAD DE ENSIMISMAMIENTO

A diferencia del animal, el hombre tiene la capacidad de meditar, es decir, de ensimismarse. El ser humano es capaz de pensar, de retirarse o liberarse del mundo y de meterse dentro de sí.

5.4. – LA TÉCNICA: LA NUEVA ADAPTACIÓN DEL MEDIO

El ser humano es un animal técnico, es decir, tiene la capacidad de modificar el entorno según su conveniencia. La técnica es un producto específico de la inteligencia humana. Gracias a su capacidad creativa, el hombre puede adaptar el medio a su voluntad.

5.5. – EL LENGUAJE SIMBÓLICO: APERTURA A UN MUNDO COMPARTIDO

El lenguaje humano es un sistema de comunicación interpersonal que ejerce tres funciones básicas:

Representativa

Expresiva

Apelativa

Además, el lenguaje humano puede ser:

Articulado: el ser humano posee una anatomía adecuada para articular sonidos complejos.

Simbólico: los diferentes grupos humanos establecen la significación de los signos lingüísticos.

Enviado por Marta Fernández

Caros alunos,

Em função do feriado no dia 02/11 e início do II Encontro Nacional de Pesquisa em Filosofia da UFOP  em 09/11 (ver site: http://www.enpf.ufop.br/), achei por bem vir a esclarecer quanto ao nosso cronograma.

Não teremos aula no dia 09/11 (pois há atividades do II Encontro, à noite).

Teremos aula sobre Hannah Arendt (leiam os textos de ”A condição humana”) no dia 16/11.

Teremos seminários sobre Hannah Arendt (os textos estão na pasta) no dia 17/11, terça-feira, as 14 horas.

É isso, o resto segue normalmente.

Douglas

Recapitulando o que foi dito em classe:

A prova é sem consulta e dissertativa.

A falta à prova só poderá ser justificada mediante atestado médico.

Os textos  de referência para a prova são (todos estão na pasta do xeróx, e, o 2, também no blog):

1. Lima Vaz, Henrique. Antropologia Filosófica I. Introdução.

2. Tugendhat, Ernst. Antropologia como filosofia primeira.

3.  Kant, Immanuel. Crítica da Razão Pura. (Dialética Transcendental): Das idéias em geral, Das idéias trancendentais;  Dos paralogismos da razão pura; Refutação da prova de Mendelssohn sobre a permanência da alma (até B422)

Seguem abaixo duas listas de bibliografia sobre Kant.

Pode-se consultar também o meu livro “Dialética da vertigem”, capítulo 1, as duas primeiras seções, que são  sobre Kant.

Bibliografia sobre Kant

 ADORNO, Theodor W. Kants “Kritik der reinen Vernunft”. Editado por Rolf Tiedeman. Nachgelassene Schriften. Seção IV, Volume 4. Franfurt (Main): Suhrkamp, 1995.

ALMEIDA, Guido Antônio de. Liberdade e moralidade segundo Kant. Analytica, vol. 2, n. 1, pp. 175-202, 1997.

BECK, Lewis White. A commentary on Kant’s Critique of Practical Reason. Chicago: University of Chicago Press, 1996.

CAYGILL, Howard. Dicionário Kant. Rio de Janeiro: Zahar, 2000.

DUARTE, Rodrigo. O esquematismo kantiano e a crítica à indústria cultural. Rio de Janeiro. Studia Kantiana. Volume 4, número 1, pp. 85-105, 2003.

EISLER, Rudolf. Kant Lexikon: Édition établie et augmentée par Anne-Dominique Balmés et Pierre Osmo. Paris: Galimmard, 1994.

FABRIS, Adriano. Il problema dell’esperienza morale in Kant. In: FABRIS, Adriano, e BACCELLI, Luca (organizadores). A partire da Kant: l’eredità della “Critica della Ragion Pratica”. Milão: Franco Angeli, 1989.

HOFMEISTER, Heimo E. M. The ethical problem of the lie in Kant. Berlim. Kant-Studien 63, Heft 3, pp. 353-368, 1972.

HUTCHINGS, Kimberly. Kant, critique and politics. Londres/ Nova Iorque: Routledge, 1996.

LEBRUN, Gérard. A Razão Prática na Crítica do Juízo. In: LEBRUN, Gérard. Sobre Kant. São Paulo: EDUSP/Iluminuras, 1993.

MOHR, Georg. Personne, personnalité et liberté dans la “Critique de la Raison Pratique”. Revue Internationale de Philosophie, vol. 42, n. 166, pp. 289-319, 1988.

MUNZEL, G. Felicitas. Kant’s conception of moral character: the “critical” link of morality, anthropology, and reflective judgment. Chicago: University of Chicago Press, 1999.

PASCAL, Georges. O pensamento de Kant. Petrópolis: Vozes, 1983.

PUENTE, Fernando Rey (org.) Os filósofos e a mentira. Belo Horizonte: Editora UFMG, 2002.

ROHDEN, Valerio. Sociabilidade legal: uma ligação entre direito e humanidade na 3^a Crítica de Kant. Analytica, v. 1, n. 2, pp. 97-106, 1994.

TERRA, Ricardo. Pasagens: estudos sobre a filosofia de Kant. Rio de Janeiro: Editora UFRJ, 2003.

TERRA, Ricardo. Kant e o direito. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Editor, 2004.

VERNEAUX, Roger. Le vocabulaire de Kant -  vol. II: les pouvoirs de l’Esprit. Paris: Aubier-Montaigne, 1973.

Kant: indicações bibliográficas:

BECK, Lewis White. A commentary on Kant’s Critique of Practical Reason. Chicago: University of Chicago Press, 1996.

CAYGILL, Howard. Dicionário Kant. Rio de Janeiro: Zahar, 2000.

KANT, Immanuel. Idéia de uma história universal de um ponto de vista cosmopolita. Tradução de Rodrigo Naves e Ricardo R. Terra. São Paulo: Brasiliense, 1986.

KANT, Immanuel. Crítica da Razão Pura. Tradução de Valerio Rohden e Udo Baldur Moosburger. São Paulo: Nova Cultural, 1987.

KANT, Immanuel. Crítica da Razão Prática. Tradução de Artur Morão. Lisboa: Edições 70, 1994.

KANT, Immanuel. A paz perpétua e outros opúsculos. Tradução de Artur Morão. Lisboa: Edições 70, 1995.

KANT, Immanuel. Crítica da Faculdade do Juízo. Tradução de Valerio Rohden e António Marques. Rio de Janeiro: Forense Universitária, 1995.

KANT, Immanuel. Fundamentação da metafísica dos costumes. Tradução de Paulo Quintela. Lisboa: Edições 70, 1995.

KANT, Immanuel. Metafísica dos Costumes. Tradução de Edson Bini. Bauru: EDIPRO, 2003.

LEBRUN, Gérard. Sobre Kant. São Paulo: EDUSP/Iluminuras, 1993.

PASCAL, Georges. O pensamento de Kant. Petrópolis: Vozes, 1983.

PUENTE, Fernando Rey (org.) Os filósofos e a mentira. Belo Horizonte: Editora UFMG, 2002.

TERRA, Ricardo. Pasagens: estudos sobre a filosofia de Kant. Rio de Janeiro: Editora UFRJ, 2003.

TERRA, Ricardo. Kant e o direito. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Editor, 2004.

Concentrar os estudos nos seguintes tópicos:

. Lima Vaz e as tarefas de uma Antropologia Filosófica (AF)

. A idéia de essência na concepção antropológica de Lima Vaz

. Lima Vaz e a crítica do reducionismo do ser humano

. Tugendhat e a noção de entendimento linguístico

. Tugendhat e a relação entre AF e antropologia cultural

. O “eu penso” como objeto “sem conteúdo”, em Kant

. A noção de “alma” em Kant

Seguem, nos links abaixo,  a cópia das páginas da “Antropologia de um ponto de vista pragmático”, de Kant, nas quais se faz referência explícita à questão do “eu penso”:

http://www.4shared.com/file/138244324/7ec97589/Antropologia_Kant_34.html
(ver especialmente a nota 10)

e

http://www.4shared.com/file/138245445/e2679379/Antropologia_Kant_41.html

QUADRO I: AF/IDÉIAS NA CRÍTICA DA RAZÃO PURA

Kant: a questão antropológica
 na CRPura

Passagens de articulação

n      Dialética Transcendental

-          1. Livro primeiro, seção primeira: Das idéias em geral

-          2. Livro segundo, capítulo primeiro: Dos paralogismos da razão pura

-          3. II. Doutrina transcendental do método. Cap III. A arquitetônica da razão pura

n      Dialética Transcendental

-          1. Livro primeiro, seção primeira: Das idéias em geral

-          Fenômenos e Idéias/Platão

-          Será o Homem uma Idéia da razão? Isto é: é possível uma intuição intelectual do que é o homem?

-          “Para Platão as idéias são arquétipos das próprias coisas e não como as categorias meramente chaves para experiências possíveis” (B 370)

-          “Platão observou muito bem que a nossa capacidade cognitiva sente uma necessidade muito mais alta do que simplesmente soletrar fenômenos segundo uma unidade sintética para poder lê-los como experiência e que nossa razão eleva-se naturalmente a conhecimentos que transcendem de muito a capacidade de qualquer objeto proporcionável pela experiência de congruir com os mesmos” (B 371)

-          Idéias práticas/Platão

-          “Platão encontrou suas idéias fundamentalmente em tudo o que é prático, isto é, se funda sobre a liberdade… Cada um dá-se conta, quando alguém lhe é apresentado como modelo de virtude, de possuir sempre o verdadeiro original apenas em sua cabeça… Tal original é, porém, a idéia de virtude, com vista à qual todos os objetos possíveis da experiência na verdade servem apenas como exemplos, mas não como arquétipos” (B 372).

-          Humanidade/Platão

-          “Mas Platão, com justiça, vê claras provas da origem a partir de idéias não somente naquilo em que a razão humana demonstra verdadeira causalidade e onde as idéias tornam-se causas eficientes das ações e dos seu objetos, a saber, no campo ético, mas também com respeito à própria natureza… Nenhuma criatura sob as condições singulares de sua existência jamais é adequada à idéia do que há de mais perfeito em sua espécie” (B 374)

-          (Segundo Platão), “tampouco o homem é adequado à idéia de humanidade que ele próprio traz em sua alma como o arquétipo de suas ações” (B374).

-          Idéias, conceitos/Kant

-          “O conceito é ou empírico ou puro, e enquanto tem sua origem unicamente no entendimento (não na imagem pura da sensibilidade) denomina-se notio [categoria, conceito puro]. Um conceito a partir de noções [categorias], que ultrapassa a possibilidade de experiência, é a idéia ou o conceito racional” (B 377).

-          2. Livro segundo, capítulo primeiro: Dos paralogismos da razão pura

-          Inferências dialéticas (sofísticas) da razão pura

-          “Há, portanto, silogismos que não contêm nenhuma premissa empírica e mediante os quais, a partir de algo que conhecemos, inferimos algo diverso, do qual não possuímos, todavia, nenhum conceito e ao qual, não obstante, por uma inevitável ilusão, fornecemos realidade objetiva Tais inferências devem ser denominadas antes sofismas” (B 397).

-          Tipos de silogismos dialéticos: paralogismos…

-          “Há portanto, somente três espécies desses silogismos dialéticos, ou seja, tantas quantas são as idéias nas quais terminam suas conclusões. No silogismo de primeira classe, concluo do conceito transcendental de sujeito, o qual não contém nada de múltiplo, à absoluta unidade desse mesmo sujeito, do qual não possuo deste modo absolutamente nenhum conceito. Chamarei a esta inferência dialética de paralogismo transcendental” (B 398).

-          … antinomias

-          A segunda classe de inferências sofísticas funda-se sobre o conceito transcendental da totalidade absoluta da série das condições para um fenômeno dado em geral e do fato que de um lado possuo sempre um conceito em si mesmo contraditório da unidade sintética incondicionada da série, concluo a legitimidade da série contraposta, da qual, não obstante, não possuo nenhum conceito. Chamarei ao estado da razão nessas inferências dialéticas de antinomia da razão pura” (B 398)

-          … Ideal da razão pura

-          “Finalmente concluo, de acordo com a terceira espécie de inferências sofísticas, da totalidade das condições para pensar objetos em geral, enquanto podem ser-me dados, à absoluta unidade sintética de todas as condições de possibilidade das coisas em geral, isto é, de coisas que não conheço no seu simples conceito transcendental, a um ente de todos os entes que conheço ainda menos através de um conceito transcendental e de cuja necessidade incondicionada não posso formar-me nenhum conceito. Chamarei a este silogismo dialético de ideal da razão pura (B 398).

-          O paralogismo do “eu penso”

-          O “eu penso” é o “veículo de todos os conceitos em geral e, por conseguinte, também dos transcendentais… Serve somente para representar todo o pensamento como pertencente à consciência. Entretanto, por puro que seja de todo empírico (da impressão dos sentidos), serve para distinguir duas espécies de objetos… Eu, como pensante, sou um objeto do sentido interno e denomino-me alma. Aquilo que é um objeto dos sentidos externos denomina-se corpo (B 400).

-          “Portanto, a expressão ‘eu’, como um ente pensante, significa já o objeto da Psicologia, que pode denominar-se doutrina racional da alma” (B 400).

-          “O menor objeto da percepção (por exemplo, somente o prazer ou a dor) que fosse acrescentado à representação universal da autoconsciência, converteria imediatamente a psicologia racional numa psicologia empírica” (B 401).

-          As teses especulativas da “Psicologia Racional”

-          “A tópica da doutrina racional da alma, da qual deve ser derivado tudo o que ela de resto possa conter, é então o seguinte: 1. a alma é substância [imaterialidade], 2. segundo sua qualidade, simples [incorruptibilidade], 3. segundo os tempos diversos em que ela existe, numericamente idêntica, isto é, unidade [ personalidade], 4. Em relação com objetos possíveis no espaço[comércio com os corpos]” (B 402).

-          Para Kant, as teses da “Psicologia Racional” são proposições sintéticas a priori que acrescentam existência ao pensamento em geral, bem como predicam-no de simplicidade, como se o “eu penso” fosse uma coisa em si dada à intuição intelectual.

-          O caso, para Kant, é que deve se tomar o “eu penso” não como objeto noumenal, mas como “problema”, isto é, como objeto vazio de conteúdo, o “sujeito transcendental dos pensamentos = x”. O “eu penso”, como forma geral, não implica existência de um eu substancial, e sim a possibilidade de um sujeito em geral dos pensamentos. Trata-se da “unidade da consciência que subjaz às categorias” (B 420)

-          3. II. Doutrina transcendental do método. Cap III. A arquitetônica da razão pura

-          Arquitetônica da razão: unidade articulada

-          A arquitetônica da razão pura é uma doutrina da unidade sistemática dos conhecimentos da razão sob uma idéia, sistema no qual é possível promover os fins essenciais da razão – é a conformidade a esses fins o que dá o princípio de unidade da arquitetônica da razão pura.

-          Filosofia escolástica e cósmica

-          O conceito escolástico de filosofia: a filosofia é o conjunto de conhecimentos, em forma de sistema de todos os conhecimentos da razão, a partir de conceitos e princípios a priori.

-          O conceito cósmico de filosofia: é a ciência da referência de todo o conhecimento aos fins essenciais da razão humana.

-          Fim último da razão e primazia da Filosofia Moral

-          “ O fim último é a inteira destinação do homem, e a filosofia a respeito desta última chama-se Moral” (B 860).

-          “A moralidade é a única forma da conformidade das ações a leis que pode ser derivada, de um modo completamente a priori, de princípios.” (B 870).

-          Lugar da Antropologia na Filosofia Moral

-          “Em decorrência disso, a metafísica dos costumes é propriamente a moral pura, a qual não se funda sobre qualquer Antropologia (quaisquer condições empíricas)” (B 870).

-          A psicologia empírica também é banida da metafísica dos costumes. Ela deverá encontrar seu lugar numa “Antropologia detalhada (o correspondente à doutrina empírica da natureza)” (B 877).

-          Em todo caso, “nosso conhecimento empírico acerca do homem possui alto valor como meio para se atingir os fins da humanidade” (B 877).

-          Divisão geral arquitetônica dos conhecimentos da razão

-          I Filosofia Empírica: (considerada de modo escolástico ou cósmico): de conhecimentos racionais a partir de princípios empíricos: abrange as ciências empíricas da natureza (Geografia, Botânica etc), e a psicologia (e a Antropologia) empírica.

-          II Filosofia Pura (considerada de modo escolástico ou cósmico): sistema da razão pura

-          Divisão arquitetônica da Filosofia Pura

-          II. 1. Filosofia Pura Propedêutica ou Crítica: investiga a faculdade da razão no tocante a todos os conhecimentos puros a priori

-          II. 2. Filosofia Pura Metafísica: investiga o sistema da razão pura no tocante a seus dois objetos:

-          Divisão arquitetônica da Metafísica

-          II. 2. 1. Metafísica dos Costumes (Filosofia Moral): investiga o que deve-ser, os princípios que determinam a priori o agir. Uso prático da razão.

-          II. 2. 2. Metafísica da Natureza: investiga os princípios que determinam a priori o que é. Uso especulativo da razão.

-          Divisão arquitetônica da Metafísica da Natureza

-          II. 2. 2. a. Ontologia (Filosofia transcendental): investiga o sistema de conceitos e princípios de objetos em geral da razão (não se trata de objetos dados à intuição).

-          II.2.2.b. Fisiologia racional: investigação dos objetos dados na experiência sensível sob condições a priori: tanto os: 1) dados ao sentido externo, isto é, a natureza corpórea em geral, objeto da Física, quanto os: 2) dados ao sentido interno, isto é, o “eu penso”, objeto da Psicologia Racional.

-          II. 2.2.c. Cosmologia racional: mundo

-          II.2.2.d. Teologia racional: Deus

“Creio que a melhor definição que posso dar do homem é a de que se trata de um ser que se habitua a tudo”.- Dostoiévski[1]

Onde podemos encontrar a gênese dos conflitos entre os homens? E onde estão as cordas de amor que nos prendem em atos de solidariedade aos nossos semelhantes? No interior do homem digladiam forças antagônicas, num ímpeto tão vigoroso, que parecem estar prestes a nos despedaçar. Mas, ao mesmo tempo este caráter multiface do fenômeno humano, nos capacita adaptar-se a quaisquer circunstâncias. Dostoiévski soube como poucos reproduzir em seus personagens (na maioria das vezes tão patéticos, que é quase impossível que não nos identifiquemos com alguns deles) o imenso e intricado labirinto que é o “universo interior” do homem, povoado pelos mais tenebrosos “demônios”. Em seus romances todas as personas que carregamos dentro de nós, figuram com tanta vitalidade que mal podemos distinguir se ao criá-las o autor olhou para dentro de si ou para dentro de nós. Todavia, não é improvável que ao olharmos para nosso interior com audácia, perspicácia, sensibilidade e sinceridade, vejamos o homicida e o filantropo, o adúltero e o bom marido, o luxurioso e o abstêmio, o jogador e o austero, o parricida e o filho amoroso, o homem vil e a criança dócil e indefesa ante um mundo mal. Personagens tão corriqueiros no mundo literário de Dostoiévski. E também no nosso mundo; o homem é um ser multidimensional, e esta característica tem suscitado tantas investigações cujos resultados são as mais variadas concepções sobre a natureza humana com as quais devemos lidar.

Sí, niños, nos vemos el lunes 28 de septiembre. Qué poquito nos queda. Pero espero que antes nos veamos en el Congreso Internacional “Yo y el Tiempo: La antropología filosófica de Hegel”, del 21 al 24 de septiembre.

Giacomo Ceruti detto “il Pitocchietto” – Ritratto di viandante

Dopo questo lungo percorso nell’ampiezza simbolica dei cinque sensi (e che da oggi troverete linkato nel blogroll, tra gli altri scritti di “Antropologia in pillole”), mi pare di poter trarre qualche conclusione, provvisoria ma non affrettata.
Agostino aveva proprio ragione, quando sosteneva che non è il corpo che sente, ma l’anima tramite il corpo. Questo dico non per riproporre un vieto dualismo delle “due sostanze” che ha fatto più male che bene al pensiero occidentale, ma perchè è risultato evidente che i cinque sensi non sono solo le nostre finestre sul mondo materiale, ma anche e soprattutto i caratteri primari attraverso cui il soggetto esprime se stesso e il proprio essere nel mondo, e se il linguaggio è essenzialmente metaforico, è giusto riconoscere che le cinque gamme della sensibilità rappresentano le metafore primordiali, capaci di strutturare nella complessità del visibile anche una forma per l’invisibile.
Prendiamo ad esempio l’oggetto abissale per eccellenza, il punto di fuga ma anche l’attrattore irresistibile del pensiero: il tempo.

Non è forse vero che viviamo immemori e interamente assorbiti nell’operare finchè una scossa traumatica, un dolore, una provocazione o un richiamo c’interrompe, dandoci per un attimo la percezione dell’istante? L’istante, il con-tatto, l’essere toccati o addirittura percossi da un’alterità irriducibile.
Ma ecco, subito riecheggia in noi la consonanza di eventi trascorsi, che ci permette di reinserire l’inedito nel medesimo, recuperando quella melodia interiore che la nuova nota costringe sì a una deviazione, ma nella ripresa, non nella frattura irrimediabile. La durata, l’udibile melodia che come un filo inanella i nostri giorni.
E laggiù, nel profondo, si sedimentano non istanti (l’istante è un contatto irripetibile) ma ricordi. Costruiti e spesso col tempo abbelliti, per riassaporarli. Anche senza la madeleine di Proust sapremmo che il gusto della vita non è mai nell’immediato, ma nella forma compiuta che consente di suggerne sempre di nuovo l’essenza.
Costellando ricordi significativi, preservati dall’indifferenza dei tempi morti o della pura ripetizione, noi componiamo la nostra storia. La storia che raccontiamo a noi stessi, che ci fornisce un’identità nel presente e un passaporto per l’avvenire. Ci vuole vista buona per una lunga trama, per distendere innanzi a noi una forma riconoscibile e comunicabile. Se per l’uomo delle società tradizionali la storia personale tendeva a risolversi nelle strutture cosmico-religiose della comunità, il mondo classico inizia a scoprire il dramma dell’eroe tragico (il quale però è ancora un archetipo), ma è solo con Agostino (parlo naturalmente delle Confessioni) che l’autobiografia come storia personale irrompe nella cultura, segnando una tappa definitiva nella coscienza dell’uomo che siamo(1).
Con un passato scritto e un presente proteso all’avvenire, giungiamo al presentimento del futuro. Il fiuto che ci fa avvertire la vicinanza di ciò che è ancora impercettibile, eppure si dà per indizi, tracce che presentano il carattere dell’enigma.
E allora è con la decisione dello scultore, con il tatto non più della pelle perturbata ma della mano protesa, che ci accingiamo a costruire un futuro come materia da plasmare, e in quest’opera nuovamente c’immergiamo, provando a scommettere sulla forma compiuta, sull’Opera sottratta alla consumazione del tempo, il Verbo che manifestandoci durerà oltre noi stessi.

In tutto questo, come è evidente, non sono solo sensi corporei e sensi psichici all’opera, ma la progressiva presenza a se stesso dello spirito, che dallo straniato risveglio iniziale nel mondo materiale (l’assolutizzazione di questa fase è la madre di tutte le gnosi dualistiche) s’immerge consapevolmente nella sensibilità accettando la passione e morte dell’incarnazione per risorgere nella luce del Linguaggio.
Se mi si chiede perchè compiere un percorso così lungo, per giungere a conclusioni già da millenni formulate nel dogma trinitario, rispondo che altro è la cartolina della vetta, altra la scalata e la cima conquistata. Per l’uomo di oggi, la saggezza teologica dei secoli sembra inaccessibile, nascosta com’è in una lettera soffocata dalle spine e dai triboli di una logorrea insignificante e continua. Bisogna tornare di nuovo a calcare i sentieri del bosco in una solitudine non desolata, perchè illuminata dalla cometa della Ricerca, liberarsi da un pensiero che ormai sa solo esorcizzare l’esperienza e rifare, umanamente, l’esperienza del pensiero.

NOTE

1) Su questo è impossibile dimenticare le pagine magistrali di Ludwig Binswanger: “Funzione di vita e storia della vita interiore”, in Per un’antropologia fenomenologica (Feltrinelli, 1970)