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Mientras occidente se desgañita hablando y hablando sobre la nueva gripe A(H1N1), y consumiendo enormes recursos en una gripe como todas las demás, los problemas de salud que afectan a millones y millones de personas de los países pobres pasan a segundo plano.

Como dijo ya en agosto el profesor Marc Gentilini , especialista en enfermedades infecciosas, miembro de la Academia de Medicina gala y ex-presidente de la Cruz Roja francesa, esta es la pandemia de la indecencia. Cada semana mueren en el mundo 200.000 niños de enfermedades evitables en su mayoría. Un millón de personas mueren de paludismo cada año ante la indiferencia casi general…

La descabellada gestión de la nueva gripe por parte de la OMS y otras agencias y autoridades sanitarias ha producido un tremendo escepticismo entre los profesionales sanitarios y la población. Tras el fiasco de la gripe aviar, la nueva gripe “ex-porcina”, que se nos presentaba como una plaga bíblica, se ha quedado en una gripe más. Nada más (y nada menos) que una gripe como la de todos los años. Esto se parece cada vez más al cuento de Pedro y el lobo.

Los mayores de 60 años parecen protegidos por haber padecido “las gripes” A(H1N1) que hubo entre 1918 y 1957.  A partir de la pandemia de gripe H1N1 “española” de 1918  se produjo a una sustitución de los serotipos habituales hasta ese momento por los H1N1 que predominaron  durante la primera mitad del siglo XX, hasta el año 1957 en que se produce otra pandemia de gripe “asiática” , por un virus A(H2N2).

El resto de los humanos (desde bebés hasta adultos jóvenes y no tan jóvenes menores de 60 años) pueden contraerla, lo que constituye un potencial problema cuantitativo. Pero cualitativamente la gripe nueva es similar a la de toda la vida. Lo que no es poco: no es un virus menor y es capaz de desestabilizar a personas con enfermedades crónicas y debilitantes, incluso personas sin factores de riesgo pueden tener complicaciones, raramente graves y excepcionalmente mortales (como siempre).

Esta es la pandemia de la desconfianza y la pérdida de prestigio de las agencias sanitarias. Su empeño en el uso generoso de antivirales (por ejemplo considerando a todos los niños grupo de riesgo y, por lo tanto, candidatos a recibirlos) de dudosas ventajas y no pocos efectos secundarios y los pronósticos catastrofistas han contribuido a ello.  Los medios de comunicación, amplificando cada fallecimiento y exagerando la importancia de lo que estaba y está sucediendo, han tenido mucho que ver con el pánico inicial que suscitó la gripe de marras.

A semejante río revuelto se han apuntado los profetas del apocalípsis, los conspiranoicos y los simple y llanamente ignorantes y desinformados , los interesados y, por supuesto, los antivacunas de todo tipo. Una monja, Teresa Forcades y Vila se ha convertido en un fenómeno impresionante en la Red. Su discurso incorpora verdades mezcladas con leyendas urbanas y medias verdades. Con ello ha fabricado una teoría de la conspiración que sería rechazada como guión de película de catástrofes por su nula credibilidad y, a pesar de lo que se dice a veces, sin ninguna prueba científica en el núcleo duro de sus argumentos. Si a eso le añadimos el miedo incubado por los medios de comunicación y la mala gestión de la pandemia por la OMS y los gobiernos, obtendremos la ecuación que la ha lanzado al estrellato.

En ese sentido, es interesante ver la entrada sobre sor Teresa que hace Wikipedia, intentando recoger argumentos a favor y en contra, con vínculos a su página web, a su famosísimo vídeo, y alguna de sus obras. Ver en que circos actua debería bastar para desestimar su mensaje. El País ha publicado un artículo sobre la monja que es bastante atinado, si acaso no comparto la aceptación ciega de la autoridad de la OMS, en mi opinión maltrecha, al menos moralmente, tras la gestión de la pandemia de gripe del 2009.

Una de las piezas centrales de la argumentación de la monja es el llamado incidente Baxter.  Según Forcades en enero del 2009 la división Austríaca de Baxter (Immuno Labs, antes de su absorción por Baxter), habría distribuido 72 kg de material para la fabricación de vacunas para la gripe estacional de la temporada 2009-2010. Un ignoto y anónimo técnico de laboratorio habría decidido por su cuenta y riesgo hacer un control de naturaleza no precisada, y no programado, que requiere inocular unos hurones para experimentación que le salen a su empresa a un riñón el gramo con piel y huesos, y que no servirán ya para nada después del experimento. Al morir los hurones se descubriría que el material no solamente contaba con virus no desactivados de la gripe estacional, sino que también contenía virus no desactivados de la mortífera gripe aviar (A H5N1).

La vacuna fabricada con este material habría sido distribuida (de no descubrirse la contaminación) en Austria, Eslovenia, Alemania y la República Checa. La hazaña del técnico-héroe habría salvado de la muerte del 40-50% de los potenciales receptores de las dosis de vacuna que derivarían de esos 72 Kg de material, una cantidad tan desorbitada que serviría para vacunar varias veces a la humanidad entera.  La periodista científica austro-irlandesa Jane Burgermeister ha sido la campeona de la denuncia de este supuesto incidente, por su puesto a su juicio intencionado y parte de una conspiración global contra la humanidad. Es lógico: las multinacionales farmacéuticas tienen todo el interés en eliminar a sus potenciales clientes .

La realidad es bien diferente.  Tras la alarma de la gripe aviar de hace unos años, algunos laboratorios,  incluida la multinacional americana Baxter, comenzaron a desarrollar protocolos de fabricación de vacuna inactivada con la cepa H5N1 como preparación para la eventual adaptación de este subtipo al hombre. La validación de esos protocolos requiere realizar pruebas de inmunogenicidad en hurones, así que Baxter-Austria reenvió un lote de material inactivado H5N1 procedente de la central de la multinacional situada en Deerfield, Illinois USA (material experimental, nada que ver ni remotamente con algo que fuese a inocularse a un ser humano ni parte de la cadena de fabricación de la vacuna estacional) a BioTest s.r.o, una compañía checa de biotecnología, que realizaba la investigación para una compañía llamada AVIR Green Hills Biotechnology usando el material suministrado por Baxter.  Allí, y siguiendo el guión establecido, se inocularon hurones para la prueba programada, y los hurones murieron. Investigando el incidente, se descubrió que la inactivación del material había fallado, y que parte del virus había sobrevivido al proceso.

Algo parecido ya había pasado. En el año 1955, en plena epidemia de polio en América y Europa, varios laboratorios comenzaron a producir la vacuna inactivada de Salk (inyectable) para cubrir la primera campaña de vacunación frente a la polio de la historia. A los pocos meses, se detectaron casos de polio en algunos niños vacunados, y se descubrió que un lote producido en el laboratorio Cutter de California contenía una cierta cantidad residual de virus vivo, y que todos los niños que enfermaron habían sido vacunados con ese lote. Desde el “incidente Cutter”, que respondió a las prisas bajo la presión de la epidemia y que estuvo a punto de cargarse la campaña, la liberación de lotes de cualquier vacuna vírica de virus inactivado incluye exhaustivos controles de la inactivación.

La fuente de la noticia que menciona Teresa Forcades es la sección de ciencia del diario The Times of India el 6 de marzo. La fuente original de la noticia parece ser Bloomberg el 24 de febrero donde se afirma: “El material fue diseñado para usarse en los laboratorios, y ninguno de los trabajadores de laboratorio han caído enfermos”. La compañía admite un error de manipulación de su personal , también recogido en CTV News de 27/02/2009 .

La patraña es de tal calibre (la demostración palpable de los controles de calidad existentes se convierte en homicidio premeditado en masa) que no está claro si es asunto de un fiscal o un psiquiatra. Lo que sí es seguro es que entre unos y otros, OMS y medios de comunicación, CDCs, la periodista austro-irlandesa y la monja alucinada, han convertido un asunto puramente técnico y de salud pública en el espectáculo más histriónico y lamentable de las últimas décadas. Deprimente.

Otra secuela de esta crisis es la desconfianza generalizada sobre las vacunas. La descalificación de la vacuna de la gripe se ha extendido a todas las vacunas. Una gran irresponsabilidad, como ha destacado Pedro Alonso, investigador español de la vacuna contra la malaria.

En el medio de tanta bazofia, un soplo de aire fresco:

Unas fotos inpresionantes de la fotógrafa Isabel Muñoz nos recuerdan los verdaderos problemas de la infancia:

Frente a tanto despropósito propongo que apoyemos a las ONG y otros organismos serios como UNICEF, una de cuyas tareas es contribuir a que se vacunen los niños que más lo necesitan.

¿Es cierto, como dice Giovanni Sartori, que la televisión embrutece a las personas? ¿O estamos ante otro avance tecnológico cuyo saldo final es positivo?
Desde que los medios de comunicación han colonizado la cultura, este tópico sobre su nocividad o bondad domina la discusión de los intelectuales. No hay foro cultural donde el tema no aparezca.
En la década del ‘60, el semiólogo italiano Umberto Eco escribió un célebre ensayo cuya virtud fue recapitular las posiciones intelectuales ante el emergente problema mediático.
Sostuvo que la cultura que habían creado los medios masivos generaba dos visiones antagónicas. De un lado estaban los “apocalípticos”, para quienes los medios degradan la cultura, y de otro estaban los “integrados”, que saludan el fenómeno.
Eco asegura que quienes defenestran a los medios, son tanto de derecha como de izquierda. Puede ser un “conservador amargado” o un “progresista en tensión”.
Los apocalípticos, en términos generales, critican la “vulgarización” de la cultura, como consecuencia de las tecnologías de masa. Eco critica esta postura por demasiado aristocratizante.
La llamada “izquierda” cultural figura en este pelotón. La revolución comunicacional, dice, es la última estrategia del capitalismo para domesticar las conciencias, y de esta forma estirar su dominio y explotación sobre los desposeídos.
En contraposición, los integrados confían en que la tecnología al servicio de la comunicación masiva multiplica el acceso de la gente a la cultura. Es decir, donde sus contendientes ven vulgarización, ellos ven democratización. Donde los otros ven dominación, ellos ven liberación.
Estas dos posiciones ideológicas antagónicas, con sus matices, perduran en el tiempo. Se las puede reconocer aún hoy, a cuatro décadas de la publicación del libro de Eco.
Por ejemplo, podría decirse que Giovanni Sartori, otro pensador italiano, se inscribe dentro de la tradición apocalíptica. Allá por los ‘90 escribió un libro fascinante contra la televisión y lo audiovisual.
Su tesis central es que estos instrumentos tecnológicos están transformando al homo sapiens, producto de la cultura escrita, en un homo videns para el cual la palabra ha sido destronada por la imagen.
La primacía de la imagen, es decir, de lo visible sobre lo inteligible, lleva a ver sin entender, sostiene Sartori. En su opinión, al desbancar la palabra escrita, esta tecnología está descerebrando al hombre, imposibilitado hoy de pensamiento abstracto.
Pero hay actualmente otros intelectuales, más afines al partido de los integrados, que no adhieren a esta concepción catastrofista sobre la cultura mediática.
Hace poco Delia Lerner –docente e investigadora en la Facultad de Filosofía y Letras de la UBA y especialista en Didáctica de la Lectura y la Escritura- se mostró más optimista al respecto.
“En las últimas décadas y cada vez más suelen oponerse los medios audiovisuales e Internet a la lectura. Pero no son necesariamente opuestos”, aseguró, en diálogo con Clarín.
“Cualquier persona que entra a Internet está leyendo y escribiendo todo el tiempo. Es otra manera de leer y las maneras de leer cambian a lo largo de la historia del tiempo y del espacio”, señaló.
Con respecto a la televisión, Lerner dijo que si bien es cierto que ocupa mucho tiempo de los chicos y puede oponerse a la lectura, sin embargo también en algunos casos lleva a leer. “Ver una versión moderna de ‘Romeo y Julieta’ los puede llevar a querer leer la versión original”, argumentó.
En suma los medios, eje central de la cultura contemporánea, siguen alimentando un debate apasionante y sin fin.

Título: Epílogo: Sálvense ya
Autor/ intérprete: Arco Iris
Disco: Ópera Rock “Sudamérica o el regreso a la Aurora”
Año: 1972

Un fragmento de este tema preside “Profeta mirando al Sudeste”, tercer capítulo de Invasores. Historias reales de extraterrestres en la Argentina (Sudamericana, 2009).

Epílogo: Sálvense ya

Estén todos listos
No queda mucho tiempo
Vivan unidos y amando
Ya se acerca el momento
Del cielo vendrán
Pocos quedarán
Sálvense ya

Los del brillante en la frente
Los celestes hermanos
Nos llevaran en sus naves
Hacia mundos lejanos
Donde comenzar
Una vez más
Una vida nueva

Sálvense ya
Sálvense ya
Sálvense ya

Arco Iris (Integrantes):

Ara Tokatlian: flauta traversa, saxos, teclados, erke, erkencho, sicuri, quena, pincuyos, percusión, voz.
Gustavo Santaolalla: guitarra acústica, eléctrica, de doce cuerdas, charango, armónica, percusión, voz.
Guillermo Bordarampé: bajo, contrabajo, percusión, voz.
Horacio Gianello: batería y percusión.

Trecho de matéria publicada no Observatório da Imprensa, em 2007.

“O escritor Julio Cortázar criou dois tipos de personagens: os cronópios, amantes da poesia, guiados pela emoção; e os famas, prudentes, metódicos. Eduardo Suplicy é um típico cronópio. Geraldo Alckmin é fama.

Umberto Eco escreveu Apocalípticos e integrados. Integrado é aquele que se adapta, que ingere a programação da TV sem culpas, segue as modas, não vai teorizar, consome. O apocalíptico fareja a decadência, desconfia do que a multidão idolatra. Luciano Huck é integrado. Antônio Abujamra é apocalíptico.

Há uma outra classificação, ligada à imagem dos clowns, caricaturas vivas do ser humano. Uma distinção clássica menciona dois tipos: o branco e o augusto. O clown augusto é o palhaço coadjuvante, o bobão, manipulado pelo clown branco, que encarna o “chefe”, o sabe-tudo, o intelectualizado.”

Leia o chato artigo completo aqui.

APOCALÍPTICOS DEL ANTIGUO TESTAMENTO

“Apocalíptico” es un término teológico de origen moderno en cuanto a su oficio de designar una clase de escritos proféticos referentes a juicios inminentes o, por lo menos, futuros, y a la gloria final del reino mesiánico.

Según Lücké, el apocalíptico bíblico incluye “la suma total de las revelaciones de las cosas finales del Antiguo y del Nuevo Testamento”. El gran tema de todas estas Escrituras es el santo reino de Dios en su conflicto con las potencias impías y perseguidoras del mundo conflicto en el cual está asegurado el triunfo final de la justicia. Por consiguiente, esta forma de profecía puede incluir tales predicciones mesiánicas como las tratadas en el capítulo anterior pero abarca un radio más amplio. Exhi­biendo una vista del mundo del hombre cual se puede suponer que tenga quien viva en plano superior al del mundo y conjeturando lo futuro, da énfasis a la interposición divina en todos los asuntos de los hombres y de las naciones, de allí que haya tenido una fascinación especial para mentes ansiosas de hallar en la Palabra de Dios acontecimientos detallados de historia escrita de antemano.

En 1 Cor. 14:6, el apóstol hace distinción entre Apocalipsis y profecía. Uno puede hablar “con (o por medio de) Apocalipsis, o con ciencia o con profecía o con doctrina”. El “Apocalipsis” ha de entenderse, especialmente, de la revelación celestial, en la recepción de la cual el hombre es instrumento pasivo; por otra parte, la profecía denota, más bien, la actividad humana inspirada, la emisión de la verdad de Dios. Dice Auberlen: “En la profecía, el Espíritu de Dios halla su inmediata expresión en palabras; en el Apocalipsis desaparece el lenguaje humano por el motivo dado por el apóstol (2 Cor. 12:4.) ; él “oyó palabras secretas que al hombre no le es lícito decir”. Aquí aparece un nuevo elemento que corresponde al elemento subjetivo del ver, la visión. El ojo del profeta está abierto para mirar dentro del mundo invisible; tiene trato con ángeles; y al contemplar, así, lo invisible, contempla, también, el futuro, el que se le aparece como to­mando cuerpo en simbólicas formas plásticas como en un sueño, con la diferencia de que estas imágenes no son hijas de su propia fantasía sino el producto de revelación divina, adaptándose esencialmente a nuestro ho­rizonte humano”.

Los apocalípticos bíblicos comprenden aquella serie completa de revelaciones divinas que armonizan con la idea de un Apocalipsis divino como el definido más arri­ba. Por consiguiente, su objeto es muy extenso. Desde el período más primitivo en que Dios se revelase a sí mis­mo al hombre, las manifestaciones apocalípticas de los propósitos divinos de justo juicio y de gracia abundante sirvieron para alegrar los corazones de los piadosos y para consolarles en los días de prueba. Se les comunicó en muchas porciones y bajo múltiples formas y sirvieron con sus visiones impresionantes, para robustecer su fe en Dios. Se permitió al vidente inspirado mirar por arriba y más allá de los males de su propia época, contemplar, en el cercano horizonte, el “die crux” del Señor y describir una época que se aproximaba, en la cual todos los agravios serían recompensados y la justicia, la gloria y el gozo serían patrimonio permanente del pueblo de Dios.

Además de su riqueza de tropos y de símbolos, de los que exhiben más que cualquier otra clase de escritos, las profecías apocalípticas son notables por la gran elaboración de su artístico arreglo y toques finales. Aparece constantemente la doble visión de juicio y de salvación; y las divisiones y subdivisiones naturales de los principales Apocalipsis; frecuentemente caen en cuatros y en sietes. El doble cuadro de juicio y de gloria se ve en los dos símbolos que fueron colocados en la puerta del Edén (Gén. 3:240. La espada flamígera representaba la justicia divina que exige el castigo del pecado; y los que­rubines, símbolos de perdurable vida edénica, comunica­ban al hombre caído la bendita esperanza de un paraíso restaurado. Las comunicaciones de Dios a Noé y a Abraham son una serie de revelaciones de juicio y de amor. Partes considerables de Isaías, Amos, Ezequiel, Daniel y Zacarías están vaciadas en forma apocalíptica. Quizá el libro de Joel sea el libro completo más antiguo de este carácter, y sus dos divisiones principales están consagradas, respectivamente, a juicios inminentes y a la gloria de Jehová. Otra cosa que se nota es que los escritores sucesivos se apropian con toda libertad, tanto el lenguaje como los símbolos de sus predecesores y los modifican o alteran para adaptarlos a la revelación especial que cada uno quiere hacer conocer. Isaías imita algunos pasajes de Joel; Ezequiel saca de los dos; Zacarías hace mucho uso de Daniel y Ezequiel, y apenas hay una figura o símbolo usado en el Apocalipsis de Juan que no esté apropiada de los libros del A. Testamento.

Los principios hermenéuticos a observarse en la interpretación de apocalípticos son, en lo esencial, los mismos que aplicamos a toda profecía predictiva. Pero, probablemente, a ninguna regla o exhortación debemos dar mayor énfasis que a la de que el estudiante preste gran consideración a los elementos de mera forma, a que antes nos hemos referido, y aprenda a distinguirlos de los grandes pensamientos o verdades que mediante esos elementos se expresan. El confundir lo substancial con la mera forma, demasiado a menudo ha sobrecargado a la Revelación Divina con una carga que nunca fue dispuesto que llevara; y el hábito de hacer tal cosa, con toda seguridad, correrá tal velo sobre la mente que impedirá su comprensión correcta de importantes partes, tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento (comp. 2 Cor. 3:14). Los grandes Apocalipsis deben compararse unos con otros, notarse bien sus elementos de forma y familiarizar la mente con sus métodos de enunciación de grandes juicios y grandes triunfos. Estos principios sólo podemos ilustrarlos median­te una aplicación prolija de los mismos a tales libros y parte de libros que puedan servir al propósito de ejem­plos. En consecuencia, procedemos a examinar en este capítulo la estructura y propósito de varias de las más importantes porciones apocalípticas del Antiguo Testamen­to, reservando para un capítulo aparte el gran Apocalipsis del Nuevo Testamento.

La revelación de Joel
Comenzamos por dirigir la atención a la forma y método apocalípticos del libro de Joel. Su profecía está arreglada en dos divisiones principales. La primera parte consiste en una doble revelación de juicio, estando cada revelación acompañada por palabras de consejo y promesa divinos (cap. 1:1 a 2:27); la segunda parte cubre, nuevamente, una porción del mismo campo pero delinea más claramente las bendiciones y triunfos que acompañarán al día de Jehová (cap. 2:28 a 3:21). A estas dos partes puede llamárseles, con toda propiedad: (1) Juicios inminentes de Jehová; (2) Advenimiento, trunfo y gloria de Jehová. La primera puede, nuevamente, dividirse en cuatro secciones, y la segunda en tres, de la manera siguiente:

1. Capítulo 1:1‑12. A la manera de Moisés en Ex. 10:1‑6, se comisiona a Joel para anunciar una cuádruple plaga de langostas. Lo que una manga deja tras sí, la que le sigue la devora (v. 4) hasta que toda vegetación se destruye y el país entero está de duelo. Este cuádruple azote, como principio de dolores en el inminente día de Jehová, debe comparársele con los cuatro jinetes en ca­ballos de diversos pelos y los cuatro cuernos de Zac. 1:8, 18, las cuatro carrozas de guerra, Zac. 6:1‑8, las guerras, hambres, pestilencias y terremotos de Mat. 24:7; Luc. 21:10‑11 y los cuatro caballas de Apoc. 6:1‑8. Es, pues, una costumbre de los apocalípticos el representar los juicios primitivos de una manera cuádruple.

2. Capítulo 1:13‑20. A la manera de Josafat, cuando las fuerzas combinadas de Moab, Ammon y Seir estaban marchando contra él (2 Crón. 20:1‑13), el profeta lla­ma a los sacerdotes a lamentarse y a proclamar ayuno y a reunir al pueblo en solemne asamblea para que se lamenten por el día terrible que está viniendo de Shaddai, como una destrucción. Bajo esta división se mencionan incidentalmente otros aspectos de la calamidad, tales como la aflicción de las bestias, los bueyes y ovejas y las destruc­ciones del fuego (vs. 1E‑20).

3. Capítulo 2:1‑11. En esta sección, el profeta proclama el día de Jehová en aspectos aún más terribles. Bajo la mezcla de imágenes de tinieblas, fuego devorador, langostas innumerables, ejércitos que se precipitan (todo lo que está representado por una plaga de langostas), el cielo y la tierra son sacudidos y el sol, la luna y las estrellas retiran su luz. Los elementos de forma de este terrible cuadro apocalíptico merecen especial mención. En toda la literatura del mundo hay pocas descripciones más sublimes que ésta.

4. Cap. 2:12‑27. La segunda descripción del día grande y terrible está, en su turno, seguida por otro llamado a penitencia, ayuno y oración, y también por la promesa de liberación y gloriosa recompensa. Así, la doble proclamación de juicio tiene, por cada anuncio, la correspondiente palabra de consuelo y esperanza. La segunda parte de la profecía se distingue por las palabras: “Y será que después de esto”, una fórmula que, simplemente, indica un futuro indefinido.

1. Cap. 2:28‑32. De acuerdo con la oración de Moisés (Núm 11:29), Jehová promete un gran derramamien­to de Espíritu sobre todo el pueblo de modo que todos se harían profetas. Este signo de gracia va seguido por pro­digios en el cielo y en la tierra (signos prodigiosos, como las plagas de Egipto). Léanse atentamente los vs. 30‑32.

2. Cap. 3:1‑7. El gran día de Jehová introducirá un juicio de todas las naciones (comp. Mat. 25:31‑46). Co­mo los ejércitos combinados de Moab, Ammon y Seir, que vinieron contra Judá y Jerusalén en tiempos de Josafat, las naciones hostiles serán conducidas “al valle de Josafat” (vs. 2‑12) y recompensadas allí como ellas recompensaron a Jehová y su pueblo (comp. Mat. 25:41‑46 ¡Multitudes, más multitudes en el valle del juicio! Porque cercano está el día de Jehová En el valle del juicio. (v. 14). Jehová, que mora en Sión, hará de ese valle, valle de juicio para sus enemigos, como otro valle de bendiciones para su pueblo (comp. 2 Crón. 20:20‑26) .

3. Capítulo 3:18‑21. El juicio de las naciones será seguido por una paz y una gloria perpetuas, como la calma y reposo que Dios clló al reino de Josafat (2 Crón. 20: 30). Las figuras de grande abundancia, las corrientes de aguas procedentes de la casa de Jehová, Judá y Jerusalén permaneciendo para siempre y “Jehová morando en Sión”, son, en sustancia, equivalentes a los capítulos finales de Ezequiel y de Juan.

De esta manera éste, el más antiguo de los Apocalipsis, virtualmente asume una séptuple estructura y repite sus revelaciones en varias formas. Las primeras cuatro secciones se refieren a un día de Jehová, cercano, un juicio inminente, del cual el azote de la langosta quizá ya había aparecido como un principio de dolores; las tres últimas aparecen en el futuro más distante (después los últimos días, Act. 2:17) . Las alusiones del libro a acontecimientos del reinado de Josafat ha hecho creer a la mayoría dé los críticos que Joel profetizó muy poco tiem­po después de los días de aquel monarca pero, excepto esas alusiones este antiguo profeta es desconocido. La ausencia de algo que determine su punto de vista histórico y la importancia de alcances lejanos de sus palabras hacen de sus oráculos una especie de profecía genérica susceptible de múltiples aplicaciones.

Las visiones de Ezequiel
Los numerosos paralelos entre el libro de Ezequiel y el Apocalipsis de Juan han llamado la atención de todos los lectores, pero el número y la extensión de las pro­fecías de Ezequiel lo conducen sobre un campo más amplio que el de ningún otro vidente apocalíptico, de mo­do que combina la visión, la acción simbólico‑típica, la parábola, la alegoría y la profecía formal. Dice Keil: “El estilo de representación profética, de Ezequiel, tiene muchas peculiaridades. En primer lugar, la vestidura de símbolo y alegoría prevalece en él en un grado mayor que en todos los otros profetas; y su simbolismo y alegoría no se limitan a bosquejos y cuadros generales, sino que son elaborados hasta en sus más mínimos detalles, de manera que presentan figuras de sobresaliente y atrevida realidad y representaciones ideales que producen una impresión de imponente grandeza y exuberante plenitud”.

Las profecías de Ezequiel, como las de Joel, pueden dividirse en dos partes: la primera (cap. I‑XXXII) anunciando los juicios de Jehová sobre Israel y las naciones paganas; la segunda (cap. XXXIII‑XLVIII) anunciando la restauración y la glorificación final de Israel. Sin embargo, no deja la primera parte de tener misericordiosas palabras de promesa (11:13‑20; 17:22‑24) y la segunda contiene el terrible juicio de Dios (XXXVII‑XXXVIII) a la manera del juicio de todas las naciones descrito en la segunda parte de Joel (3:2‑14) . El espacio no nos permite más que hacer notar la sección terminal de este gran Apocalipsis, comprendida en los capítulos XL‑XLVIII y que contiene una elaborada visión del reino de Dios y es como la reproducción en el A. Testamento de los nuevos cielos y la nueva tierra descritos en Apoc. XXI y XXII. En visiones de Dios, Ezequiel es transportado a una mon­taña muy alta en la tierra de Israel (40:2; comp. Apoc. 21:10) y ve un nuevo templo, nuevas ordenanzas de culto, un río de aguas de vida, nueva tierra y nuevas divisiones de tribu y una nueva ciudad, Jeltova‑shammah. La minuciosidad del detalle es característica de Ezequiel y nadie hubiese descrito con tanta naturalidad los tiempos mesiánicos bajo las imágenes de una Jerusalén glorificada, como un profeta que, al mismo tiempo, era sacerdote. Desde su punto de vista histórico, como un pros­crito a orillas de los ríos de Babilonia, azotado por la pena al recordar a Sión y la ciudad y templo en ruinas, y la desolada tierra de Canaán (comp. Salmo. CXXXVII) ningún ideal de restauración y de gloria podía ser más atractivo y agradable que el de un templo perfecto, un servicio continuo, un santo sacerdocio, una ciudad restaurada y una tierra enteramente ocupada, regada por un río de incesante corriente que transformaría los desiertos en jardines.

Se han sostenido tres interpretaciones distintas, de estos capítulos finales de Ezequiel. (1) La primera considera esta descripción del templo como un modelo del tem­plo (le Salomón, que fue destruido por los caldeos. Los que sostienen esta opinión, suponen que el profeta se propuso dar este plan para que sirviera en la reedificación de la casa de Dios a la vuelta de los judíos de su destierro. (2) Otra clase de intérpretes sostiene que todo este pasaje es una profecía literal de la restauración final de los ju­díos. En la Segunda Venida de Cristo todo Israel será reunido de entre las naciones, se establecerá en su antigua tierra prometida, reedificará su templo de acuerdo a este glorioso modelo y habitará en divisiones de tribu, de acuerdo con las declaraciones literales de esta profecía. (3) A la exposición que ha sido sostenida probablemente por la mayoría de los teólogos evangélicos puede llamársele la figurada o símbolo‑típica. La visión es un cuadro levítico‑profético de la Iglesia del Nuevo Testamento o reino de Dios. Su significado general Keil lo presenta en la siguiente forma:

“Las tribus de Israel que reciben a Canaán en posesión perpetua no son el pueblo judío convertido a Cristo, sino el Israel de Dios, es decir, el pueblo de Dios riel nue­vo pacto, reunido tanto de entre los judíos como de entre los gentiles; y la Canaán que han de habitar no es la Canaán terrena o la Palestina situada entre el Jordán y el Mar Mediterráneo, sino la Canaán del Nuevo Testamento, el territorio del reino de Dios cuyos límites alcanzan de mar a mar y desde el río hasta los confines de la tierra. Y el templo sobre un monte altísimo, en medio de esta Canaán, en el cual está entronizado el Señor, quien hace correr el río de vida desde su trono por todo su reino de modo que la tierra produce el árbol de vida con hojas como medicina para los hombres; y el Mar Muerto, lleno de peces y otras criaturas, es una representación figu­rada y típica de la graciosa presencia del Señor en su Iglesia, la que se realiza en el actual período del tempra­no desarrollo del reina del cielo, en la forma de la Iglesia Cristiana, de una manera espiritual e invisible, en la morada del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, en los corazones de los creyentes y en una operación espiritual e invisible en la Iglesia, pero que eventualmente ha de manifestarse cuando nuestro Señor aparezca en la glo­ria del Padre a trasladar su Iglesia al reino de la gloria, de manera que veremos al Todopoderoso Dios y al Cordero con los ojos de nuestro cuerpo glorificado y adoraremos ante su trono”.

Esta interpretación simbólico‑típica reconoce una armonía del método y estilo de Ezequiel con otras representaciones apocalípticas del reino de los cielos y halla en ello un poderoso argumento a su favor. Las medidas registradas, el carácter ideal de las divisiones de tribu y especialmente el río de aguas curativas corriendo desde el umbral del templo hasta el mar oriental, son dificultades insuperables que obstaculizan cualquiera interpretación literal de la visión. La moderna idea de los milenarios de un futuro retorno de los judíos a Palestina y de un restablecimiento del culto de sacrificios del A. Testamento es cosa opuesta al espíritu todo de la dispensación del Evangelio.

Revelación de Daniel
Todos los intérpretes convienen en que los imperios o potencias mundiales denotados por las varias partes de la gran imagen, en Daniel 2:31‑45 y por las cuatro bes­tias del mar (Dan. VII), son los mismos. La profecía se repite bajo símbolos diversos, pero la interpretación es una sola. Esta doble revelación, entonces, será de especial valor para ilustrar los principios Hermenéuticos ya anunciados, pero con ninguna porción de las Escrituras hace falta andar con mayor discernimiento y cuidado. Estas profecías, en su detalles, han sido entendidas de diversas maneras y los exegetas más capaces y eruditos han diferido mucho en sus explicaciones. Y esto no sólo en detalles de menor cuantía, sino que hasta el día de hoy prevalece una notable divergencia respecto a tres de los cuatro de los grandes reinos que ocupan lugar tan notable en las visiones y ensueños registrados.

Hasta donde sea posible hay que dejar que el profeta se explique a sí mismo, y el intérprete izo debe esforzarse por hallar en Daniel lo que no contiene, por el prurito de hacer encajar allí sus ideas sacadas de la his­toria profana o de pueblos y siglos remotos. Siendo un hecho demostrado y muy notable el de que la historia profana nada sabe acerca de Belsazar o de Darío el meda, seamos muy cautelosos en la manera que consentimos que nuestra interpretación de otras partes de las profecías de Daniel se vean controladas por tal historia.

Han prevalecido durante largo tiempo tres interpretaciones de la visión de Daniel de las cuatro potencias mundiales. Según la primera y la más antigua de ellas, el cuarto reino es el Imperio Romano; otro lo identifica con el dominio entremezclado de los sucesores de Alejan­dro; y un tercero lo hace incluir a Alejandro y sus suce­sores. Los que adoptan esta última opinión consideran el dominio meda de Darío en Babilonia (Dan. 5:31) como una dinastía distinta. Los cuatro reinos, según estas va­rias exposiciones, pueden verse en el siguiente trazado:

A. 1. Babilónico, 2. Medo‑persa , 3. Greco‑macedónico, 4. Romano

B. 1. Babilónico , 2. Medo‑persa, 3. Alejandro, 4, Suces. de Alejandro

C. 1. Babilónico, 2. Persa, 3. Medo, 4. Greco‑macedónico

Cualquiera de estas opiniones bastará para extraer las grandes lecciones éticas y religiosas de la profecía. Por consiguiente, no se afecta ninguna doctrina cualquiera que sea la interpretación que se adopte. El asunto en cuestión es puramente de exactitud exegética y de consecuencia propia: ¿Cuál de las opiniones satisface mejor todas las condiciones de profeta, lenguaje y símbolo?

Los defensores de la teoría romana han puesto mucho peso sobre tres consideraciones: (1) Primeramente, arguyen que Roma era demasiado importante para quedar fuera de la vista en semejante visión de dominio mundial. Dice Keil: “El reino romano fue la primera monarquía universal en el sentido más amplio. Junto con los tres primitivos reinos mundiales, las naciones del futuro histórico‑mundial aún permanecían sin subyugan”. Pero no es posible conceder peso alguno a tales presunciones. No importa en lo más mínimo cuán grande fuese Roma o cuál sea la importancia del sitio que ocupe en la historia universal.. La única cuestión que debe afectar al intérprete de Daniel es: “¿Qué potencias mundiales, grandes o pequeñas, caían dentro del círculo de su visión profética?” Esa pretensión en favor de Roma está más que contra balanceada por la consideración de que geográfica y políticamente ese imperio más moderno tenía su asiento y centro de influencia muy lejos del territorio de los reinos asiáticos, pero el Imperio Greco‑macedónico, en todas sus relaciones con Israel y, en realidad, en sus principales componentes, era una potencia mundial asiática y no europea. Además, el profeta alude repetidamente a reyes de Grecia (javan) pero nunca menciona a Roma.

(2) Se arguye, además, que el carácter fuerte y terrible del cuarto reino conviene mejor a Roma. Se nos recuerda que ningún dominio anterior era de tal naturaleza férrea, despedazándolo todo. Insistimos en lo dicho: el asunto no es si las imágenes convienen a Roma sino si no pueden también, en forma apropiada, representar algún otro reino. La descripción de la fuerza férrea y de la violencia indudablemente conviene a Roma pero el asegurar que las conquistas y dominio de Alejandro y de sus sucesores no “desmenuzó y quebrantó” (Dan. 7:4.0 ) y no holló con terrible violencia los reinos de muchas naciones, es manifestar una torpeza asombrosa para leer los hechos de la historia. El poder greco‑macedónico quebrantó las antiguas civilizaciones y despedazó y holló los varios elementos de las monarquías asiáticas más com­pletamente que lo que nunca antes se hubiese hecho. Roma nunca tuvo semejante triunfo en el Oriente y, en realidad, ningún gran poder mundial asiático, compa­rable en magnitud y potencia al de Alejandro, jamás sucedió al suyo. Si conservamos in mente esta completa derrota y destrucción de las más antiguas dinastías por Alejandro y luego observamos lo que parece especialmente haber afectado a Daniel, a saber, la ira y violencia del “cuernito”, y notamos cómo, en diversas formas, este perseguidor duro e implacable, resalta en este libro (caps. VIII y IX) podemos decir con seguridad que las conquis­tas de Alejandro el Grande y la furia blasfema de Antioco Epifanio, en su violencia contra el pueblo escogido, cum­plieron ampliamente las profecías del cuarto reino.

(3) Preténdese también que la teoría romana está favorecida por la declaración, en el cap. 2:44, de que el reino de Dios se establecería “en los días de estos reyes”, pues se alega que el Imperio Romano dominaba en Palestina cuando Cristo nació, en tanto que todas las otras grandes monarquías habían desaparecido. Pero, ¿sobre qué base puede pretenderse, tranquilamente, que “estos reyes” eran reyes romanos? Si decimos que eran reyes denotados por los dedos de los pies de la imagen, por cuanto la piedra hirió a la imagen en los pies (2:34) nos envolvemos en grave confusión. El Cristo apareció cuan­do Roma se hallaba en el apogeo de su poder y de su gloria. Fue trescientos años más tarde que el Imperio se dividió y aún mucho más tarde cuando fue roto en pedazos y hecho desaparecer. Pero la piedra no hirió las piernas de hierro sino los pies que eran, en parte de hierro y en parte de barro cocido (2:33‑34) ). Cuando, pues, se arguye que el poder greco‑macedónico había caído antes que el Cristo naciera, puede, por otra parte, replicarse con mayor fuerza que un tiempo mucho mayor transcurrió después de la venida de Cristo antes que el poder romano se rompiera en pedazos.

Evidentemente, pues, no puede alcanzarse ninguna conclusión satisfactoria mientras nos dejemos dominar por nociones subjetivas acerca del significado de fases secundarias de los símbolos o por suposiciones acerca de lo que pensamos que el profeta debió haber visto. Los defensores de la teoría romana están dando énfasis conti­nuamente al supuesto significado de los dos brazos y dos piernas y diez dedos de los pies de la imagen, en tanto que todo eso no es más que partes naturales de una imagen humana, necesarias para completar un bosquejo coherente de la misma. El profeta no les da énfasis en su exposición y en ninguna parte dice que la imagen tuviera diez dedos en los pies. Debemos apelar a una vista más íntima del punto de vista histórico del profeta y de su campo de visión y especialmente debe­mos estudiar sus visiones a la luz de sus propias expli­caciones y declaraciones históricas, más bien que a la de las narraciones de los historiadores griegos.

Aplicando principios ya suficientemente acentuados, atendemos primeramente a la posición histórica de Da­niel. En su primera visión, Nabucodonosor estaba reinando con gran esplendor (Dan. 2:37‑.38) . En la segunda, Belsasar ocupaba el trono de Babilonia (7:1). Este monarca, desconocido a los historiadores griegos, llena un lugar importante en el libro de Daniel. Fué muerto en la noche en que Babilonia fue tomada y el reino pasó a manos de Darío el meda (5:30‑31) . Sean cuales fueren nuestras ideas, Daniel reconoce a Darío como el repre­sentante de una nueva dinastía sobre el trono de Babilonia (9:1) . El profeta gozó de una posición elevada en su gobierno (6:2‑3) y durante su reinado fue milagrosamente salvado de las garras de los leones. Darío el meda fue un monarca con autoridad para lanzar proclamas “a todos los pueblos, naciones y lenguas que habitan en toda la tierra” (6:25) . Desde el punto de vista de Daniel, pues, la dominación de los medas en Babilonia no era cosa tan insignificante como muchos expositores, creyendo más a la historia profana que a la Biblia, pretenden. Isaías había predicho que Babilonia caería a manos de los medas ( Is. 13:17; 21:2) y Jeremías había repetido la profecía (Jer. 51:11, 28). Daniel alcanzó a ver pasar el reino a manos de Ciro, el persa, y en el tercer año de su reinado recibió la minuciosa revelación de los capítulos X y XI respecto; a los reyes de Persia y de Grecia. Ya en el reino de Belsasar, había recibido revelaciones especiales acerca de los reyes de Grecia que habían de suceder a los de Media y Persia (8:1‑21) . Pero no se halla en el libro de Daniel mención alguna de ningún poder mundial más moderno que el de Grecia. La posición profética del capítulo VIII es Susan, centro del trono del dominio medo-persa, y largo tiempo después que los medas habían dejado de tener precedencia en el reino. Todas estas cosas, que testifican la posición histórica de este profeta, deben mantenerse constantemente a la vista.

Habiendo comprendido claramente la posición histórica del escritor, tócanos ahora tomar las profecías que él mismo, ha explicado claramente y razonar de lo que es claro a lo que no lo es. En la explicación de la gran imagen (2:36‑45) y de las cuatro bestias (7:17‑27), no se menciona por nombre ninguna de las potencias mundiales excepto Babilonia bajo Nabucodonosor (2:38). Pero la descripción y explicación de la cuarta bestia (7:17‑27) corresponde tan plenamente con las del macho cabrío en el capítulo VIII, que casi no deja base razonable para dudar de que no sean más que descripciones variadas de una misma gran potencia mundial; y en el cap. 8:21, se declara que esa potencia es la griega. En 11:3, se vuelve a ocupar de la potencia griega, exhibiéndose su carácter, en parte fuerte y en parte quebradizo (comp. 2:42), jun­to con las tentativas de los reyes rivales de fortalecerse mediante matrimonios (comp. 2:43 y 11:6 ), y también los conflictos de estos reyes, especialmente los sobreve­nidos entre los Ptolomeos y los Seléucidas. En el versículo 21 se introduce al “vil” (hebr. despreciado o doprecia­ble) y la descripción que corre a través del capítulo, de sus engaños y astucias, su violencia y su impiedad sacrílega, no es más que un cuadro más detallado del rey designado por el cuernito de los capítulos VII y VIII. Como la repetición de los sueños de José y del faraón tenían por objeto impresionarles más intensamente y demostrar que las cosas estaban establecidas por Dios (Gén. 41:32), así la repetición de estas visiones proféticas bajo formas e imágenes distintas servía para reforzar su verdad y certidumbre. Parece no existir motivo serio para dudar de que el cuernito del capítulo VIII y el vil del cap. 11: 21, indicaban a Antioco Epifanio. Ya hemos demostrado en otro capítulo que las razones que comúnmente se adu­cen para probar que el cuernito del capítulo VIII denota una persona distinta de la del cuernito del capítulo VII, son superficiales y frívolas. Se sigue, pues, que el cuarto reino descrito en 2:40, etc., y 7:23, etc., es el mismo que el reino griego simbolizado por el macho cabrío en el capítulo VIII. Las repeticiones y variadas descripciones de este tremendo poder se hallan en perfecto acuerdo con otras analogías del estilo y estructura de la profecía apocalíptica.

Si la aplicación de nuestros principios ha sido correcta hasta aquí, se sigue ahora que debemos descubrir los cuatro reinos de Daniel entre Nabucodonosor y Alejandro el Grande, incluyendo estos dos monarcas. Razonando e investigando desde la posición de Daniel y a la luz de sus propias interpretaciones, estamos obligados a adoptar la tercera opinión mencionada más arriba, según la cual los cuatro reinos son, respectivamente, el babilónico, el meda, el persa y el greco‑macedónico. No hemos podido hallar más que dos argumentos reales contra esta opinión, a saber: (1) la suposición de que el do­minio meda de Babilonia era demasiado insignificante para que se le mencionase en tal forma y (2) la declaración del cap. 8:20, de que el carnero representaba los reyes de Media y Persia. El primer argumento no debe tener fuerza para con los que permiten a Daniel que se explique a sí mismo. El reconoce claramente a Darío el meda, como sucesor de Belsasar al trono de Babilonia (5:31) . Este Darío era “hijo de Asuero, de la nación de los medas” (9:1) y aunque no reinó más que dos años, ese reino fue, desde la posición del profeta, tan realmente una nueva potencia mundial en Babilonia como si hubiese reinado cincuenta años. Fuese cual fuere su rela­ción para con Ciro el persa, él puso ciento veinte príncipes sobre su reino (6:1) y se atribuyó el derecho de lanzar decretos “a todos los pueblos, naciones y lenguas que habitan en toda la tierra” (6:25‑26). La mayor par­te de los escritores ¡hecho extraño!‑ parece haber mostrado poca voluntad de conceder a las declaraciones de Daniel tanto valor como a las de los historiadores griegos, quienes se muestran sumamente confusos y dan poca satisfacción en sus relatos acerca de Ciro y de sus relaciones con los medas.

El otro argumento, a saber, que en el cap. 8:20, el carnero de dos cuernos denota “los reyes de Media y de Persia”, se supone muy correctamente que indica que Daniel mismo reconocía a los medas y persas como constituyendo una monarquía. Pero este argumento se hace a un lado por el hecho de que la posición del profeta en el capítulo VIII es Susan, (v. 2) residencia real y capital de la más moderna monarquía medo‑persa (Nehem. 1:1; Esther 1:2) . La posición de 1.a visión es, manifiestamente, en el último período del dominio persa y largo tiempo después que el poder de los medas en Babilonia había dejado de existir. El libro de Esther, escrito durante este período más moderno, usa la expresión “Persia y Media” (Esther 1:3, 14‑, 18, 19) implicando que entonces Persia tenía la supremacía. Los hechos, pues, según Daniel, son que una potencia mundial sucedió a la de Babilonia pero que, bajo Ciro el persa, subsecuentemente, perdió su primitiva precedencia y Media se consolidó enteramente con Persia en el grandioso imperio conocido en la historia como el medo‑persa.

Con esta opinión armonizan prontamente todas las profecías de Daniel. Según el cap. 2:39, el segundo reino era inferior al de Nabucodonosor y en el cap. 7:5, se lo representa por un oso levantado sobre un lado y con tres costillas entre sus dientes. No tiene mayor importancia en la explicación dada por el profeta y nada podía simbolizar con mayor propiedad el dominio medo en Babilonia que la imagen de un oso indolente, usurpador, y devorando lo que tiene pero sin alcanzar más que a tres costillas, aun­que llamado a voces a “levantarse y tragar mucha carne”. Ninguna ingenuidad de los críticos ha podido jamás hacer encuadrar estas representaciones del segundo reino con los hechos de la monarquía medo‑persa. Excepto en esplendor de oro, esta última no era inferior, en ningún sentido, a la babilónica, pues su dominio era en todo sentido más amplio y más poderoso. Estaba bien representado por el veloz leopardo con las cuatro alas y cuatro cabezas que, como el tercer reino de metal, adquirió amplio dominio sobre toda la tierra (comp. 2:39 y 7:6), pero no por el indolente oso, medio echado, que meramente mantiene agarradas y sostiene las tres costillas pero no parece dispuesto a levantarse y buscar más presa.

Aquellos intérpretes que adoptan la segunda opinión arriba citada y que, distinguiendo entre Alejandro y sus sucesores, hacen a estos últimos constituir el cuarto reino, han producido argumentos del mayor peso contra la primera teoría, la romana, demostrando que cronológica, geográfica y políticamente y en relación con el pueblo judío, el Imperio Romano está excluido del radio de las profecías de Daniel. Dice Cowles: “El Imperio Ro­mano no entró en relaciones importantes con los judíos hasta la era cristiana y nunca turbó en forma efectiva su reposo hasta el año 70 A. D… Roma nunca fue asiática, nunca fue oriental; nunca, por consiguiente, fue sucesora legítima de los tres primeros de estos imperios… Roma tenía el asiento dé su poder y las masas de su población en otra y remota parte del mundo”.

Pero esta segunda teoría es incapaz de mostrar ninguna razón suficiente para dividir el dominio de Alejandro y sus sucesores en dos distintas monarquías. Según toda analogía e implicación correctas la bestia, con sus diez cuernos y un cuernito del cap. VII, y el macho cabrío con su gran cuerno y los cuatro subsiguientes y el cuernito que surgió de uno de éstos, tal como se nos presenta en el capítulo 8:8‑9, 21, 23, todos representan un solo poder mundial. Desde el punto de visión de Daniel éstos no podían ser separados como el dominio medo en Babilonia estaba separado del caldeo, por un lado y del más moderno modo‑persa, por el otro. Sería una indiscu­tible confusión de símbolos el hacer que los cuernos de una bestia representen un reino distinto del denotado por la bestia misma. Los dos cuernos del carnero medo­-persa no han de ser entendidos así, porque los elemen­tos modo y persa están, según el ca p. 8:20, simbolizados por todo el cuerpo, no exclusivamente por los cuernos, del carnero; y la visión del profeta es desde una posición donde las potencias medo y persa se han consolidado completamente en un imperio. Si en el cap. 8:8‑9 consideramos al macho cabrío y su primer cuerno como denotan­do una potencia mundial; y los cuatro cuernos subsiguientes, otra potencia mundial distinta la analogía exige que también los diez cuernos de la cuarta bestia (7: 7‑8, 24) denoten un reino distinto del de la bestia misma. Además, ¡qué confusión de símbolos se introduciría en estas visiones paralelas si hacemos que un leopardo con cuatro alas y cuatro cabezas, en una visión, (7: 6) corresponda con el de un cuerno de un macho cabrío en otra y la terrible bestia del cap. 7: 7, ‑cuernos y todo‑, corresponder meramente con los cuernos del macho cabrío!

Desde todo punto de vista, pues, estamos obligados por nuestros principios hermenéuticos a sostener aquella opinión de las cuatro bestias simbólicas de Daniel que las hace representar, respectivamente, la dominación babilónica, la medo, la medo‑persa y la griega, del Asia Occidental. Pero el “Anciano de días” (7: 9‑12) las trajo a juicio y quitó su dominio antes de entronizar al Hijo del hombre en su reino perenne. El juicio final está representado como un gran tribunal, se abren los libros e innumerables millares responden al llamado del Juez. A la bestia blasfema se la mata, su cuerpo es destruido y entregado a llamas consumidoras y su dominio es arrancado de ella y consumido por una destrucción gradual (vs. 10, 11, 26).

La profecía de las setenta semanas (Dan. 9:24‑27) suministra una notable luz colateral a las otras revelaciones de este libro. Fue una comunicación especial al profeta en respuesta a su intercesión por Jerusalén “el santo monte” “tu santuario” “tu cuidad” Y “tu pueblo” (vs. 16, 17, 19), y por consiguiente, era de presumirse que contuviera alguna revelación del propósito de Dios respecto a la ciudad y el santuario que, en esa época, había estado desolado durante unos setenta años.

El lenguaje del ángel es notablemente enigmático y varias de las expresiones nunca han sido satisfactoriamente explicadas, pero el significado evidente del pasaje, tomado en conjunto, es que tanto la ciudad como el santuario han de ser reedificados y sin embargo, finalmente oprimidos por una espantosa desolación. Además, un Príncipe Mesiánico ha de aparecer y ser cortado y el resultado de todo es una “terminación de la trasgresión y concluir el pecado y expiar la iniquidad y para traer la justicia perpetua y sellar la visión y la profecía y ungir al Santo de los santos”. Todo esto concuerda notablemente con la venida y el reino de Jesucristo, la consumación de la economía del A. Testamento y la introducción del Nuevo. Las setenta semanas es número simbólico, concebido como partido en tres porciones de siete, sesenta y dos, y uno (7 + 62+ 1= 70) . El primer número parece referirse al tiempo de reedificar la ciudad, el segundo al período que intervendría entre la restauración de la ciudad y el aparecimiento del Mesías; y el tercero es el último séptuplo decisivo, en medio del cual se confirma un nuevo pacto con muchos, pero el final del cual es la ruina de la ciudad y el santuario, con desolación indecible. La labor de los expositores por fijar la fecha exacta de “la salida de la palabra para restaurar y edificar a Jerusalén” (v. 25) hasta ahora no ha podido alcanzar resultados dignos de confianza general. La proclama de Ciro (Es­dras 1:1‑4), el decreto de Artaxerxes, dado a Esdras (7: 11‑26) y el dado a Nehemías (Neh. 2: 5‑8 ), todos suministran suficientemente la “palabra para restaurar y edificar”, pero ninguna de ellas cumple la profecía tan señaladamente como para fundar su derecho a ser la única fecha significada por el ángel. Poca probabilidad existe de llegar jamás a una interpretación satisfactoria mientras insistamos en hallar precisión matemática en el uso de cifras simbólicas. Si ni los setenta nombres del registro de la familia de Jacob han de entenderse con estricta exactitud, mucho menos los números simbólicos de estas setenta semanas.

La revelación final contenida en Daniel 11:2 a 12:3, es una delineación más completa de la del capítulo VIII, pero la liberación del pueblo de Dios, en ese lugar,, incluye una resurrección de entre los muertos y una beatificación celestial. De la manera como Isaías conectó la glorificación mesiánica de Israel con la caída de Asiria, pasando por alto acontecimientos interpuestos como si estuviesen ocultos entre dos montañas elevadas, hacia las cuales se volvía su visión, así Daniel no se preocupa de que otras cosas seguirían a la caída del gran opresor, pero se le dice que de en medio de indecible calamidad será libertado su pueblo, “cada uno que sea hallado inscrito en el libro”. Con la venida y el reino del Hijo del hombre, al cual llegaban todas sus visiones, él ve como en perspectiva todo lo que ese reino asegura para los santos del Altísimo.

De modo que el estudio comparativo de las cinco grandes profecías del libro de Daniel, revela una armonía de objeto y de líneas generales, una consistencia externa y un concepto profundo del reino y de la gloria de Dios. Estos hechos no sólo ilustran los métodos de los apocalípticos sino que también confirman el derecho de este li­bro a ocupar un lugar superior entre las revelaciones bíblicas.

Hermenéutica por M. S. Terry

Todos nós estamos nos acostumando com pragas, mortes, doenças e tantos outros acontecimentos apocalípticos em filmes; também vemos algumas noticias, mas não estamos realmente nos preocupando, pois, para nós, não passa tudo de ficção – científica. A verdade está bem debaixo dos nossos olhos e, queiram ou não, este fato que apenas assistíamos em filmes como “Eu sou a Lenda”, “Inimigos Invisíveis”, “Arquivo X” e outros de grande sucesso nas telas dos cinemas e TVs do mundo, estão agora camufladamente infiltrando-se em nosso meio.

Pois a palavra de Deus nos diz em apocalipse 6-8: “E olhei, e eis um cavalo amarelo; e o que estava assentado sobre ele tinha por nome Morte; e o Inferno {Gr. Hades} o seguia; e foi-lhes dado poder para matar a quarta {parte} da terra com espada, e com fome, e com peste, e com as feras da terra.” E muitas vezes não damos a mínima, pois estamos tão farto do tal fim dos tempos e coisas desse gênero que simplesmente não damos mais crédito;  por isto pessoas do alto escalão do governo estão simplesmente nos fazendo como cobaias, nos estimulando através da mídia que tal doença que está alastrando-se pelo pais – “ tem que tomar vacina”, mas na verdade por de trás de todo este show de propagandas está um grande experimento para o fins dos tempos!

As origens dos vírus

A origem dos vírus não é inteiramente clara, porém a explicação atualmente favorecida é que eles sejam derivados de seus próprios hospedeiros, originando-se de elementos transferíveis do próprio DNA das espécies que eles infectam. Também tem sido sugerido que eles possam representar micróbios extremamente reduzidos, que apareceram separadamente no caldo primordial que deu origem às primeiras células, ou que as diferentes variedades de vírus teriam tido origens diversas e independentes. Quando não estão se reproduzindo, os vírus não manifestam nenhuma atividade: não crescem, não degradam nem fabricam substâncias e não reagem a estímulos. No entanto, a sua capacidade reprodutiva é assombrosa: um único vírus é capaz de produzir, em poucas horas, milhões de novos indivíduos.

Outras partículas infectantes que são tão simples estruturalmente quanto os vírus incluem os viróides, virusóides, Satellite, e príons (proteína).

Vírus imune

Cientistas australianos afirmam ter criado por acaso uma mutação do vírus da varíola, que destrói o sistema imunológico de ratos. Os pesquisadores da Organização Commonwealth de Pesquisa Científica e Industrial, em Camberra, estavam tentando produzir um anticoncepcional para ratos, usando um vírus geneticamente modificado. Constataram que o vírus destruiu a parte do sistema imunológico que normalmente protege contra os vírus. O doutor Bob Semark, que dirigiu a pesquisa, garantiu que o vírus não pode ser transmitido a seres humanos. Os pesquisadores acreditam que a relativa facilidade com que perigosos organismos como esse possam ser criados, alerta para a possibilidade da criação de armas biológicas letais por terroristas.

Aparentemente a nova versão geneticamente modificada do vírus da varíola é mais resistente às vacinas: dos ratos contaminados que tomaram a vacina, apenas metade sobreviveu ao vírus.Segundo os especialistas, uma disseminação em larga escala do vírus da varíola poderia ter conseqüências devastadoras, a doença tem um índice de mortalidade de aproximadamente 30%, e se manifesta inicialmente através de uma forte dor de cabeça e febre alta. Só depois de poucos dias é que aparecem os diversos pontos inflamados no corpo que são a marca característica da doença. A última epidemia de varíola foi registrada em 1977, na Somália e neste mesmo ano, após um intenso programa de vacinação, a Organização Mundial da Saúde decretou a erradicação da doença.

Situação preocupa

Apesar de alguns cientistas terem insistido para a destruição total dos vírus remanescentes, os Estados Unidos resolveram manter um estoque em laboratório para futuras experiências. O professor John Bartlett, co-diretor do Centro John Hopkins de Estudos de Bio-defesa Civil, de Baltimore, nos Estados Unidos faz um alerta: “A situação é preocupante, pois não há em todo o mundo alguém que seja imune a esse vírus. Se tivermos que começar a desenvolver uma nova vacina, levaremos muito tempo até que se consiga os resultados necessários”. Ele disse ainda que diversos países estão desenvolvendo um arsenal de armas biológicas e que um desses países está inclusive vacinando seus soldados contra varíola.

Um porta-voz da organização ambientalista Amigos da Terra disse que a criação acidental do vírus é realmente preocupante e vem mostrar a imprevisibilidade da engenharia genética. Ele ressalta que essas experiências não deveriam ser permitidas até que se tivesse mais conhecimento sobre o assunto.

Entrevista Bombástica com o Ex-satanista Daniel Mastral

Satanismo é Real. Existem pessoas como você e eu, de carne e osso, que adoram ao diabo. Muitos em nosso mundo sofrem influências demoníacas mesmo sem o saber. Mas adorar ao príncipe das Trevas, pactuar com ele, receber poderes do Inferno – isso é reservado para um Grupo organizado, unido, forte. Um grupo de milhares de pessoas que dominam a Alta Magia, e, através dela, englobam a Sociedade preparando-a para a vinda do seu messias: o Anticristo.

Eduardo Daniel Mastral foi um deles. Recrutado desde o seu nascimento pelo Império das Trevas, fez parte do Inferno na Terra. Ele foi um “Filho do Fogo”. Mas resgatado da escuridão, conheceu a verdade. Conheceu a Jesus, o Cristo! Hoje Daniel é um missionário de Jesus na Terra. Está vivo para testemunhar o poder grandioso de Jesus que está acima de tudo, tanto na Terra como em todo o Universo! Veja o que ele diz em uma entrevista sobre pragas, Vírus e o Anticristo.

P: Você conta em seu livro, que em uma certa ocasião quando ainda fazia parte do Satanismo, que você foi levado a um laboratório onde pessoas também Satanistas trabalhavam em um vírus, e que este mesmo vírus serviria para espalhar no mundo uma nova doença, pior que o Câncer, pior que a Aids, enfim pior que qualquer outra doença que o mundo já viu, e que por várias vezes você foi vacinado contra esta nova doença, baseando-se nisso, você acredita então que o Câncer e a Aids são doenças criadas em laboratórios? E pelo fato de você ter sido vacinado algumas vezes, você acredita estar imune a esta nova doença que ainda se manifestará?

Daniel Mastral: Creio sim, que muitas doenças elas são criadas propositalmente em laboratórios secretos. Uma das formas de efetuar uma seleção natural daqueles que não se curvaram ao Anticristo é justamente essa: criar uma nova praga que consumirá a todos que não tiverem aceitado a marca da besta – provavelmente tudo aponta que vai ser o biochip, né? Os que aceitarem a marca recebem então o antídoto, vão receber uma vacina contra essa nova praga (…).

Clique aqui para a entrevista completa.

UNICEF, vacinas e o controle da população

No Brasil hoje está ocorrendo uma campanha contra a rubéola – Brasil livre da Rubéola – que conta com o apoio da UNICEF. O problema nisso é que,não foi uma nem duas vezes, que a ONU, através da UNICEF, foi acusada de fazer parte de uma agenda mundial de controle populacional; utilizando para isso aborto,controle de natalidade ou até mesmo inserindo agentes esterilizantes em vacinas.

A rubéola atualmente é uma doença que não apresenta grandes riscos para a população. Existem poucos casos registrados anualmente e existe um diagnóstico preciso e tratamento eficaz. Em campanhas de vacinação semelhante em outros países, realizadas em nome de uma suposta preocupação com uma doença que não traz risco significativo, testes indicaram agentes esterilizantes nas vacinas. Como no caso atual da campanha “Brasil Livre da Rubéola”, o alvo eram pessoas em idade reprodutiva; como no caso do Brasil, a UNICEF estava por trás de todas as campanhas de vacinação que envolviam vacinas contaminadas com agentes esterilizantes. Na campanha de vacinação em massa contra a rubéola na Argentina em 2006, foi confirmada a presença de agentes esterilizantes nas vacinas. O UNICEF estava por trás da campanha.Em 2004, numa campanha estatal de vacinação em massa contra a pólio na Nigéria, um cientista constatou agentes esterilizantes nas vacinas. A campanha contou com o apoio do UNICEF.

Durante os anos, o UNICEF tem deixado claro que, por trás de sua suposta preocupação com as crianças, o interesse maior é o aborto e outros meios de redução da população. Nessa questão, o UNICEF é bem parecido com o Ministro da Saúde José GomesTemporão. Para entender o que realmente quer a UNICEF, considere:

Em 1987, o UNICEF oficialmente apoiou “serviços de aborto de boa qualidade” na Conferência Internacional de Melhores Políticas de Saúde para as Mulheres e Crianças em Nairóbi, Quênia. Em 1993, o UNICEF aumentou — de 2 para 5 milhões de dólares — sua contribuição para o UNFPA, órgão da ONU que vem apoiando a política da China comunista de forçar esterilização e abortos em mulheres com mais de um filho. Em 1995, o Supremo Tribunal Federal das Filipinas deteve uma campanha de vacinação em massa contra o tétano. A campanha, apoiada pelo UNICEF, envolvia vacinas contaminadas com o B-hCG, um hormônio que esteriliza e causa abortos espontâneos em mulheres vacinadas. (Clique aqui para o artigo original em inglês)

Estes exemplos são, creio eu, suficientes para não deixar muitas dúvidas quanto às intenções dos organizadores dessas campanhas de vacinação em massa. Inocentes campanhas compulsórias contra doenças “perigosíssimas” em países onde vacinas têm alta aceitação devido ao medo incutido na população tem se tornado em verdadeiras campanhas veladas de controle populacional.

E o que está rolando?

Nada ainda foi provado, mas as evidências apontam que existe alguma coisa além da imunização contra a rubéola nessa campanha de vacinação. A campanha abrangerá os estados do Maranhão, Minas Gerais, Mato Grosso, Rio de Janeiro e Rio Grande do Norte e toda a população indígena. Deste universo nenhuma pessoa tem a opção de não tomar a vacina, a não ser os aidéticos ou pessoas com problemas no sistema imunológico.

Não adianta esperar que o Ministro da Saúde ou algum membro da UNICEF convoque uma coletiva para dizer se existe alguma coisa ou não por trás dessa vacina, mas uma boa olhada no que tem sido veiculado pela mídia é suficiente para deixar qualquer um de cabelos em pé e com uma pulga atrás da orelha

fonte: julio severo/www.juliosevero.blogpost.com

Está bueno el video porque alimenta el debate entre apocalípticos e integrados. La tecnología, ¿hasta qué punto habremos de dejarla avanzar?

¿Reduciremos la experiencia a la virtualidad? ¿Y el olor del pasto recién cortado, los mimos a la mañana, las velitas de noche en el jardín, a dónde irán…?