Un giorno l’asino di un contadino cadde in un pozzo.
Non si era fatto male, ma non poteva più uscirne.
L’asino continuò a ragliare sonoramente per ore, mentre il proprietario pensava al da farsi.
Finalmente il contadino prese una decisione crudele:
concluse che l’asino era ormai molto vecchio e che non serviva più a nulla, che il pozzo era ormai secco e che in qualche modo bisognava chiuderlo.

Non valeva pertanto la pena di sforzarsi per tirare fuori l’animale dal pozzo.
Al contrario chiamò i suoi vicini perché lo aiutassero a seppellire vivo l’asino.
Ognuno di loro prese un badile e cominciò a buttare palate di terra dentro il pozzo.
L’asino non tardò a rendersi conto di quello che stavano facendo con lui e pianse disperatamente.

Poi, con gran sorpresa di tutti, dopo un certo numero di palate di terra, l’asino rimase quieto.
Il contadino alla fine guardò verso il fondo del pozzo e rimase sorpreso da quello che vide…

Ad ogni palata di terra che gli cadeva addosso, l’asino se ne liberava, scrollandosela dalla groppa, facendola cadere e salendoci sopra. In questo modo, in poco tempo, tutti videro come l’asino riuscì ad arrivare fino all’imboccatura del pozzo, oltrepassare il bordo e uscirne trottando.

cinque regole per essere felice:

1. Non reagire ad odio e rancore
2. Libera la tua mente dalle preoccupazioni
3. Semplifica la tua vita
4. Dai di più e aspettati di meno
5. Amati di più e accetta la terra che ti tirano addosso, poiché essa costituisce la soluzione e non il problema

Essere completamente rilassati, arresi e non reattivi, questa è la soluzione per uscire dal pozzo; solo la verità e realtà del nostro Spirito ci permette di vedere come stanno davvero le cose, ciò che deve essere fatto, cosa c’è da imparare…ma per  arrivare a questo serve forse lasciare andare  le identificazioni mentali del  nostro Ego..io sono questo, io faccio quello…io penso quell’altro…e cambiare punto di vista…guardando magari verso l’interno…Giochiamo ad osservarci…come davanti ad uno specchio…attori e spettatori del nostro io…ed acquisiremo la giusta distanza che ci permetterà di ridere delle nostre debolezze e gioire delle nostre ricchezze…

Grazie a Kokutenko per aver diffuso questa storia e per averci permesso di fare altrettanto.

Non privilegiando i capaci si evita la competizione.

Non dando valore agli oggetti preziosi si evita il furto.

Non ostentando ciò che è desiderabile

si evita di confondere il cuore della gente.

Perciò nel governare il saggio svuota la mente e nutre il corpo,

indebolisce le ambizioni e rafforza le ossa.

Mantiene le persone innocenti e senza desideri e

fa sì che gli scaltri non osino imporsi.

Praticando il non agire, tutto si ordina da sé.

Iniziamo con questi versi del Tao Te Ching una nuova serie di benvenuti in paradiso: quella relativa al Tao. Esistono molte traduzioni e interpretazioni di questo antico libro scritto dal grande maestro Lao Tzu ; La tradizione racconta che Lao Tzu decise di allontanarsi dalla corte Zhou perché, stanco delle lotte e del disordine, desiderava tranquillità. Partì con il suo bufalo ed arrivò al confine del suo stato dove venne fermato dal guardiano del valico, chiamato anche Yin del valico. Il guardiano riconobbe Lao Tzu e gli disse che non poteva andarsene prima di aver lasciato un segno tangibile della sua saggezza. Fu in questa occasione che Lao Tzu compose il Tao Te Ching. Finito di scrivere, Lao Tzu se ne andò e di lui non si seppe più niente.

TAO è l’assoluto, l’Immanifesto, TEH è la manifestazione del Tao nel mondo oggettivo, CHING significa semplicemente “classico” o canone.

Il Tao è il Supremo, l’Assoluto, il Tutto-Creativo, la Via, la Radice, la Sorgente. Il Tao è inesprimibile come riporta la prima riga del Tao Teh Ching: “Il Tao che può essere detto non è l’eterno Tao“. Il Tao è il Pieno ed è anche il Vuoto, non può essere visto ma risplende attraverso ciò che è, è tranquillo ma è anche la sorgente di infinita attività, è il supremo paradosso, la Verità infinita che non può essere proferita. Non si può raggiungerlo con il ragionamento, con lo studio, con l’azione.

Teh come Tao non può essere tradotta da un singolo termine.
Se Tao è il Supremo Ultimo, l’Assoluto Immanifesto, il Teh è la manifestazione del Tao, l’espressione universale di Unità.
Se Tao è l’Ideale, il tutto creativo, il Teh è l’attualizzazione del Tao, il processo del mondo oggettivo, la potenzialità attiva, il possibile, la spiegazione del Tao. Se Tao è la provvidenza divina, la Via dell’Universo, l’elargitore di Grazia allora il Teh è l’eccellenza più alta, la Grazia, la virtù, l’equilibrio del Tao reso manifesto.
Se Tao è il Fine supremo, il Teh è la Radice è la realizzazione del Tao, il fiore del Tao, l’ordine Universale, la realizzazione del Sè interiore.

Osserviamo questi versi: parlano della saggezza, dell’innocenza. Rifiutano la malizia, l’arrivismo, l’avidità. Solo purificando i propri desideri si riesce a calmare la mente ed a limitare il proprio ego. Cos’è il non agire? E’ l’arresa, semplicemente compiere ogni propria azione distaccandosi dai risultati.

Questa è la via, questo è TEH.