Séminaire du Centre d’Histoire des Sciences et des Philosophies Arabes et Médiévales

(UMR 7219 – CNRS/ Université Paris-7 Denis Diderot/ EPHE/ Université Paris I)

La cosmologie d’Averroès : le Commentaire moyen au De caelo d’Aristote

Séance du vendredi 27 novembre 2009, 15h-17h:

Ahmad Hasnaoui (CNRS-UMR 7219)

L’unicité du monde

Salle des séminaires du Centre d’études anciennes
Ecole Normale Supérieure
45 rue d’Ulm, 75005 Paris

Domingo 15 de noviembre de 2009    

Lne.es » Asturias   FUENTE http://www.lne.es/asturias/2009/11/15/filosofia-yihad-eterna-ahora-caben-guerras-santas/834368.html

   «La filosofía de la Yihad es eterna, pero ahora ya no caben las guerras santas»

«Quirós tradujo a Averroes en los años veinte para conocer las tácticas de combate musulmanas en el protectorado español del norte de África» 

MANUEL ENRIQUE PRADO Doctor en Filosofía, editor en español de «El libro del Yihad», de Averroes

Oviedo, Javier NEIRA

 La Fundación Gustavo Bueno acaba de publicar la primera traducción al español de «El libro del Yihad» de Averroes, filósofo árabe-cordobés del siglo XII. La traducción la había realizado en su día Carlos Quirós, sacerdote, militar y arabista nacido en Pola de Siero en 1884 y muerto en la capital sierense en 1960. Permanecía inédita. La edición ha corrido a cargo de Manuel Enrique Prado, también natural de Pola de Siero, doctor en filosofía y actualmente profesor en el instituto pontevedrés de Porriño. Más allá de la curiosidad erudita Quirós realizó la traducción para, después del desastre de Annual de 1921, conocer mejor las tácticas de guerra islámica y así poder combatir eficazmente al temible enemigo magrebí.

-¿Cómo se encontró con la traducción de «El libro de la Yihad» de Averroes?

-En el año 2004 las sobrinas de Quirós habían traído desde Madrid su legado con la ayuda de Carlos Martino, párroco de Pola de Siero. Y una de ellas, Virginia Álvarez Quirós, me ofreció verlo. Carlos Quirós no me sonaba mucho. Indagué y Étienne Gilson lo cita en «La filosofía en la Edad Media» y también Gustavo Bueno en el estudio titulado «Materia». Empecé a atar cabos, analicé el legado y descubrí cosas importantes desde el punto de vista de la historia de la filosofía.

-¿Qué había en el legado?

-Por ejemplo una traducción de un libro de Averroes, titulado en castellano «La destrucción de la destrucción», que se creía perdido. Apareció más o menos la mitad. Y también la traducción de un compendio de derecho malekita, el derecho islámico que rige en el Magreb. Una historia muy borgiana en donde aparecen traducciones que aparentemente no existían. Algo muy bonito para los que estamos metidos en estos asuntos.

-¿Quién fue Carlos Quirós?

-Nació en Pola de Siero y murió en Pola de Siero. Era sacerdote y militar. Siendo aún joven, ya estaba interesadísimo en el mundo árabe así que se presentó a una oposición de traductor dentro de la esfera militar. Lo destinaron como capellán castrense al norte de África y allí, en los años veinte, quizá conoció directamente el desastre de Annual.

-¿Le marcó?

-Al menos vivió los coletazos. En aquella batalla murieron 13.000 soldados españoles y por ahí se empieza a entender por qué Quirós decide traducir «El libro del Yihad».

-¿Por qué?

-Las cabilas de Marruecos tenían unas estructuras y características que era importante conocer y que estaban ligadas a cuestiones antropológicas y tribales pero también a la yihad que desde los siglos XVII y XVIII está presente en esa zona. Tradujo a Averroes en los años veinte para conocer las tácticas de combate musulmanas en el Protectorado español del norte de África.

-En el libro de Averroes…

-En realidad es un capítulo del libro «Bidaya», de Averroes, que se puede traducir como introducción, digesto o código. La «Bidaya» es un libro jurídico que explica la regulación de la vida de todo musulmán en función del Corán. En este caso explica cómo se regula la guerra contra los cristianos.

-Así que cómo se hace la guerra.

-Explica cómo hacerla, cómo tratar a los vencidos, las penas a aplicar, qué se debe hacer con el botín o si se conquista un territorio qué estructura jurídica va a tener. Es muy importante considerar que todos los códigos tenían como referencia la vida del Profeta. Por un lado, el Corán y por el otro, la Sunna que recoge los datos de lo que hizo el Profeta para aplicarlos después a cualquier musulmán. Hay una fuerte relación entre religión, vida del Profeta y derecho musulmán.

-Pero Averroes es un posthelenista.

-Claro, es el gran comentador de Aristóteles. Comentó todas sus obras menos la «Política». Interesante omisión. Lo que hizo fue comentar la «República», Platón era importante entonces en el Islam oriental, en lo que ahora es Irak. Averroes trata de aplicar la Sunna y el Corán a la vida diaria con la lógica aristotélica.

-¿Casan?

-Lo hace casar. En la introducción de la «Bidaya» hay una parte que parece calcada de las refutaciones sofísticas de Aristóteles. La analogía, un elemento esencial en Aristóteles, lo es también en el derecho malekita. Algo fascinante.

-¿Qué Averroes maneja Quirós?

-Tiene los originales árabes, no todos, y algo en hebreo. Las ediciones que entonces se manejaban, algunas fechadas en Fez o en Egipto. España no tenía traductores, lo que llamaban trujimanes. Trataron de construir una escuela de estudios árabes como la que tenía Francia. Quirós fue uno de los encargados de montarla en Tetuán. Averroes es el paso a la modernidad. Es el fulcro o trampolín del mundo árabe hacia la modernidad. Si rearticulan esa filosofía tienen el equivalente al renacimiento cristiano.

-¿Y popularmente?

-Santo Tomás trató de demostrar la existencia de Dios. Dio una importancia enorme a la analogía hasta el punto de que es un horror para un fideísta. Para nuestros alumnos de secundaria, en Galicia, hemos introducido a Averroes. Pero en el mundo árabe lo que tienen que saber es el Corán.

-¿Qué tienen en común la Yihad de Averroes y la actual?

-Son parecidas. Averroes escribe en un tiempo en fricción con el mundo cristiano. Los árabes distinguen entre el territorio del Islam y el territorio de la guerra. Eso funciona siempre en la Yihad. Pero el terrorismo de Al Qaeda es otra cosa. Sería como hablar de raíces cristianas de ETA, considerando el contexto histórico donde surgió.

-¿Ayuda a entender Al Qaeda?

-La filosofía de la Yihad es eterna, debe regirse siempre por los mismos criterios. Pero políticamente en el mundo actual ya no caben aquellas guerras santas.

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Ik kan er niet naast kijken. 59 jaar word ik straks (naar verluidt denken er een paar reeds aan mijn verjaardag eind december). 59 jaar en al ettelijke jaren een mislukkeling dus. 59 jaar is ver voorbij de schreef. Ik maak geen enkele kans meer om, zoals grote mensen plegen te doen, jong te sterven. Een hartinfarct, bezwijken aan suikerziekte, longkanker of alcoholisme, zelfmoord hoe spectaculair ook: het maakt op je 59^ste geen enkele indruk op de buitenwereld. Misschien moet ik zoals Vlaanderen ook maar in therapie gaan. De socialisten van de sp.a hielden verleden zaterdag (17 oktober 2009) geen congres maar een therapeutische sessie en voorzitter Caroline Gennez sprak erover in termen van “een bezoek aan psycholoog en psychiater”. En vandaag (21 oktober) had in het Vlaams parlement, volgens de media, een therapeutisch debat plaats over de Antwerpse Lange Wapper. Tussenkomsten van parlementsleden krijgen de status van vrije associaties op de divan van een psychoanalyticus. Het parlement is niet langer een plaats waar beslissingen worden genomen maar een antistress-centrum waar de verkozenen des volks hun posttraumatische emoties de vrije loop kunnen laten en hun fysieke en psychische fitheid op peil kunnen houden door regelmatig eens stoom af te blazen en afwisselend met de linker- en rechterarm wat gewichten te heffen. Niet te verwonderen dat deze postparlementaire therapiesessies live op tv komen: een parlement dat echt een parlement zou zijn en geen komisch theater zou veel te saai zijn om aanvaardbare kijkcijfers te halen.

Ik zelf (?) lees deze dagen en nachten (met erg veel tussenpozen) Averroës, de grote Middeleeuwse Andaloesisch-Arabische filosoof, geneesheer en rechtsgeleerde (in het Arabisch Ibn Rushd; 1126-1198), in een Franse uitgave van zijn commentaar op Aristoteles’ De Anima (in de oorspronkelijke Griekse tekst: Perì Psychès). Aristoteles’ stuk is overigens ook in die uitgave opgenomen (Averroès L’Intelligence et la pensée: Commentaire du De anima d’Aristote – Aristote De l’âme. Paris Flammarion, 2008).

Middeleeuws gedachtegoed? Heeft Rosseel zoveel tijd om in de wolken van het verleden te verdwalen, met het risico dan nog dat ouwehoeren niet eens in zijn tijd te kunnen situeren? Maar lees eens volgend uittreksel uit de inleiding die Jean-François Mattéi van het Institut universitaire de France schreef, met meer dan een vrijblijvende verwijzing naar de bijna-werkelijkheid van de posthumane soort, die de mens mogelijk aan het opvolgen is en misschien niet eens meer een zoogdier zal zijn:

“Le scandale du monopsychisme [van Averroës] est celui de la négation de la pluralité des pensées individuelles au profit d’un intellect unique qui embrasse l’espèce humaine. En niant la possibilité d’un cogito, cette théorie déconstructrice occulte le « suject » pensant au profit d’un intellect étranger qui l’utilise, comme un ventriloque qui fait parler sa poupée. Dans son Averroès et l’averroïsme, Renan [Ernest Renan, 1861] voyait dans cette intellection extérieure à l’individu une sorte d’hypostase de la rationalité qui en révèlerait l’universalité. L’unité des âmes reviendrait alors à supprimer leur multiplicité, et donc la liberté de chacune d’entre elles. L’averroïsme consiste finalement à soutenir qu’au moment où l’homme pense, à la vérité il ne pense pas : la subjectivité pensante est seconde par rapport à la réalité pensée. Un auteur anonyme d’Oxford soutiendra plus tard, en radicalisant Averroès, que si quelqu’un déclare qu’il est est en train de penser et que c’est lui qui pense, son affirmation est fausse car c’est l’intellect possible [term van Averroës voor de menselijke denkcapaciteit] et séparé qui pense à travers lui. Est-on si loin des aperçus de Nietzsche sur l’impossibilité pour le sujet grammatical, celui qui dit « Je », de penser ce qui est impensable, c’est-à-dire la provenance de sa pensée, ou des métathéories psychanalytiques qui destituent le Moi de sa place centrale en soupçonnant que ça pense ou que ça parle en lui, la pensée consciente n’étant qu’un effet induit, et illusoire, des forces inconscientes ? Le monopsychisme reste une hypothèse si actuelle que Maurice G. Dantec, dans son ouvrage de science fiction Cosmos Incorporated (2005), en fait la trame fondamentale de son récit sur un monde post-humain.

On peut en proposer une autre image. Considérons l’homme de demain modifié par les techniques bioniques et informatiques. Il possède des micro-récepteurs téléphoniques, radiophoniques et télévisuels sous son crâne de façon à recevoir tout au long de sa vie un flux continu d’informations, de musiques et d’images, comme les adeptes des baladeurs numériques qui vivent les écouteurs rivés aux oreilles et les yeux éteints. On supposera que, à l’occasion des désirs qui le portent à suivre ses émissions préférées, sa conscience se réduit au courant incessant qui lui parvient d’un émetteur extérieur. Quel serait alors le sujet de la pensée de cet homme ? Y aurait-il encore quelque chose en lui comme une subjectivité, et une liberté, ou bien sa conscience serait-elle constituée des informations objectives, et déterminées, qu’elle reçoit sans pouvoir les créer ? Quand sa conscience s’éteindra, l’« intellect possible », avec ses émissions potentielles d’informations qui accordaient les images qu’il éprouvait aux réalités intelligibles qu’il comprenait, continuera d’émettre, impassible, au bénéfice des autres hommes. Et si toute l’humanité disparaissait, l’Émetteur possible et matériel, analogue à l’intellect possible et matériel d’Averroès, n’en continuerait pas moins d’émettre et d’intelliger comme un réseau autonome. Quant à l’« intellect agent » qui commande, du fond de l’univers, l’intelligibilité de cet « intellect possible », il est la manifestation du Logiciel numérique suprême qui permet, avec la construction de l’Émetteur matériel universel, appelons-le « Internet », l’intelligibilité de ce qui a été pensé par ceux qui, de leur vivant, en étaient les récepteurs. La pensée de l’éternité continue d’engendrer la conscience du temps.” (p.XVIII-XXI)

Hoe zal men het noemen als zo’n postmens ophoudt te functioneren? Planten en dieren sterven, mensen overlijden (gaan voorbij – aan gene zijde van – het lijden, Nietzsche merkte terecht op dat leven filosofisch gezien “lijden” is, de mens is een lijdend onderwerp en de medemens een lijdend voorwerp). Zal er rouwmuziek gespeeld worden als een postmens in een afvalverwerkingsbedrijf wordt gerecycleerd (bv. David Byrne & Talking Heads’ Psycho Killer) of zal daar ganse dag Studio Brussel op staan? Enfin! Terwijl iedereen zich druk maakt over het voortbestaan van de planeet Aarde en haar atmosferisch klimaat, giert door mijn zenuwen de vraag of de postmens wenselijk is. Met andere woorden: moeten we strijden voor het behoud van de mens als een wezen dat tussen zijn “buiten” en zijn handelingen (zijn “functioneren”, zijn “performances” en zijn “prestaties”) een intermediaire tijd-ruimte moment inlast dat we “denken” noemen? Strijden voor het behoud … ? Ben ik een behoudsgezinde, een “conservatief” geworden, die zich afzet tegen de Vooruitgang en die de gang van de Geschiedenis wil tegenhouden? Jongens, jongens: en dan heeft Standard gisteren (20 oktober) als betere ploeg 15 seconden voor affluiten nog een fatale tegengoal moeten slikken! Het wordt me, zoals reeds mijn hele leven lang, stilaan teveel, denk ik dan. De postmens zal van zo’n onaangenaam en naar bewustzijn ongelukkiglijk gespaard blijven.

L’Homme est mort, Vive l’Homme!

[21 oktober 2009]
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Cada lengua es una isla. Poco o nada sabríamos del resto del archipiélago, del resto del mundo, de no ser por los traductores, esa tropa de navegantes dedicada a trasladar la cultura de una costa a otra. Sin ella, el célebre niño aprendiz de mago sería un extraño en nuestras playas, los relatos de las tierras nórdicas no resonarían en nuestros pueblos, y el resto de orillas del mundo desconocería a Sancho Panza. Las buenas traducciones aspiran a parecerse tanto al original que se vuelvan indistinguibles pero, al mismo tiempo, cuanto más magistral es una traducción menos reparamos en que detrás de cada obra escrita en otra isla hay un profesional de la traducción que habita entre nosotros.

Esto es justamente lo que celebra el Día Internacional de la Traducción. Los últimos años han ido llenando el calendario de «días internacionales» centrados en temas diversos con la intención de que dediquemos un poquito de tiempo a meditar sobre ellos. Como todos los años desde 1991, el 30 de setiembre celebramos el Día Internacional de la Traducción. La FIT (Federación Internacional de Traductores) propuso esa fecha porque coincide con el día en que murió Jerónimo de Estridón (en el año 420 de nuestra era), quien tradujo la Biblia del hebreo al latín. Su traducción, conocida históricamente como la Vulgata, supuso un gran hito en el mundo cristiano occidental, pero él no fue ni la primera ni la última persona cuyas traducciones cambiaron el mundo. Andalucía conoció su época comercial y cultural más floreciente durante el periodo andalusí, y a lo largo del mismo acogió y engendró numerosos eruditos, sabios, científicos, escritores, filósofos y traductores sin cuyas aportaciones a la sociedad de su tiempo habríamos heredado un mundo muy diferente. Entre los hijos más insignes de la Andalucía de aquella época figuran Averroes (nacido en Córdoba en 1126) y Maimónides (nacido en Córdoba en 1135), pero el legado de ambos no habría trascendido tanto si Yehuda ibn Tibón (nacido en Granada en 1120) no se hubiera esmerado en ejercer la traducción de textos árabes al hebreo, y no hubiera enseñado ese arte a toda la saga de grandes traductores que inició: Samuel ibn Tibón (hijo suyo y traductor de gran parte de la obra de Maimónides) y Jacob Anatoli (nieto de este último y traductor de Averroes). A través del hebreo todos esos textos arribaron a la Europa medieval. Aquellas figuras milagrosas transportaron la cultura clásica y árabe a la Europa feudal, sumida en el aislamiento cultural tras la caída del Imperio Romano.

En estos tiempos de globalización y de comunicación permanente e intensa entre culturas de todo el mundo, el grupo Tibónidas, creado por traductores de libros de Granada, quiere sumarse hoy con esta breve reflexión a la conmemoración del Día Internacional de la Traducción, que este año, con el lema «trabajar juntos», subraya la importancia de que los profesionales dedicados a esta labor aúnen esfuerzos y voluntades para seguir contribuyendo a la comunicación y el entendimiento mundial, así como al desarrollo cultural y científico de cada país. El asociacionismo tiene una importancia capital para encauzar ese contacto directo entre traductores, tan necesario y enriquecedor a la hora de enfrentarse a un texto escrito en un idioma y una tradición distintos a los nuestros. El intercambio de información entre los profesionales del ramo contribuye a mejorar la calidad y el rigor de sus obras y, por ende, a ofrecer al público lector textos cada vez más fieles a su concepción original por parte de su creador primero.

Entre las personas que más han contribuido en España a mejorar las condiciones de trabajo y el contacto entre los traductores, destaca muy especialmente Mario Merlino, traductor argentino afincado en España desde los años 70, galardonado con el Premio Nacional de Traducción en 2004 (por la obra Auto de los condenados de Antonio Lobo Antunes), y que también ejerció como escritor y poeta. El empeño de Mario Merlino por conseguir unas condiciones de trabajo dignas para el colectivo de los traductores en España y sus empeños por sumar voluntades y fuerzas, lo llevaron a presidir la asociación de traductores de ámbito nacional ACEtt (sección autónoma de traductores de libros de la Asociación Colegial de Escritores de España). Mario Merlino falleció el pasado 28 de agosto en Madrid a los 61 años de edad. Su ausencia deja al ancho mundo de las letras en castellano sin una de las figuras que más han contribuido a ampliarlo (desde varios frentes) en las últimas décadas, por eso le debemos un recuerdo muy especial en este Día Internacional de la Traducción.

Por Dulcinea Otero-Piñeiro

La imagen que occidente ha creado en torno la cultura islámica es bastante inexacta. Si bien antes de los sucesos del 11 de septiembre ésta no era del todo favorable (recordemos que el exotismo es también una forma de negación, de cosificación), a raíz de ellos se ha deteriorado al grado de considerarla como brutal , bárbara y retrógrada. Cosa que no puede estar más alejada de la realidad.

La religión musulmana, al igual que la cristiana durante el medievo, intentó conciliar los datos de la fe con aquellos que obtenían por medio de la razón. Sin embargo, para los seguidores de Mahoma, la razón en ningún momento fue vista como un obstáculo; todo lo contrario, para ellos el desarrollo de la ciencia (en el sentido amplio) era parte de conocer a Dios a través de su creación.

Gracias al pueblo musulmán occidente conoció la obra de Aristóteles, sin la cual no podríamos explicarnos genialidades del tamaño de Sto. Tomás de Aquino o incluso Descartes. Así mismo la medicina del medievo -en pañales comparada con la oriental- se nutrió de manera sorprendente con los descubrimientos y teorías de Avicena. Y ni mencionar sus aportes en el álgebra y la astronomía, que sin ellos no podríamos explicarnos el presente.

Obviamente la psicología no podía quedarse sin aportaciones de este pueblo. La psicología islámica es, en gran parte, una mezcla de “filosofía del conocimiento” y “fisiología”. Su principial influencia helena será Aristóteles, pero también habrá mucho de los neoplatónicos en ella. La mayor parte de sus estudios se avocarán al intelecto y la percepción (líena que se seguirá durante toda la ilustración).

Por desgracia es poco el tiempo que tenemos en clase para avocarnos a estudiar a estos filósofos médicos que merecen su estudio aparte. Así que te pediré que tú y tu equipo se avoquen a desmenuzar un poco los principales aportes de estos exponentes medievales.

Busca -en donde tú quieras, aunque abajo te recomiendo un artículo en línea- los principales aportes de esta cultura a la psicología occidental, centrando principalmente en los trabajos de Avicena y Averroes. Después, una vez que los has obtenido, trata de ubicar a qué corriente pertenece dicho pensamiento: A) Aristotélica; B) Neoplatónica; C) Medicina/Fisiología; o D) Fe musulmana.

El artículo que te recomiendo es “Arabic and Islamic Psychology and Philosophy of Mind” de la Enciclopedia Stanford de Filosofía (en línea). El texto -obviamente- está en inglés, pero es un inglés sumamente básico, salvo por algunos tecnicismo que estoy seguro podrás encontrar googleando o deduciendo a partir del contexto. También te estoy poniendo un par de videos (de confección árabe) sobre el Islam y la ciencia, sólo para que te des una idea de cómo encajaba la razón dentro de su sistema de pensamiento. Espero lo disfrutes tanto como yo lo hago.

Un abrazo.
Ismael

MEDITATIONS ON DISORDER and FACT:

Persistent and determined belief in fiction over fact is a clear sign of an emotional disorder. – See also: religion, 7/17/05

Poseidon: “Without gods, man is nothing.”  Odysseus: “I was only one man in the world – nothing more and nothing less.”

GIBBONISMS: Edward Gibbon, Decline and Fall of the Roman Empire.

Of interest: The Gregorian chants of the Christian church preserve the vocal and instrumental music of the theater in an attempt to imitate the melody of the Roman school, which was meant to soothe the distress, confirm the faith, mitigate the fierceness, and dispel the dark enthusiasm of the vulgar. – Edward Gibbon, Decline and Fall of the Roman Empire, 1507.

“It is not surprising that superstition should act most powerfully on the fears of her votaries, since the human fancy can paint with more energy the misery than the bliss of a future life.” – Ibid, Gibbon, 1745.

“Among the Arabian philosophers, Averroes has been accused of despising the religion of the Jews, the Christians, and the Mahometans.  Each of these sects would agree that in two instances out of three his contempt was reasonable.” – Ibid, note: 1879.

“…many a sober Christian would rather admit that a wafer is God, than that God is a cruel and capricious tyrant.” – Ibid, 1936.

“…such is the progress of credulity that miracles, most doubtful on the spot and at the moment, will be received with implicit faith at a convenient distance of time and space.” – Ibid, 2059.

“…the favor of the people is less permanent than the resentment of the priest…” – Ibid, 2370.

“Ambition is a weed of quick and early vegetation in the vineyard of Christ.” – Ibid, 2382.

“The calculation of their number [pilgrims to Rome] could not be easy or accurate; and they probably have been magnified by a dexterous clergy, well apprised of the contagion of example…” – Ibid, 2387.

“The dominion of priests is most odious to a liberal spirit.” – Ibid, 2421.

“…all that is human must retrograde if it do not advance…” – Ibid, 2428.

OTHER PEOPLE SAY:

A guru will tell you just enough, but not everything, to lead you on.  A bad guru wants you to suppress your doubts and serve him, or you will be set aside, dropped from favor, lose the “love.”  A good guru tells you to serve a cause, not him, or yourself, and never demands belief.

“In the case of gods, death is only a matter of prejudice.” Nietzsche, Thus Spake Zarathustra.

“The history of Christianity is rife with violence resulting from an organized central authority wishing to force its minions to adhere to a rigid doctrine of belief…Even more ironic is the fact that the Church’s attacks on fellow believers have been the worst events in the history of religious persecution.” – Lost Treasure of the Knights Templar, Steven Sora, 145-6.

“It is evident that use of manipulative methods and blackmail can be a very effective means of controlling members.  In certain organizations and movements secrecy and control are very important.” – ibid, Sora, 226.

In order to control the mind, one must control the body.  That is the primary reason religions proscribe sex and cleanliness. – 1/27/06

INTERESTING STRAY FACTS:

St. Morris was the African Christian who inspired the code of chivalry: Serve the king, but answer only to god.

Quid pro quo – one for another, tit for tat.

One light year is six trillion miles!

Humans are by biology and temperament, the dancing ape.  Our closest relatives, Chimpanzees, can’t dance.  Anyone or anything that stops, or tries to control the dance is anti-human. – 1/27/06.

SO, I THINK, IT’S FUNNY:

She looks like an old couch somebody threw out of a trailer. – 7/12/05.

“I’m really intrigued about what I’ve found out about this woman’s skull!” – bright cheerful English archeologist, History Channel, Meet the Ancestors, “The Tomb that Time Forgot.”  “Time” forgot no less.

Go ahead, make my dinner. – 7/7/05.

“How dumb can you be and still be useful?” – scientific question applied to robotics.

“If enough people say, ‘My god, stop talking,’ you become a good listener.” – Gilbert Gottfried, Becker.

“These days, doctors can keep people alive way past their usefulness.” – Hugh Neutron, Jimmy Neutron.

“Church Potluck: What a Friend We Have in Cheese Puffs!” – church sign, Simpsons.

“No one gives a [crap] about labor if they can get a delicious sandwich.” – Squidward, Sponge Bob.

“Barbarians don’t have an education, so they go for the nearest thrill.” – History Channel professor.

END ON THE UPBEAT:

“One cuts it and the other gets first choice.” – How brothers should share pie, Baxter Black, PBS.

PRETTY IMPORTANT NEWS:

Published on Monday, July 27, 2009 by The Guardian/UK

World Will Warm Faster Than Predicted in Next Five Years, Study Warns.  New estimate based on the forthcoming upturn in solar activity and El Nino southern oscillation cycles is expected to silence global warming skeptics, by Duncan Clark.

The world faces a new period of record-breaking temperatures as the sun’s activity increases, leading the planet to heat up significantly faster than scientists had predicted over the next five years, according to a new study.

http://www.commondreams.org/headline/2009/07/27-9

 Published on Monday, July 27, 2009 by The Telegraph/UK

Climate Change to Force 75 Million Pacific Islanders From Their Homes.  More than 75 million people living on Pacific islands will have to relocate by 2050 because of the effects of climate change, Oxfam has warned, by Bonnie Malkin in Sydney.

A report by the charity said Pacific Islanders were already feeling the effects of global warming, including food and water shortages, rising cases of malaria and more frequent flooding and storms. Some had already been forced from their homes and the number of displaced people was rising, it warned.

Published on Monday, July 27, 2009 by CommonDreams.org

Profiling CEOs and Their Sociopathic Paychecks, by Thomm Hartmann.  The Wall Street Journal reported last week that “Executives” and other highly compensated employees received nearly $2.1 trillion of the $6.4 trillion in total US pay in 2007, the latest figures available.”

One of the questions often asked when the subject of CEO pay comes up is, “What could a person such as William McGuire or Lee Raymond (the former CEOs of UnitedHealth and ExxonMobil, respectively) possibly do to justify a $1.7 billion paycheck or a $400 million retirement bonus?”

http://www.commondreams.org/view/2009/07/27

Oleh Daoed Joesoef

Simpul Demokrasi PLaCIDS Averroes. Tiga puluh empat partai politik nasional dan enam parpol lokal di hanya satu provinsi. Ambooi! Banyak nian… untuk apa gerangan?
Jumlah parpol yang membesar ini justru terjadi di tengah-tengah krisis kepercayaan rakyat yang merebak tinggi. Ada pemimpin yang mengatakan bahwa kalau krisis itu berlangsung terus, parpol akan mati. Lalu, demokrasi juga akan mati. Apa ya begitu? Apakah hidup matinya demokrasi adalah fungsi dari ada tidaknya parpol? Kok, sepertinya tidak.

Menurut kuliah Raymond Aron, demokrasi membenarkan monarki, tetapi monarki bukanlah kebenaran demokrasi. Monarki bisa jadi demokrasi sejauh ia tidak konsekuen terhadap dirinya sendiri, sedangkan unsur monarkis bukanlah merupakan suatu inconsequency dalam demokrasi.

Demokrasi dapat tercakup dalam dirinya sendiri, sementara monarki tidak bisa begitu. Dalam demokrasi setiap unsurnya tidak mendapat signifikansi yang lain daripada fitrahnya. Artinya, masing-masing adalah tak lain daripada unsur konstitutif dari demos keseluruhan. Dalam monarki satu bagian menentukan karakter keseluruhan. Keseluruhan konstitusi harus berubah menurut patokan yang tetap itu. Monarki adalah suatu spesies. Demokrasi adalah sekaligus dasar dan bentuk, sedangkan monarki hanya merupakan bentuk, tetapi mengubah dasar.

Bila demokrasi adalah genus dari suatu bentukan (konstitusi) politik suatu bentukan bisa dikatakan sesuai dengan rasionalitas hanya bila ia demokratis. Ide tersebut sudah diketengahkan lama sebelumnya dalam ”contract social” dari Rousseau. Dia mengatakan bahwa baru ada suatu bentukan demokratis sejauh ada republik. Sebab, republik mengandung kontrak sosial, suatu persetujuan dari yang diperintah terhadap pemerintah. Bila demikian, demokrasi adalah suatu rezim di mana semua unsur kolektivitas berpartisipasi dalam politik, berarti berperan serta dalam negara. Partisipasi dari semua anggota kolektivitas pada keuniversalan negara tidak menutup kemungkinan adanya unsur monarkis pada suatu ekspresi tertentu dari pemerintahan.

Namun, demokrasi atau partisipasi dari semua dalam negara adalah suatu
kewajaran karena ia sesuai dengan rasionalitas negara, sedangkan monarki hanya berupa suatu spesies tertentu bila dibandingkan dengan genus yang adalah demokrasi. Dalam suatu demokrasi masing-masing merupakan suatu unsur dari keseluruhan, yang berarti keseluruhan menentukan masing-masing, jadi ada sintesis dari yang khusus dan yang universal. Monarki, sebaliknya, merupakan suatu spesies tertentu belaka, tidak jarang buruk pula, dari bentukan demokratis. Di situ satu unsur khusus, yaitu raja, menentukan semua. Dalam demokrasi, bentuk rasional dari politik, terjadi suatu aksi timbal-balik antara kekhususan dan keuniversalan. Masing-masing bermakna sebagaimana adanya hanya dalam keseluruhan dan menurut keseluruhan.

Samar-samar
Demokrasi menjadi samar- samar ketika ia diterapkan secara tidak langsung, sebagaimana terjadi pada umumnya di masyarakat modern,
termasuk kolektivitas kita. Penghayatannya yang baik dan benar memerlukan adanya daya pikir abstrak yang kuat, baik di kalangan yang diperintah maupun yang memerintah. Bila kondisi ini tidak terpenuhi,pasti terjadi frustrasi, kekisruhan, dan penipuan kerah putih,disengaja atau tidak. Demokrasi-tak-langsung memilah aktivitas profesional dan aktivitas politik dan masing-masing punya ranah pengkiprahannya sendiri. Untuk aktivitas politik ia adalah parpol dan untuk aktivitas profesional seharusnya ada masyarakat sipil demi hidupnya demokrasi. Masyarakat sipil adalah sistem kebutuhan dan sistem kerja yang memuaskan kebutuhan tersebut.

Manusia di masyarakat sipil dalam masyarakat modern adalah makhluk pencari nafkah. Menurut pekerjaan yang ditekuninya, dia bisa disebut apa saja, buruh/pegawai, guru, pengrajin, sopir, petani, pengusaha, dan lain-lain. Dia disebut menurut ciri-ciri yang konkret dan empiris. Dia adalah seorang yang khas, yang menjalankan suatu aktivitas yang khas dan didefinisikan sesuai dengan tanda-tanda kekhasan dari aktivitas yang bersangkutan. Namun, kekhasan dari pekerja itu tidak termasuk dalam politik dan dalam negara karena manusia yang punya akses ke politik dan ke negara, bukanlah pekerja, bukan pula pencari nafkah, tetapi pemilih, yaitu warga negara, makhluk abstrak yang pada waktu-waktu tertentu diundang ke kotak suara untuk menyatakan pilihannya dan/atau memberikan pendapatnya.

Maka, di demokrasi-tak-langsung dalam masyarakat modern terjadi suatu
perpisahan antara aktivitas profesional dari masyarakat sipil dan aktivitas politik. Suatu perpisahan antara manusia dari masyarakat sipil dan manusia politik atau warga negara. Aktivitas warga negara,aktivitas pemilih, berpembawaan ilusif kuasi religius. Manusia riil yang hidup dalam masyarakat sipil, melalui pemilu legislatif (pileg), pemilu presiden (pilpres), pemilu kepala daerah (pilkada), dan entah pil-apa-lagi, pada waktu-waktu tertentu mendapat akses ke ilusi politik itu.

Sesudah ”berpesta demokrasi” sebagai warga negara abstrak, dia kembali ke masyarakat sipil selaku manusia riil. Di sini tidak jarang dia kemudian dibiarkan sendirian memecahkan masalah kehidupan yang dihadapinya sehari-hari sebagai pekerja/pencari nafkah, terserah kepada nasib masing-masing, seolah-olah bukan urusan demokrasi lagi.

Agar demokrasi tidak mati dalam demokrasi-tak-langsung, perlu dibina perpaduan antara manusia riil dari masyarakat sipil dan warga negara abstrak. Artinya, pekerja merupakan warga negara dan warga negara adalah pekerja, suatu demos yang utuh. Alih-alih hanya menikmati kebebasan formal dari pemilih, manusia seharusnya dapat pula menarik manfaat dari kebebasan riil dalam beraktivitas profesionalnya.

Bila perpaduan ini tidak kunjung terwujud??”meskipun jumlah parpol sampai puluhan, dengan biaya aneka pemilu yang begitu besar??”parpol tidak lagi sekadar berupa epifit di bahu rakyat (demos), tetapi sudah menjelma menjadi parasit di tubuh demos. Parpol hidup, tetapi baik demokrasi maupun rakyat mati.

Soalnya lalu: bagaimana bentuk perpaduan antara manusia masyarakat sipil dan manusia politik? Bagaimana manusia konkret dari masyarakat sipil bisa berpartisipasi langsung pada keuniversalan negara? Atau, bagaimana mediasi melalui mana bisa berkiprah sintesis antara manusia-manusia yang khas dan konkret dari masyarakat sipil dan manusia yang diuniversalkan yang adalah warga negara (citizen)? Mengingat manusia tidak mudah dalam aktivitasnya sebagai pekerja, bagaimana dia bisa mudah dalam aktivitasnya selaku warga negara? Dengan kata lain, bagaimana dapat beroperasi dalam kerja itu sendiri sintesis dari yang khas dan yang universal?

Inilah PR yang kiranya harus diselesaikan lebih dahulu oleh parpol, jauh sebelum menyiapkan ”pesta demokrasi”, lama sebelum melatih jago-jagonya kiat menebar pesona dan cara nampang di depan publik, agar demokrasi tetap ”hidup” dalam sistem demokrasi-tak-langsung.

DAOED JOESOEF Alumnus Université Pluridisciplinaires
Panthéon-Sorbonne

Sumber: http://cetak.kompas.com/read/xml/2008/08/08/01440619/viva.democratia

En el Nombre de Dios, el Misericordioso, el Compasivo

En torno a Strauss y un comentario de Eduardo Hernando Nieto

Nuestro amigo Eduardo Hernando Nieto, una de las pocas voces tónicas en medio de la átona hegemonía del pensamiento secularista político en el Perú, ha escrito un corto pero muy interesante comentario en su blog Nomos contra Anomos, publicado también en el blog colectivo La Coalición, denominado ¿Atenas o Jerusalén?

El trasfondo sobre el que se desarrollan sus líneas es la crítica al nihilismo de la sociedad y el pensamiento dominante contemporáneos, contemplados en tanto que negadores de lo trascendental o sagrado.  Cabe expresar, en efecto, que hay una negación, según los casos, o bien formal (como fueron el comunismo militante ateo, o las igualmente militantes reformas masónicas en su momento) o, más comúnmente, una negación práctica, esto es, la institucionalización de mecanismos de exclusión de los asuntos públicos, sociales, políticos, para las consideraciones que existen en el seno de las religiones o tradiciones sagradas en general.  Con lo cual se las relega al ámbito meramente personal, totalmente inoperante, inocuo y en definitiva ‘bajo control’.

En este contexto, Eduardo Hernando nos recuerda las tesis de Leo Strauss, para quien Occidente ha vivido y se ha definido sobre la base de una tensión entre la filosofía y la teología.  El conocido binomio: fe o razón.  En la historia de esas tensiones, la relevancia de la fe ha sido prácticamente aniquilada (sea formal o prácticamente) en Occidente.

Eduardo esboza una posible vía de solución, y para ello pareciera que observa, como afirmación de la factibilidad histórica de su vía de solución, una situación de ‘armonía de la tensión’ entre ambos órdenes de la vida que nos indica ya hubo antes.

Afirma en efecto, en relación a esto último:

“Es interesante en [todo] caso señalar el modo como dentro del llamado Racionalismo Medieval (Maimónides, Averroes etc) se logró una relación de igual respeto hacia cada una de esas tradiciones [la filosófica y la teológica], a través de la distinción entre lo esotérico y lo exotérico, por lo cual en el plano esotérico se entendía que la vida filosófica era la vida de la búsqueda del conocimiento colocándose aquí en un plano de superioridad frente a la vida de la obediencia. Sin embargo, en el plano exotérico, los racionalistas medievales estaban subordinados a la ley. Esta fue entonces la manera inteligente como se manejó la tensión en este periodo.”

Y señala como parte final:

“Sin duda alguna, la grandeza de nuestra cultura Occidental dependerá de la recuperación de estas dos grandes tradiciones y de la restauración de su tensión, tarea difícil en la actualidad que exhibe más bien un vaciamiento de la razón y de la fe”.

Ibn Rushd - Averroes

La mención de Muhammad Ibn Rushd (Averroes), uno de los grandes filósofos islámicos, me llamó la atención y me animé a escribir estas notas de comentario y de clara pero cordial divergencia respecto a algunas afirmaciones de su escrito.

No pretendo detallar aquí la solución proporcionada por Ibn Rushd al problema revelación / filosofía.  Sin embargo, hay un acontecimiento indicativo muy especial, en relación a Ibn Rushd, que me gustaría recordar a los lectores.  Un encuentro significativo que debe ser familiar a varios lectores musulmanes.

Cuando Ibn Rushd se encontraba en la cima de su fama y sus logros, vivía también en Al Andalus un joven muchacho que pasaría, como Ibn Rushd, a la historia universal del Islam pero que, a diferencia de Ibn Rushd, sería reconocido incluso como gigante en el patrimonio de la historia mundial de lo sagrado: Muhammad Ibn Arabi, que Allah santifique su secreto.  Conocido no por nada como Muhyiddin o Revivificador de la Religión, y como Shaykh al-Akbar, o el Más Grande Maestro.

Ambos entraron a las puertas de la historia, pero las puertas que los recibieron, y la altura de la recepción, no tienen comparación.  Shaykh Ibn Arabi entró a la sala de los Ungidos, a la Sala de los Íntimos de Allah, a las estaciones magnificentes de los océanos de las realidades eternas de los que ven sus pechos inundados por la gnosis inagotable y siempre nueva y en expansión que reciben de Allah, Glorificado Sea.

Ocurrió con Shaykh Ibn Arabi lo que anteriormente con el Imam al Ghazzali, que Allah santifique su secreto (conocido en Occidente como Algacel).  Ambos recibieron las estaciones ‘fuera de toda palabra’ de la wilaya, es decir, de la Intimidad con el Único.

Llama la atención, por lo demás, que una de las obras cumbres de Ibn Rushd haya sido un intento de refutar la magna obra precisamente del Imam al Ghazzali.

El hecho sumamente indicativo (‘acontecimiento epocal’ diría alguno) a que me refiero fue el encuentro (o los encuentros, para ser más exacto) que tuvo el joven Ibn Arabi con el consagrado erudito y eximio maestro de la filosofía, Ibn Rushd.

El padre de Ibn Arabi era amigo de Ibn Rushd y este último, enterado de las noticias que decían acerca de su hijo, quiso conocerle. Fue fácil arreglar el encuentro entre estos dos grandes hombres de la historia.

EL ENCUENTRO ENTRE AVERROES E IBN ARABI

La palabra es de Muhyiddin Ibn Arabi:

«Cierto día, en Córdoba, entré a casa de Abü’l-Wá­lid Ibn Rushd [Averroes], cadí [juez] de la ciudad, que había mostrado deseos de conocerme personalmente, porque le había maravillado mucho lo que había oído decir de mí, esto es, las noticias que le habían llegado de las revelaciones que Allah me había comu­nicado en mi retiro espiritual; por eso, mi padre, que era uno de sus íntimos amigos, me envió a su casa con el pretexto de cierto encargo, sólo para dar así ocasión a que Averroes pudiese conversar conmigo.

Era yo a la sazón un muchacho imberbe. Así que hube entrado, levantóse del lugar en que estaba y, dirigiéndose hacia mí con grandes muestras de cariño y consideración, me abrazó y me dijo: “Sí”: Yo le respondí: “Sí”. Esta respuesta aumentó su alegría, al ver que yo le había comprendido; pero dándome yo, en seguida, cuenta de la causa de su alegría, añadí: “No”. Entonces Averroes se entristeció, demudóse su color, y comenzando a dudar de la verdad de su propia doctrina.  Me preguntó: “¿Cómo, pues, encontráis vosotros resuelto el problema, mediante la iluminación y la inspiración divina? ¿Es acaso lo mismo que a nosotros nos enseña el razonamiento?”. Yo le respondí: ‘Sí-No’. Entre el sí y el no, los espíritus alzan el vuelo fuera de su materia, y las nucas se separan de sus cuerpos’. Averroes palideció, lo vi temblar; musitó la frase ritual: ‘Sólo en Allâh existe la fuerza’, pues había comprendido a que me estaba refiriendo yo.»

«Más tarde, después de esta entrevista que tuvo conmigo, solicitó de mi padre que le expusiera éste si la opinión que él había formado de mí coincidía con la de mi padre o si era diferente. Porque como Averroes era un sabio filósofo, consagrado a la reflexión, al estudio y a la investigación racional, no podía menos de dar gracias a Allah que le permitía vivir en un tiempo en el cual podía ver con sus propios ojos a un hombre que había entrado ignorante en el retiro espiritual para salir de él como había salido, sin el auxilio de enseñanza alguna, sin estudio, sin lectura, sin aprendizaje de ninguna especie. Por eso exclamó: “Es éste un estado psicológico cuya realidad nosotros hemos sostenido con pruebas racionales, pero sin que jamás hubiésemos conocido persona alguna que lo experimentase. ¡Loado sea Allah que nos hizo vivir en un tiempo, en el cual existe una de esas personas dotadas de tal sentido místico, capaces de abrir las cerraduras de sus puertas, y que además me otorgó la gracia especial de verla con mis propios ojos.»

«Quise después volver a reunirme con él [es decir, con Averroes], y por la misericordia de Allah se me apareció en el éxtasis, bajo una forma tal, que entre su persona y la mía mediaba un velo sutil, a través del cual yo le veía, sin que él me viese ni se diera cuenta del lugar que yo ocupaba, abstraído como estaba él, pensando en sí mismo. Entonces dije: “En verdad que no puede ser conducido hasta el grado en que nosotros estamos”.»

«Y ya no volvía reunirme con él, hasta que murió.  Ocurrió esto el año 595 [del computo islámico], en la ciudad de Marruecos, y fue trasladado a Córdoba, donde está su sepulcro. Cuando fue colocado sobre una bestia de carga el ataúd que encerraba su cuerpo, pusiéronse sus obras en el costado opuesto para que le sirvieran de contrapeso. Estaba yo allí parado, en compañía del alfaquí y literato Abü’l-Husayn Muhammad ibn Jubayr, secretario de Sayyed Abü Sa’id [uno de los príncipes almohades] y de mi discípulo Abü’l-Hakam ‘Amru ibn al-Sarraj, el copista. Volviéndose éste hacia nosotros, dijo: “¿No os fijáis acaso en lo que le sirve de contrapeso al maestro Averroes en su vehículo? A un lado va el maestro y al otro van sus obras, es decir, los libros que compuso”. A lo cual replicó Ibn Jubayr: “¡No lo he de ver, hijo mío! ¡Claro que sí! ¡Bendita sea tu lengua!”. Entonces yo tomé nota de aquella frase de Abü’l-Hakam, para que me sirviera de tema de meditación y a guisa de recordatorio (ya no quedo más que yo de aquel grupo de amigos, ¡Allah los haya perdonado!) y dije para mis adentros: “A un lado va el maestro, y al otro van sus libros. Mas dime: sus anhelos ¿viéronse al fin cumplidos?”.»

SABIDURÍA Y FILOSOFÍA

El encuentro merece detenerse a realizar un balance. Las notas de Eduardo Hernando, que señala que la vida filosófica esotéricamente tiene superioridad sobre la vida de la obediencia,  parecieran señalar que Ibn Rushd se encontraba del lado del esoterismo, en aquella tensión y coexistencia entre esoterismo y exoterismo, entre Atenas y Jerusalén.  Sin embargo, el encuentro entre Ibn Arabi e Ibn Rushd indican otra cosa muy distinta y su relevancia excede al campo únicamente islámico.

Shaykh Muhyiddin Ibn Arabi, conocido como el Más Grande de los Maestros en el sufismo

A un lado está el racionalista, creyente, musulmán, pero que, según él mismo, tenía para sí que la filosofía, en la que era maestro, conducía a una forma excelsa de comprensión de Dios, a la que exotéricamente los no filósofos, el vulgo, podían acercarse, a su nivel respectivo, a través de la Revelación. Al otro lado está, rompiendo ese equívoco binomio, uno de los puros, los santificados, un siervo de Dios que únicamente a través del sometimiento más completo, obediente, humilde y heroico, a la Revelación y la Voluntad Divina, obtuvo las gracias de las certezas extra-humanas de las intelecciones supremas y fundantes: la Gnosis.  Frente a la cual enmudece el filósofo. A un lado el filósofo, el racionalista; al otro, el Conocedor.

¿Cuál fue la vía seguida por el Conocedor?  Precisamente, y para sorpresa del binomio planteado, la Revelación.

Veamos algunas consecuencias con detenimiento.

Incluso si se asumiera el binomio (muy equívoco, y nada de mi agrado) esoterismo / exoterismo, la filosofía no se ubica en modo alguno, por su propia naturaleza, en el ámbito del esoterismo.  Lo que hizo Ibn Rushd (Averroes), Ibn Sina (Avicena), el aristotelismo en sede occidental medieval, y toda la actividad posterior ya conocida de esa indagación intelectual no es esoterismo.

La filosofía en tanto que indagatoria se mueve por su propio quehacer al margen del Centro (ya sea del exterior o más aún del interior del Centro).  Y no se modifica este hecho por constatar que, como en el caso de Ibn Rushd, un filósofo acepte el Centro, al modo de los filósofos religiosos. De sobra es conocido, por lo demás, que de ninguna manera podría hablarse de esoterismo ni siquiera de posibilidad esotérica misma en el caso de los filósofos modernos y post-modernos, que en relación al Centro han creído poder, según los casos, combatirlo, arrinconarlo, ‘aggionarlo’, deshacerlo, olvidarlo o, más contemporáneamente, ‘deconstruirlo’.  Nuestra observación incluye estos últimos casos, pero también aquellos como los de Ibn Rushd.

Digámoslo crudamente, ya que después de todo escribimos y recordamos ese encuentro entre los dos maestros, desde nuestro propio siglo e historia.  Uso para ello (pues no es sólo cita sino en efecto ‘uso’), las palabras del filósofo español José Gaos, quien cuando tras afirmar que la esencia de la filosofía era la soberbia, y recibir un recordatorio de que ha habido filósofos creyentes, respondió:

“La documentación histórica contra la soberbia como esencia de la filosofía es la documentación de la máscara de la soberbia del soberbio «débil», pues yo no he caracterizado al filósofo exclusivamente por la soberbia, sino además por la «debilidad». Refinamientos como el de la soberbia de la humildad no son nada insólitos a las pasiones humanas, ni extraños para sus buenos conocedores. La cuestión no es aducir apariencias, sino penetrar tras ellas la realidad, más o menos consciente para los sujetos mismos.

Reflexionar teóricamente sobre los valores de la cultura, uno de los cuales sería Dios, según indica V. mismo, podrá presentarse, e incluso sentirse como humildad, pero mi tesis sería ésta: con Dios no hay más relación humilde que la relación propia, la relación religiosa; la relación teórica con Él, en cuanto no religiosa, es ya soberbia…” (primera carta de José Gaos a Francisco Arroyo)

Retornando a Ibn Arabi, y a fin de apreciar cómo apreciaba a los filósofos y la filosofía un representante de primer nivel del conocimiento pleno y puro (que Eduardo llamaría esoterismo), traigamos a colación algunos otros hechos.

Cuando llegó a sus manos la obra La Ciudad Ideal, del filósofo islámico al Farabi, Ibn Arabi nos relata lo siguiente:

«Vi a un infiel declarar en un libro titulado La Ciudad Ideal —encontré ese libro, que nunca había visto hasta entonces, en casa de uno de mis conocidos en Marchena de los Olivos, empecé a hojearlo para saber de qué hablaba y tropecé con el pasaje siguiente: “Quiero estudiar en este capítulo cómo plantear [la existencia] de una divinidad en el mundo.” ¡No decía “Allah”!.  Me quedé asombrado y arrojé el libro a la cara de su propietario.»

Al Farabi, retomando las palabras de Gaos, hizo a un lado la relación propia con Dios para considerar en su escrito simplemente ‘la divinidad’.

En otro episodio, el que muchos consideran maestro por antonomasia del llamado esoterismo islámico, Ibn Arabi, narra asimismo el caso que ocurrió con otro filósofo en su época, de lo cual él fue testigo presencial:

« … Es lo que me sucedió en el curso de una reunión a la cual yo asistía en el año 586 [del cómputo islámico], reunión en que estaba presente cierto filósofo que negaba la profecía tal como la definen los musulmanes, rechazaba los milagros de los profetas y sostenía que las realidades son inmutables (al-haqâ’iq lâ tatbaddal). Eso tenía lugar en invierno, en un tiempo muy frío; teníamos delante de nosotros un gran brasero. Este incrédulo mentiroso explicó que el vulgo pretende [aceptando fielmente el respectivo relato coránico] que Abraham fue arrojado a un fuego que no lo quemó, siendo así que el fuego, por su misma naturaleza, quema necesariamente las materias combustibles; el fuego en cuestión que menciona el Corán en la historia de Abraham [víctima de una orden ejecución por el fuego a cargo del tirano Nemrod] no era, pues [sostenía el filósofo], más que la expresión [simbólica] de la cólera de Nemrod y de su rabia; es decir, era en realidad el fuego de la cólera [...]

Cuando hubo terminado su discurso, uno de los asistentes, que había alcanzado esa estación [la del abandono de los carismas] (…) le dijo: “Eso [señalando el brasero] ¿no es fuego que arde?” “Sí, le respondió: ¡puedes verlo por ti mismo!”

Y le arrojó unas brasas en todo el pecho; éstas se quedaron enganchadas en su ropa y él procedió a arrancarlas con sus manos. Cuando el descreído vio que no le quemaban, se quedó sorprendido y las devolvió al brasero. Después [el hombre] le dijo: “Ahora acerca tu mano al fuego.” La acercó y se quemó. [...] El incrédulo se convirtió y a partir de entonces creyó. »

No obstante estos hechos, Ibn Arabi otorgó, para casos distintos al del descreído, un cierto lugar a la filosofía.  Escribió al respecto: “La ciencia del filósofo no es totalmente vana.”

Pero señaló también un claro límite a su valor relativo.

“Además, consagrarse a la reflexión [especulativa] es un velo. Hay quienes niegan esto, pero ninguno de los hombres de la Vía lo pone en duda; únicamente los que se dedican a la reflexión especulativa y al razonamiento por inducción (ahl an-nazar wa-l-istidlâl) pretenden lo contrario. Y si algunos de ellos [los filósofos] experimentan estados espirituales, como Platón el Sabio, ello es extremadamente raro, y en ese caso tales filósofos son semejantes a los hombres del desvelamiento y la contemplación”.

Cabría aquí señalar de paso, como lo han hecho otros, las diferencias de principio y de naturaleza incluso, hasta cierto punto, entre lo que se observa en Platón, y lo que vino con Aristóteles.

ATENAS, JERUSALÉN … Y LA MECA

Tras lo anotado, retomemos la idea del texto de Eduardo Hernando.

La historia de la filosofía muestra que el rechazo, derogación, minusvalía, compasión o comprensión filosófica respecto a la fe (como si de compasión o comprensión ‘bona fide’ estuviera necesitada) proviene de la convicción de que el hombre de fe se ha cerrado, de una u otra manera, a la certeza del conocimiento, que se entiende sólo puede provenir de un inquirir completo.

Heidegger ya lo señalaba, cuando habló de la ‘filosofía cristiana’, en Una Introducción a la Metafísica:

“A ‘Christian philosophy’ is a round square and a misunderstanding. There is, to be sure, a thinking and questioning elaboration of the world of Christian experience, i.e, of faith. That is theology. Only epochs which no longer fully believe in the true greatness of the task of theology arrive at the disastrous notion that philosophy can help provide a refurbished theology if not a substitute fort theology, which will satisfy the needs of the time. For the original Christian faith philosophy is foolishness. To philosophise is to ask ‘why are there beings rather than nothing?’ Really to ask the question signifies: a daring attempt to fathom this unfathomable question by disclosing what it summons us to ask, to push our questioning to the very end. Where such an attempt occurs there is philosophy”.

El hombre de fe se defiende diciendo, con justicia, que hay significados y luces que el corazón es capaz de percibir, y con respecto a las cuales el intelecto ensombrecido del ser humano debe reconocer su posición al margen.

Atenas y Jerusalén, los dos polos de una historia en cuyos pilares mismos se encuentran, como posibilidad predefinida trágicamente actualizada en nuestra historia, la ignominia y lo terrible de la subversión nihilista del mundo moderno y contemporáneo.

¿Cómo hallar la solución? ¿Retomando ambas como hermanas, cuando la fisura de esa estructura doble ya ha explotado ante nuestros ojos hace largo tiempo?

El problema, más bien, podría encontrarse en la estructura de la plataforma misma.

En la larga historia islámica del contacto con la sabiduría, paralela y a su vez tan divergente de la occidental cristiana, la situación de fondo, sobre todo tras la irrupción providencial de otro gran maestro gnóstico, el Imam al Ghazzali, frente a una irrupción de Atenas, presentó un viso muy distinto (lo cual sólo ha cambiado, sin haberse modificado empero del todo, no en virtud al Pensamiento sino, y sólo tras varios siglos, en virtud al violentismo de los desgarros abruptos de la penetración colonizadora y posteriormente el globalismo destructivo): un panorama en la civilización, contingencias aparte, de mayor integración, uno en el cual, ante un horizonte decididamente mucho más amplio que la imagen occidental de lo que se aprecia de la sabiduría y por ende de la imagen del ‘verdadero sabio’, los teólogos (cultores del kalam, en árabe) y los filósofos (cultores de la falsafa), reconocen ambos, en esta tríada, su posición modesta.

La Gnosis del Imam al Ghazzali o la de Ibn Arabi, o, más estrictamente, la existencia y persistencia histórica de esta gnosis de Dios y de esta contemplación espiritual directa (ma´rifatullah, hablando propiamente) –transmisible, estudiada, metódica, ampliamente descrita, con una cadena de maestros a discípulos, con niveles de realidad y niveles jerarquizados de comprensión a su interior mismo- no podría ciertamente ser definida o englobada, para retomar los términos straussianos, ni como Atenas ni como Jerusalén.  Pero este tercer elemento establece una lógica y dinámica muy distinta a la tensión que se mostró al fin desgarrante de los otros dos elementos dejados a sí mismos.

La obra maestra sin par de lo que algunos llaman el esoterismo islámico, las Futuhat al Makkiya de Ibn Arabi, tiene por traducción precisamente ‘las Iluminaciones de la Meca’, pues fue circunvalando la Meca cuando el autor recibió las profusas iluminaciones que describe. Un texto y obras totalmente distintos a la teología o la filosofía.  Podría decirse, me anticipo, que la ‘filosofía’ que debe entenderse como el esoterismo en la fórmula de Eduardo no es precisamente la de las aulas universitarias, la racionalista, sino otra más bien ‘tradicionalista’. Pero también respecto a esto la obra de Ibn Arabi, y la de los maestros de la ma’rifatullah o gnosis, son radicalmente distintas.  No son, como veremos a continuación, una clase especial de especulación –o como quiera llamársele mejor- de cuño metafísico, simbolista, comparatista, defensora de lo sagrado, como lo son, en puridad, las reflexiones y especulaciones de corte guenoniano, evoliano, schuoniano, et alia.

Lo que podemos denominar genéricamente como la plataforma del horizonte del conocimiento en el Islam, si bien tiene entre sus componentes estructurales aquello que straussianamente podría llamarse Atenas y Jerusalén, tiene, y es lo que hemos querido recalcar, un pilar central, pivotal.  Propiamente, para continuar con la designación –no al azar- de ciudades, y haciendo honor a la obra akbariana y al fundamento de la ma’rifatullah: frente a Atenas y Jerusalén, la Meca.  O, de modo más islámico (ya que Jerusalén en las menciones de Strauss adquiere sentido por relación con el judeocristianismo): Atenas, la Meca visible y, recordando las palabras de nuestro amado Profeta, que la describió: la Meca Celeste.

No se pretende decir con todo lo anterior, para solucionar la tensión histórica, el desgarro, el desastre del nihilismo, en el Occidente contemporáneo, hayan de participar todos en la Gnosis. Sería un absurdo. Del mismo modo que se da por aceptado que no todos deben ser filósofos. Si bien, en la plataforma alterna del conocimiento descrita, Atenas y la Meca Celestial, en el viaje, parten de (la nueva) Jerusalén: parten de la Meca terrestre.

No es igual, ni para el individuo, las corrientes de pensamiento o la sociedad, filosofar desde Atenas teniendo al frente sólo a Jerusalén, que hacerlo, como muestra el encuentreo de Ibn Rushd y la historia de la falsafa (filosofía) después de al Ghazzali, cuando nos visita, incluso esporádicamente, un miembro de la Meca en lo Alto.

La presencia o la ausencia de este Conocimiento Sapiencial (que no filosofía; ni siquiera el denominado pensar ‘tradicionalista’), marca –en el plano del movimiento del pensamiento – la diferencia entre la integración o el conflicto.

Por decirlo de esta manera: Cuando De Maistre escribía, no tenía al frente a ningún Conocedor, ni siquiera cuando, en su época masónica, se preguntaba respecto a los Superiores Desconocidos  que, en efecto, le eran desconocidos.  Se aferró sólo a Jerusalén.

Pero un Conocedor, cuando nos cruza al frente, efectúa desde su estación, una labor de presencia suficiente para garantizar la persistencia del orden y comunica –pues le es comunicado- el Centro Invariable.

LAS ESTACIONES DEL CONOCEDOR

Dejamos las últimas palabras al Shaykh al Akbar.

Antes de abandonar el Maghreb, en su periplo hacia las tierras orientales del Islam, escribió:

“La razón que me condujo a declamar poesía es que vi en un sueño a un ángel que vino hacia mí con un fragmento de luz blanca, como si fuera un fragmento de la luz del sol. ‘¿Qué es eso?’ pregunté. La respuesta llegó: ‘Es la sura [capítulo del Corán] al-Shu‘arâ [Los Poetas]’. Yo me la tragué, y sentí una bola de pelo subiendo por mi pecho hasta mi garganta, y después hasta mi boca. Era un animal con cabeza, lengua, ojos y labios. Entonces se expandió hasta que su cabeza ocupó los dos horizontes –tanto oriente como occidente. Después se contrajo y regresó dentro de mi pecho. Y entonces supe que mis palabras llegarían hasta el oriente y el occidente. Cuando volví en mí, declamé versos que no procedían de la reflexión ni de ningún proceso intelectual en absoluto. Desde entonces, esta inspiración no ha cesado jamás.”

Y en las Iluminaciones de la Meca, nos dice:

«La servidumbre es sumisión total y pura, de conformidad con la esencia misma de la naturaleza del siervo (dzatiyya li‑l‑’abd). [ ... ] únicamente la realizan los que habitan la Vasta Tierra de Allah que contiene lo contingente (hudût) y lo eterno (qidam). Es la Tierra de Allah, el que mora allí ha realizado la verdadera servidumbre con respecto a Él; a tal creyente Allah lo adjunta a Sí mismo, pues Él dijo: “Oh Mis siervos que créeis, Mi Tierra es vasta, adoradme pues” (Sagrado Corán 29:57), aludiendo con ello a esa Tierra de la que hablamos. Yo mismo adoro allí a Allah desde el año 590 [del cómputo islámico], y ahora estamos en el 635. Esa Tierra es imperecedera e inmutable; es por eso por lo que Allah ha hecho de ella la morada de Sus siervos y el lugar de Su adoración [ ... ]. Es una Tierra espiritual, inteligible y no sensible (ard ma ‘nawiyya ma’qûla gayr mahsûsa)… ».

Wa min Allahu Tawfiq.

Tumba de Ibn Arabi (qs), en Salihiyya, Damasco

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SOBRE LAS CITAS

Para las citas de Ibn Arabi presentadas aquí, nos hemos valido de:

-       Ibn Arabi, maestro espiritual de Oriente y Occidente. De: Stephen Hirtenstein. Revista Alif Nûn n° 67, enero de 2009.

-       Ibn Arabi o la búsqueda del azufre rojo. De: Claude Addas. Según texto en español en la página de webislam.

-       El encuentro entre Averroes e Ibn Arabi. Zawiya. Boletín electrónico N° 47 – 02/2006.

AVERROES IBN ROSHD,1126-1198 A.C.E

Since any series of causes necessary trhough another cause must ultimately depend upon a cause necessary in itself – a first cause -,God,as the first cause,exists.

God did not create the world in time,either by willing it at the moment of creation or by willing it eternally,for to act in time is to change,and God is changeless because He is perfect.

God,as first cause and unmoved mover,does not act in time,but He produces immaterial intelligences which,because of their imperfection,can change in time.

The being of existent things is inseparable from their essence.

As I am soon going to Spain for a research month I couldn’t resist posting this film. This is an excerpt from the film ‘Cities of Light’ which is about the history of Al-Andalus (Islamic Spain) and the incredible flourishing of philosophy, theology, medicine, translation, and much more, among the Jewish and Muslim scholars and mystics.

one of the real deficiencies of  ’modern’ education is a relative lack of concern for the ancients.  while the humanities are having to duke it out to “prove their worth,” g’d help the classics department when the audit team comes there way.  one doesn’t garner a great deal of marketable value from a thorough reading of livy.  it’s good stuff, and maybe you’ll fill one more slot on your ‘aphorism bingo’ card, but you’re mostly just going to end up like this guy if you stick around academia for too long.  regardless, i stick up for the classics, and the ancient histories, and the rest of the leather patch academicians.  they’re all we have left, in many way, of some of history’s all time badasses.  it may be through some cruel, backward darwinian joke but these puny caucasian males are what remain of the some of greatest persons to leave their marks on the human experience (my apologies to all beefy females of color who teach in history and classics departments).

exhibit a: marcus claudius marcellus.  the ultimate Ultimate Badass.  this guy made rome- securing the small republic’s northern border against the guals (who were to be used by julius c. as part of history’s most successful PR campaign a couple centuries after marcellus) and evicting many of the greek settlers to the south that always made the roman authorities nervous.  and don’t take my word for it, ask plutarch, or ask viridoramus, leader of the cisalpine gauls, victim of the spoila optima.  for those unfamiliar with the spoila, it’s a tradition from back in the day premised on a tradition from even further back in the day that certain disputes were fit only for generals.  so the generals would fight it out, and to the victor went the spoils.  to the loser went… well, death.  needless to say, most generals were quite happy to try their luck with an army out in front of them, but marcellus was always looking to be that exception.  mcm was was the most tenured consul of rome, a dogged republican (little r), and a tireless soldier.  he died in battle at the age of 60- which is like 100 nowadays.  and despite all of this you poll 100 people and i’d be shocked if 3 even knew his name.  

exhibit b: arminius/boudica/vercingetorix.  if you like underdogs, rebels, principled stands, and some really awesome stories, these are your kids.  arminius was a celt (used quite broadly to describe pretty much anyone what wasn’t roman, in his case he was actually a cherusci- east german tribe) who trained with rome, served as aide-de-campe to a roman general and then he bounced to secure the german territories by delivering one of the all time beat downs in roman history.  he then duked it out against the roman ‘it’ boy of his day- germanicus, nephew of the emporer- to ensure the sovreignty of german tribes across the rhine.  boudica is pretty well known: warrior queen, zena inspirer, british, and super ruthless.  she slaughtered 80,000 roman settlers in one raid on the fledgling london after she and her daughters were raped by roman occupiers following her husband’s death.  sherman’s march to the sea looks like an afternoon stroll compared to the swath b-girl cut through roman-held england.  vercingetorix, a personal favorite, united the then disparate gauls and took on caesar… he lost, but hey, give a guy a break, he almost didn’t.  and even in defeat he remained a franco-germanic folk hero well into the middle ages (that’s a thousand year run, for those of you keeping score at home).  

exhibit c: averroes.  the best known of my five-some, and probably the most important to contemporary goings ons.  i still dare you to look for 10 people who can tell you how important he is.  read the borges short ‘el aleph’ for a sweet intro.  also, if you enjoy not living under the strict rule of a religiously-mandated monarch, thank the av man.  he’s a founding father of existentialism and secularism, and is responsible for some wonderful tongue-in-cheek titles. check his ‘the incoherence of the incoherence’ a rebuttal to ‘the incoherence of philosophy’ by a dueling islamic scholar.  boom, you just got av’ed, al-ghazali.

i’m not saying these people are the most important ever, or even in their era, i’m just saying that the study of infinitely fascinating dead people is one i’d like to see preserved.  you’d be hard pressed to make an accounting of everything you gain from knowing about marcellus or arminius or av but you’d be just as hard pressed to argue that you see things in quite the same way after you learn about them.  they’re history’s exemplars, tributes to possibility, and highly entertaining.

viva la classics department!

España, debido a sus especiales condiciones históricas, se ha convertido en un conjunto de cultura muy interesante de conocer. Durante el siglo XII aparecieron en la Córdoba árabe dos filósofos geniales: Averroes y Maimónides. Estos autores pasaron de vivir en un momento de convivencia cultural ejemplar a ser exiliados por culpa de sus ideas o religión.

Marco histórico-social

Durante el siglo X Córdoba fue centro económico y cultural durante el reinado árabe y un ejemplo de convivencia entre diferentes culturas –judía, cristiana y musulmana– armonía que quedó truncada sobre el siglo XII.

En el 756 Abd-al-Rahman I, miembro de la familia Omeya, convirtió a la ciudad en la capital de la España musulmana y durante los siguientes 250 años fue uno de los mayores centros comerciales e intelectuales del mundo. En el 929, Abd-al-Rahman III, proclamó el califato y la ciudad alcanzó su máximo esplendor en rivalidad con Damasco y Bagdad, centros de gran prosperidad económica e intelectual. A partir del siglo XI, con la desintegración del poder musulmán en España, parte del logro cultural de Córdoba se perdió, aunque permaneció como centro de literatos y eruditos. En el siglo XII destacó la actividad de los filósofos Averroes y Maimónides. En 1236 Fernando III el Santo tomó la ciudad y la integró en el Reino de Castilla. Fue la ciudad natal del poeta Luis de Góngora y Argote (1561-1627). En 1808, durante la guerra de Independencia española (1808-1814) fue saqueada por los franceses. Actualmente cuenta con 318.000 habitantes.

Averroes

Averroes o también llamado en árabe Ibn Rushd era además de filósofo, físico, jurista maliki y teólogo ashari, nació en el 1126 en Córdoba. Su padre, un juez de Córdoba, le enseñó jurisprudencia musulmana. En su ciudad natal también estudió teología, filosofía occidental y matemáticas con el filósofo árabe Ibn Tufayl, y medicina con el médico árabe Avenzoar. Averroes fue designado juez en Sevilla en 1169 y en Córdoba en 1171; en 1182 se convirtió en el médico de Abu Yaqub Yusuf, el califa almohade de Marruecos y de la España musulmana. La idea de Averroes de que la razón prima sobre la religión le llevó al exilio y la prohibición de sus libros en 1195 por orden de Abu Yusuf Yaqub al-Mansur; fue restituido poco antes de su muerte en el 1198.

Averroes mantenía que las verdades metafísicas pueden expresarse por dos caminos: a través de la filosofía (según pensaba Aristóteles y los neoplatónicos de la antigüedad tardía) y a través de la religión (como se refleja en la idea simplificada y alegórica de los libros de la revelación). Aunque en realidad Averroes no propuso la existencia de dos tipos de verdades, filosófica y religiosa, sus ideas fueron interpretadas por los pensadores cristianos, que las clasificaron de “teoría de la doble verdad”.

Rechazó el concepto de la creación del mundo en el tiempo: mantenía que el mundo no tiene principio. Dios es el “primer motor”, la fuerza propulsora de todo movimiento, que transforma lo potencial en lo real. El alma individual humana emana del alma universal unificada. Los amplios comentarios de Averroes sobre las obras de Aristóteles fueron traducidos al latín y al hebreo y tuvo gran influencia tanto en la escolástica y la filosofía cristiana (en la Europa medieval) como en los filósofos judíos de la edad media. Su principal obra original fue “La destrucción de la destrucción” (1180) donde rebate una obra del teólogo islámico Algazel sobre la filosofía (“La destrucción de los filósofos”). Es también autor de obras sobre medicina, astronomía, derecho y gramática.

Maimónides

Maimónides también conocido como Rabí Mosheh ben Maimon o por las iniciales de su nombre Rambam. Fue filósofo, matemático y físico judío nacido en Córdoba en el 1135. Tras la conquista de esta ciudad en 1148 por los almohades, que impusieron las leyes del Islam tanto a cristianos como a judíos, la familia de Maimónides decidió exiliarse. Después de errar durante años, se establecieron en Fostat (Egipto) en 1165. Allí Maimónides llegó a ser rabino principal de El Cairo y médico de Saladino I, sultán de Egipto y Siria. Murió en 1204

La contribución de Maimónides a la evolución del judaísmo le proporcionó el sobrenombre de segundo Moisés. Su gran obra en el campo de la legislación judía es el Mishneh Torah, desarrollada en 14 libros y escrita en hebreo (1170-1180), que siguió modificando hasta su muerte. Además, formuló los Trece artículos de fe, uno de los diversos credos a los que numerosos judíos ortodoxos todavía se adhieren. Está reconocido como el filósofo judío más importante de la edad media. En Guía de perplejos, escrita en árabe (c. 1190), Maimónides intenta armonizar fe y razón conciliando los dogmas del judaísmo rabínico con el racionalismo de la filosofía aristotélica en su versión árabe, que incluye elementos de neoplatonismo. Esta obra, en la que considera la naturaleza de Dios y la creación, el libre albedrío y el problema del bien y del mal, tuvo una gran influencia en filósofos cristianos como Santo Tomás de Aquino y San Alberto Magno. Su utilización de un método alegórico, aplicable a la interpretación bíblica, que minimizaba el antropomorfismo, fue condenada durante varios siglos por muchos rabinos ortodoxos; pero las cuestiones conflictivas de su pensamiento han perdido relevancia en la época moderna. La fama de Maimónides como médico igualaba a la que gozó como filósofo y autoridad en la ley judía. También escribió sobre astronomía, lógica y matemáticas.

Influencia

Ambos autores profundizaron bastante en la religión y su utilización. Averroes pasó a la historia como el “comentador” de las obras de Aristóteles y Maimónides fue llamado el segundo Moisés por su contribución a la evolución del judaísmo e influyó en las obras de Santo Tomás de Aquino y San Alberto Magno. Además de en filosofía estos autores profundizaron en medicina como “Colliget” (1162) de Averroes y “Tratado sobre los venenos y sus antídotos”.

Fuente: rincondelvago.com

Sans doute connaissez vous déjà cette vidéo, qui n’est pas bien récente.

Face à la bienpensance incarnée par Luc Ferry, Rémi Brague rétablit des vérités historiques. La philosophie chrétienne, plus ancienne que la philosophie coranique, n’a pas attendu cette dernière pour discuter des rapports entre la foi et la raison. Elle consacre la raison, en la soumettant à la foi chez saint Anselme, comme le note Brague ; on aurait même pu remonter au delà dans le temps, jusqu’à saint Justin par exemple, qui affirmait déjà au deuxième siècle, que tout ce qui a jamais été dit de vrai est nôtre (nous chrétiens). Il convient d’ajouter aux remarques de Brague que la question à laquelle répond le qadi Averroès ne pose pas le problème de la même façon que l’ont posé les philosophes chrétiens. Pour le philosophe arabe, il s’agit de concilier le droit et la raison, tandis que les chrétiens parlent des rapports entre la foi et la raison. Or, à une telle problématique -celle d’Averroès-  il n’y a que deux solutions possibles, du point de vue latin. Ou bien l’usage de la raison est interdit et l’affaire se termine là, ou bien cet usage est autorisé, et la raison devient alors le critérium de la foi.

Le Fasl al maqal n’est pas un ouvrage dégoulinant de tolérance comme un bouquin de Luc Ferry, c’est entendu. Mais l’idée contraire, qui a cours le plus souvent chez les réactionnaires occidentaux que Dieu me donne parfois de croiser, qui réduit la pensée coranique aux théologiens du kalam est aussi fausse. Les uns pensent que l’islam est une religion tolérante, au sens moderne du mot (sens qui m’échappe à peu près complètement, je me dois de le confesser), et les autres prennent le contrepied de cette affirmation pour le moins arbitraire, par une autre saillie (toute aussi arbitraire) qui assimile l’islam à l’obscurantisme pur et simple. A ceux là, Rémi Brague paraîtra bien-pensant, et quiconque s’avisera de discuter du philosophisme d’Averroès sera considéré comme un aveugle, ou même sera considéré comme acquis à l’islam d’une façon ou d’une autre. Si l’on me permet une remarque personnelle à ce sujet, je pense que cet état de fait s’explique malheureusement par la perte du concept de philosophie chrétienne. On assimile celle-ci à du rationalisme, et on s’étonne alors qu’un musulman ait pu se montrer aussi rationaliste qu’un certain philosophe des Lumières qui parlait d’une religion dans les limites de la raison. On refuse de considérer qu’il y ait des liens entre sa propre pensée et celle d’un musulman. Pourtant, jusqu’à ce que l’histoire ait oublié les doctrines et les noms d’Averroès et d’Avicenne (pour ne citer que les plus connus d’entre les philosophes de confession musulmane), il restera vrai de dire que l’islam a produit des philosophes, outre les théologiens qui refusent d’interpréter au sens figuratif tel verset du Coran qui parle de l’oeil de Dieu.

(A part ça, en ce temps de Carême, n’oubliez pas de redoubler d’efforts pour satisfaire à la Justice de Dieu et mériter Sa Miséricorde.La Pénitence n’est pas seulement un sacrement, c’est aussi une vertu)

“El mismo Borges, en muchas páginas repetitivas, se parece a sus flojos plagiarios -  escribe Claudio Magris en una extraordinaria semblanza recogida en Utopía y desencanto (Anagrama)-; no es ciertamente un intelectual y ni siquiera es verdaderamente culto, porque su enorme erudición es un centón de motivos más acumulados que verdaderamente asimilados, pero sabe ser, a ratos, un gran poeta de lo elemental, de esa sencillez suprapersonal que nos afecta a todos y  cada uno, y sabe expresar la luz de una tarde, la caída de la lluvia, la cercanía del sueño, la sombra de la casa natal o la frescura del agua que regocija en un espléndido relato, las especulaciones de Averroes. (…) Algunos de sus relatos parecen apenas el genial esbozo de un relato que está todavía por escribir (…) Para consolar y engañar a sus imitadores, el actor - (Magris recuerda que en junio de 1986 “los teletipos anunciaron la muerte del actor Borges”, no del autor Borges)  -ha fingido complacerse con el jaque en que la literatura pone a la existencia”.

 Siempre me ha interesado la imaginativa relación entre Borges y sus imitadores, aquellos que seguían sus pasos literarios consciente o inconscientemente y posiblemente para evocarlos escribí hace años este texto:

IMITACIÓN

“Ha contado muchas veces María Kodama, la viuda de Borges, en varias entrevistas por el mundo, que el gran escritor argentino autor de El Aleph dejó un cuento inconcluso. Comenzó a dictarlo la tarde del día de Navidad de 1981, hacia las seis o seis y media, al volver de un almuerzo en casa de Viviana Aguilar, una muchacha de veinticuatro años que desde hacía tiempo ayudaba a Borges en sus trabajos. Sentado en el sofá de la calle Maipú, sin duda algo fatigado, descansando las manos en el mango del bastón y el mentón apoyado a su vez en sus manos, Borges empezó a silabear muy despacio las primeras palabras de un relato mientras sus pupilas vagaban blancas por el techo.

—Este será el último —le susurró a Viviana antes de empezar a dictarle.

No se estremeció. Borges tenía entonces ochenta y dos años.

Aquel cuento careció de título durante mucho tiempo. Para Borges los títulos eran difíciles y éste se le mostró esquivo hasta el mismo día anterior a su muerte, el 13 de junio de 1986, estando enfermo en Ginebra. “Tumbado allí —confesó María Kodama—, en la penumbra de aquel apartamento de la Grande Rue 28, decidió que el relato se titularía Imitación, y añadió sonriendo débilmente, “si es que el cuento se deja terminar”, o “lo dejan terminar”.

Y es que, efectivamente, aquel cuento no se dejaba terminar pero tampoco avanzar y ni siquiera iniciar, aunque a todo aquello Borges estaba muy acostumbrado. Su último relato, La memoria de Shakespeare, había tardado casi dos años en concluirlo con la excusa de los avatares de los viajes, pero éste se le estaba resistiendo desde el principio: las frases huían por las rendijas de su imaginación. Cuenta Viviana Aguilar en sus escuetos Recuerdos publicados en México, que aquella primera tarde del dictado, Borges hizo lo que siempre solía cumplir con ella: como si de un bastón se tratase, los ojos ciegos del escritor, es decir, sus pupilas en niebla, fueron palpando muy despacio el aire desde la orla del párpado hacia arriba, tanteando sus globos oculares aquí y allá aquel cuarto de la calle Maipú y mirando a uno y otro lado por si cruzaban las palabras. Se asombraba Borges de tanto silencio.

Aquella noche el autor de Emma Zunz no durmió. Conocía muy bien los insomnios y pacientemente se dedicó a recitarse a sí mismo una y otra vez la carta que Goethe envió a von Humboldt explicándole la concepción de Fausto, una tarea que llevó encima el alemán sesenta años. Agotado y ya de madrugada intentó enumerar los sueños que había tenido y quedó derrotado. A las siete se levantó y telefoneó a Bioy Casares:

—Adolfito —le dijo tenso, como solía estar Borges en ciertos momentos—, creo que se me está olvidando escribir.

Fue (o pareció) aquello una dolencia pasajera. Pero estuvo sin dictar —lo que él llamaba escribir en la niebla— muchas semanas. “Tengo el cuento entero en la cabeza, su principio y su final, su espantoso final”, le confesó una tarde a Viviana. Ella copió aquello creyendo que ese era el principio del cuento, como tantas otras veces sucedía, pero Borges negó con su mirada perdida y su sonrisa blanda y se lo hizo destruir.

Al cabo de unos meses Borges reanudó sus viajes por el mundo. En 1982, en julio, sentado y solitario en el vestíbulo del Hotel Palace de Madrid, la mano siempre en su bastón, escuchó cómo su memoria le dictaba una vez más aquel cuento aún no escrito, y fue siguiendo y adivinando en el aire las palabras intentando hilvanarlas como cuando de niño le leía su madre. La memoria le iba dictando muy despacio cinco o seis palabras aisladas y él esperaba pacientemente a que la memoria se las repitiese. El índice de la mano derecha de Borges seguía en el aire la página invisible y aguardaba a que la memoria prosiguiera. Pero de repente la memoria cambió. Ahora no sólo le empezaba a dictar el próximo cuento que él debía escribir sino retazos de cuentos que iban a escribir en el futuro sus imitadores. Anillados, fueron saliendo muy despacio del laberinto de su mente trozos de diálogos, rasgos inacabados de personajes, escenas rotas, pero sobre todo un tono borgiano que Borges reconoció enseguida casi como suyo, pero que no era de él. Tan sólo una imitación. Eran pamemas de estilo, lisonjas de adjetivos, pálidos alientos de prosa, temas de cuchillos, espejos y tigres que él conocía muy bien. Convulsionado, se levantó y se fue.

Aquello volvió a ocurrirle aún dos veces más. En una avenida de árboles de Ginebra tuvo que volver la cabeza sorprendido al oír de lejos risas y pastiches de cierta obra suya que el viento le traía entre las ramas. No podía palpar la distancia pero reconocía muy bien a otros Borges futuros y falsos que venían burlándose por la avenida remedando al Borges auténtico. Le sucedió eso sentado en un banco en 1983, en un desapacible noviembre.

Tardó cuatro meses en olvidarlo. El sueño de que le perseguían otros Borges persiguió a sus sueños primeros de Nueva York y éstos a su vez persiguieron a sueños que tuvo después en Nueva Orleans. Unas y otras pesadillas le llevaron al insomnio al principio en Venecia y luego en Tokio. “A veces —le dijo inclinándose un día hacia su amiga María Esther Vázquez— estoy terriblemente fatigado. Casi todos los lugares son iguales y la gente es la misma con ligeras variantes”. Oyó Borges lo que acababa de decir y el eco le devolvió la frase trastocándola: “A veces estoy terriblemente fatigado. Casi todos los sueños son iguales y Borges es el mismo con ligeras variantes”.

La segunda vez que le ocurrió aquello no supo que era la definitiva. Fue en 1986. Tumbado en el apartamento ginebrino de la Grande Rue 28, arrumbados ya hacia un lado su bastón egipcio, su cayado irlandés y el preferido de todos, su bastón rústico, un Borges transparente y consumido por el cáncer intentó fatigosamente levantarse para ir al escritorio. Sentado al fin ante la blanca cuartilla silabeó muy despacio y con gran melancolía: I—mi—ta—ción. Y comenzó débilmente a dictar: Ha contado muchas veces María Kodama… Pero de repente oyó detrás de él un pequeño ruido, acaso un estertor, y se detuvo. Apenas volvió la cabeza. Borges en la cama se moría y él no quiso llegar hasta el final”. (“Espéculo”.-Revista de Estudios Literarios.-número 32)

(Imágenes: Borges.-upload.wikimedia/ Borges.-bucarest. cervantes.es)

Me pareció curiosa la afirmación de Leo Bassi en una reciente entrevista al diario Púbilco. Cuando hablaba de la tibieza de la Iglesia católica de Benedicto XV a la hora de intentar parar el estallido de la Primera Guerra Mundial, afirmó, como si se le hubiese ocurrido en ese mismo instante, que el mundo musulmán nunca había tenido una guerra mundial.

No obstante, eso no suaviza para nada todas las barbaridades que se han hecho, se hacen y se seguirán haciendo en el mundo musulmán, pero sí nos advierte sobre nuestra supuesta superioridad moral sobre ellos. En Occidente se tiene la impresión de que el mundo árabe es tercermundista, ignorante, salvaje… en el que no hay más que terroristas, imanes diciendo que hay que pegar a las mujeres, lapidaciones, cliterectomías, burkas, regímenes totalitarios de jeques enriquecidos por el petróleo…

Habrá que recordar que en otras épocas, cuando en Europa sólo existían pueblos bárbaros que lo más que hacían era tirarse piedras unos a otros, en Oriente Medio se escribían Las mil y una noches, Avicena desarrollaba la medicina,  Averroes (nacido en la España musulmana) comentaba las obras de Aristóteles (perdidas en Occidente) o Saladino daba lecciones de caballerosidad, honor y estrategia militar a los cruzados cristianos. En esos tiempos los bárbaros éramos nosotros y no ellos. Así que tengamos cuidado con a quién tachamos de bárbaro, incivilizado o salvaje.

Por cierto, Leo Bassi también comparte la misma visión de la crisis que la que comentábamos ayer de José Luis Sampedro. Cito textualmente:

“La crisis no es pasajera. Es estructural, profunda y filosófica. La crisis toca el dogma del mercado libre. Estamos viviendo la decadencia de los dogmas de la derecha y en lugar de aprovechar la oportunidad, la izquierda tiene pudor, miedo”

¿Será verdad y estamos ante el fin de la civilización occidental que hasta ahora conocíamos?

Traditio auctrix, consuedo confirmatur, fides observatrix.

Tertullien.

Saint Thomas dit que la Révélation était nécessaire à cause de la faiblesse de la raison humaine, faiblesse particulièrement remarquable en ce qui concerne les choses de Dieu. Cet argument est théologique puisqu’il peut s’appuyer sur la doctrine du péché originel que chaque catholique tient par la foi. Mais il est aussi philosophique, puisque comme dit Aubry : « tout nous crie, et la raison plus fort que tout le reste, que la raison ne suffit pas ».

L’argument se décline comme il suit : On peut dire que la raison est faible en parlant d’un cas particulier, de cet homme dont la raison est faible. On peut dire que la raison est faible en ce sens qu’elle n’échappe pas à l’erreur. Dans ce dernier cas, la faiblesse dont il est question implique qu’elle ne soit pas capable de se corriger elle-même. La faiblesse de la raison est cause de l’impuissance relative de la philosophie. Un impie doit reconnaître ce point, en revanche, il n’acceptera pas cette corollaire scolastique: que la Révélation est vraie. Il faut la foi, pour accorder cette dernière assertion. Mais au moins, notre impie pourrait-il nous accorder que la véracité de la Révélation est une thèse possible du point de vue de la philosophie.

Or, si un scolastique s’appuie sur la théologie pour affirmer que la science de Dieu contient et sauve la philosophie, un impie lui, ne s’appuie sur sa seule raison pour nier cette assertion, alors même qu’il peut lui-même reconnaître par ailleurs l’impuissance de la philosophie. C’est-à-dire que ce dernier est prêt à reconnaître que le sable sur lequel il bâti sa maison ne présente pas les qualités requises, et moins de qualités que la pierre sur laquelle bâti un scolastique, à condition que la pierre existe.

On entrevoit facilement dans quelle contradiction se place le catholique qui refuse de concevoir que la philosophie doive prendre son point de départ dans la théologie. Dans le raisonnement ci-dessus, il ne peut pas user de cette condition. Pour lui, la Révélation a eu lieu, et le dépôt de la foi est bien conservé dans l’Eglise fondée sur Pierre. A moins de nier un des termes de cette dernière phrase, contre sa foi, il ne peut qu’affirmer que la théologie sauve la philosophie.

Comme la vérité est une, la philosophie ne saurait contredire la théologie. Un chrétien ne peut que se rendre à cette raison. La vérité est une : ce premier point est philosophique et par conséquent, peut être reconnu par tous, donc un impie concèdera que la philosophie ne peut contredire la théologie si il est vrai qu’elle est la science de Dieu.

Ce qu’il ressort de ces deux points, l’impuissance de la raison et l’unicité de la vérité c’est que le système scolastique ne présente pas de faille logique. Quel système trouvez vous le plus rationnel de ces deux là ? Le premier peut affirmer l’impuissance de la raison, et pourtant tirer d’elle que rien ne la dépasse et ne la sauve. Le second propose au nom d’un principe supérieur à la raison, de remédier à la faiblesse de la raison que chaque philosophie peut par ailleurs constater. Jugez vous-même.

***

S’il en est parmi ceux qui me lisent que le monde moderne n’a pas rendu insensible à la voix de l’Eglise, je me permets de citer le Syllabus de Pie IX, qui lève le doute quant à ce que pense l’Eglise du rationalisme. Les propositions suivantes comprises dans la section intitulée rationalisme modéré, y sont condamnées :

IX- Tous les dogmes de la religion chrétienne sans distinction sont l’objet de la science naturelle ou philosophie ; et la raison humaine n’ayant qu’une culture historique, peut, d’après ses principes et ses forces naturelles, parvenir à une vraie connaissance de tous les dogmes, même les plus cachés, pourvu que ces dogmes aient été proposés à la raison comme objet.

Voici rappelées les insuffisances naturelles de la raison. Quelque soit la capacité particulière de l’individu, il ne pourra jamais parvenir a une intelligence parfaite du dogme. La raison humaine est moins parfaite que celle des anges, qui est moins parfaite que celle de Dieu qui est seule parfaite. C’est pourquoi la somme de vérités théologiques, c’est à dire qui relèvent de la science de Dieu, reste à jamais parfaitement accessibles à l’intelligence humaine.

X- Comme autre chose est le philosophe et autre chose la philosophie, celui-là a le droit et le devoir de se soumettre à une autorité dont il s’est démontré à lui même la réalité ; mais la philosophie ne peut ni ne doit se soumettre à aucune autorité.

Par la condamnation de cette phrase, on voit que la position d’un Boèce de Dacie, qui estime que le philosophe chrétien, de par sa foi doit se soumettre à l’autorité de l’Eglise et aux conclusions de la théologie, mais qui enseignait que chaque science devait progresser en statut autonome est rejetée par l’Eglise qui ce faisant, définit la philosophie chrétienne quelques années avant Aeterni Patris.

XI- L’Eglise, non seulement ne doit, en aucun cas, sévir contre la philosophie, mais elle doit tolérer ses erreurs et lui laisser le soin de se corriger elle-même.

Conséquence du principe ci-dessus : l’Eglise est cette autorité supérieure à la raison humaine. L’autorité de l’Eglise est seule légitime pour trancher les questions doctrinales parce qu’elle est l’Eglise du Christ, qui garde le dépôt de la foi, la Parole de Dieu révélant.

Par ailleurs les erreurs philosophiques, et plus particulièrement les erreurs métaphysiques mènent à des erreurs théologiques.

XII- Les décrets du Siège Apostolique et des Congrégations Romaines empêchent le libre progrès de la science.

Notez la présence admirable de précision du mot libre. Le pape signifie par là que non seulement l’Eglise n’empêche pas par ses jugements le progrès de la science, mais en plus l’expression de son autorité ne retire rien à la liberté de la science, en ce sens qu’elle suppose et maintient la distinction entre les concepts de science et d’acte théologique du magistère. Et la science progresse dans la mesure où elle évite l’erreur, ce que permettent les décrets du Saint Siège.

(Ce sont les différents concepts de théologie, de philosophie et de science dans le système scolastique qu’il faudrait discuter ici, mais ce serait trop long, et l’on se tiendrait hors du cadre de ces simples commentaires. Disons simplement, à titre de réponse sommaire à l’adresse de ceux qui disent que le système scolastique étouffe la philosophie, que la philosophie y est bien une science distincte des autres sciences, qui ne doit ses principes qu’à elle-même, et qui dirige les autres sciences humaines. Le contrôle qu’exerce la théologie sur ses conclusions, ce qu’on appelle la régulation négative ne la fait pas disparaître en tant que science distincte des autres.)

XIII- La méthode et les principes d’après lesquels les anciens docteurs scolastiques ont cultivé la théologie ne sont plus en rapport avec les nécessités de notre temps et les progrès des sciences.

Il faut distinguer entre les principes et les conclusions des sciences. Les conclusions de la science ne sont pas immuables, mais les principes philosophiques sur lesquels elles reposent, si. En conséquence, on ne saurait se priver de l’enseignement philosophique des docteurs scolastiques sans témérité. Quant à la théologie, et la façon dont elle était traitée au Moyen Age, son nature même exige qu’elle ait le statut aujourd’hui dans la pensée chrétienne que celui qu’elle tenait chez les différents maîtres scolastiques.

Motive der Vereinsgründung

In der Einladung zu der Gründungssitzung sind zehn Thesen als Rechtfertigung für die Gründung des Vereins aufgestellt worden.

1. Muslime sind ein Teil dieser Gesellschaft geworden.
2. Sie sollen sich in diese Gesellschaft integrieren.
3. Integration heißt: Sie sollen sich als Mitglieder nicht nur für ihre Rechte, sondern auch für den sozialen Frieden in dieser Gesellschaft und für das allgemeine Wohlergehen einsetzen. (Dies auch, weil es sich eigentlich um eine islamische Pflicht handelt)
4. Die überwiegende Mehrheit der Muslime sind einfache Arbeiter, die nicht die Chance hatten, sich weiter zu bilden.
5. Sie brauchen eine sowohl den Muslime, als auch der Gesellschaft, dienliche geistige Elite.
6. Sie brauchen auch eine Denkfabrik, die sich mit Fragen den Islam und der Muslime betreffend wissenschaftlich beschäftigt.
7. Die Komplexität in unserer Gesellschaft und in unserer Welt erfordert, dass Politologen, Soziologen, Rechtswissenschaftler, Historiker, Pädagogen, Psychologen, Islamwissenschaftler etc. sich mit dieser Forschung auseinandersetzen.
8. Dies kann erreicht werden, wenn ein speziell dafür errichtetes Forschungsinstitut ins Leben gerufen wird.
9. Dafür soll ein Verein gegründet werden, dessen Aufgabe die Errichtung dieses Institut sein soll.
10. Hier für sollen wiederum Einige die Initiative ergreifen und ein Teil ihre Zeit für dieses Vorhaben opfern.

Daraus kann man deutlich die Motive erkennen, welche zur Gründung dieses Vereins geführt haben. Unter anderem, weil wir unter Integration, wie in der These 3 ausgedrückt wurde, erstens verstehen: Sorge mit zutragen, damit der soziale Frieden in diesem Lande bewahrt werden kann; und zweitens: Ein Beitrag für das allgemeine Wohlergehen der Menschen, unabhängig von Abstammung, Herkunftsland, Hautfarbe, Religionszugehörigkeit etc., zu leisten. In diesem Zusammenhang verdient die These 5 besondere Beachtung.

Doch, wer war eigentlich Averroes? [.pdf]

Quelle: www.awis-islamforschung.eu

Relevé ces jours derniers :

L’association étudiante de l’Université d’Ottawa (Canada) a refusé cette année de collecter des fonds pour la lutte contre la fibrose kystique sous prétexte que cette maladie n’était pas “assez inclusive” (sic). C’est à dire, grosso modo, qu’elle ne concerne pas assez de catégories de malades potentiels. En effet, d’après la direction étudiante, cette maladie n’ affecterait (que) “principalement les Blancs, surtout des hommes”, qui, naturellement, dans l’ambiance actuelle d’ethno-masochisme, peuvent bien tous crever …
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Edwy Plenel, ex de la LCR, ancien directeur de la rédaction du Monde, a soutenu- lors d’une table ronde sur “Les médias face à l’antisémitisme” – que s’il faut bien sûr résister à l’antisémitisme, il fallait aussi combattre le “nouveau racisme” que serait la critique du métissage : est-ce qu’on va vers une pénalisation ? C’est lui qui a dit : «  Quand j’entends Français de souche, j’entends raciste de souche » qui est quand même un modèle du genre … rien qu’avec cette phrase, il gagne sa place au paradis des bien-pensants …

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La HALDE (Haute Autorité de Lutte contre les Discriminations et pour l’Egalité) est à l’origine d’une étude de 207 pages sur “la place des stéréotypes et des discriminations dans les manuels scolaires” : « Nous n’avons pas eu la possibilité, faute de temps, d’étudier les textes des manuels. En effet, certains textes pourraient contenir des stéréotypes. Par exemple, en français, le poème de Ronsard ”Mignonne allons voir si la rose…” est étudié par tous les élèves. Toutefois, ce texte véhicule une image somme toute très négative des seniors. Il serait intéressant de pouvoir mesurer combien de textes proposés aux élèves présentent ce type de stéréotypes, et chercher d’autres textes présentant une image plus positive des seniors pour contrebalancer ces stéréotypes. ». …le patron de la HALDE, Louis Schweitzer, pas encore senior,  est aussi laid que Ronsard, mais pas sur qu’à son âge il aura les mêmes succès féminins …
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Le Club Averroès (Observatoire de la diversité dans les médias… oui, oui ça existe …) vient de rendre public son troisième rapport annuel sur la diversité dans les médias. D’après Amirouche Laïdi, la représentation des minorités ethniques a reculé dans les médias français. Le rapport va jusqu’à parler de “purification ethnique”, même s’il décerne un bon point à Canal+ et France 4 .
Pour “colorer les écrans”, le Club Averroès, décidément bien fort en gueule, menace, si besoin est, d’intenter des procès aux chaînes publiques comme privées :
Le Club Averroes a en effet déposé un amendement dans le cadre de la réforme de l’audiovisuel public votée à l’Assemblée nationale. Cet amendement vise à rendre obligatoire la diversité dans le domaine public afin d’éviter d’aller jusqu’au système des quotas. Chaque année, les chaînes devront montrer l’évolution au CSA. Si rien n’a changé en un an, l’arsenal législatif pourra être déclenché. Amirouche Laïdi, qui souhaite étendre cette initiative aussi aux chaînes privées a porté de graves accusations de racisme contre France Télévisions suite aux licenciements de “personnes issues de la diversité”. Le Club Averroès a décidé de porter l’affaire devant les tribunaux. On a l’impression que le mec, tout guilleret, frétille de partout depuis qu’ il a trouvé un but à sa vie qui lui donne enfin la sensation d’exister : l’Inquisition…

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Pétage de plombs du “sociologue” Michel Wieviorka, qui ne comprend pas pourquoi les propos tenus la semaine dernière à la télévision par Eric Zemmour sur “les races” et la “hiérarchie des cultures” ne sont pas sanctionnés. Dans une tribune envoyée à Télérama, le grand inquisiteur Wieviorka commence par instruire le procès d’Eric Zemmour. Il demande qu’Arte fasse connaître son indignation, voire que la justice soit saisie!
(Invité le 13 novembre sur la chaine Arte dans un débat intitulé “Demain, tous métis ?”, Eric Zemmour avait déclaré qu’il existait des races reconnaissables “à la couleur de peau”. Puis : « J’ai le sentiment qu’à la sacralisation des races de la période nazie et précédente a succédé la négation des races ». Deux attitudes qu’Eric Zemmour a qualifié d’ « aussi ridicule l’une que l’autre ». Apostrophé par Rokhaya Diallo, d’origine sénégalaise, le chroniqueur avait alors lancé : « J’appartiens à la race blanche, vous appartenez à la race noire ».)
La sociologie, ça mène à tout, suffit d’en sortir … même à la police de la pensée…

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La femme du mari de la chanteuse, en s’engageant dans une interview au Journal du Dimanche en faveur de l’”appel pour l’égalité réelle des chances” lancé par l’ homme d’affaires Yazid Sabeg, avoue avoir été marraine de SOS-Racisme : « J’ai aimé cette société multiculturelle, cette mini-France des potes […] Les gens des cités doivent devenir le pouvoir, eux aussi, à leur tour ! Je me suis souvent demandé d’où venait le blocage de nos sociétés – ce qui fait que nous soyons si Blancs, dans les élites, au Parlement, dans les cercles dirigeants (la musique, la mode, c’est autre chose) alors que la société est métissée. » Pourtant, comme le dit le Journal du Chaos : « Il me semble que dans l’ensemble des amants de dame Bruni que la presse a pu répertorier, il n’y a pas beaucoup de Noirs ou d’Arabes mais une proportion impressionnante de gens riches et Blancs ! Elle aurait dû faire un effort. »