Imam Syafi’e Berkata Tentang Bid’ah

Al-Hafidz Abu Nu’aim rahimahullah meriwayatkan sanadnya dari Ibrahim al-Junaid yang berkata, Harmalah bin Yahya berkata kepada kami; aku mendengar Imam Syafi’e berkata,

البدعة بدعتان بدعة محمودة وبدعة مذمومة فما وافق السنة فهو محمود وما خالف السنة فهو مذموم واحتج بقول عمر بن الخطاب في قيام رمضان نعمت البدعة هي

“Bid’ah itu ada dua, bid’ah yang mahmudah (terpuji) dan bid’ah yang mazhmumah (tercela). Apa yang menepati dengan sunnah maka ia terpuji dan apa yang menyelesihi sunnah maka ia adalah tercela.” Kemudian Imam Syafi’e berhujjah dengan perkataan Umar al-Khaththab tentang solat terawih di bulan ramadhan, “Bid’ah yang terbaik adalah ini.” (Al-hilyatul auliya’ 3/119 –Syamilah-)

Perkataan Imam Syafi’e ini menyatakan bahawa bid’ah itu terbahagi kepada dua. Apa-apa yang menepati/selaras dengan as-sunnah maka ianya bid’ah yang terpuji dan tidak dicela, dan apa-apa perkara yang menyelisihi as-sunnah maka ianya tercela. Ini apa yang difahami oleh saya dari perkataan Imam Syafi’e.

Ada baiknya kita merujuk kepada perkataan ulama yang ahli dalam ilmu dan lebih mengerti perkataan ulama yang lain kerana kapasiti ilmu yang dimiliki oleh mereka dan juga ribuan helaian muka surat kitab-kitab yang telah ditelaah oleh mereka dalam memahami cabang-cabang ilmu syari’e ini.

Saya bawakan perkataan al-Hafidz Ibnu Rajab al-Hanbali ketika menjelaskan makna perkataan Imam Syafi’e. Ibnu Rajab berkata

ما ذكرناه من قبل أن أصل البدعة المذمومة ما ليس لها أصل في الشريعة ترجع إليه وهي البدعة في إطلاق الشرع وأما البدعة المحمودة فما وافق السنة يعني ما كان لها أصل من السنة ترجع إليه وإنما هي بدعة لغة لا شرعا لموافقتها السنة

“Apa yang kami sebutkan tentang perkataan Imam Syafi’e sebelum ini, ushul bid’ah mazhmumah (yang tercela) itu adalah, apa saja yang tidak mempunyai asal-usul (landasan hukum) di dalam syariat. Itulah bid’ah dari segi makna (yang dimaksudkan) syariat –atau dikenal disebut dengan bid’ah syar’iyah-. Dan bid’ah mahmudah (terpuji) pula adalah apa yang menepati sunnah yakni apa saja yang mempunyai asal (landasan hukum) dari sunnah maka ia dikembalikan kepada makna bid’ah lughawi bukan dengan makna bid’ah syarie kerana ia selaras/menepati dengan sunnah.” (Jami’ul ‘Ulum wal Hikam 1/267)

Bid’ah lughawi ini adalah bid’ah yang dibenarkan untuk diamalkan serta dilaksanakan dan inilah yang dinamakan bid’ah mahmudah. Ianya tidak tercela sebagaimana bid’ah syar’iyah iaitu perkara-perkara yang bertentangan dengan sunnah Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam. Di mana bid’ah syar’iyah ini sangat dicela dan ditolak sama sekali di dalam islam.

Namun sebahagian manusia menjadikan setiap perkara baru atau amalan-amalan yang tidak terdapat di dalam sunnah bahkan bertentangan dengannya, mereka memasukkan bid’ah yang mereka lakukan ini ke dalam ruang lingkup bid’ah mahmudah dengan beralasan dengan perkataan Imam Syafi’e.

Di sini kita dapat melihat kesalahfahaman mereka memahami maksud Imam yang agung ini berkaitan dengan bid’ah kerana apabila sebahagian ulama atau du’at (pendakwah) menasihati amalan-amalan bid’ah yang tertolak ini supaya jangan dilakukan, maka mereka mencela nasihat para ulama dan du’at tersebut bahkan mereka menambah-nambahkan lagi segala macam bentuk amalan yang didaftarkan atas nama bid’ah mahmudah.

Golongan seperti ini sangat benci terhadap orang-orang yang mengajak untuk berpegang kepada sunnah nabawiyah yang suci dan sebaliknya mereka mengajak umat islam untuk berkutat (bergelumang) dengan bid’ah ‘mahmudah’nya atau istilah yang sering digunakan sekarang bid’ah hasanah. Sedangkan bid’ah yang seperti mereka lakukan adalah bid’ah yang sesat berdasarkan kepada nash-nash yang shahih dari al-Quran dan Sunnah serta perkataan para sahabat Nabi.

Kesalahfahaman mereka terbukti benar berdasarkan dari riwayat yang dibawakan oleh Ibnu Rajab di dalam kitabnya Jami’ul ‘Ulum wal Hikam dalam menysarahkan hadist yang ke-28. Telah diriwayatkan dari Imam asy-Syafi’e perkataan yang menjelaskan lagi maksud beliau perkataan bid’ah mahmudah dan mazhmumah, dia berkata

المحدثات ضربان ما أحدث مما يخالف كتابا أو سنة أو أثرا أو إجماعا فهذه البدعة الضلالة وما أحدث فيه من الخير لا خلاف فيه لواحد من هذا وهذه محدثة غير مذمومة

“Hal-hal yang baru yang diada-adakan terbahagi kepada dua. Perkara baru yang menyelisihi Kitab atau sunnah, atau atsar (perkataan para sahabat) atau ijma’, maka inilah bid’ah dholalah (sesat). Dan perkara-perkara kebaikan yang tidak menyelisihi satu pun dari apa yang telah disebutkan, maka inilah bid’ah yang tidak tercela.” (Jami’ul ‘Ulum wal Hikam 1/267)

Perkataan Imam Syafi’e ini diriwayatkan oleh Imam al-Baihaqi dalam Manaqibu asy-Syafi’e 1/468-469 dan beliau mensahihkannya. Perkataan yang sama dinukilkan oleh al-Hafidz Ibnu Hajar al-‘Asqalani di dalam kitab nya Fathul Bari ketika mensyarahkan hadits Imam Bukhari di Kitab al-I’tishom bil kitabi was sunnah dalam bab ‘Qauluhu babun al-Iqtidaa`u bisunani rasulillahi shallallahu ‘alaihi wa sallam’ 13/253.

Jadi, sangat besar kesalahan orang yang menyandarkan bid’ah hasanah yang mereka lakukan dengan hakikat sebenar perkataan Imam Syafi’e tentang bid’ah. Dan kesalahan kedua mereka adalah mendahulukan perkataan Imam Syafi’e dengan segala nash-nash yang shahih yang menerangkan tentang bid’ah dan tercelanya perbuatan tersebut.

Mudah-mudahan orang-orang yang masih beranggapan bahawa wujud bid’ah hasanah dalam segala macam bentuk ibadah berfikir sejenak dan mahu rujuk kembali kebenaran, bahawasanya tidak ada bid’ah hasanah di dalam ibadah.

Jika ada yang bertanya: Kedua-dua perkataan Imam Syafi’e yang dinyatakan tadi masih lagi tidak menolak perbuatan bid’ah hasanah yang dilakukan oleh orang kebanyakan pada hari ini contohnya seperti Zikir jama’ie, yasinan dan lain-lain kerana seluruhnya adalah kebaikan. Bukankah amalan-amalan tadi mengajak kepada mengingati Allah dan menambahkan lagi ibadah kepada-Nya.

Jawapan:

Apa yang ditanyakan tadi berkaitan dengan seluruh amalan bid’ah hasanah yang dilakukan oleh mereka adalah untuk mencari kebaikan, di sini timbul persoalan. Kebaikan menurut siapa? Menurut pembuat Syariat yakni Allah atau pada pandangan kamu sendiri.

Jika mereka berkeyakinan bahawa amalan bid’ah hasanah mereka itu bertujuan untuk kebaikan dengan harapan ianya dapat mendekatkan diri pada Allah, makanya di sini dia telah bersangka-sangka. Mereka membuat sangkaan bahawa itu semuanya baik –bersangka baik-. Sedangkan sangkaan mereka itu membawa kepada ketetapan suatu amalan. Contoh, mereka mengatakan zikir jama’ie itu dibolehkan dan diperlukan pada zaman sekarang kerana kelalaian manusia dalam kehidupan mereka, jadi perlu berzikir secara berjemaah selepas solat fardhu, atau di majlis-majlis. Di sini mereka telah menetapkan umat supaya beramal dengan amalan-amalan tersebut berdasarkan sangkaan mereka.

Hal ini dibantah denga firman Allah Ta’ala: “Apakah mereka mempunyai sembahan-sembahan selain Allah yang mensyariatkan untuk mereka agama yang tidak diizinkan Allah? Sekiranya tak ada ketetapan yang menentukan (dari Allah) tentulah mereka telah dibinasakan. Dan sesungguhnya orang-orang yang zalim itu akan memperoleh azab yang amat pedih” (QS. asy-Syu’araa 42:21)

Lihat perkataan Imam Syafi’e:

من استحسن فقد شرع

“Barangsiapa yang menganggap baik (bid’ah hasanah), maka dia telah menetapkan syariat.”(Al-Umm, Kitabul Ibtholul Istihsan jil. 7 ms. 313-320)

Dari perkataan Imam Syafi’e sendiri telah jelas membantah argumen orang-orang yang menganjurkan bid’ah hasanah versi mereka. Akhir sekali, perkataan Imam Syafi’e di atas jelas menunjukkan bahawa Imam Syafi’e berlepas diri dari bid’ah hasanah yang dimaksudkan oleh aktivis-aktivis bid’ah hasanah.

Allahu a’alam

Disusun Oleh:

Abu Hurairah al-atsary

Kota Kinabalu

Disemak Oleh:

Ust Abu Ali

Gadjah Mada

Bismillaah

From Islamweb.net

Those who think that this Bid’ah should be continued produce specious arguments which are flimsier than a spider’s web. These specious arguments may be dealt with as follows:

1 – Their claim that this is veneration of the Prophet :

The response to that is that the way to venerate him is to obey him, do as he commanded and avoid that which he forbade, and to love him; he is not to be venerated through innovations, myths and sins. Celebrating his birthday is of this blameworthy type because it is a sin. The people who venerated the Prophet the most were the Sahaabah as ‘Urwah Ibn Mas’ood said to Quraysh: “O people, I swear by Allaah that I have visited kings. I went to Caesar, Chasroes and the Negus, but I swear by Allaah that I never saw a king whose companions venerated him as much as the companions of Muhammad venerated Muhammad. By Allaah, whenever he spat it never fell to the ground, it fell into the hand of one his companions, then they would wipe their faces and skins with it. If he instructed them to do something, they would hasten to do as he commanded. When he did Wudoo’, they would almost fight over his water. When he spoke they would lower their voices in his presence; and they did not stare at him out of respect for him.” [Al-Bukhaari] Yet despite this level of veneration, they never took the day of his birth as an ‘Eed (festival). If that had been prescribed in Islam they would not have neglected to do that.

The response to that is that evidence can only consist of that which is proven from the Prophet and what is proven from the Prophet is that innovations are forbidden in general, and this is an innovation. What people do, if it goes against the evidence (Daleel), does not prove anything, even if many of them do it. Allaah Says (what means): {And if you obey most of those upon the earth, they will mislead you from the way of Allaah.}[Quran 3: 116]

3 – They say that by celebrating the Mawlid they are keeping the memory of the Prophet .

The answer to this is that the memory of the Prophet is constantly kept alive by the Muslim, such as when his name sallallaahu ‘alayhi wa sallam is mentioned in the Adhaan and Iqaamah and in Khutbahs, and every time the Muslim recites the Shahaadatayn after doing Wudoo’ and in the prayers, and every time he sends blessings upon the Prophet in his prayers and when he is mentioned, and every time the Muslim does a Waajib (obligatory) or Mustahabb (recommended) action that was prescribed by the Messenger, sallallaahu ‘alayhi wa sallam. In all of these ways (the Muslim) remembers him and the reward equivalent to the reward of the one who does that action goes back to the Prophet . Thus the Muslim constantly keeps the memory of the Messenger alive and has a connection with him night and day throughout his life through that which Allaah has prescribed, not only on the day of the Mawlid and things which are Bid’ah and go against the Sunnah, for that puts one at a distance from the Messenger, sallallaahu ‘alayhi wa sallam, and the Messenger will disown him because of that.

4 – They may say that the celebration of the Prophet’s birthday was introduced by a knowledgeable and just king who intended thereby to draw closer to Allaah.

5 – They say that celebrating the Mawlid comes under the heading of Bid’ah Hasanah (good innovation) because it is based on giving thanks to Allaah for the Prophet !

Our response to that is that there is nothing good in innovation. The Prophet said: “Whoever innovates anything in this matter of ours(i.e., Islam),that is not part of it will have it rejected.” [Al-Bukhaari] And he, sallallaahu ‘alayhi wa sallam, said: “Every innovation is a going astray.” [Ahmad and At-Tirmithi) The ruling on innovations is that they are all misguidance, but this specious argument suggests that not every Bid’ah is a going astray, rather there are good innovations.

Ibn Rajab said: “The words of the Prophet ‘every innovation is a going astray’ is a concise but comprehensive comment which includes everything; it is one of the most important principles of religion. It is like his words ‘Whoever innovates anything in this matter of ours (i.e., Islam) that is not part of it will have it rejected.’ [Al-Bukhaari] Whoever innovates anything and attributes it to Islam when it has no basis in the religion, this is a going astray and is nothing to do with Islam, whether that has to do with matters of belief (‘Aqeedah) or outward and inward words and deeds.”

These people have no proof that there is any such thing as a “good innovation” apart from the words of ‘Umar concerning Taraaweeh prayers when he said: ‘What a good innovation this is.’ [Al-Bukhaari]

‘Umar said: ‘What a good Bid’ah’ meaning innovation in the linguistic sense, not in the Shar’i sense. Whatever has a basis in Islam, if it is described as an innovation, is an innovation in the linguistic sense, not in the Shar’i sense, because innovation in the Shar’i sense means that which has no basis in Islam.

Compiling the Quran into one book has a basis in Islam, because the Prophet had commanded that the Quran be written down, but it was scattered, so the Sahaabah compiled it in one volume so as so protect and preserve it.

The Prophet led his companions in praying Taraaweeh for a while, then he stopped doing that, lest it become obligatory on them. The Sahaabah continued to pray it individually during the life of the Prophet and after his death, until ‘Umar Ibn Al-Khattaab, gathered them behind one Imam as they used to pray behind the Prophet . Therefore, this was not an innovation introduced into the religion.

Compiling the collections of Ahadeeth also has a basis in Islam. The Prophet ordered that some Ahaadeeth be written down for some of his companions when they asked him for that. Generally, doing this during his lifetime was prohibited, for fear that the Quran might be mixed with things that were not part of it (from the sayings of the Prophet . When the Prophet died, this fear was no longer a factor, because the Quran had been completed and arranged in order before he died. The Muslims compiled the Sunnah after that in order to preserve it and keep it from being lost. May Allaah reward them with good on behalf of Islam and the Muslims, because they preserved the Book of their Lord and the Sunnah of their Prophet from being lost or being tampered with.

We may also say to them: why was this act of thanksgiving, as they call it, not done by the best generations, the Sahaabah, Taabi’een and followers of the Taabi’een, who loved the Prophet the most and who were most keen to do good and give thanks? Are those who introduced the innovation of the Mawlid more rightly-guided than them? Do they give more thanks to Allaah? Definitely not!

6 – They may say that celebrating the birthday of the Prophet is indicative of their love for him; this is one way of showing that, and showing love of the Prophet is prescribed in Islam!

The answer to that is that undoubtedly loving the Prophet is obligatory for every Muslim; he should love him more than he loves himself, his child, his father and all of mankind – may my father and mother be sacrificed for him – but that does not mean that we should introduce innovations for doing so that have not been prescribed for us. Loving him dictates that we should obey him and follow him, for that is one of the greatest manifestations of love, as it is said: “If your love is sincere then obey him; for the lover obeys the one whom he loves.”

Loving the Prophet implies keeping his Sunnah alive, adhering firmly to it, and avoiding words and deeds that go against it. Undoubtedly everything that goes against his Sunnah is a reprehensible innovation (Bid’ah) and a manifest act of disobedience. That includes celebrating his birthday and other kinds of Bid’ah. Having good intentions does not mean that it is permissible to introduce innovations into the religion. Islam is based on two things, purity of intention and following the Prophet .

7 – Another of their specious arguments is when they say that by celebrating the Mawlid and reading the biography of the Prophet on this occasion, they are encouraging people to follow his example!

We say to them that reading the biography of the Prophet and following his example are required of the Muslim all the time, all year long and throughout his life. Singling out a specific day for that with no evidence for doing so is an innovation, and “…every innovation is a going astray.” [Ahmad and At-Tirmithi] Bid’ah does not bear any fruit but evil and it leads to a person distancing himself from the Prophet .

Salam Alakium,

The Prophet (SAW) said that every innovation(bid’ah) is a misguidance and every misguidance is in the hell fire. With that in mind we as Muslims must remove all innovations from our worship and we must advise others to do so always.

One innovation which I see very often is people wiping their faces after they make dua and although this is not as serious as grave worship and other such innovations, it is nonetheless an innovation and it is widespread amongst the Muslims, even amongst many with knowledge.

When I raised this issue with some Muslims in the past they have made statements along the lines of  ”what harm is it”. But again we must remind these people that the Prophet (SAW) said EVERY innovation is misguidance and EVERY misguidance is in the hell fire. He (SAW) did not say that small innovations are fine. There is also the fact that the Prophet (SAW) did not do this himself and so why should we? He (SAW) was perfect in his worship and so to introduce something new is to become further away from perfect worship of Allah.

There are several ahadith which claim that the Prophet (SAW) would wipe his face after dua but these ahadith are all weak or fabricated and when we take this into account besides the fact that no strong ahadith have mentioned this despite there being hundreds if not thousands about him making dua, then there can be no doubt in our mind that this matter is a newly invented matter. Therefore anyone who becomes aware of this must stop this action immediately.

The following is a short Discussions Regarding the Wiping of the Face with the Hands After the Du’aa’ by Shaykh Muhammad Naasir ud-Deen al-Albaani rahimahullaah [From Irwaa' al-Ghaleel (2/178-182)]:

The Weakness of the Ahaadeeth Mentioning Wiping the Face with the Hands After Du’aa’ (Supplication)

1) “The Prophet sallAllâhu ‘alaihi wa sallam, when he raised his hands in du’aa’, he would not put them down until he had wiped his face with them.”

Da’eef (Weak). Transmitted by Tirmidhi (2/244) & Ibn ‘Asaakir (7/12/2) via: Hammaad ibn ‘Isa al- Juhani from Hanzalah ibn Abi Sufyaan al-Jamhi from Saalim ibn ‘Abdullaah from his father from ‘Umar ibn al-Khattaab, who said: …Tirmidhi said after it, “This is a saheeh ghareeb hadeeth. We only know it as a hadeeth of Hammaad ibn ‘Esa, for he is alone in reporting it; he has few ahaadeeth, but the people have reported from him.” However, this reporter is weak, as in Taqreeb of Ibn Hajr, who says about him in Tahdheeb: Ibn Ma’een said, “A good shaikh”1Abu Haatim said, “Weak in Hadeeth”; Abu Daawood said, “Weak, he reports munkar ahaadeeth”; Haakim and Naqqaash said, “He reports fabricated ahaadeeth from Ibn Juraij and Ja’far as-Saadiq.” He is declared to be weak by Daaraqutni. Ibn Hibbaan said, “He reports things which are the wrong way round on the authority of Ibn Juraij and ‘Abdul ‘Azeez ibn ‘Umar ibn ‘Abdul ‘Azeez, such that it seems to those whose field this is that it is deliberate; it is not permissible to use him as proof.” Ibn Maakoolaa said, “They declare his ahaadeeth to be weak.” Hence, the like of this reporter is very weak, so his ahaadeeth cannot be raised to the level of hasan, let alone saheeh!

A similar hadeeth is:

“When the Prophet sallAllâhu ‘alaihi wa sallam did du’aa’ and raised his hands, he would wipe his
face with his hands.”

Da’eef (Weak). Abu Daawood (1492) from Ibn Lahee’ah from Hafs ibn Hishaam ibn ‘Utbah ibn Abi Waqqaas from Saa’ib ibn Yazeed from his father. This is a weak sanad due to Hafs ibn Hishaam being unknown and the weakness of Ibn Lahee’ah (cf. Taqreeb at-Tahdheeb). This hadeeth cannot be strengthened by the two routes of narration together due to the severity in weakness of the first one, which you have seen.

2) “When you call upon Allâh, then supplicate with the palms of your hands, and do not supplicate with their backs, and when you finish, wipe your face with them.”

Da’eef (Weak). Related by Ibn Maajah (1181, 3866), Ibn Nasr in Qiyaam al-Lail (p. 137), Tabaraani in Al-Mu’jam al-Kabeer (3/98/1) & Haakim (1/536), from Saalih ibn Hassaan from Muhammad ibn Ka’b from Ibn ‘Abbaas radiallaahu ‘anhu as marfoo’. This is a weak sanad due to Ibn Hassaan, who is munkar in Hadeeth, as Bukhaari said; Nasaa’i said, Discussions Regarding the Wiping of the Face with the Hands After the Du’aa’ Shaykh Muhammad Naasir ud-Deen al-Albaani rahimahullaah From Irwaa’ al-Ghaleel (2/178-182) “He is abandoned in Hadeeth”; Ibn Hibbaan said, “He used to have female singers and listen to music, and he used to narrate fabricated reports on the authority of trustworthy narrators”; Ibn Abi Haatim said in Kitaab al-’Ilal (2/351), “I asked my father (i.e. Abu Haatim al-Raazi) about this hadeeth, to which he said: ‘Munkar’.” Ibn Hassaan has been backed up by ‘Eesaa ibn Maimoon, who also reported it from Muhammad ibn Ka’b, as related by Ibn Nasr. However, this does not alter anything, since Ibn Maimoon is similarly weak: Ibn Hibbaan said, “He reports ahaadeeth, all of which are fabricated”; Nasaa’i said, “Not reliable.” This hadeeth of Ibn ‘Abbaas is also related by Abu Daawood (1485), and from him Baihaqi (2/212), via: ‘Abdul Malik ibn Muhammad ibn Aiman from ‘Abdullaah ibn Ya’qoob ibn Ishaaq from someone who narrated to him from Muhammad ibn Ka’b, the wording being: “Do not cover the walls. He who looks into the letter of his brother without his permission, verily he looks into the Fire. Ask Allâh with the palms of your hands, and do not ask him with their backs, and when you finish, wipe your faces with them.” This is a weak sanad: ‘Abdul Malik is declared weak by Abu Daawood; it also contain the shaikh of ‘Abdullaah ibn Ya’qoob who is unnamed, and therefore unknown – it is possible that he may be Ibn Hassaan or Ibn Maimoon, both of whom are mentioned above. The hadeeth is also transmitted by Haakim (4/270) via: Muhammad ibn Mu’aawiyah, who said that Masaadif ibn Ziyaad al-Madeeni narrated to him that he heard it from Muhammad ibn Ka’b al- Qurazi. Dhahabi followed this up by pointing out that Ibn Mu’aawiyah was declared to be a liar by Daaraqutni, so the hadeeth is falsified. Abu Daawood said about this hadeeth, “This hadeeth has been narrated via more than one route on the authority of Muhammad ibn Ka’b; all of them are feeble.” Raising the hands on doing Qunoot for a calamity is established from the Messenger of Allâh sallAllâhu ‘alaihi wa sallam in his supplication against the polytheists who killed seventy reciters – transmitted by Imaam Ahmad (3/137) & Tabaraani in Al-Mu’jam as-Sagheer (p. 111) as the hadeeth of Anas with a saheeh sanad. Similar is proved from ‘Umar and others in the Qunoot of Witr Prayer. However, since wiping the face after Du’aa’ al-Qunoot is not quoted at all from the Prophet sallAllâhu ‘alaihi wa sallam, nor from any of his Companions, it is an innovation without doubt. As for wiping the face after du’aa’ outside of prayer, there are only these two ahaadeeth; it is not correct to say that they mutually strengthen each other to the rank of hasan, as Manaawi did, due to the severity of the weakness found in their routes of narration. This is why Imaam Nawawi said in Majmoo’, “It is not recommended”, endorsing Ibn ‘Abd as-Salaam, who said, “Only an ignorant person does it.” The view that wiping the face after du’aa’ is not prescribed is strengthened by the fact that there are many authentic ahaadeeth about raising the hands in supplication, and in none of them is there a mention of wiping the face; this shows, Allâh Willing, that it is unacceptable and not prescribed. If Ibn Ma’een speaks favourably about a narrator, whereas the rest of the scholars declare him to be weak, then the statement of Ibn Ma’een is disregarded, the reason being that he was known for his strictness and severity in criticism: weak narrators would be very careful not to reveal their weakness before him; he would therefore pass judgment accordingly. This explains why he is alone in authenticating the narrator.

May Allah help us all to remove any innovations which exist in our worship and make us better Slaves.

Every Bid’ah is a Misguidance

 By Imam Muhammad Nasir-ud-Deen Al-Albani

One thing the Muslim scholars do not differ about at all is the fact that Islam is established upon two magnificent and great fundamental principles. Indeed they are:

1) Worshipping only Allah not together with others, and

2) Following and taking our example from only the Prophet s.a.w apart from others.

However, what I want to discuss here only concerns the principle that states: A Muslim’s Eemaan does not become complete until he believes that Muhammad s.a.w is the Messenger of Allah. And that if any person on the face of this earth were to bear witness to Allah’s Oneness according to the three categories (of Tawheed), then he will not be a believer until he adds to that his belief that Muhammad s.a.w is His slave and messenger. So if it is this way, then it is required for every Muslim to learn the meaning of this beautiful statement (of Tawheed): “So know that Laa Ilaaha Illaa Allaah (there is no deity worthy of worship except Allah)” [Surah Muhammad: 19] and to acknowledge the true sense of its meaning in two parts. The first is to believe in it and second, to put it into actuality in himself, his worship and his belief in Allah. 

Likewise, it is an obligation upon every Muslim to know the meaning of “And I bear witness that Muhammad is His servant and messenger.” This testimony ,  bearing witness that Muhammad s.a.w is Allah’s slave and messenger,  completes the first testimony (of bearing witness that there is no deity that has the right to be worshipped except Allah). So due to this, the testimony of Faith does not become complete unless the Muslim believes in this (second) testimony – understanding, believing and accepting it firstly, and then applying it in the affairs of his life secondly. So our saying: “And I bear witness that Muhammad is His slave and messenger” requires, among other things, that we believe that Muhammad s.a.w conveyed the message and that he carried out his task in its complete and perfect form, such that no one that comes after him, however high or elevated he may be, can correct or amend some part of it. Allah, May He be Glorified and Exalted, indicated this fact in his saying: “This day I have completed your Religion for you, and I have perfected My favor upon you, and I am pleased with Islam as a Religion for you.” [Surah Al-Ma’idah, 5: 3] 

This is the reason it is authentically reported on the Prophet s.a.w from numerous paths of narration that he said: “I have not left anything that will bring you closer to Allah and distance you from the Hellfire, except that I have commanded you with it. And I have not left anything that will bring you closer to the Hellfire and distance you from Allah except that I have forbid you from it.” So there has not been left any room for amending anything from it, whether it be a simple or a trivial thing being amended. 

This is why it is reported on the Imam of Dar-ul-Hijrah (Madinah), Imam Malik Ibn Anas, May Allah have mercy on him, that he said: “Whosoever introduces into Islam an innovation, which he deems is good, then he has claimed that Muhammad s.a.w has betrayed (the trust of conveying) the Message. Read the saying of Allah, the Mighty and Majestic: ‘This day I have completed your Religion for you, and I have perfected My favor upon you, and I am pleased with Islam as a Religion for you.’ [Surah Al-Ma’idah:3] So whatever was not (part of) the Religion on that day, is not (part of) the Religion on this day. And the last part of this ummah (nation) will not be rectified, except by that which rectified its first part.” 

This was from the understanding of Imam Malik, the Imam of Dar-ul-Hijrah, such that he plainly stated in a clear Arabic language that whoever introduces into Islam just one innovation and then claims that it is something good, he has in fact claimed that Muhammad s.a.w betrayed the Message. And whoever makes this claim, he does not believe (truly) that “Muhammad is His servant and messenger.” As is very clear in the words of this noble Imam, it (the innovation) is “not (part of) the Religion on this day.” 

So it is upon the Muslim to implement his Ittibaa’, following of the Prophet, such that he could be truthful in his declaration that Muhammad, Allah’s Messenger, is His slave and messenger. And that he s.a.w brought the complete and pure message, without adding to it or subtracting from it. If this is the case, then every Muslim must acknowledge his extent and stop at the points where his Prophet s.a.w has placed limits for him, such as the acts of worship and deeds of obedience to Allah. This is because the pen has dried with what was revealed previously (i.e. no more revelation after Muhammad s.a.w. And there was no room left open to approve of an act of worship that didn’t exist previously in the first days (i.e. of the Prophet s.a.w). Consequently, our pious predecessors (Salaf As-Salih) have come and gone all acknowledging the extent of the Prophet s.a.w in that he first fulfilled his mission and conveyed the Message, as you know. And (second) that he was the best worshipper amongst Allah’s worshippers and the most fearing of Allah. So there is no room to correct him: 

1. The standpoint of legislating (revealed matters) into the Religion, as you have heard the ayat and Imam Malik’s comments about it.

2. Such that it can be claimed that there is someone who is a better worshipper and more worshipping (of Allah) than Allah’s Messenger s.a.w. This is impossible. 

 So whoever understands these two facts, which are related to one’s belief that Muhammad s.a.w is Allah’s slave and messenger, he will limit the worship he performs for Allah to only that which has been reported on the Prophet s.a.w (in the ahadith). And he will not put any example or role model before him other than the Prophet s.a.w. Nor will he ever claim this second point, meaning it is impossible that it can get into the mind of any believer that he is more dutiful to Allah or more fearing of Allah or more worshipping of Allah than the Prophet s.a.w. This is something impossible. 

We will mention what has been reported in the two Sahih collections on the authority of Anas Ibn Malik r.a that a group of people went to see the Prophet s.a.w but asked his wives because they were not able to find him. So they asked his wives about the Prophet’s worship – about his standing in prayer at night, his fasting during the day and about his relations with his wives. So they mentioned to them what they knew about his guidance regarding that – and his guidance is the best guidance on the face of this earth as is stated in the Khutbah Al-Hajah: “And the best guidance is the guidance of Muhammad.” The wives of the Prophet s.a.w mentioned to these men that he s.a.w would fast and break his fast, and that he would pray at night and also sleep and that he would marry women. 

Anas r.a said: “When they heard that from the wives of the Prophet, they found his worship to be little.” They thought it to be little because of what had settled in their minds that the Prophet s.a.w must pray the whole night and that he must fast all the time and that he was a monk and did not go near his wives. So they were shocked to find something that was not in compliance with their notions. So they assumed that the reason for this was because Allah had forgiven all of the Prophet’s past and future sins. So it is as if they said: “The Prophet s.a.w only minimized in his worship – which they thought to be little – because Allah had forgiven his sins. So there was not left any obstacle preventing him from increasing in the worship of his Lord.”  This was a mistake on their part without a doubt. This is since they did not know that this worship which they thought to be little was in fact worship that could not be fulfilled by even the best worshipper amongst mankind, not even Dawud a.s about whom it is authentically reported in Sahih Al-Bukhari that the Prophet s.a.w said: “Dawud was the best worshipper amongst mankind.” This group of people did not know that the Prophet s.a.w was the best worshipper amongst mankind with this worship (of his) and that not even the best worshipper amongst mankind was able to perform his worship, as I have mentioned. 

And that was from the things that he s.a.w was asked about when some people – who were well aware of his habits not like that group of people that was ignorant of his habits – found him, and they felt compassion for him s.a.w, because they saw him standing in prayer until his feet had become swollen. So they said to him: “O Messenger of Allah! Allah has forgiven your past and future sins.” They meant by this: “Have pity on you, O Messenger of Allah! Be easy in the worship, for your feet have become swollen.” And Prophet’s response was: “Should I not then be a grateful servant?”

This is a refutation of the false reasoning employed by that small band of people, who said the reason for the Prophet’s little worship was because Allah had forgiven his past and future sins. They were not aware that the Prophet s.a.w would stand in night prayer until his feet would become swollen. So when it was said to him: “O Messenger of Allah! Allah has forgiven your past and future sins”, he responded: “Should I not then be a grateful servant?” 

Basing on what they imagined was little worship on the part of the Prophet s.a.w and what they knew of Allah having forgiven his past and future sins, each person in this small group assumed that they were obligated to exceed in worship and that they must surpass what they heard about the Prophet’s worship with regard to his fasting, praying at night and relations with women. So they made the following pledges to themselves: The first person said “I will pray all night and won’t sleep.” The second one said: “As for me, I will fast all the time and never go a day without fasting.” And the third person said: “I will not marry women.” 

Why? Because they assumed that marriage was a distraction and turned one away from perfecting one’s worship to Allah. But they did not know – and Allah knows best but it seem to me that they were new (reverts) to Islam who did not learn yet of the Commands and Rulings of Islam – that marriage was itself worship, as is found in the famous hadeeth, when a group of poor people came to the Prophet s.a.w and said: 

“The people with much wealth and income have surpassed us – they pray like we pray, they fast like we fast, and they make Hajj like we make Hajj. And they give money in charity but we do not give away anything in charity!” So the Prophet s.a.w said to them: “Shall I not direct you to something, which if you do, you will surpass those in front of you and those behind you will never be able catch up to you (in reward), except for those who do the same as you?” So the representative of the poor people went back to his companions among the poor folk and related to them the good news that came from the Prophet s.a.w. So they became very happy at hearing it. However, it was not long before their representative went to Allah’s Messenger s.a.w again to tell him: “O Messenger of Allah! What you told us was conveyed to the rich folk and so they have begun to do what we are doing.” So Allah’s Messenger s.a.w said: “That is the bounty of Allah, which He gives to whom He pleases.” 

This is the narration of Imam Muslim found in his Sahih. In another narration of the hadith, it is reported that the Prophet s.a.w said to them: “Verily in every tasbeehah (saying Subhan Allaah) there is charity for you. And in every tahmeedah (saying Al-Hamdulillah) there is charity. And in every takbeerah (saying Allaahu Akbar) there is charity. And in every tahleelah (saying Bismillaah) there is charity. Commanding good is charity and forbidding evil is charity. And removing a harmful obstacle from the road is charity.” Then the Prophet s.a.w continued to mention many noble characteristics. Then he said at the end of the hadith: “And in your having relations with your wife, there is charity.” They said in amazement: “O Messenger of Allah will one of us fulfill his desire (with his wife) and get rewarded for that?” So the Prophet s.a.w said: “Don’t you see that if one fulfills it in a forbidden way, that he will have a burden (of sin) for it?” They said: “Of course, O Messenger of Allah.” So he said: “Then likewise, if he fulfills it in a lawful way he will be rewarded for it.” 

So they were not aware of the likes of this hadith and other hadiths in which there is found an incitement to get married and especially in producing children and progeny, as is reported in the authentic hadith: “Marry the fertile and loving woman, for indeed I will compete with other nations by you, as regards to who has the most followers, on the Day of Judgement.” So the one who marries and keeps himself chaste and keeps his wife chaste, he will be rewarded for that. This group was ignorant about this, so there was one among them who made a pledge binding on him that he would not marry, saying: “As for me, I will not marry women.” Then that group left and when the Prophet s.a.w returned home, his wives informed him of what they heard from that group of people and the pledges they made to themselves. So the Prophet s.a.w gave a khutbah about this in his masjid, saying: “What’s wrong with these people who say such and such” – repeating to the audience what these individuals who came to his house had said. “This last person will not marry women. The second said he would fast everyday and not go a day without fasting. And the other one said that he will pray all night and not sleep.”

However it was from the Prophet’s etiquettes when admonishing, reprimanding and teaching the people that he would hide the faults of those who committed errors or sinned (by not mentioning their names). So he would not expose them but rather make such statements like the one you just read above: “What’s wrong with these people who say such and such?” This is because there is no benefit in mentioning the (name of the) person who erred, unless his error involves a large group of people and he is present (for the reminder). But if the people leave and he leaves, the opportunity for reminding them goes away. So in this situation, one must mention that to the people publicly. And it is not like that which is thought by some people who know about wisdom and gentleness when commanding good and forbidding evil, for they do not realize that gentleness does not nullify manifesting the criticism of one who errs if his error involves a group of people. The stories of our Salaf (predecessors), all praise be to Allah, are filled with reports bearing witness to this fact. It is sufficient for me to just mention what the two Sheikhs (Al-Bukhari and Muslim) reported in their Sahihs from the hadith of ‘Abdullah Ibn ‘Umar who said:

“‘Umar Ibn Al-Khattab, r.a was giving the Friday khutbah – naturally in the Prophet’s masjid – when a man from the Companions of Allah’s Messenger entered – and in one narration it states that it was ‘Uthman Ibn ‘Affan . So ‘Umar stopped his khutbah and turned towards this person that had come late and had missed coming early to hear the dzikir and to hear the Jumu’ah khutbah. So the man responded, saying: ‘O Commander of the Believers, I did not do anything except hear the adzan, make wudu’ and then come to the masjid.’ So he said to him reprimanding him in a disapproving interrogating manner: ‘The wudu’ also, for I heard Allah’s Messenger s.a.w says: Whoever goes to (pray) Jumu’ah, then, he should take ghusl (bath).’”

The point we derive from this report is that he  reprimanded ‘Uthman Ibn ‘Affan publicly in front of a large gathering of witnesses because he came late to the Jumu’ah khutbah and prayer. So therefore: The principle of teaching and reminding someone is based on the foundation of: Hiding the faults of people, unless there is a benefit that requires that it be done in public. This is the principle that the Messenger of Allah s.a.w implemented when he gave the khutbah regarding that group of people that had come to his house. So he said: “What is wrong with these people who say such and such” is making an indication of them but not naming anyone of them.

The point is that the Prophet s.a.w said: “As for me…”, which is a refutation of the essence of what was stated by those people who claimed the reason that the Prophet s.a.w, had little worship was due to Allah having forgiven his past and future sins. So the Prophet s.a.w said: “As for me, then I am the most fearing amongst you of Allah, and the most dutiful amongst you towards Allah. As for me, then indeed I fast and I don’t fast” – meaning I don’t fast all the time. “And I pray at night and I also sleep” – meaning I do not stay up the whole night, as is done by those extremists amongst worshippers who increase and try to surpass the worship of Allah’s Messenger s.a.w. This is why ‘Aa’ishah said, as is recorded in Sahih Muslim: “The Prophet s.a.w never stayed up a whole night in worship.”

So the Prophet s.a.w said reminding us that the Religion is moderation and that worship is moderation – neither exaggeration nor negligence: “As for me, then I am the most fearing amongst you of Allah, and the most dutiful amongst you towards Allah. As for me, then indeed I fast and I don’t fast. And I pray at night and I also sleep. And I marry women. So whoever turns away from my Sunnah then he is not from me.”

So the Prophet’s Sunnah, as it came to us from Islam, is that which all the Muslims are obligated to adhere to. And I guarantee that if Dawud, who was the best worshipper amongst mankind according to the testimony of Allah’s Messenger, came after the Prophet’s being sent with this complete and perfect Islam, he would not be able to encompass doing all of the Prophet’s acts of worship. This means all of the acts of worship that Allah’s Messenger brought whether through speech, actions or silent approval. Due to this, there remain no grounds for any Muslim to add an act of worship after Allah completed His Religion by sending His Prophet with this perfect Islam.

So after realizing that the Prophet s.a.w is the best worshipper amongst mankind and the most dutiful and fearing of Allah amongst them, there should not be anything but following of Allah’s Messenger s.a.w. We are upon certainty that we will never be able to encompass the worship of Allah’s Messenger s.a.w, except for occasionally or at brief periods of time. So we are completely incapable of following and tracing the footsteps of Allah’s Messenger s.a.w in his worship. This is impossible – with respect to every individual amongst mankind after the Prophet s.a.w.

Therefore, there remains nothing before us except that we all strive for two things:

1. To learn the Sunnah of Allah’s Messenger s.a.w in all matters that came to us from Islam – whether in Creed or in Worship or in characteristics and manners. And as I said before, we will never be able to do more than just emulate him, as it is said:

“So emulate (them) if you are not like them,

Verily, imitating the righteous ones is success.”

It is not for us to emulate anyone amongst mankind except him, because he is the most perfect of humans according to unanimous agreement. And everyone that emulates him after he has gone will be overwhelmed by his ocean of worship. 

2. This is the first thing – that we must know the Sunnah of Allah’s Messenger s.a.w according to the wide and extensive meaning. This is since the Prophet s.a.w saying concerning that group of people: “So whoever turns away from my Sunnah, then he is not from me”, this sentence in this general hadeeth does not refer to the abandonment of the recommended sunnah acts, for example, that this person is not from the Prophet. This is not what is meant by the hadeeth. Rather, the meaning of the hadeeth is: “Whoever turns away from my Sunnah” meaning from my Way and from my Methodology in all affairs of my religious life. This is the kind of person that is not from him. And this kind of person varies with regard to his remoteness from following the Prophet.

So the Sunnah has two meanings:

1. That which the Messenger of Allah s.a.w and those who followed his way were upon.

 2. That which has occurred in the custom of the Fuqaha in dividing the worship into two types – Fardhu (Obligation) and Sunnah (Recommended). The Sunnah here according to their definition of it is: “That which the one who does it will be rewarded for and which the one who abandons it will not be punished for.”

As for the person that abandons the Messenger’s Sunnah, with its first meaning – i.e. his way and methodology – then this person is in misguidance. And his deviance can either be large or little depending on his closeness or remoteness to following Allah’s Messenger s.a.w. So based on this, we should find ourselves as having no need for amending and introducing a “good innovation” (bid’ah hasanah) into Islam, claiming that there is nothing wrong with this innovation. This is because we should find ourselves as falling short and being incapable of following the noble Prophet s.a.w in everything that has been reported to us concerning his worship, whether it is related to supplications, remembrances or prayers. So it is sufficient for us to just follow him, according to our abilities. Here, I would like to mention a story reported by Al-Bukhari in his Sahih so that you can realize the worth of Allah’s saying:”This day I have completed your Religion for you, and I have perfected My favor upon you, and I am pleased with Islam as a Religion for you.” [Surah Al-Ma’idah, 5: 3]

 As Al-Bukhari reported that one of the Jewish Rabbis went to ‘Umar Ibn Al-Khattab during the time of his Khilafiah and said to him: “O Commander of the Believers! There is an ayah in the Book of Allah that if it had been revealed unto us – a gathering of Jews – we would have taken the day it was revealed as a day of ‘Eid (holiday).” So he asked: “Which ayah is it?” So the Rabbi mentioned the ayah: “This day I have completed your Religion for you…” So ‘Umar said: “This ayah was indeed revealed on a day of ‘Eid, on the day of Jumu’ah while the Allah’s Messenger s.a.w was in ‘Arafah (his farewell pilgrimage). So this ayah was indeed sent down on a very great day in which there is a combination of two virtues and two ‘Eids – the ‘Eid of Jumu’ah and the ‘Eid of ‘Arafah.”

 Why did this Jew say: “Had it been revealed unto us, we would have taken the day it was revealed as a day of ‘Eid?” It is because he was aware of the greatness of this blessing, which Allah bestowed upon His servants. What about us Muslims today? Unfortunately, we do not give this great blessing its due weight in worth. This is why you find many people in the past – in previous generations – who have filled the Muslims with prayers, words of remembrance and supplications that the Prophet s.a.w did not come with. What has come to us from the Prophet s.a.w is truly sufficient and adequate, in fact it is more than our human capabilities can grasp. However, each one of us takes from this worship what he is able to and what conforms to his capability and capacity.

_________________________________________________________________________________________________________________________________________________

Source: Published in Al-Asalah, Issue No.21, the original text was translated by Isma’il Alarcon.

In a letter to Minivan News and also on their blog the Madkhali sect in the Maldives (know locally as the Super Salafis [SS]) have attacked the Mujahideen and those who wage Jihad in the Path of Allah.

I will reply here to some of the points which they raised, not in the hope of persuading that they are wrong as these are the people of Taqleed (blind following) but rather to illustrate to others they deviant beliefs and methodology of this group. I will not go into too much detail for fear of making the article too long, however I will provide some links for those who seek to read further on this issue.

The letter begins:

Ahlul-athar.net expresses their utter disgust at any acts of extremism and terrorism committed by the Khawaarij and the likes, those that of Al-Qaedah and their ilk.

The Madkhalis make vague statements which hope to appeal to peoples emotions rather than address the actual situation of what is occurring in the world and what Islam has to say about this. They begin by comparing Al Qaeda to the khawarij and this is something which has absolutely no basis whatsoever and rather it is mere rhetoric on their part.

They know that the Muslims hate the khawarij and recognise them as extremist deviants and so they hope that by labelling the Mujahideen as khawarij they will transfer the peoples hate onto the Mujahideen. This is also a tactic of other deviant groups such as the sufis and modernists, but is there any truth to the claim?

To be considered part of any sect such as the khawarij then one has to adopt all the major principles of that sect and this was pointed out by Imam Shatibi in Al-I’etisam and it is also common sense. So to be considered khawarij a group must adopt the major principles of the khawarij which are two:

• The khawarij rebelled against Ali and they rebel against legitimate Muslim rulers (i.e. those ruling by the Sharia)

• The khawarij make takfeer of those who commit major sins and say that such a person should be killed as an apostate. For example if someone drunk alcohol then it is the belief of the khawarij sect that that person should be killed as an apostate. They also make takfeer for those who commit repeated minor sins.

There are also many minor principles of the khawarij such as the fact that they deny the punishment of the grave. So to be considered part of this sect one must at least adopt both major principles above, yet Al Qaeda adopts none of these!  Allah says in the Quran:

Present your evidence if you are truthful
Surah Al Baqarah 2:111

So can the Madkhalis show us where Al Qaeda have adopted both these principles? The actions and statements of that group have been recorded in minute detail and so if this claim against them is true then it would be simple to prove, it would merely take a google search.

Of course no doubt they will say that Al Qaeda and other Mujahideen have rebelled against Al Saud and other regimes in the Muslim world and so the first principle applies to them. We know that the Prophet (SAW) forbade us rebelling against a legitimate Muslim ruler even if he was a tyrant and this is something we follow. But this is depended upon the leader ruling by the Sharia. Whoever rules by other than the Sharia is an apostate and there is no obedience due to him.

The Madkhali have taken something which is in fact in the Quran and Sunnah (obedience to the ruler) and distorted it by removing from it the condition that the ruler must rule by the Sharia. Anyone familiar with them will know that this is a common tactic they use (distorting actual texts) which sets them apart and makes them more dangerous than many other sects who simply oppose what is in the Quran and Sunnah.

The Madkhali will tell you that they follow Ibn Taymiyyah and Ibn Kathir yet both of these scholars have told us that we must rebel against the ruler who even changes one law of the Sharia and I have pointed this out in previous posts but I will provide these quotations once more:

Ibn Kathir  said in his Tafseer of the Quran:

“Allah denounces whoever renounces the Laws of Allah which are leading to all good and forbidding all evil, and sways away from it to Man-Made opinions and wishes and terms that Man put without reference to Shari’ah, as was the case with the kings of the Mongols who ruled with laws that were introduced by their king Genghis Khan that he put together in the “Yasaq”, which is a book that uses some of Jewish, Christian and Islamic Laws, and some of his own opinions, then these laws became the constitution for his successors to follow instead of the Shari’ah and the Sunnah of the Prophet . So, whoever does such a thing is a Kafir and it is an obligation to fight him until he goes back to Shari’ah, and rule according to it in small and large matters”.

and Sheikh ul Islam Ibn Taymiyyah said:

Every group which leaves, changes, or refuses to implement any agreed upon, undisputed law of Islaam, whether it is these people or others, must be fought until they adhere to ALL the laws of Islaam. This is the rule even if they pronounce the Shahaadatayn and adhere to some of the Islaamic laws, as Abu Bakr as-Siddeeq and the Sahaabah(radiAllaahu anhum) waged war on those who withheld the Zakaah.

So if it is based on this issue alone that they call Al Qaeda Khawaarij then do they(The Madkhalis) also claim that Ibn Taymiyyah and Ibn Kathir where Khawaarij? What about Sheikh Ibn Uthaymeen who they make taqleed of on many issues and expect others to blindly follow  as well? Ibn Uthaymeen said that it is correct to rebel aganst many of the Muslim governments today:

so is he Khawaarij also?

On the second issue of making takfeer of the one who commits a major sin then there is no evidence that the Mujahideen have done this and as far as I am aware no one has even made the claim that they do. If the people of taqleed have evidence to the contrary then they should present it, otherwise they should desist from trying to slander those who are fighting in the path of Allah.

The letter continues:

Such unjustified outbursts of wanton violence are against Islam and Islam does not ever justify kidnappings, suicide bombings and other acts of terrorism.

Unjustified? Are these people so blind and misguided that they do not believe that there is justification for the attacks which they mujahideen carry out upon the crusaders and apostates?

Over one million Iraqis have been killed by the enemies of Islam since the begining of the occupation. Half a million children died in the decade proceeding this as a result of UN sanctions. Every week we hear of innocent Muslims being slaughtered in Iraq, Afghanistan, Palestine, Chechnya, Philippines, Thailand, China, Pakistan and numerous other countries throughout the world. Our people are being slaughtered, imprisoned, raped, tortured and all this because they say La Ilaha Il Allah. SubhanAllah! Your hearts are closed if you do not feel pain at what is happening to this Ummah and if you see no justification for the actions of the Mujahideen. Rather than attack the kuffar you attack those who are fighting them, those who are defending Islam and defending the Muslims.

As for the actions which you raise(kidnappings, suicide bombings and other acts of terrorism) then let us look at them.

Firstly upon the issue of terrorism I say that you have lied. Not only does Islam justify terrorism but calls us to terrorise our enemies:

Against them make ready your strength to the utmost of your power, including steeds of war, to strike terror into (the hearts of) the enemies, of Allah and your enemies, and others besides, whom ye may not know, but whom Allah doth know. Whatever ye shall spend in the cause of Allah, shall be repaid unto you, and ye shall not be treated unjustly.

Surah An Anfal 8:60

So Allah orders us to terrorise our enemies and the Madkhalis tell us there is no terrorism in Islam. Clearly they have denied part of the book in doing so.

Of course they may be talking of terrorism in the sense that the west defines it, that is targeting civilians. If that is what they are talking about then I must urge them to stick to the Islamic definition of words rather than adopting meanings given to them by the kuffar as this is not the way of the Muslims.

But even this kind of terrorism is not against Islam. It is certainly true that the Prophet (SAW) forbade the targeting of non combatants but there are cases in which this general rule does not apply. For example the Prophet (SAW) himself ordered that catapults be used against the people of a city knowing that this weapon does not discriminate between combatants and non combatants and non combatants would probably be killed.

When the kuffar kill our women and children then it is completely justified for us to retaliate by attacking their women and children. Allah said in the Quran:

Then whoever transgresses the prohibition against you, you transgress likewise against him. And fear Allah, and know that Allah is with the pious.
Surah Al Baqarah 2:194

Commenting on this issue (targeting civilians) Sheikh Ibn Uthaymeen said:

The apparent [Thāhir] is that it is (permissible) for us to kill their women and children- even if it means that we lose profit/benefit from it [since keeping them alive is a profit/benefit because they become the property of the Muslims]; (and killing them in this situation is permissible) due to it threatening the hearts of the enemies and a humiliation for them.
And due to the generality of the Statement of Allāh:
ْمُكْيَلَع ىَدَتْعا اَم ِلْثِمِب ِهْيَلَع ْاوُدَتْعاَف ْمُكْيَلَع ىَدَتْعا ِنَمَف
“Then whoever transgresses the prohibition against you, you transgress likewise against him”
And to (purposely) destroy property (which could later belong) for the Muslims (by killing them in this case) is nothing strange.

And due to this, the baggage, the baggage of the one who steals from the Ghanīmah is burned, even though in that, there is the loss of some property of one the fighters.
Then if someone says:
‘If they rape our women then do we rape their women?’
No, this, no, no we do not do it.
Why? Because this is prohibited as a (whole) category [i.e. it is forbidden within itself], and it is not possible for us to do it.
Meaning, it is not forbidden out of respect for the rights of others [i.e. not because we are respecting their rights] – rather, because it is forbidden as a category [i.e. the action of ‘intercourse’]. So it is not permissible for us to rape their women.
But if the dividing (of the Ghanīmah) takes place, and the woman from them ends up as a slave woman, then she becomes property of the right hand. The person can have intercourse with her as a right hand possession, which is permissible and there is nothing wrong with this”
Later on, the Shaykh was asked about the fact that the women being killed are not the ones who killed our women, so is this justice? So he answered:
ْمُكْيَلَع ىَدَتْعا ِنَمَفْمُكْيَلَع ىَدَتْعا اَم ِلْثِمِب ِهْيَلَع ْاوُدَتْعاَف
“Then whoever transgresses the prohibition against you, you transgress likewise against him”
What is justice? Not at all. They kill our women, we kill their women. This is the justice. It’s not justice to say ‘if they kill our women we won’t kill your women.

Kitāb al-Jihād from Sharh Bulūgh al-Marām.

There are many other scholars who take this position. The reason I refer to Sheikh Ibn Uthaymeen is because he is one of the Scholars who the Madkhalis blindly follow on many issues and one who the followers of this sect will respect, yet I would assume that most of them are not even aware of this position of the Sheikh. So given this opinion could we not conclude that in the very least there is a difference of opinion on this issue rather than saying that there is no justification whatsoever for it and saying it is against Islam. Is Sheikh Ibn Uthaymeen against Islam?

On the issue of martyrdom operations which they refer to as “sucide bombs”, this is yet again an issue on which there is a difference of opinion. Many Scholars say that such attacks are justified under certain conditions, one of these Scholars being Sheikh Al Albani. His ruling:

The Shaykh, may Allah have mercy upon him, was asked:

“(A question) regarding modern day militant operations, there are some forces named, “Commandos” – and after this happening, the (Jewish) enemy represses the Muslims …. So these suicidal brigades wear explosives, and go to the tanks or such of the enemies, and then he gets killed… What’s the ruling regarding this, is this considered sucide, or something else?”

The Shaykh answered:

“This is not suicide. Becuase suicideis when a person kills himself to escape a hard life which he is going through. But as for this thing which you are asking about, this is not suicide – Rather, this is Jihad in the Path of Allah…..

But there is a note which should be considered – this type of action should not be carried out individually, or alone (based on ones own decisions). Rather, it should only be carried out according to the command of the leader of the Jaysh (i.e. Mujahideen)

So if the commander is not dependant upon the life of this Fida’i (self sacrificer), and the commander believes that even after losing this Mujahid, there is a great profit from another angle, meaning the killing of a large number of mushrikin and kuffar – then the decision is up to the commander, and it is obligatory (Wajib) to obey him. And this is (obligatory) even if the particular person (being ordered) does not want to do such an operation, it is still obligatory to obey him”

Questioner interrupts:

“So there is no problem in doing such?”

The Shaykh responds:

“No, there is no problem in doing such. We (the scholars) do not label this as “suicide”. And suicide is one of the worst sins which Islam has prohibited. No one does that, except one who is displeased with His Lord, and rejecting the Decree of Allah. And refuge is sought with Allah.

As for this (Mujahid), then he goes forth, as many of the As-Salaf As-Salih, and from amongst the Companions and those after them – used to go forth, plunging into the kuffar enemy, attacking them with his sword (alone), and used the sword against them , until they were killed, while they where patient and satisfed, because they believed that the Paradise are in front of them.

So what a difference there is! Between one who kills himself in this method of Jihad and one who escapes from a hard life by commiting suicide.

But if it is done haphazardly and one one’s own decision, then this goes under the warning of self destruction. But if it is done upon the command of the leader of army (of Mujahideen), the one who knows the realities of the battlefield, and its necessities, and its benefits, etc – then this is something permissable. No rather it is something virtuous”

- From “Silsilah Al Huda Wan Nur tape no. 134

And on the issue of kidnapping then we know that the Muslims have always taken hostages and when this occurs then their lives are in the hands of the Amir. Just because someone wants to label this as kidnapping and again resort to kuffar terminology does not make it forbidden and there are numerous examples of this throughout Islamic history and anyone with any understanding will see that there is no issue with it.

He goes on:

It is rather disheartening that some of the Maldvian youth are getting deluded into believing that these acts are Jihaad and from Islaam.

As shown above in brief, the very least we can say about these actions is that there is a difference of opinion upon them and I believe that yes they are from Islam and that is the position of the majority of the Scholars and it is even the position of the Scholars who the Madkhalis claim to follow. So we say Alhamdullilah that there are youth who recognise these actions for what they are and we ask Allah to guide more youth to this position and to save them from the deviant sects who misinterpret his ayats to suit their ideology.

I will address the rest of the misconceptions in this letter in the next few days InshaAllah

Banyak mungkin dijumpai perkataan itu dan yang semisal saat seorang yang beriltizam mengikuti sunnah-sunnah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam –yang mulai asing ditengah-tengah kaum muslimin saat ini,  berjumpa dengan orang-orang disekitarnya. Bahkan keluargapun sering menasehatinya dengan perkataan seperti itu..

Ekstrim, sifat yang dibenci Allah dan RasulNya

Kaum muslimin rahimakumullah, sifat ekstrim atau al-ghuluw atau berlebih-lebihan dalam sesuatu memang dibenci Allah dan RasulNya. Baik berlebihan itu dalam berbagai permasalahan dunia, atau bahkan dalam masalah agama. Dalam ayatNya, Allah Jalla wa ‘ala berfirman,

وَكُلُوا وَاشْرَبُوا وَلَا تُسْرِفُوا إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ

Dan makan dan minumlah dan jangan berlebih-lebihan. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang yang berlebihan (Al A’rof : 31)

Bahkan secara umum Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam mendoakan keburukan pada orang-orang yang bersikap ekstrim. Beliau bersabda,

هلك المتنطعون ” . قالها ثلاثا

Celakalah orang yang berlebih-lebihan! celakalah orang yang berlebih-lebihan! celakalah orang yang berlebih-lebihan! (HR Muslim, Ahmad, dan Abu Daud)

Apakah Mengikuti Sunnah Termasuk Ekstrim ??

Begitu mudahnya seorang mencap ekstrim saudaranya sesama muslim yang bertekad merealisasikan ajaran Islam secara sempurna dalam hidupnya. Bahkan banyak kita jumpai, hanya karena seorang memelihara jenggot atau meninggikan sarung dan celananya karena meneladani Rasulullah, berbagai tudingan dilemparkan kepadanya, Allahul musta’an. Kebanyakan kaum muslimin menganggap sunnah ini –dan sunnah lain yang mulai asing ditengah-tengah mereka sebagai bentuk ke-ekstriman, bahkan tidak sedikit yang mengatakan sebagai bentuk kesesatan! Syaikh ‘Ali ibn Hasan Al Halaby menjelaskan, alasan seseorang muslim mengamalkan kebid’ahan (dan menjelekkan sunnah –pen) salah satunya adalah kebodohan mereka akan Al Quran dan Al Hadits serta sempitnya pemahaman mereka dalam hal ini (‘Ilmu Ushul Bida’, perkataan ini beliau nukil dari perkataan Syaikh Mahmud Syaltut dalam risalahnya al bid’ah). Betapa benarnya perkataan ulama ini, kebodohan kaum muslimin tentang Al Quran dan Al Hadits di sekitar kita telah menyebabkan mereka bermudah-mudahan mencap ekstrim dan sesat orang yang beriltizam dengan Islam.

Inilah Seharusnya Seorang Mu’min

Syaikh Al Albani rahimahullah memberikan nasehat kepada kaum muslimin, hendaknya mereka mengambil kebenaran dari Al Quran dan Al Hadits, dan hendaknya mereka tidak merasa gentar meskipun hanya sedikit orang-orang yang berwala’ dalam hal itu. Dan meskipun banyak sekali orang-orang yang tidak mengikuti ajaran itu bahkan memusuhinya dan mencelanya! (Qamus Al Bida’, Syaikh Masyhur Hasan Salman). Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda dalam sebuah hadits yang telah masyhur,

لا تزال طائفة من أمتي ظاهرين على الحق ،لا يضرهم من خذلهم حتى يأتيَ أمر الله وهم كذلك

Akan senantiasa ada sebuah golongan dari ummat ini yang berdiri diatas kebenaran, orang-orang yang menelantarkannya tidak akan bisa membahayakannya, sampai datang pertolongan Allah, sedangkan mereka masih diatas kebenaran. (Muttafaqun ‘alih, mutawattir)

Kaum Muslimin, barakallahu fikum. Selanjutnya simaklah keterangan yang bagus dari Al Imam Asy Syatibi ini. “Sesungguhnya sudah merupakan sunatullah bahwa jumlah ahlul haq (pengikut kebenaran) adalah sangat sedikit jika dibandingkan pengikut ahlul bathil (pengikut kebathilan), hal ini berdasarkan firmanNya,

وَقَلِيلٌ مِنْ عِبَادِيَ الشَّكُورُ

Amat sedikit hamba-hambaku yang bersyukur (Saba’ : 13)

Dan benarlah, Allah telah memenuhi kebenaran berita NabiNya shallallahu ‘alaihi wa sallam tentang kembalinya sifat keterasingan di ummat ini setelah. Oleh karenanya tidak mustahil jika di zaman ini sebuah kema’rufan dianggap sebagai munkar, yang munkar justru dianggap sebagai kema’rufan. Yang sunnah dianggap sebagai bid’ah, yang bid’ah justru dianggap sunnah. Oleh karenanya tidak heran juga jika pada zaman ini (zamannya Imam Asy Syatibi) ahlus sunnah senantiasa dicela dan ditelantarkan.” (Al I’tishom, dinukil oleh Syaikh Masyhur Hassan Salman, lihat Qamus Al Bida’)

Kaum muslimin, perlu dicamkan bahwa realita yang disampaikan Imam Asy Syatibi itu adalah realita pada zamannya, maka bagaimana lagi dengan kondisi dan cobaan ahlus sunnah pada zaman ini?

الصبر ضياء

Sabar itu cahaya (yang panas). (HR Ahmad, Nasa’i, Ibnu Hibban, dishohihkan Al Albani dalam Shohih wa Dho’if Al Jami’us Shaghir)

Kamar Atas, tengah malam 6 Dzulhijjah

Masjid Paling Rame

Abu Luqman,

Apakah boleh memberikan ucapan selamat hari raya atau yang lainnya kepada orang orang Masihiyun (penganut ajaran Isa al Masih/Kristen)?

Yang benar adalah jika kita mengatakan : Orang-orang nasrani, karena kalimat masihiyun berarti menisbatkan syariat (yang di bawah Nabi Isa) kepada agama mereka, artinya mereka menisbatkan diri mereka kepada Al-Masih Isa bin Maryam.

Padahal telah diketahui bahwa Isa bin Maryam Alaihissalam telah membawa kabar gembira untuk Bani Israil dengan(kedatangan) Muhammad.

Allah Subhanahu wa Taala berfirman: “Dan (ingatlah) ketika Isa Putra Maryam berkata: `Hai Bani Israil, sesungguhnya aku adalah utusan Allah kepadamu, membenarkan kitab (yang turun) sebelumku, yaitu Taurat dan memberi kabar gembira dengan (datangnya) seorang Rasul yang akan datang sesudahku, yang namanya Ahmad (Muhammad)`. Maka tatkala rasul itu datang kepada mereka dengan membawa bukti-bukti yang nyata, mereka berkata: Ini adalah sihir yang nyata” (Ash-Shaff: 6).

Maka jika mereka mengkafiri/mengingkari Muhammad Shallallahu wa `alaihi wa Sallam maka berarti mereka telah mengkafiri Isa, kerena mereka telah menolak kabar gembira yang beliau sampaikan kepada mereka. Dan oleh karena itu kita mensifati mereka dengan apa yang disifatkan Allah atas mereka dalam Al-Qur`an dan dengan apa yang disifatkan oleh Rasulullah Shallallahu wa `alaihi wa Sallam dalam As-Sunnah, dan yang disifatkan/digambarkan oleh para ulama muslimin dengan sifat ini yaitu bahwa mereka adalah nashrani sehingga kitapun mengatakan: sesungguhnya orang-orang nashrani jika mengkafiri Muhammad Shallallahu wa `alaihi wa Sallam maka sebenarnya mereka telah mengkafiri Isa bin Maryam.

Akan tetapi mereka mengatakan: Sesungguhnya Isa bin Maryam telah memberi kabar gembira kepada kami dengan seorang rasul yang akan datang sesudahnya yang namanya Ahmad, sementara yang datang namanya adalah Muhammad. Maka kami menanti (rasul yang bernama) Ahmad, sedangkan Muhammad adalah bukanlah yang dikabargembirakan oleh Isa. Maka apakah jawaban atas penyimpangan ini?

Jawabannya adalah kita mengatakan bahwa Allah telah berfirman: Maka ketika ia (Muhammad) datang kepada mereka dengan penjelasan-penjelasan¡. Ayat ini menunjukkan bahwa rasul tersebut telah datang; dan apakah telah datang kepada mereka seorang rasul selain Muhammad Shallallahu wa `alaihi wa Sallam setelah Isa? Tentu saja tidak, tidak seorang rasulpun yang datang sesudah Isa selain Muhammad Shallallahu wa `alaihi wa Sallam. Dan berdasarkan ini maka wajiblah atas mereka untuk beriman kepada Muhammad Shallallahu wa `alaihi wa Sallam dan juga kepada Isa `Alaihissalam.

Rasul telah beriman kepada Al-Qur`an yang diturunkan kepadanya dari Tuhannya, demikian pula orang-orang yang beriman. Semuanya beriman kepada Allah, Malaikat-malaikatNya, kitab-kitabNya dan rasul-rasulNya (mereka mengakatan): `Kami tidak membeda-bedakan antara seseorangpun (dengan yang lain) dari rasul-rasulNya.¡¦ (Al-Baqarah:285)

Oleh karena itu Nabi Shallallahu wa `alaihi wa Sallam bersabda: Barangsiapa yang bersaksi bahwa tidak ada tuhan yang berhak disembah selain Allah dan bahwa Muhammad adalah utusan Allah dan bahwa Isa adalah hamba dan utusan Allah(Bagian dari hadits yang diriwayatkan oleh Al-Bukhari no. 3435 dalam kitab Ahaditsul Anbiya` bab Qauluhu Ta`ala: Ya Ahal Kitabi La Taghlul Fi Dinikum, dan oleh Muslim no. 28 dalam kitab Al-Iman bab Ad-Dalil `Alaa Inna Man Maata `Alat Tauhiid Dakhalal Jannah Qath`an dari hadits `Ubadah bin Ash-Shamit Radhiallahu Anhu).

Maka tidak sempurna iman kita kecuali dengan beriman kepada Isa Alaihissalam dan bahwa beliau adalah hamba dan utusan Allah, sehingga kita tidak mengatakan sebagaimana yang dikatakan oleh orang-orang nashrani; bahwa ia adalah putra Allah, dan tidak (pula mengatakan) bahwa ia adalah tuhan. Dan kita tidak pula mengatakan sebagaimana yang dikatakan oleh orang yahudi: bahwa beliau adalah pendusta dan bukan seorang Rasul dari Allah, akan tetapi kita mengatkan bahwa Isa di utus kepada kaumnya dan bahwa syariat Isa dan nabi-nabi yang lainnya telah dihapus oleh syariat Nabi Muhammad Shallallahu wa `alaihi wa Sallam.

Adapun memberi ucapan selamat hari raya kepada orang-orang nashrani atau yahudi maka ia adalah haram berdasarkan kesepakatan para ulama sebagaimana disebutkan Ibnul Qayyim Rahimahullah dalam kitab Ahkam Ahli Adz-Dzimmah, dan silahkan anda membaca teks tulisan beliau: “Dan adapun memberikan ucapan selamat untuk syiar-syiar kekufuran yang bersifat khusus maka ia adalah haram secara ijma`, seperti mengucapkan selama untuk hari raya dan puasa mereka dengan mengatakan : “hari raya yang diberkahi untuk anda¡¦ Maka yang seperti ini kalaupun orang yang mengucapkan selamat dari kekufuran maka perbuatan itu termasuk yang diharamkan. Dan ia sama dengan memberikan selamat untuk ujudnya kepada salib. Bahkan itu lebih besar dosanya dan lebih dimurkai oleh Allah daripada memberikan selamat atas perbuatannya meminum khamar, membunuh, melakukan zina dan yang semacamnya. Dan banyak orang yang tidak memiliki penghormatan terhadap Ad-dien terjatuh dalam hal itu dan ia tidak mengetahui apa yang telah ia lakukan”. Selesai tulisan beliau.
(Dinukil dari Ash-Shahwah Al-Islamiyah, Dhawabith wa taujihat, oleh Syaikh Muhammad bin Shalih Al-Utsaimin).

Apakah boleh berpartisipasi dengan kalangan non muslim dalam Hari-hari Raya mereka (Natal, Tahun Baru, Paskah, dll, red), seperti hari ulang tahun misalnya?

Alhamdulillah. Seorang muslim tidak boleh berpartisipasi dalam hari-hari perayaan mereka dan turut menunjukkan kegembiraan dan keceriaan bersama mereka dalam memperingatinya, atau ikut libur bersama mereka, baik itu peringatan yang bersifat keagamaan atau keduniawiaan. Karena itu menyerupai musuh-musuh Allah yang memang diharamkan, selain juga berarti menolong mereka dalam kebatilan. Diriwayatkan dengan shahih dari Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bahwa beliau bersabda: “Barangsiapa yang menyerupai satu kaum berarti termasuk golongan mereka.”

Sementara Allah juga berfirman: “Bertolong-tolonganlah dalam kebaikan dan ketakwaan dan janganlah bertolong-tolongan dalam dosa dan permusuhan; bertakwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah itu Maha Keras siksanya..” (QS.Al-Maa-idah : 2)

Maka kami nasihat agar Anda menelaah kibat Iqtidhaa-ush Shiratil Mustaqiem karya Ibnu Taimiyyah -Rahimahullah– sebuah buku yang amat bermutu sekali dalam persoalan tersebut. Wabillahit Taufiq. Semoga shalawat dan salam terlimpahkan kepada Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa sallam.

(Al-Lajnah Ad-Daa-imah Lil Buhuts Ilmiyyah wal Iftaa. Fatwa nomor 2540)

Saya menyaksikan banyak kaum muslimin yang turut berpartisipasi dalam merayakan Hari Natal dan berbagai perayaan lain. Apakah ada dalil dari Al-Qur’an dan Sunnah yang bisa saya tunjukkan kepada mereka bahwa kegiatan tersebut tidaklah disyariatkan?

Ikut serta dalam Hari Raya orang kafir bersama mereka tidak boleh, berdasarkan hal-hal berikut:
Pertama: itu berarti menyerupai mereka. Nabi bersabda: “Barangsiapa menyerupai satu kaum, maka ia termasuk golongan mereka.” Diriwayatkan oleh Abu Dawud, dan dikatakan oleh Al-Albani -Rahimahullah– : “Hasan shahih.” (Shahih Abu Dawud II : 761)

Ini merupakan ancaman keras. Abdullah bin Amru bin Ash Radhiallahu ‘anhuma pernah menyatakan: “Barangsiapa yang tinggal di negeri kaum musyrikin dan mengkuti acara Nairuz dan festival keagamaan mereka, lalu meniru mereka hingga mati, ia akan merugi di Hari Kiamat nanti.”

Kedua: Ikut serta berarti juga menyukai dan mencintai mereka

Allah berfirman: “Janganlah kalian menjadikan orang-orang Yahudi dan Nashrani sebagai wali kalian..”

Demikian juga Allah berfirman: “Hai orang-orang yang beriman; janganlah kalian menjadikan musuh-musuh-Ku dan musuh-musuh kalian sebagai wali yang kalian berikan kepada mereka kecintaan padahal mereka telah kafir terhadap kebenaran yang datang kepada mereka..”

Yang ketiga: Hari Raya adalah masalah agama dan akidah, bukan masalah keduniaan, sebagaimana ditegaskan dalam hadits: “Setiap kaum memiliki Hari Raya, ini adalah Hari Raya kita..” Hari Raya mereka mengekspresikan akidah mereka yang rusak, penuh syirik dan kekafiran.

Keempat: “Dan mereka-mereka yang tidak menghadiri kedustaan (kemaksiatan)..” ditafsirkan oleh para ulama bahwa yang dimaksud dengan kedustaan dalam ayat itu adalah Hari-hari Raya kaum musyrikin. Sehingga tidak boleh menghadiahkan kepada mereka kartu ucapan selamat, atau menjualnya kepada mereka, demikian juga tidak boleh menjual segala keperluan Hari Raya mereka, baik itu lilin, pohon natal, makanan-makanan; kalkun, manisan atau kue yang berbentuk stik atau tongkat dan lain-lain.

Kalau yang dimaksud dengan peringatan di situ adalah peringatan Hari Raya orang-orang kafir dan musyrikin tersebut, jelas tidak boleh kita berpartisipasi dalam Hari Raya yang batil tersebut. Karena itu mengandung kerja sama dan menolong mereka dalam berbuat dosa dan permusuhan. Berpartisipasi dalam Hari Raya mereka juga berarti Menyerupai orang-orang kafir. Islam telah melarang menyerupai orang-orang kafir. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “Barangsiapa yang menyerupai satu kaum, maka ia termasuk dalam golongan mereka.” (Dikeluarkan oleh Abu Dawud dan Ahmad)

Umar bin Al-Khattab pernah menyatakan: “Jauhilah musuh-musuh Allah pada Hari Raya mereka.” Dikeluarkan oleh Al-Baihaqi)

Ibnul Qayyim -Rahimahullah– menyatakan: “Kaum muslimin tidak boleh menghadiri perayaan Hari-hari Raya kaum musyrikin menurut kesepakatan para ulama yang berhak memberikan fatwa. Para ulama fikih dari madzhab yang empat sudah menegaskan hal itu dalam buku-buku mereka. Imam Al-Baihaqi meriwayatkan dengan sanad yang shahih dari Umar bin Al-Khattab Radhiallahu ‘anhu bahwa beliau pernah berkata: “Janganlah menemui orang-orang musyrik di gereja-gereja mereka pada Hari Raya mereka. Karena kemurkaan Allah sedang turun di antara mereka.” Umar juga pernah berkata: “Jauhilah musuh-musuh Allah itu pada Hari Raya mereka.” Imam Al-Baihaqi juga meriwayatkan dengan sanad yang bagus dari Abdullah bin Amru Radhiallahu ‘anhuma beliau pernah berkata: “Barangsiapa lewat di negeri non Arab, lalu mereka sedang merayakan Hari Nairuz dan festival keagamaan mereka, lalu ia meniru mereka hingga mati, maka demikianlah ia dibangkitkan bersama mereka di Hari Kiamat nanti.” (Lihat Ahkaamu Ahlidz Dzimmah I : 723-724).

Syaikhul Islam Ahmad bin Abdul Halim Ibnu Taimiyyah -Rahimahullah– menyatakan dalam bukunya yang agung Iqtidha-ush Shirathil Mustaqiem Mukhalafata Ash-haabil Jahiem: “Adapun apabila seorang muslimin menjual kepada mereka pada Hari-hari Raya mereka segala yang mereka gunakan pada Hari Raya tersebut, berupa makanan, pakaian, minyak wangi dan lain-lain, atau menghadiahkannya kepada mereka, maka itu termasuk menolong mereka mengadakan Hari Raya mereka yang diharamkan. Dasarnya satu kaidah: tidak boleh menjual anggur atau juice kepada orang kafir yang jelas digunakan untuk membuat minuman keras. Juga tidak boleh menjual senjata kepada mereka bila digunakan untuk memerangi kaum muslimin.”
Kemudian beliau menukil dari Abdul Malik bin Habib dari kalangan ulama Malikiyyah: “Sudah jelas bahwa kaum muslimin tidak boleh menjual kepada orang-orang Nashrani sesuatu yang menjadi kebutuhan Hari Raya mereka, baik itu daging, lauk-pauk atau pakaian. Juga tidak boleh memberikan kendaraan kepada mereka, atau memberikan pertolongan untuk Hari Raya, karena yang demikian itu termasuk memuliakan kemusyrikan mereka dan menolong mereka dalam kekufuran mereka.” (Al-Iqtidhaa cet. Darul Makrifah dengan tahqiq Al-Qafiyy hal. 229-231)

Semua perayaan tahunan dan pertemuan tahunan (yang dirayakan non Muslim, red) adalah Hari-hari Raya bid’ah dan ajaran bid’ah yang tidak pernah diturunkan oleh Allah penjelasan tentang hal itu.

Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “Berhati-hatilah terhadap amalan yang dibuat-buat. Setiap amalan yang dibuat-buat adalah bid’ah dan setiap bid’ah adalah sesat.” (Diriwayatkan oleh Ahmad, Abu Dawud dan At-Tirmidzi serta yang lainnya)

Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam juga bersabda: “Masing-masing kaum memiliki Hari Raya, dan ini adalah Hari Raya kita.” (HR. Al-Bukhari dan Muslim)

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah -Rahimahullah– mengulas persoalan tersebut secara panjang lebar dalam buku beliau Iqtidha-ush Shiratil Mustaqiem Mukhalafata Ash-habil Jahiem, berkaitan dengan kecaman terhadap berbagai Hari Raya bid’ah yang tidak ada asalnya dalam ajaran Islam yang lurus. Adapun kerusakan yang terkandung dalam acara-acara tersebut, tidak setiap orang, bahkan juga kebanyakan orang tidak dapat mengetahui kerusakan yang terkandung dalam bentuk bid’ah semacam itu. Apalagi bentuk bid’ah itu adalah bid’ah dalam ibadah syariat. Hanya kalangan cerdik pandai dari para ulama yang dapat mengetahui kerusakan yang terdapat di dalamnya.
Kewajiban umat manusia adalah mengikuti ajaran Kitabullah dan Sunnah Rasul, meskipun ia belum bisa mengetahui maslahat dan kerusakan yang terdapat di dalamnya. Dan bahwasanya orang yang membuat-buat satu amalan pada hari tertentu dalam bentuk shalat, puasa, membuat makanan, banyak-banyak melakukan infak dan sejenisnya, tentu akan diiringi oleh keyakinan hati. Karena ia pasti memiliki keyakinan bahwa hari itu lebih baik dari hari-hari lain. Karena kalau tidak ada keyakinan demikian dalam hatinya, atau dalam hati orang yang mengikutinya, tidak akan mungkin hati itu tergerak untuk mengkhususkan hari tertentu atau malam tertentu dengan ibadah tersebut. Mengutamakan sesuatu tanpa adanya keutamaan adalah tidak mungkin.
Kemudian Hari Raya (Ied) bisa menjadi nama untuk tempat perayaan, waktu perayaan, atau pertemuan pada perayaan tersebut. Ketiganya memunculkan beberapa bentuk bid’ah. Adapun yang berkaitan dengan waktu, ada tiga macam. Terkadang di dalamnya juga tercakup sebagian bentuk tempat dan aktivitas perayaan.
Pertama: Hari yang secara asal memang tidak dimuliakan oleh syariat, tidak pernah pula disebut-sebut oleh para ulama As-Salaf. Tidak ada hal yang terjadi yang menyebabkan hari itu dimuliakan.
Yang kedua: Hari di mana terjadi satu peristiwa sebagaimana terjadi pada hari yang lain, tanpa ada konsekuensi menjadikannya sebagai musim tertentu, para ulama As-Salaf juga tidak pernah memuliakan hari tersebut. Maka orang yang memuliakan hari itu, telah menyerupai umat Nashrani yang menjadikan hari-hari terjadinya beberapa peristiwa terhadap Nabi Isa sebagai Hari Raya. Bisa juga mereka menyerupai orang-orang Yahudi. Sesungguhnya Hari Raya itu adalah syariat yang ditetapkan oleh Allah untuk diikuti. Kalau tidak, maka akan menjadi bid’ah yang diada-adakan dalam agama ini.
Demikian juga banyak bid’ah yang dilakukan masyarakat yang meniru-niru perbuatan umat Nashrani terhadap hari kelahiran Nabi Isa -’Alaihissalam– , bisa jadi untuk menunjukkan kecintaan terhadap Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam dan memuliakan beliau. Perbuatan semacam itu tidak pernah dilakukan oleh generasi As-Salaf, meskipun yang mengharuskannya (bila memang boleh) sudah ada, dan tidak ada hal yang menghalangi.
Yang ketiga: Hari-hari di mana dilaksanakan banyak syariat, seperti hari Asyura, hari Arafah, dua Hari Raya dan lain-lain. Kemudian sebagian Ahli Bid’ah membuat-buat ibadah pada hari itu dengan keyakinan bahwa itu merupakan keutamaan, padahal itu perbuatan munkar yang dilarang. Seperti orang-orang Syi’ah Rafidhah yang menghaus-hauskan diri dan bersedih-sedih pada hari Asyura’ dan lain-lain. Semua itu termasuk perbuatan bid’ah yang tidak pernah disyariatkan oleh Allah Ta’ala dan Rasul-Nya, tidak pula oleh para generasi As-Salaf atau Ahli Bait Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam. Adapun mengadakan pertemuan rutin yang berlangsung secara terus menerus setiap minggu, setiap bulan atau setiap tahun selain pertemuan-pertemuan yang disyariatkan, itu meniru pertemuan rutin dalam shalat lima waktu, Jumat, Ied dan Haji. Yang demikian itu termasuk bid’ah yang dibuat-buat.
Dasarnya adalah bahwa seluruh ibadah-ibadah yang disyariatkan untuk dilakukan secara rutin sehingga menjadi sunnah tersendiri dan memiliki waktu pelaksanaan tersendiri kesemuanya telah ditetapkan oleh Allah. Semua itu sudah cukup menjadi syariat bagi hamba-hamba-Nya. Kalau ada semacam pertemuan yang dibuat-buat sebagai tambahan dari pertemuan-pertemuan tersebut dan dijadikan sebagai kebiasaan, berarti itu upaya menyaingi syariat dan ketetapan Allah. Perbuatan itu mengandung kerusakan yang telah disinggung sebelumnya. Lain halnya dengan bentuk bid’ah yang dilakukan seseorang sendirian, atau satu kelompok tertentu sesekali saja.”
Berdasarkan penjelasan sebelumnya, seorang muslim tidak boleh berpartisipasi pada hari-hari yang dirayakan setiap tahun secara rutin, karena itu menyaingi Hari-hari Raya kaum muslimin sebagaimana telah kita jelaskan sebelumnya. Tetapi kalau dilakukan sekali saja, dimisalkan seorang muslim hadir di hari itu untuk memberikan penjelasan kepada kaum muslimin lainnya dan menyampaikan kebenaran kepada mereka, maka tidak apa-apa, insya Allah. Wallahu A’lam.
(Masa-il wa Rasaa-il oleh Muhammad Al-Humud An-Najdi 31)

Aqidah Ahlus Sunnah tentang eksistensi Alloh Subhana wa Ta’ala sebagaimana yang diyakini ulama2 Ahlus Sunnah yang kredibel dari generasi pertama sampai kini. Berikut adalah penggalan pernyataan yang terdapat di dalam kitab2 yang masyhur.

Kelompok yang mengaku pengikut salaf dan mendakwa bahwa di luar pemahaman Aqidahnya adalah bathil, kafir dlsb, sebenarnya berada dalam pemahaman yang bertolak belakang dari pemahaman Salafus Saleh itu sendiri. Aqidah Salaf bukan lah aqidah Tajsim dan Tasybih.

Allohu mawjuud bi laa makaan [Alloh SWT ada tanpa bertempat] adalah aqidah Ahlus Sunnah sebenar. Laysa kamitslihi syai’ [Tidak ada satu pun -dari makhlukNya- yang serupa denganNya].

Wa lam yakun lahu kufuwan Ahad

Perayaan maulid nabi, sebuah perayaan yang sangat populer di masyarakat. Begitu juga tahlilan. Lantas, apakah perayaan maulid ini dan juga tahlilan ada contohnya dari Nabi Shalalallahu alaihi wassalam atau dari para sahabat Radiyallahuanhum atau dari para tabi’in atau tabiut tabi’in Rahimakumullah?
Simak kajian mengenai hal tersebut diatas bersama al Ustadz Zaenal Abidin Syamsudin Hafizdhahullah, disini.

Imam empat madzhab, yaitu Imam Abu Hanifah, Imam Malik, Imam asy-Syafi’i dan Imam Ahmad bin Hanbal merupakan sosok di antara imam mujtahid terdepan bagi kaum muslimin. Melalui mereka umat Islam mendapatkan keberkahan ilmu yang melimpah, sehingga ajaran Islam tersebar di penjuru dunia, meskipun di antara mereka terdapat perbedaan pendapat dalam berijtihad.

Namun sayang, kaum muslimin yang tidak faham tentang Islam terkadang beranggapan, bahwa perbedaan pendapat para imam itu dianggap sebagai perbedaan hakiki. Sehingga ada kalanya menyebabkan gesekan dan perpecahan antar kaum muslimin pendukung madzhab satu dengan yang lain, yang andaikan para imam itu tahu tentu akan melarang dan mencela hal tersebut.

Untuk itu perlu kiranya dijelaskan kepada kaum muslimin tentang beberapa kekeliruan sikap mereka terhadap para imam madzhab empat. Dengan demikian kita telah bersikap proporsional dan adil terhadap mereka dan meletakkan persoalan pada tempat nya. Di antara kekeliruan yang perlu untuk diluruskan terkait dengan sikap kita terhadap imam yang empat adalah:

Pertama; Adanya Beberapa Madzhab Difahami sebagai Perbedaan Aqidah

Sebagian kaum muslimin mengira bahwa adanya beberapa madzhab adalah merupakan gambaran dari perbedaan dalam masalah aqidah. Sebenarnya salah paham ini termasuk masalah klasik, karena pada masa Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah pernah ada seseorang yang mengajukan pertanyaan, meminta kepada beliau untuk menjelaskan masalah-masalah aqidah yang sesuai dengan madzhab asy-Syafi’i (Ibnu Taimiyah dikenal bermadzhab Hanbali-red). Maka Syaikh menjawab, “Madzhab asy-Syafi’i (dalam aqidah) adalah madzhab seluruh imam, dan madzhab para imam adalah apa yang telah dipegang oleh para shahabat dan pengikut mereka yang setia, yaitu segala yang ada dalam al-Qur’an dan as-Sunnah.” Dan dalam sebuah dialog yang membicarakan kitab “Aqidah Wasithiyah”, seorang hakim yang hadir bertanya kepada Syaikhul Islam, “Anda telah mengarang kitab tentang aqidah Imam Ahmad, sehingga anda katakan ini adalah i’tiqad Imam Ahmad.” Maka Syaikh menjawab bahwa aqidah tersebut adalah aqidahnya para Imam dan salaful ummah yang mereka warisi dari Nabi Muhammad shallallahu ‘alihi wa sallam , maka aqidah ini adalah aqidah Muhammad shallallahu ‘alihi wa sallam.”

Dan di masa ini, salah paham terhadap perbedaan pendapat para imam bukan hanya menimpa individu muslim saja, namun lebih dari itu telah merambah pada tingkat publikasi dan penyebaran pemahaman yang keliru. Bahkan sampai tingkat mendirikan sebuah markas, pencetakan kitab-kitab, dan penerbitan berbagai makalah yang berlandaskan pada kesalahpahaman. Seperti adanya lembaga “Dar at-Taqrib” di Mesir yang telah menerbitkan sebuah kitab dengan judul “Mas’alatu at-Taqrib”. Misi dan visi dari lembaga itu intinya adalah penyejajaran enam madzhab, Hanafi, Maliki, asy-Syafi’i, Hanbali, az-Zaidi dan Itsna ‘Asyari (dua yang disebut terakhir adalah rafidah/syi’ah). Mereka hendak menyejajarkan antara imam empat dengan firqah bid’ah yang menyelisihi as-Sunnah dalam aqidah. Ini merupakan penipuan yang sangat besar, bagaimana bukan penipuan sedangkan mereka telah menciptakan khilaf (dalam aqidah) yang tidak pernah terjadi. Seluruh imam madzhab fikih (madzhab empat) tidak pernah menyediakan tempat sedikitpun bagi mereka untuk berpecah belah.

Lain dari pada itu, penyejajaran dengan firqah bid’ah tersebut secara tidak langsung merupakan klaim bahwa perbedaan antar imam empat adalah perbedaan dalam masalah aqidah/ushuluddin. Maka terkesan bagi sebagian orang bahwa perbedaan antara madzhab Hanbali dengan Syafi’i atau Maliki atau Hanafi adalah sama dengan perbedaan mereka dengan rafidhah. Jadi mereka menjadikan perbedaan ijtihadiyah sama dengan perbedaan aqidah, dan mungkin masih banyak umat Islam yang punya pemahaman demikian.

Atau kalau tidak, hal itu akan mengesankan bahwa tidak ada perbeda an yang berarti antara rafidhah dengan Imam ahlussunnah yang empat dalam masalah aqidah. Dan kalau toh ada perbedaan, maka hanya dalam masalah sepele saja dalam hal furu’ (cabang), sehingga umat Islam secara umum menyangka bahwa aqidah batilnya kaum rafidhah adalah juga haq (benar). Ini merupakan bentuk menghukumi kebatilan dengan kebenaran, dan menutup pintu hidayah bagi orang-orang awam rafidhah yang tertipu, sehingga mereka (kaum rafidhah) berkeyakinan bahwa apa yang diyakini oleh ahlussunnah tidak berbeda dengan keyakinan mereka, akhirnya mereka kaum rafidhah bila bertanya tentang kekeliruan mereka bukan lagi kepada kaum ahlissunnah. Atau jika mereka mengeluhkan kekeliruan pemikiran dan keyakinan mereka yang bertentang an dengan fitrah maka dikatakan bahwa kekeliruan berpikir juga terjadi pada ahlissunnah.

Di dalam anggaran dasar Jama’ah Taqrib ini, pada butir ke dua disebutkan bahwa tujuan lembaga adalah untuk menyatukan kalimat para pemilik madzhab Islamiyah (termasuk syi’ah-pen) yang mana -menurut jama’ah tersebut- mereka berbeda pendapat hanya dalam masalah yang tidak menyentuh pada keyakinan-keyakinan yang wajib untuk diimani.

Perhatikan kesalahan fatal mereka yang tidak membedakan antara istilah madzhab dengan firqah atau thaifah. Madzhab hanyalah pendapat yang terkait dengan masalah fikih ijtihadiyah dan masih dalam lingkup ahlussunnah, sementara syi’ah adalah firqah, kelompok atau thaifah tersendiri di luar ahlissunnah. Jelas salah fatal ketika mereka menyebut sebagai pendekatan atau penyatuan madzhab enam, yaitu empat madzhab sunnah(Hanafi,Maliki, Syafi’i dan Hanbali) serta dua kelompok atau firqah (Zaidiyah dan Syi’ah Itsna ‘Asyariyah).

Oleh karena itu umat Islam jangan sampai punya persangkaan bahwa perbedaan pendapat antara imam empat merupakan perbedaan dalam masalah aqidah dan keyakinan, sebagaimana perbedaan yang terjadi antara syi’ah dengan ahlissunnah. Seluruh imam empat aqidahnya sama dan satu, maka madzhab para imam ahlussunnah, termasuk empat imam tidak perlu lagi terhadap ajakan penyatuan, karena mereka tidak pernah berpecah belah. Dengan kata lain, sejak awal mereka memang telah bersatu hingga akhir hayat mereka

Maka tidak diragukan lagi seruan untuk menyatukan imam madzhab yang empat adalah seruan keliru, dan merupakan bentuk mengusahakan sesuatu yang telah berhasil alias kesia-siaan belaka. Imam empat adalah satu keluarga dalam pengabdian mereka terhadap agama. Mereka semua rujuk terhadap al-Kitab, as-Sunnah, dan berhujjah dengan ijma’ dan qiyas sehingga fikih Islam menjadi matang di tangan mereka.

Kemudian klaim mereka bahwa perbedaan antar imam empat dengan zaidiyah dan itsna asyariyah hanya dalam masalah yang tidak menyentuh aqidah, maka hal itu tidak sesuai dengan fakta. Orang-orang rafidhah mengafirkan siapa saja yang tidak meyakini imam mereka yang dua belas, artinya ahlussunnah adalah berbeda di mata mereka dalam masalah aqidah. Kemudian sikap orang syiah terhadap al-Qur’an dan as Sunnah, ijma’ shahabat dan semisalnya, apa hal itu tidak terkait dengan akidah?

Kedua; Anggapan bahwa Perbedaan Tanawwu’ (variatif) Para Imam adalah Perpecahan.

Sebagian kaum muslimin tidak dapat memisahkan antara ikhtilaf tanawwu’ (variasi) dengan ikhtilaf tadhad (pertentangan) sehingga perbedaan yang terjadi antar imam empat dianggapnya sebagai perbedaaan yang mengharuskan perpecahan dan perselisihan. Padahal antara kedua ikhtilaf ini terdapat perbedaan yang sangat jauh, yaitu:

-Ikhtilaf tanawwu’ (variasi) bukanlah ikhtilaf hakiki. Oleh karena itu tidak selayaknya menimbulkan perpecahan dan perselisihan, karena masing-masing pendapat adalah benar. Di antara bentuk perbedaan tanawwu’ adalah sebagai berikut:

• Perbedaan dalam lafal dan ungkapan ketika menafsirkan suatu nash tertentu.
• Perbedaan ketika menyebutkan sifat, jenis atau macam.
• Perbedaan dalam mengambil pelajaran dari sebuah teks dalil.
  Semua yang tersebut di atas merupakan sebagian contoh dari ikhtilaf tanawwu’. Demikian pula ikhtilaf dalam masalah ijtihadiyah sebagaimana yang terjadi pada imam yang empat.

-Ikhtilaf tadhad adalah perbedaan pendapat yang saling bertentangan sehingga kedua pendapat tersebut saling menafikan atau menolak, maka salah satu di antara keduanya tidak diragukan lagi pasti ada yang salah.

Ketiga; Berhujjah dengan Sebagian Pengikut Imam lalu Menisbatkan kepada Sang Imam.

Sebagian orang ada yang mengambil perkataan atau pendapat pengikut imam empat, lalu menisbatkan ucapan atau pendapat tersebut kepada sang imam madzhab. Orang yang melakukan itu kebanyakan para mubtadi’ah (pelaku bid’ah) yang hobi menyebarkan isu-isu dan fitnah di dalam barisan kaum muslimin. Mereka melakukan talbis (kamuflase) di hadapan umat Islam, sedangkan mereka tidak memiliki satu hujjah pun dalam masalah tersebut. Mereka nisbatkan secara langsung suatu perkataan atau pendapat kepada Imam yang bersangkutan, padahal yang berpendapat adalah pengikutnya.

Ada juga sebagian orang yang menisbatkan dirinya sebagai pengikut imam tertentu dalam masalah furu’lalu merambah kepada masalah aqidah, padahal aqidahnya berbeda dengan sang imam. Mereka disebut atau menyatakan diri sebagai Hanafi, Maliki, Syafi’i atau Hanbali namun ternyata aqidahnya berbeda dengan para imam itu. Mereka seakan-akan ingin mendongkrak pamornya dengan menisbatkan diri kepada salah satu imam, atau paling tidak hal itu untuk mencari pembenaran atas kekeliruan nya dengan mencatut nama besar para imam, dan ini adalah suatu kezhaliman.

Maka tidak mengherankan jika ada orang yang menisbatkan diri sebagai Hanafi (pengikut imam Abu Hanifah) namun ternyata dia seorang karamiyah mujassimah ( yang menyamakan sifat Allah dengan fisik makhluk), ada pula orang yang menisbatkan diri kepada imam Ahmad atau imam asy-Syafi’i namun ternyata dia adalah musyabbihah atau mujassimah. Di antara orang yang menisbatkan diri kepada Malikiyah juga ternyata ada yang mu’athilah (menolak sifat Allah) dan lain sebagainya.

Ahlussunnah bukanlah penisbatan diri kepada imam empat, namun dengan mengikuti al-Qur’an dan as-Sunnah serta ijma’. Meskipun seseorang tidak menyatakan diri sebagai pengikut imam tertentu, kalau dia beramal sesuai dengan tuntunan al-Qur’an dan as-Sunnah serta mengikuti petunjuk para salaf dan imam maka dia adalah ahlussunnah. Iman bukan sekedar angan-angan dan bangga dengan seseorang namun iman adalah keyakinan hati dan pembuktian dengan amal perbuatan.

Sumber: “Ushul ad-Din ‘indal Aimmah al-Arba’ah Wahidah”,DR.Nashir bin Abdullah al-Qifari (hal 50-54).(Khalif) diambil dari Artikel Buletin An-Nur (alsofwah.or.id)

]]> http://abusalman1430.wordpress.com/2009/11/14/berhujjah-dengan-hadits-ahad-khabar-al-wahid/ Sat, 14 Nov 2009 02:38:00 +0000 abu salman http://abusalman1430.wordpress.com/2009/11/14/berhujjah-dengan-hadits-ahad-khabar-al-wahid/

Mukaddimah

Pembahasan seputar Khabar al-Wâhid atau Hadîts Ahâd sudah menjadi polemik sepanjang masa. Selama para pengikut masing-masing pihak yang berpolemik masih ada, maka selama itu pula perdebatan seputar hal itu tetap berlangsung, kecuali sampai batas yang dikehendaki oleh Allah. Sekalipun demikian, yang menjadi tolok ukur suatu kebenaran adalah sejauh mana keberpegangan kepada al-Qur’an dan as-Sunnah melalui argumentasi-argumentasi yang kuat, valid dan meyakinkan.

Ada golongan yang berkeyakinan dan keyakinannya itu salah bahwa Hadits Ahâd bukan hujjah bagi ‘aqidah. Karena menurut mereka, Hadits Ahâd itu bukan Qath’iy ats-Tsubût (keberadaan/sumbernya pasti), maka mereka menganggap hadits tersebut tidak dapat memberikan informasi pasti (yang bersifat keilmuan dan yaqin).
Benarkah statement-statement yang mereka lemparkan?, berikut ulasan mengenai masalah yang amat prinsipil dan urgen tersebut.

Semoga bermanfa’at bagi kita semua.

1. A. Berhujjah Dengan Hadits Ahad ( Khabar Al-Wahid ) Definisi

Hadits Ahad adalah hadits yang periwayatannya tidak mencapai jumlah banyak orang, hingga tidak mencapai mutawâtir (yaitu kebalikannya). Hadits Ahad yang diriwayatkan oleh satu orang pada setiap jenjangnya maka dinamaakan hadits gharîb. Bila diriwayatkan oleh dua orang pada setiap jenjangnya disebut dengan Hadits ‘Azîz. Sedangkan Hadits Ahâd yang diriwayatkan oleh jama’ah (banyak orang) namun tidak mencapai derajat mutawatir disebut Hadits Masyhûr. Jadi, Hadits Ahâd itu hadits yang tidak sampai pada syarat-syarat mutawatir.

Hadits Ahâd menurut Muhadditsin (para ahli hadits) dan Jumhur (mayoritas) ulama muslimin, wajib diamalkan apabila memenuhi syarat keshahihan dan diterimanya hadits itu. (dari Buletin an-Nur, tahun VI, No. 247/Jum’at I/Jumadal ula 1421 H)
Dalam hal ini, terdapat 3 pendapat seputar masalah: Apakah Khabar al-Wâhid atau Hadîts Ahâd dapat memberikan informasi yang pasti (bersifat keilmuan dan yaqin)?

I. Pendapat Pertama:

Khabar al-Wâhid atau Hadîts Ahâd DAPAT MEMBERIKAN INFORMASI YANG PASTI (BERSIFAT KEILMUAN DAN YAQIN) SECARA MUTLAK/TOTAL.

Ini adalah pendapat yang dinisbahkan (dilekatkan) kepada Imam as-Sunnah, Imam Ahmad dan Madzhab Ahl azh-Zhâhir (Zhâiyyah), namun penisbahan ini TIDAK BENAR SAMA SEKALI. IMAM AHMAD dikenal sebagai Ahli al-Jarh wa at-Ta’dîl (ulama kritikus Hadits) dan tidak dapat dihitung berapa banyak bantahan beliau terhadap hadits-hadits yang diriwayatkan para periwayat kategori LEMAH. Dan ini cukup sebagai bantahan terhadap apa yang dituduhkan kepada diri beliau tersebut.
Sedangkan Ibn Hazm, sebagai salah seorang Ahl azh-Zhâhir mengaitkan berfungsinya Khabar al-Wâhid atau Hadîts Ahâd sebagai pemberi informasi ilmu (hal yang yaqin dan pasti) dengan ‘adâlah (keadilan) sang perawi hadits.

BANTAHAN TERHADAP PENDAPAT PERTAMA INI

Pendapat tersebut jelas-jelas TIDAK BENAR DAN TIDAK MASUK AKAL, sebab bagaimana mungkin kita bisa membayangkan ada orang berakal yang membenarkan semua berita yang didengarnya, padahal kita tahu bahwa ada sekelompok manusia yang dikenal hobi berbohong dan suka lalai.

II. Pendapat Kedua

Khabar al-Wâhid atau Hadîts Ahâd TIDAK DAPAT MEMBERIKAN INFORMASI YANG PASTI (BERSIFAT KEILMUAN DAN YAQIN) SECARA MUTLAK/TOTAL.

Ini adalah pendapat sebagian Ahli Kalam (Mutakallimin) dan Ulama Ushul Fiqih (Ushuliyyun) sekalipun sebagian dari ulama Ushul ini seperti al-Juwainiy dan Abu Manshur al-Baghdadiy telah menyebutkan di dalam sebagian kitab mereka pendapat yang justeru sepakat dengan PENDAPAT KETIGA nanti.
Demikian juga, penisbahan pendapat ini kepada mayoritas Ahli Fiqih dan Ahli Hadits perlu dikritisi dan diberikan catatan terlebih dahulu.

SYUBHAT MEREKA

Mereka berkata, “Sesungguhnya kami di dalam menerima Khabar al-Wâhid atau Hadîts Ahâd sekalipun tingkat ‘adalah nya mencapai puncaknya, tidak mendapatkan pada diri kami selain persentase dominan bagi kebenarannya atas kebohongannya namun tanpa dapat memastikan.

JAWABAN TERHADAP PENDAPAT TERSEBUT

Kalau argumentasi anda demikian, maka kami juga akan katakan bahwa terhadap Khabar al-Wâhid atau Hadîts Ahâd tersebut, justeru kami mendapatkan pada diri kami informasi ilmu dan kepastian tentangnya, bukan seperti yang anda katakan bahwa antara yang satu dengan yang lain tidak ada yang lebih unggul. Manakala anda tidak mendapatkan informasi pasti (yang bersifat keilmuan dan yaqin) pada diri anda, maka itu urusan pribadi anda, tidak boleh digeneralisir sebab ia hanyalah pemberitaan terhadap apa yang ada di dalam diri anda sendiri. Hal ini dikarenakan, anda tidak memiliki jalur-jalur yang dapat menginformasikan ilmu kepada anda sebagaimana yang didapat oleh Ahlussunnah dan al-Hadits, yang memang melakoninya dan menghabiskan usia mereka untuk mendapatkan dan mencarinya.

Karena itu, kami katakan kepada orang yang menolak Khabar al-Wâhid atau Hadîts Ahâd tersebut, “Alihkan perhatian anda kepada hadits, antusiaslah untuk itu, kumpulkan, telusuri jalur-jalurnya, kenali kondisi para periwayat dan biografi mereka, jadikan hal itu sebagai tumpuan tuntutan dan akhir tujuan anda. Bila hal ini anda lakukan, maka ketika itu anda akan mengetahui: “Apakah Khabar al-Wâhid atau Hadîts Ahâd tersebut memberikan informasi ilmu kepada anda atau tidak?.” Sedangkan bila anda ogah-ogahan terhadapnya dan di dalam mencarinya, maka sudah tentu ia tidak akan memberikan informasi ilmu kepada anda.
Nah, andaikata anda tetap juga mengatakan bahwa ia tidak memberikan informasi ilmu kepada anda karena menduga-duga; maka itu artinya, anda telah menginformasikan berita yang terkait dengan bagian dan jatah anda sendiri dari hal itu (yang tidak anda ketahui sehingga tidak perlu melibatkan orang lain).

III. Pendapat Ketiga

Khabar al-Wâhid atau Hadîts Ahâd MEMBERIKAN INFORMASI YANG PASTI (BERSIFAT KEILMUAN DAN YAQIN) SECARA BERSYARAT

Inilah pendapat YANG SHAHIH.

Yang dimaksud di sini adalah Khabar (berita) yang dipertegas dengan Qarâ`in (dalil-dalil penguat), sementara Qarînah (bentuk tunggal dari Qarâ`in) bisa jadi terkait dengan khabar itu sendiri; bisa jadi terkait dengan Mukhbir (pembawa berita) dan bisa jadi terkait dengan kedua-duanya. Termasuk dalam hal ini, Khabar Mustafîdl (berita yang demikian banyak, tak terhingga; baca: belecekan) yang pada awalnya hanya diriwayatkan oleh seorang, lalu menjadi banyak dan masyhur dan Khabar yang sudah mendapatkan penerimaan dari umat (al-Khabar al-Mutalaqqa ‘Indal Ummah bi al-Qabûl), atau oleh sebagian ulama terkait di bidangnya yang diantaranya ada diriwayatkan oleh asy-Syaikhân (Imam Bukhariy dan Muslim) atau salah seorang dari keduanya, diantaranya juga ada yang merupakan hadits Musalsal (bermata rantai) dengan para Imam yang Hâfizh seperti Imam Malik dari Nafi’ dari Ibn ‘Umar. Khabar ini dan sejenisnya jelas memberikan informasi ilmu menurut JUMHUR Ahli Hadits, Ahli Ushul, mayoritas Ahli Kalam, semua Ulama Salaf dan para Ahli Fiqih umat. Dalam masalah ini, antara ulama Salaf tidak terdapat perselisihan pendapat.

ARGUMENTASI-ARGUMENTASI PENDAPAT KETIGA

Alhamdulillah, dalil-dalil (argumentasi-argumentasi) bagi pendapat ketiga ini banyak sekali, diantaranya:

• Membeda-bedakan antara Khabar al-Wâhid (Hadîts Ahâd) dan Hadits Mutawatir di dalam menginformasikan ilmu merupakan peristilahan (term) yang dibuat-buat, tidak didukung oleh dalil dari Kitabullah, sunnah Rasul-Nya, tidak pernah dikenal oleh para shahabat ataupun para Tabi’in.
  Realitasnya, informasi yang disampaikan langsung oleh Rasulullah dibenarkan oleh kaum Mukminin (para shahabat) tanpa mereka perlu mendapatkannya melalui pembawa-pembawa berita yang mutawatir (dalam jumlah banyak). Demikian pula sebaliknya, Rasulullah sendiri membenarkan berita/informasi yang disampaikan oleh para shahabat beliau. Para shahabat, satu sama lainnya juga saling membenarkan, demikian pula dengan para Tabi’in, mereka membenarkan berita yang dibawa oleh para shahabat dan sejawat-sejawat mereka. Tidak ada seorang pun dari mereka yang berkata terhadap orang yang memberikan informasi kepada mereka, “Khabar yang kamu bawa adalah Khabar Ahâd, tidak memberikan informasi pasti (yang bersifat keilmuan dan yaqin)… sehingga kemudian ia bisa menjadi Mutawatir.

   

  Masalah adanya diantara mereka, orang yang abstain (tawaqquf) terhadap suatu informasi hingga mendapatkan penegasan dari orang lain, tidak berarti sama sekali bahwa mereka semua menolak Khabar Ahâd.
  Hanya saja, memang dalam momen yang amat jarang, mereka sangat ekstra hati-hati di dalam menerima informasi. Oleh karena itu, kami tegaskan bahwa Khabar Ahâd (Khabar al-Wâhid) memberikan informasi pasti (yang bersifat keilmuan dan yaqin) secara bersyarat. Sebab, pendapat yang menyatakan bahwa Khabar Ahâd (Khabar al-Wâhid) tidak memberikan informasi ilmu secara mutlak justeru dapat memandegkan urusan dien dan dunia sekaligus. Ini adalah bentuk pembatalan yang terang-terangan terhadap ijma’ para shahabat, Tabi’in dan para ulama setelah mereka.

• Rasulullah pernah mengirimkan para shahabatnya kepada para raja dan penguasa untuk menyampaikan risalah Rabb-nya secara orang per-orang (Ahâd). Andaikata khabar yang mereka bawa tidak memberikan informasi pasti (yang bersifat keilmuan dan yaqin), tentu beliau tidak akan pernah mengirimkan mereka secara per-orangan seperti itu, sebab jelas hal itu perbuatan sia-sia yang amat jauh dari kepribadian seorang pembawa Risalah yang seharusnya bersih dari melakukan kesia-siaan seperti itu.
• Ketika ada seorang yang memberitakan kepada kaum Muslimin saat mereka sedang shalat shubuh (atau shalat lainnya) di Quba` bahwa kiblat telah dialihkan ke arah Ka’bah, mereka serta-merta menerima khabar yang dibawanya dan meninggalkan hujjah yang masih mereka pegang dan bersifat pasti, lalu mereka memutar ke belakang mengarah ke Kiblat sebagai pemenuhan terhadap perintah Allah dan Rasul-Nya yang disampaikan kepada mereka sekalipun hanya melalui jalur satu orang.
  Kenyataannya, Rasulullah tidak mengingkari sikap mereka terhadap hal itu, bahkan sebaliknya, berterimakasih atas tindakan mereka tersebut.

1. B. Berhujjah Dengan Hadits Ahad ( Khabar Al-Wahid) Di Dalam Masalah ‘AqidahPara pemegang pendapat kedua diatas, yang menyatakan bahwa Khabar Ahâd (Hadîts Ahâd) tidak memberikan informasi pasti (yang bersifat keilmuan dan yaqin), melandasi pendapat mereka tersebut dengan kerangka berfikir : tidak boleh berhujjah dengannya di dalam masalah ‘Aqidah karena masalah ‘Aqidah bersifat Yaqiniyyah yang hanya memerlukan sesuatu yang pasti (Qath’iy) . Dalam hal ini, Kaum Mu’tazilah tidak menerima Khabar Ahâd (Hadîts Ahâd) di dalam masalah ‘Aqidah kecuali bila sealur dengan Akal/logika, baru dapat dijadikan argumentasi tetapi itupun hanya dalam rangka sebagai penegas/penguat bukan hujjah. Jika tidak demikian, maka khabar seperti itu ditolak dan dianggap bathil, kecuali bila mengandung interpretasi yang bukan dipaksa-paksakan. Teori berfikir kaum Mu’tazilah ini diamini oleh kebanyakan kaum Ahli Kalam (Mutakallimin) dari tokoh Asyâ’irah (Madzhab Asy’ariyyah) seperti Abu al-Ma’âliy al-Juwainiy dan al-Fakhr ar-Râziy.

BANTAHAN TERHADAP PENDAPAT INI

Untuk membantah pendapat ini, cukup dengan menyatakan pernyataan sebelumnya bahwa Khabar Ahâd (Hadîts Ahâd) yang dipertegas dengan Qarâ`in (dalil-dalil penguat) dapat memberikan informasi pasti (yang bersifat keilmuan dan yaqin) sebab alasan utama yang dijadikan pegangan oleh mereka yang menolak tersebut hanyalah : Khabar Ahâd (Hadîts Ahâd) tidak boleh dijadikan hujjah di dalam masalah-masalah ‘Aqidah karena informasi yang diberikannya bersifat Zhanniy (tidak pasti) dan tidak dapat memberikan informasi ilmu.

ARGUMENTASI-ARGUMENTASI PENDAPAT KETIGA (MADZHAB SALAF) DI DALAM MASALAH INI

1. Membeda-bedakan antara masalah-masalah ‘aqidah dan hukum di dalam berargumentasi dengan Khabar Ahâd (Hadîts Ahâd) merupakan perbuatan BID’AH (mengada-ada) yang tidak pernah dilakukan oleh ulama-ulama terdahulu (Salaf). Bahkan biografi dan karya-karya tulis mereka menunjukkan hal yang amat kontras sama sekali dengan hal itu. Para shahabat, Tabi’in, Tabi’ut Tabi’in dan Ahl al-Hadits dan as-Sunnah masih senantiasa berhujjah dengan khabar-khabar seperti itu di dalam menetapkan masalah Shifat Allah, Qadar, Asmâ`, Hukum-hukum, dan lain sebagainya.
2. Adanya khabar-khabar (hadits-hadits) yang mutawatir dari Nabi Shallallâhu ‘alaihi Wa Sallam tentang tindakan beliau mengirimkan para utusan dan Da’i beliau ke pelbagai pelosok negeri, demikian juga kepada para raja, kisra, kaisar dan selain mereka dalam rangka mendakwahi mereka kepada Allah. Sudah barang tentu, hal pertama yang disampaikan oleh mereka ketika itu adalah masalah ‘Aqidah.
   Diantara indikasinya adalah sabda beliau Shallallâhu ‘alaihi Wa Sallam kepada Mu’adz bin Jabal ketika hendak mengutusnya ke negeri Yaman:

إنك تقدم على قوم أهل الكتاب، فليكن أول ما تدعوهم إليه عبادة الله -عز وجل- . وفي رواية : فادعهم إلى شهادة أن لا إله إلا الله …”"

Sesungguhnya engkau akan mendatangi suatu kaum dari kalangan Ahli Kitab; maka hendaklah hal pertama yang engkau dakwahi/ajak mereka kepadanya (adalah) agar beribadah kepada Allah ‘Azza Wa Jalla.” Di dalam riwayat yang lain,”…Maka, ajaklah mereka agar bersaksi bahwa Tiada Ilah (Tuhan) -yang haq disembah- selain Allah.”

1. Membeda-bedakan antara masalah ‘Aqidah dan Hukum di dalam berargumentasi dengan Khabar Ahâd (Hadîts Ahâd) pada dasarnya hanya berpijak pada kerangka berfikir bahwa: amal perbuatan tidak ada kaitannya dengan ‘Aqidah dan ‘Aqidah tidak ada kaitannya dengan hukum-hukum ‘amaliyyah (praktis).

Kedua statement ini adalah Bathil dan termasuk bid’ah (hal yang diada-adakan) oleh Ahli Kalam. Islam justeru membawa hal yang amat kontras dengan itu semua; Tidak ada hukum yang bersifat ‘amaliy (praktis) kecuali ia selalu berkaitan dengan dasar-dasar ‘aqidah, yaitu Iman kepada Allah; bahwa Dia telah mengutus Rasul-Nya agar menyampaikan dari-Nya hukum ini; beriman akan kebenaran Rasul, amanahnya di dalam menyampaikan risalah kemudian beriman kepada konsekuensi-konsekuensi dari hukum ‘amaliy tersebut yang berupa pahala atau dosa; kesengangan atau kesengsaraan. Hal ini sebagaimana firman Allah Ta’ala: “Perempuan yang berzina dan laki-laki yang berzina, maka deralah tiap-tiap seorang dari keduanya seratus kali dera, dan janganlah belas kasihan kepada keduanya mencegah kamu untuk (menjalankan) agama Allah…”

Ayat diatas menunjukkan hukum ‘amaliy, kemudian Allah Ta’ala berfirman :

“…jika kamu beriman kepada Allah, dan hari akherat…” (Q.s., an-Nûr :2)

Jadi, (dalam penutup ayat ini) Allah Ta’ala mengaitkan hukum ‘amaliy dengan ‘aqidah beriman kepada Allah dan Hari Akhir.

(Diambil dari buku Mashâdir al-Istidlâl ‘Ala Masâ`il al-I’tiqâd , karya Syaikh ‘Utsman ‘Ali Hasan, Hal.42-48)

1. C. Sekilas Tentang pandangan Imam Asy-Syafi’iy

Imam asy-Syâfi’iy dijuluki oleh kalangan Ahlu al-Hadîts sebagai Nâshir as-Sunnah (pembela as-Sunnah). Ini tentu saja merupakan penghargaan tertinggi terhadap sosok beliau dan bukan hanya sekedar simbol belaka. Sikap, ucapan dan karya-karya tulis beliau menjadi saksi untuk itu.

Dimasa hidup beliau, timbul bermacam-macam aliran keagamaan yang mayoritasnya selalu menyerang as-Sunnah. Mereka dapat dibagi menjadi tiga kelompok: Pertama, mengingkari as-Sunnah secara keseluruhan. Kedua, tidak menerima as-Sunnah kecuali bila semakna dengan al-Qur’an. Ketiga, menerima as-Sunnah yang mutawatir saja dan tidak menerima selain itu alias menolak HadIts Ahâd.

Beliau menyikapi ketiga kelompok tersebut dengan tegas; kelompok pertama dan kedua tersebut secara terang-terangan ingin merontokkan as-Sunnah dan tidak menganggapnya sebagai salah satu sumber utama hukum Islam yang bersifat independen sementara kelompok ketiga, tidak kurang dari itu.

Terhadap kelompok pertama, beliau menyatakan bahwa tindakan mereka tersebut amat berbahaya karena dengan begitu rukun Islam, seperti shalat, zakat, haji dan kewajiban-kewajiban lainnya menjadi tidak dapat dipahami bila hanya berpijak kepada makna global dari al-Qur’an kecuali dari makna secara etimologisnya saja. Demikian pula terhadap kelompok kedua, bahwa implikasinya sama saja dengan kelompok pertama.

Sedangkan terhadap kelompok ketiga, beliau membantah pendapat mereka dengan argumentasi yang valid dan detail. Diantara bantahan tersebut adalah sebagai berikut:

• Di dalam mengajak kepada Islam, Rasulullah mengirim para utusan yang jumlahnya tidak mencapai angka mutawatir. Maka bila memang angka mutawatir tersebut urgen sekali, tentu Rasulullah tidak merasa cukup dengan jumlah tersebut sebab pihak yang dituju oleh utusan tersebut juga memiliki hak untuk menolak mereka dengan alasan tidak dapat mempercayai dan mengakui berita yang dibawa oleh mereka.
• Bahwa di dalam peradilan perdata dan pidana yang terkait dengan harta, darah dan nyawa harus diperkuat oleh dua orang saksi padahal yang menjadi landasannya adalah khabar (hadits) yang diriwayatkan oleh jumlah yang tidak mencapai angka mutawatir alias Hadits Ahâd tetapi meskipun demikian, asy-Syâri’ (Allah Ta’ala) tetap mewajibkan hal itu.
• Nabi Shallallâhu ‘alaihi wasallam membolehkan orang yang mendengar darinya untuk menyampaikan apa yang mereka dengar tersebut meskipun hanya oleh satu orang saja. Beliau Shallallâhu ‘alaihi wasallam bersabda:
  “Mudah-mudahan Allah memperbaiki akhlaq dan derajat seseorang (seorang hamba) yang mendengar hadits dari kami lantas menghafalnya hingga menyampaikannya; (sebab) betapa banyak orang yang membawa ilmu (hanya berilmu dan tidak lebih ilmunya namun dia menghafal dan menyampaikannya) kepada orang yang lebih berilmu darinya dan betapa banyak orang yang membawa ilmu tetapi dia tidak berilmu (namun mendapatkan pahala menyampaikannya). (H.R.Abu Daud)
• Para shahabat menyampaikan hadits-hadits Rasulullah secara individu-individu dan tidak mensyaratkan harus diriwayatkan oleh orang yang banyak sekali.

Demikianlah diantara bantahan beliau di dalam menegaskan wajibnya menerima hadits Ahâd. (Penggalan dari materi Buletin an-Nur, dengan tema: Imam asy-Syafi’iy; pembelaannya terhadap as-Sunnah)

1. D. Fatwa Ulama Kontemporer

Syaikh Muhammad bin Shâlih al-’Utsaimîn ditanya tentang orang yang menganggap hadits-hadits Ahâd tidak dapat dijadikan landasan dalam masalah ‘aqidah menjawab:
“Tanggapan kami terhadap orang yang beranggapan bahwa hadits-hadits Ahad tidak dapat menjadi landasan dalam masalah ‘aqidah dengan alasan ia hanya memberikan informasi secara zhann (tidak pasti) sedangkan masalah ‘aqidah tidak dapat dilandasi oleh sesuatu yang bersifat zhann adalah bahwa pendapat semacam ini tidak tepat sebab dilandaskan kepada sesuatu yang tidak tepat pula. Ini dapat dibuktikan dengan beberapa tinjauan:

• Pendapat bahwa hadits Ahad hanya memberikan informasi secara zhann tidak dapat digeneralisir sebab ada banyak khabar/berita yang bersifat Ahâd (individuil) dapat memberikan informasi secara yakin, yaitu bila ada qarâ-in (dalil-dalil penguat) yang mendukung kebenarannya seperti ia telah diterima secara luas oleh umat. Contohnya, hadits yang diriwayatkan oleh ‘Umar bin al-Khaththab radhiallaahu ‘anhu :
  “Sesungguhnya semua pekerjaan itu tergantung kepada niat”
  Ini merupakan khabar Ahâd, meskipun demikian kita tahu bahwa Nabi Shallallâhu ‘alaihi wasallam -lah yang mengucapkannya. Statement seperti ini telah dianalisis oleh Syaikhul Islam, Ibnu Taimiyyah, al-Hâfizh Ibnu Hajar, dan lainya.
• Bahwa Nabi Shallallâhu ‘alaihi wasallam mengirimkan individu-individu (orang per-orang) guna mengajarkan permasalahan ‘aqidah yang prinsipil (Ushûl al-’Aqîdah), yakni dua kalimat syahadat (Lâ ilâha illallâh , Muhammad Rasûlullâh) sedangkan pengiriman yang dilakukan oleh beliau merupakan hujjah yang tidak dapat ditolak. Indikatornya, beliau mengirimkan Mu’adz bin Jabal ke negeri Yaman. Mu’adz menganggap pengiriman dirinya sebagai hujjah yang tidak dapat ditolak oleh penduduk Yaman dan harus diterima.
• Bila kita mengatakan bahwa masalah ‘aqidah tidak dapat dilandaskan kepada khabar Ahâd, maka berarti bisa dikatakan pula bahwa al-Ahkâm al-’Amaliyyah (hukum-hukum yang terkait dengan perbuatan/aktivitas) tidak dapat juga dilandaskan kepada khabar Ahâd sebab al-Ahkâm al-’Amaliyyah selalu disertai oleh suatu ‘aqidah bahwa Allah Ta’ala memerintahkan begini atau melarang begitu. Bila pendapat semacam ini (yang mengatakan bahwa al-Ahkâm al-’Amaliyyah tidak dapat juga dilandaskan kepada khabar Ahâd) diterima, tentu banyak sekali hukum-hukum syara’ yang tidak berfungsi. konsekuensinya, bila pendapat semacam ini harus ditolak, maka tentunya pendapat yang mengatakan bahwa masalah ‘aqidah tidak dapat dilandaskan kepada khabar al-Ahâd harus ditolak pula karena tidak ada bedanya.
• Bahwa Allah Ta’ala memerintahkan orang yang jahil/tidak tahu agar merujuk kepada pendapat Ahl al-’Ilm (ulama) terhadap salah satu permasalahan ‘aqidah yang maha penting, yaitu tentang risalah. Allah Ta’ala berfirman: “Dan Kami tidak mengutus sebelum kamu, kecuali orang-orang lelaki yang Kami beri wahyu kepada mereka; maka bertanyalah kepada orang yang mempunyai pengetahuan jika kamu tidak mengetahui”. (Q.,S. 16/an-Nahl: 43)… dan hal ini mencakup pertanyaan yang diajukan oleh individu atau kelompok.

Kesimpulannya:

Bahwa bila ada qarâ-in yang mendukung kebenaran khabar al-Ahâd/al-Wâhid, maka ia dapat menginformasikan ilmu pasti (yang bersifat keilmuan dan yaqin) dan dapat dijadikan landasan dalam al-Ahkâm al-’Amaliyyah dan ‘Ilmiyyah. Sedangkan orang yang membedakan antara kedua hukum ini tidak memiliki dalil untuk membedakannya, bila dia menisbatkan pendapat ini kepada salah seorang imam (ulama mazhab yang empat, misalnya -red) tentang adanya pembedaan antara keduanya, maka dia harus menguatkan statementnya itu dengan sanad (landasan) yang shahîh dari imam tersebut, kemudian juga menjelaskan landasan yang dijadikannya sebagai dalil. (Fahd bin Nâshir bin Ibrâhîm al-Sulaimân (editor), Majmû’ Fatâwa wa Rasâil Fadlîlah asy- Syaikh Muhammad bin Shâlih al-’Utsaimîn, (Riyadl: Dâr at-Tsurayya, 1414 H/1994 M), Cet. II, hal. 31-32)

Sumber: http://www.alsofwah.or.id/?pilih=lihathadits&id=50

]]> http://oleholehhaji.net/2009/11/14/dzulhijjah-bulan-mulia-penuh-ibadah/ Sat, 14 Nov 2009 01:32:15 +0000 Abah Fajar http://oleholehhaji.net/2009/11/14/dzulhijjah-bulan-mulia-penuh-ibadah/ http://minhajsalafi.wordpress.com/2009/11/13/les-wahhabites-sois-disant-salafi-disent-qu%e2%80%99il-n%e2%80%99y-a-pas-de-bonnes-innovations-contrairement-a-ce-qu%e2%80%99a-dit-l%e2%80%99imam-chafi%e2%80%99i-que-allah-l%e2%80%99agree/ Fri, 13 Nov 2009 21:58:59 +0000 minhajsalaf http://minhajsalafi.wordpress.com/2009/11/13/les-wahhabites-sois-disant-salafi-disent-qu%e2%80%99il-n%e2%80%99y-a-pas-de-bonnes-innovations-contrairement-a-ce-qu%e2%80%99a-dit-l%e2%80%99imam-chafi%e2%80%99i-que-allah-l%e2%80%99agree/