The problem with a roman a clef reading of any novel is that when you identify the real life model of a character, what you know of the real life person can supplant what the text says about the character. For example:

Charlus? Robert de Montesquiou!

Odette? Laure Heyman!

Marcel? Marcel!

The last identification, though, I don’t find completely obvious or least complete. Marcel and Proust certainly share a life mission to find themselves as writers. But a comment by Malcolm Bowie in his Proust Among the Stars has led me to ask in which other characters Proust represents himself.

Bowie sees something of Proust in the character Bloch. The Block character is problematic for just about everyone. He is the apotheosis of the socially crude Jew, cluelessly clawing for recognition in high society. And his family is worse. This character has opened Proust up to charges of anti-Semitism, a charge that is completely out of keeping with what we know of his personal life, his devotion to his Jewish mother and her family, his activism in the fight to release Dreyfus. Bowie sees in Bloch as a parody of the young Proust trying to gain acceptance in the Parisian tout-monde. Block is forever knocking over vases, wearing muddy clothes and lacking graces. Might Proust himself have been expressing his exaggerated fears of being judged badly by society when portraying Bloch? This sounds much more reasonable than interpreting Bloch as an anti-Semitic outburst.

And isn’t Proust very much in Swann? Swann’s knowledge and love of art is bottomless, but without issue. He cannot finish his book on Vermeer. He wastes his time advising society, who respect his taste, about art that will just be adornments on a mansion wall. Proust had a similarly encyclopedic knowledge of painting, as evidenced in the always perfect  choice of a painting to help visualize a scene in the novel. And until his breakthrough at mid-life, he was a commentator, as in his Ruskin translations, rather than an artist. Proust succeeds where Swann failed, thankfully.

The arrogant Charlus could not be more unlike the charming, gentle Proust. Except in one respect. They share similar sexual inclinations. Both are drawn to rough trade and violence as a sexual stimulant. Charlus’ choice of arousal in a male brothel is chains and whipping. Proust’s is the sight of rats fighting to the death. Proust knew firsthand how to lead Charlus to understand the power of cruelty to release sexual frenzy.

Proust famously advised his readers to understand that his characters came from real life, but that each of them was formed from numerous examples. This perception can be turned around. At least some of the characters can be understood as one aspect of Proust’s complex character.

Jim Everett

Kennelijk is dit nu een astronomie bloch. Geen zorgen, er komen geen horoscopen op, daar hebben we allemaal genoeg van. Nee nee, de bloch krijgt zo veel views met astronomie onderwerpen, daar kan geen onderwerp aan tippen. 333 views in 1 dag. Een kleine, doch familie-vriendelijke bloch als deze krijgt in een klap zo veel bekijks, tja, dan valt zoiets als astronomie toch veel meer op dan normaal. De ruimte is iets dat me altijd wel geïnteresseerd heeft, maar ik heb het nooit serieus als onderwerp voor een blochbericht beschouwd, tot gister dan. Toen wou ik alleen maar vertellen dat er flink wat stenen richting Aarde kwamen.

Misschien, bij de volgende meteorietenregen weer? Misschien ging het wel gewoon om het recente. Dat boeit iedereen natuurlijk. Wat er vandaag gebeurt, is veel interessanter dan wat er gister of morgen gebeurt.

Zo leer je nog eens wat.

Riprendiamo e commentiamo il precedente “Dietro la Madonna, Satana”. Si tratta di una riflessione importantissima per la nostra epoca.

Anzitutto una cornice: non stupisce che dietro le più elevate manifestazioni spirituali si debba attuare un discernimento tra spiriti buoni e spiriti maligni. La cosa era chiara per tutto il medioevo e fino all’età moderna (penso al grande operato di discernimento dei carismi messo in atto dai rifondatori carmelitani).
Il punto allora è sapersi destreggiare in campo. A noi è stato forse insegnato? Assolutamente no.

L’epoca che ci ha preceduto, appunto, è quella di convertiti boriosi, assetati di effetti speciali ed emozioni spirituali, aspiranti suicidi (i Maritain), o perversi sessuali (Bloy), che solo col tempo si sono allineati. Noi da allora li abbiamo eletti e propagandati acriticamente a modello spirituale per eccellenza, sintomo di rinascita dello spirito contro il materialismo e i totalitarismi.
Mah, visto i precedenti, forse erano meglio le scimmie di Darwin. 

Il novecente intero ha poi cavalcato due linee:

Da un lato si è data ulteriore voce a questi visionari neo-millenaristi e gioachimiti. Su tutti ricorderemo Bloch E. Anche lui – per es. ne Lo Spirito dell’Utopia – identifica il Paraclito con Lucifero, e lo invoca a tesimone dell’apocalisse dei tempi. Curiosamente anche Bloch, come i parigini (vedi post segnalato sopra), parte da una ricerca sensibilissma sul Male. Celebre il suo motto in un’assemblea: si alzò, sbottò “qui non si prende sul serio il male” e se ne andò. Lui che il Male lo prendeva sul serio, al punto da elevarlo a giudice supremo dei Tempi.
Ho ancora sentito un predicatore citare la massima durante qualche muta di esercizi spirituali. Tutto bello e colto, il predicatore. Ignaro dei filatteri demonologici del prelodato. Coglione. Il predicatore.

Dall’altro lato si è dissanguata la metafisica. Per cui si è smarrito il senso oggettivo del problema del Male (“perchè Dio non è mica un oggetto”) e si è assorbito l’insegnamento dei precedenti (non solo Bloy ma anche Bloch e simili). Ne viene una stolida incapacità a considerare la drammaticità della situazione, un’ingenuo entusiasmo nel “concepire” il “non-essere in Dio”, e una debolezza atterrente nell’affrontare il discernimento degli spiriti. Fino agli esiti tanto nobili quanto deleteri (paradosso: conclusioni antistoriche per i fautori della storicità dello spirito) della vonbalthasariana affermazione di un inferno vuoto, per limitarci al meno peggio.

Se a questo si agigunge che le apparizioni della Madonna sono bell’e aumentate da La Salette in poi (si pensi a Garabandal, Fatima, Montichiari, Medjugorie), che in esse il discorso escatologico è stato amplificato, che i tempi sempre più stringono e che dobbiamo fare i conti con un catèchon ahinoi vacillante: beh, si capisce quanto siamo impreparati alla sfida.

(continua…)

Prima di parlare del rapporto del desiderio e la Storia, e con la post-Storia, resta sul tappeto infatti il suo sfondo teoretico. Nella svalutazione teoretico-speculativa heideggeriana del desiderio possiamo trovare una chiave ermeneutica utile per inquadrarlo.
In Essere e tempo Heidegger si occupa del desiderio nel § 41, L’essere dell’Esserci come Cura (Sorge). Quest’ultima è la determinazione ontologica fondamentale dell’Esserci. Indica che il Dasein è sempre proteso verso qualcosa, è – avrebbe detto Husserl – intenzionalità. Ma a diferenza di quest’ultimo, per Heidegger la disposizione intenzionale del Dasein non è rivolta solo verso comportamenti conoscitivi, ma in un senso più ampio, che comprende anche altri comportamenti. La Cura non è un essere puro, ma un poter-essere. Franco Volpi ricorda opportunamente che tra il 1920 ed il ’21 Heidegger aveva usato come suo equivalente il termine Bekümmerung, indicando così il “movimento” proprio della vita umana.
Anche in Sein und Zeit, dunque, il desiderio si colloca all’interno del discorso sull’Esserci come Cura, cioè dell’esser-avanti-a-sé dell’Esserci: “L’esser-avanti-a-sé non denota la tendenza isolata di un soggetto ‘senza mondo’, ma caratterizza l’essere-nel-mondo; il quale, consegnato a se stesso, è già da sempre gettato in un mondo”[1]. Siamo nel dis-astro, insomma.
Heidegger tratta del desiderio e però se ne distanzia: perché? La ragione è nel privilegio dell’istante, al quale lo Heidegger di Essere e tempo si attiene, privilegio che cassa fuori la struttura di differimento e di rimandi indiretti tipica del desiderare[2]. Quest’ultimo, infatti, ha una relazione originaria e costitutiva con la dimensione prossima del tempo: il desiderio è declinato al futuro, ma tiene un piede nel presente, nel Trieb da cui muove. Il che costituisce però un impedimento decisivo per far rientrare la posizione desiderante nella comprensione filosofica heideggeriana: «Nel desiderio, l’Esserci progetta il suo essere in possibilità che non solo non sono mai afferrate nel prendersi cura, ma la cui realizzazione non è mai né seriamente progettata, né realmente attesa. Il prevalere dell’’essere-avanti-a-sé’ nella forma del semplice desiderare, porta con sé l’incomprensione delle possibilità effettive»[3].
Attenzione: «Volere e desiderare, ontologicamente, sono necessariamente radicati nell’Esserci in quanto cura e non sono semplici esperienze vissute, ontologicamente indifferenti e immerse in una “corrente” del tutto indeterminata quanto al senso del suo essere», dice Heidegger. Anche il desiderare dunque rientra a pieno titolo nella Cura (Sorge), quell’essere dell’Esserci che salda in sé esistenzialità, effettività e deiezione. Ma ai fini dell’obiettivo ontologico fondamentale che si propone Essere e tempo – aggiunge Heidegger – che non mira a costruire un’antropologia concreta, non è qui il caso di descrivere adeguatamente una tendenza quale il desiderio. Pur tuttavia è possibile “accennare” al modo in cui questi fenomeni sono fondati esistenzialmente nella Cura.
Heidegger lega dunque il desiderio al volere, che tratta subito prima. Entrambi soggiacciono a quell’apertura costituita dall’«essere-avanti-a-sé». Ma è proprio il prevalere di questa struttura emotiva, direi, che consegna il desiderio all’inautenticità: «L’essere-nel-mondo in cui il mondo è essenzialmente progettato come mondo di desideri, si è irrimediabilmente abbandonato a ciò che è disponibile, in modo tale, però, che il disponibile, in confronto al desiderato, risulta sempre insufficiente». Come dire che il desiderio rischia di introdurre una misura di cattiva infinità nella Cura, una sorta di “vagheggiamento deiettivo” che tende a “chiudere le possibilità”. E qui Heidegger fa un’annotazione molto interessante: «Ciò che “c’è” nel vagheggiare del desiderio, diviene “mondo reale”»[4]. Quel che è avanti a noi, quindi ciò che a stretto rigore non c’è, diviene invece l’unica realtà, mondo reale. L’ottativo, il desiderato si sostituisce al dato e – il che è ancor più interessante – alla possibilità di cambiare davvero il dato e al suo pieno apprezzamento (il disponibile, rispetto al desiderato, risulta sempre insufficiente). Perciò dice che il desiderio chiude le possibilità.
È interessante che anche Ernst Bloch colga in modo simile una caratteristica analoga del desiderio: «Nel mondo c’è felicità a sufficienza, ma non per me: così dice ovunque a se stesso l’itinerante desiderio. In tal modo naturalmente il desiderio testimonia al tempo stesso che vuole solo tirar fuori qualcosa dal mondo e non cambiarlo»[5]. Una caratteristica quindi del desiderio, per Heidegger come per Bloch, sarebbe la sua inanità, se non si coniuga alla volontà.

[2] Si veda di Fabio Ciaramelli, Heidegger e il diniego del desiderio, in Genealogia dell’umano: saggi in onore di Aldo Masullo, a cura di G. Cantillo e F.C. Papparo, Guida Editore, Napoli 2000, vol. II, pag. 311 e segg.

[3] Martin Heidegger (1927), Essere e tempo, trad. it. a cura di Pietro Chiodi, UTET, Torino 1978, § 41, pag. 305.

[4] Ibidem.

[5] Ernst Bloch, Il principio speranza, cit., pag. 41.

I’ve forgotten all about it, as the days passed by. The days passed by, and I feel like I’m being chased by something, much larger than who I used to be. Even if I look back, I can’t go back to what has been,  the days of innocence of purity.

The courage you gave me, a courage of 110 billion people. 110 billion people passing by dramatically. I’m supposed to forget, the times of old, watch them fade away like graffiti on the walls.

Zoals elke commerciële blochschrijvert zich vast wel eens afvraagt, heb ik nu ook het gevoel dat mijn geschrijf iets mist. De laatste paar dagen weinig views vergeleken met andere dagen. De laatste paar dagen gaven wel een handje vol bekijkers, maar de 12de en 14de deden het veel beter. En om maar weer even heerlijk kort door de bocht te komen – ik wil meer aandacht.

Oke, dat klinkt raar. Laat ik het anders verwoorden. Het zou me erg… plezieren (er moeten hier betere woorden voor zijn, en de Van Dale zál ze vinden!) als er meer bekijks was voor de bloch die geschreven wordt door ondergetekende. Daar doe ik het ook voor. Dus gaan we even op zoek naar wat ik zoal goed deed (lees: waardoor de kijkcijfers omhoog schoten) en wat ik slecht deed (lees: wat gewoon driedubbel kut was).

De 12de en 14de, laten we daar maar eens beginnen, 15 en 16 sukkels die besloten hebben om hun oog hierop te laten vallen. Goed, op de 14de beloofde ik traktaties. Aangezien ik geen geld heb om constant traktaties te betalen gaat dat mooi niet door. Oke, eigenlijk gewoon zin, maar dat doet er niet toe. Mijn punt is hartstikke duidelijk, denk ik zo. De 12de was een sappig cryptisch gedoe waar niemand wat van begrijpt, die zijn altijd leuk om te doen. Maar, kan ik je vertellen, niet iets wat ik nou graag om de twee dagen doe. Emotioneel schrijven, toch wat anders dan humoristisch schrijven. Emoties, niet iets waar je een schema aan vast kan leggen, dus dat gaan we niet proberen.

Goed, zo komen we niet verder, laten we maar kijken naar de week die het het beste deed, ik denk dat we er dan een stuk sneller uit komen. Wel kan ik zien dat 30 september met 43 views als koning van het dierenrijk met kop en schouders boven alles uitsteekt! Toen hadden we het over neuken, dames en heren. Verrassend? Niet dus.

Als we het over weken hebben dan is week nummero 40 de gelukkige winnaar met 81 procent van de stemmen views. Weet u nog welke week dat was? Nee, ik ook niet. Als iemand dat voor mij uit wil zoeken, zou ik dat erg… plezierig vinden (nee, de Van Dale is er nog niet achter).

Goed, als ik dus meer bekijks wil hebben moet ik het over flink pompen hebben. Dán komt het volk binnenstromen, dán pas?! Lekker is dat. Misschien wat voor post 100, maar nu nog niet. Laat maar zitten.

This one is for all my readers in the UK. Porselli is a dancewear company that carries the good stuff. Here you’ll find names like Bloch, Capezio and Sansha, along with everything from accessories for Flamenco dance to tutus. If you haven’t already heard of them, take a peek.

Got this from Effective Java, which I would strongly urge anyone to read before they write production code in Java.

Copied from here

Eg:

public enum Direction {
    NORTH { public Direction getOpposite() { return SOUTH; }},
    EAST { public Direction getOpposite() { return WEST; }},
    SOUTH { public Direction getOpposite() { return NORTH; }},
    WEST { public Direction getOpposite() { return EAST; }};

    public abstract Direction getOpposite();
}

Also possible

public interface Direction {
    public Direction getOpposite();
};

public enum ValidDirection implements Direction {
    NORTH { public Direction getOpposite() { return SOUTH; }},
    EAST { public Direction getOpposite() { return WEST; }},
    SOUTH { public Direction getOpposite() { return NORTH; }},
    WEST { public Direction getOpposite() { return EAST; }};
}

PS: WordPress has changed a LOT over the year!

Abbarbicate come l’edera l’una all’altra: così Spinoza ci presenta gli “affetti” della speranza (spes) e del timore (metus). Le loro definizioni sono identiche, anche se l’una è una passione “triste” mentre l’altra è “lieta” (come già sappiamo tutti i sentimenti sono riducibili ai due fondamentali). Ma entrambe sono inconstanti:

“La speranza (il timore) è una letizia (tristezza) incostante, nata dall’idea di una cosa, futura o passata, del cui evento in qualche modo dubitiamo” (Etica, parte III, Definizioni degli affetti, prop. XII-XIII).

Si resta sempre stupefatti di fronte alla lapidaria essenzialità, e grande precisione, del testo nel quale Spinoza viene distillando concetti correlati ad un pensiero così vasto e stratificato (e la cui ampiezza e disegno complessivo possono essere colti solo a poco a poco). Naturalmente il rischio è anche quello di restare perplessi e a bocca asciutta. Proverò allora ad inferire qualcosa in più.

Spinoza ribadisce qui che la natura umana si trova in permanente oscillazione tra letizia e tristezza e, nel caso specifico, tra speranza e timore. L’uno e l’altro affetto si succedono senza soluzione di continuità, quasi fino a confondersi. In quanto esseri protési verso l’esterno, di cui abbisogniamo per vivere, non possiamo che attenderci dall’esterno un bene o un male, una cosa che aumenti o diminuisca il nostro essere, la nostra vitalità, un polo positivo o uno negativo (la medesima cosa potrà essere l’uno e l’altro, come quando da un aereo militare possiamo indifferentemente aspettarci una pioggia di bombe o del cibo salvifico, la morte o la vita). Si potrebbe ipotizzare anche una tonalità “neutra”, un non aspettarsi nulla – che però epicureamente ascriverei all’aspettativa di un bene inteso come non-male: in questo caso l’aereo ci sorvolerà in maniera placida e indifferente.
In sostanza si ha sempre speranza e insieme paura, dove c’è l’una c’è l’altra: spero di ottenere quella cosa (ma temo di non averla) e reciprocamente temo quella cosa (ma spero di evitarla). Dal che si può arguire, tanto per cambiare, che l‘insicurezza, l’incertezza è in realtà la nostra tonalità ontologica, il nostro fondamentale modo di stare al mondo.
Ci sono poi, a complicare il quadro, le variabili spaziotemporali e immaginative: sperare o temere qualcosa che ho davanti qui e ora oppure entro un orizzonte spaziale e temporale più vasto e indeterminato, fin dove può spingersi lo sguardo ed anche oltre, qualcosa che si caricherebbe così di maggiore imprevedibilità, modificherebbe non poco i miei comportamenti – basti pensare alla morte, all’amore o al desiderio in generale. Ma qui entra in gioco, potente, l’elemento dell’immaginazione (che Spinoza tiene in alta considerazione lungo tutta l’Etica): chi teme o spera qualcosa non fa altro che immaginare, figurarsi, rappresentarsi quella cosa, insieme all’eventuale catena di fatti o cose ad essa connesse. In un precedente Scolio (II, prop. XVIII, parte III), Spinoza aveva infatti considerato tanto la speranza quanto il timore come indotti “dall’immagine di una cosa dubbia“. Si provi ad applicare tale ossatura concettuale al nostro vissuto quotidiano e ne verrà fuori una trama ben delineata. Tralascio per ora di richiamare i concetti di possibilità e contingenza che verranno discussi da Spinoza più avanti, nella parte IV dell’Etica (di nuovo affiora qui lo stile “barocco” e multipiano del suo pensiero).
Andrebbe poi aperto un capitolo sulla trasposizione di tali passioni dal livello psicologico individuale a quello sociale, storico, collettivo: si scoprirebbe magari anche qui che le comunità e i popoli sperano e temono di continuo (magari le stesse cose), anche se si ha talvolta l’impressione che il pendolo della storia si blocchi per qualche tempo ora sull’uno ora sull’altro polo. Il filosofo tedesco Ernst Bloch sul principio-speranza ha edificato un intero sistema, costruendo una vera e propria fenomenologia del non-ancora e dell’attesa utopica.
Mi chiedo se la nostra sia un’epoca prevalente di speranza o di paura, e temo (appunto) che la risposta sia sotto gli occhi di tutti. Se però ha ragione Spinoza, il pendolo non potrà mai arrestarsi, continuerà imperterrito ad oscillare e a riservarci sorprese – ogni giorno insieme un bene e un male.

Infine, Spinoza tratteggia gli esiti passionali estremi di questa oscillante normalità, la sicurezza (securitas) e la disperazione (desperatio), quando la cosa cui si tende o che ci si attende, funesta o gioiosa che sia, diventa indubitabile – e dunque, a rigore, non è più attesa. Ma si danno davvero quelle passioni così radicali? Esiste cioè qualcosa di definitivo e assoluto nella nostra sfera emozionale?
In realtà tanto il disperare quanto l’esser sicuri hanno l’aria di essere affetti “mortali” (o mortiferi): non a caso per scacciare il primo sentimento si suol dire “finché c’è vita c’è speranza”, e a obiezione dell’altro che “di sicura c’è solo la morte”. Non sempre i proverbi sono riducibili a banale doxa…

A era dos saltos deu  lugar ao novo tempo das flats, já diz ninguém menos que Anna Wintour, a editora de moda da Vogue Americana.

As sapatilhas de ballet são mesmo o novo pretinho básico.

Amy Winehouse já tava ligada nessa faz tempo.

Olhem que lindas no site da Bloch. e Alice Disse .

De saia, vestido, shortinho, skinny, bermuda.. use o pisante do momento.

So the devil may have worn Prada, but now she’s telling us it’s Bloch ballet flats all the way. So as the fashion lemmings follow Mz Wintour’s decree and head out to invade their local ballet store, perhaps take it with a grain of salt and go a tad interpretive.

Like these sweet little Rampage flats, suitable for those of us for whom pink leotards are but a very hazy memory. These *Wanda* man-made ballet flats have Decorative bow and decorative cutout detail, Gathered style, Rounded toe, Glitter finish (who doesn’t love some glitter?!), a Fabric trim, Cushioned insole and Man-made sole.

Allegro, shoppers! [shop]

L’onorevole Cota: impeccabile

“Nominato” deputato senza essere stato votato da un solo elettore, ma sempre impeccabile e alla moda con la sua cravatta verde, Roberto Cota si appella alla “verità dei fatti” e ci bacchetta: “documentatevi, prima di parlare“. Non gli dirò che dopo Ranke e l’histoire événementielle, sono venuti Bloch e Fevbre, “Les Annales” e Carr. Perché polemizzare? Stiamo ai fatti, come ci domanda, e Cota converrà: se documentato ha da essere il critico, a maggior ragione occorrerà che lo sia chi, criticato, si trincera dietro lo scudo dell’obiettività.
Non se l’avrà a male, quindi, l’onorevole “nominato” se, capitandomi sott’occhi una sua proposta di modifica dell’articolo 8 della Costituzione, gli domando quali siano i fatti da cui nasce il suo disegno. Cota – e cito testualmente – intenderebbe premettere al testo dei “padri costituzionali” il seguente comma: “La Repubblica riconosce il proprio fondamento civile e spirituale nel patrimonio culturale e religioso giudaico-cristiano“.
Sono certo. Per quanto solo “nominato“, l’illustre deputato conosce fatti che a un modesto elettore, rapinato per giunta del diritto di votarlo, saranno certamente sfuggiti. Ognuno ha la sua storia e – cosa dire? – sono meridionale, abusivo e forse clandestino: ho insegnato fino alla pensione nelle scuole della repubblica senza test e senza graduatorie regionali. Non contesto: un leghista è maestro di storia e mi tolgo il cappello, come Cantimori in archivio, davanti ai documenti. Non contesto, ma un dubbio sopravvive. Un dubbio solo, però sono certo: Cota farà chiarezza. I cristiani cui dovremmo le radici – mi domando – sono quelli che prima di Ponte Milvio e Costantino furono perseguitati dai “pagani”, o gli altri, quelli che dopo Tessalonica divennero persecutori e fecero a pezzi Ipazia, la filosofa neoplatonica? A quali radici si riferisce con precisione, a quelle dei guelfi o dei ghibellini? Ai cristiani di Innocenzo III o agli Albigesi di quell’Occitania, che conobbe in anticipo sui tempi il fumo acre dei roghi, coi catari bruciati e la Linguadoca devastata dalla “crociata” papalina di Lotario dei conti di Segni? A quale radicamento, si riferisce l’onorevole “nominato? Alle radici bruciate a Wittemberg dalle tesi di Lutero, o a quelle dei contadini luterani fatti a pezzi in Germania? A quelle degli hussiti, dei lollardi, degli anglicani o degli ugonotti? E di queste sue radici fanno parte i cinque milioni di “streghe” e di “stregoni” messi al rogo dall’Inquisizione o i boia del Sant’Uffizio? Quali sono queste radici, quelle che scortarono Colombo e le sue caravelle o il tragico viluppo di barbigli che accompagnò i genocidi di Cortez e Pizarro? Saperlo non è cosa da poco. Come terremo insieme Galilei e Giordano Bruno col Concilio di Trento e l’index librorum prohibitorum? Chi lasceremo fuori? Quale Italia? Quella tomista, creazionista o darwinista? Malediremo il divorzio e l’aborto? Ci schiereremo coi neoflagellanti che delirano in difesa della vita, ma fanno santo Pio IX, il papa che mandò a morte Monti e Tognetti, e accettano che Maroni, amico e compagno di partito di Cota, restituisca alla morte da cui fuggono quegli immigrati che non sono più uomini, ma clandestini? Quali radici storiche sono le nostre: quelle della vita o quelle della morte?
Anch’io faccio appello ai fatti, onorevole Cota e, in quanto ai giudei, ai quali, stando ai suoi informatori, dobbiamo non so bene quali nobili radici, quelli del mondo antico non vollero credere a Cristo. Non lo riconobbero. Benché meridionale, abusivo e clandestino, Cota può credermi: stavolta non c’entro. Non è colpa mia, né dei test che mi sono evitato: i giudei moderni, eredi a pieno titolo di quelli antichi, un Cristo l’aspettano ancora. I crisitani, invece, soprattutto quelli che sono apostolici e romani – romani, Cota, non è colpa mia, bisognerà emendare – questi benedetti cristiani sono sicuri che Cristo sia già nato. Sostengono, con qualche ragione storica che alcuni Giudei, ritenendolo un ciarlatano bestemmiatore, ottennero che Ponzio Pilato lo mettesse in croce e l’ammazzasse. Proprio come si fa con la storia al tempo nostro.
Non mi perdo nelle sottili distinzioni tra giudeo-cristiani, cristiani giudei ed ebrei convertiti e non mi fermo sulle ragioni di espulsioni, scomuniche e insanabili fratture. Lascio a lei il rompicapo e l’accontento: giudaico-cristiane lei dice? Può darsi. Come può darsi che i test che si tenta d’imporre ai professori e le graduatorie regionali, di cui lei s’è fatto valoroso paladino, occorrerebbe riserbarli ai politici.
Lei, avvocato Cota, con le sue opinabili certezze, è sicuro di poter governare l’Italia, così come sta facendo? Senza voto e senza test? Crede davvero che il mondo sia Novara.

Pubblicato su “Fuoriregistro” il 31 luglio 2009

Io sono. Ma io non mi possiedo. E quindi prima di tutto diventiamo. (Ernest Bloch)

Sempre e solo lui, l’essere. L’esserci. Un problema a livello filosofico nasce quando due cose che non esistono, o almeno, che il 99% delle persone non riescono ad esperire, sono rapportate in questioni fondanti di similarità/diversità/uguaglianza.

Uccidetemi.

Farrah Fawcett, whose luxurious tresses and blinding smile helped redefine sex appeal in the 1970s as one of TV’s “Charlie’s Angels,” died Thursday after battling cancer. She was 62.

The pop icon, who in the 1980s set aside the fantasy girl image to tackle serious roles, died Thursday shortly before 9:30 a.m. PDT in a Santa Monica hospital, spokesman Paul Bloch said.

{Source}

Man. That’s said. Just after hearing of her and Ryan O’Neal to get married. (Source) And Now she lost her battle to cancer. She was still so young.

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Terlalu cantik untuk tak dipajang

Botkier Kiss Nappa Sandal in Camel

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*yang biru ini supeeer yumm alert!*

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photocredit: funkylala.com; netaporter.com

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