A NEW VERSION OF CHRISTIANITY
Here is the real goal. The New Jesus of the Jesus Seminar gives us a new Christianity for the global era. With their new Jesus, the Jesus Seminar feels authorized to address the question of God, with the stated starting point: “It is no longer credible to think that there is a God ‘out there.’” John Shelby Spong, promoted by the Jesus Seminar’s Westar Institute, gives us A New Christianity for a New World. Spong’s mentor was J. A. T. Robinson, who popularised Tillich in the English-speaking world, and defended the publication of Lady Chatterley’s Lover. Spong claims that stand helped him take a new view of sexuality, which presently includes him being the religion editor on a pornographic website.

Spong credits Lloyd Geering for creating “an audience for me in New Zealand and Australia.” Emeritus Professor of Religious Studies at Victoria University, considered one of New Zealand’s foremost thinkers, described by Bishop Spong as a “Presbyterian heretic,” Geering takes this moment of human history very seriously, setting tomorrow’s global culture in the context of Western intellectual history. Embraced by the Jesus Seminar, Geering’s books are promoted as programmatic essays for the future earth community — from the point of view of Christian apostasy and pagan orthodoxy.

According to Geering, tomorrow’s culture will be post-Christian, global, and religiously pagan. This agenda is remarkably similar to that found in the ex-Roman Catholic Thomas Berry, The Great Work, which is working its way not simply through biblical texts but through the texts of the UN’s global programs.

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Update 1:

Răul este o acţiune conştientizată care provoacă o stare de disconfort unei vietăţi sau distruge ceva ataşat de o fiinţă cu conştiinţă de sine.

Răul nu există în afara conştiinţei. Un animal nu realizează că i s-a făcut rău şi nici că face ceva ce poate fi catalogat de un om ca fiind rău.

Răul a apărut o dată cu conştientizarea sa şi a primit un nume. Primul om care a conştientizat durerea de exemplu…

Răul este un concept uman. El nu există în afara sferei noastre de percepţie. Dacă nu ar exista conştiinţă de sine nici răul nu ar exista, în sensul că pe el nu ar avea cine sau ce să-l conştientizeze, să-l conceptualizeze.

Răul este o stare conştientizată cauzată de o boală, de o durere …

Răul este opusul binelui. Dar binele şi răul nu au de-a face cu lumea fără minte decât în măsura în care ele sunt privite de un observator uman.

Răul este un concept care ar putea dispărea o dată cu oamenii. Cât timp vor exista oameni va exista şi rău.

Răul şi binele nu sunt ca uleiul şi apa. Răul şi binele sunt ca două soluţii care se dizolvă una pe cealaltă şi există una prin cealaltă.

Răul este făcut numai de oameni şi numai împotriva oamenilor.

Răul nu există în sine, nu are o existenţă independentă de observator. Spunem că s-a făcut rău numai dacă suntem informaţi că s-a făcut rău. Dacă undeva în lume se face rău şi noi nu ştim, atunci, pentru noi, răul acela nu există deloc.

Omul face rău pentru că ştie că are posibiliatea de a o face, la fel cum face o grămadă de alte chestii care poartă denumiri. Omul întâi denumeşte apoi face. Întâi gândeşte. Iar dacă nu o face astfel, poartă în el conceptul în momentul acţiunii sau inacţiunii.

Răul este un cuvânt dat unei stări.

Răul este un cuvânt pus în spatele lui oricine şi orice.

Răul este doar un cuvânt în spatele căruia se ascunde multă durere.

Wassily Kandinsky. Im Blau, 1925

Creativeness, like the freedom of the will, contains a secret. The psychologist can describe both these manifestations as processes, but he can find no solution of the philosophical problems they offer. Creative man is a riddle that we may try to answer in various ways, but always in vain, a truth that has not prevented modern phychology from turning now and again to the question of the artist and his art. Freud thought that he had found a key in is procedure of deriving the work of art from the personal experiences of the artist. It is true that certain possibilities lay in this direction, for it was conceivable that a work of art, no less than a neurosis, might be traced back to those knots in psychic life that we call the complexes. It was Freud’s great discovery that neuroses have a casual origin in the psychic realm-that they take their rise from emotional states and from real or imagined childhood experiences. Certain of his followers, like Rank and Stekel, have taken up related lines of enquiry and have achieved important results. It is undeniable that the poet’s psychic disposition permeates his work root and branch. Nor is there anything new in the statement that personal factors largely influence is and in what curious ways it comes to expression.

Freud takes the neurosis as a substitute for a direct means of gratification. He therefore regards it as something inappropriate-a mistake, a dodge, an excuse, a voluntary blindness. To him it is essentially a shortcoming that should never have been. Sice a neurosis, to all appearences, is nothing but a disturbance that is all the more irritating because it is without sense or meaning, few people will venture to say a good word for it. And a work of art is brought into questionable proximity with the neurosis when it is taken as something which can be analysed in terms of the poet’s repressions. In a sense it finds itself in good company, for religion and philosophy are regarded in the same ligth by Freudian psychology. No objection can be raised if it is admitted that this approach amounts to nothing more than the elucidation of those personal determinants without which a work of art is unthinkable. But should the claim be made that such an analysis accounts for the work of art itself, then a categorical denial is called for. The personal idiosyncrasies that creep into a work of art are not essential; in fact, the more we have to cope with these peculiarities, the less is it a question of art. What is essential in a work of art is that it should rise far above the realm of personal life and speak from the spirit and heart of the poet as man to the spirit and heart of mankind. The personal aspects is a limitation-and even a sin-in the realm of art. When a form of “art” is primarily personal it deserves to be treated as if it were a neurosis. There may be some validity in the idea held by the Freudian scholl that artists without exception are narcissistic-by which is meant that they are undeveloped persons with infantile and auto-erotic traits. The statement is only valid, however, for the artist as a person, and has nothing to do with the man as an artist. In is capacity of artist he is neither auto-erotic, nor hetero-erotic, nor erotic in any sense. He is objective and impersonal-even inhuman-for as an artist he is his work, and not a human being.

Max Ernst. L'ange du Foyer, 1937

Every creative person is a duality or a synthesis of contradictory aptitudes. On the one side he is a human being with a personal life, while on the other side he is an impersonal, creative process. Since as a human being he may be sound and morbid, we must look at his psychic make-up to find the determinants of his personality. But we can only understand him is is capacity of artist by looking at his creative achievement. We should make a sad mistake if we tried to explain the mode of life of an English gentleman, a Prussian officer, or a cardinal in terms of personal factors. The gentleman, the officer and the cleric function as such in a impersonal rôle, and their psychic make-up is qualified by a peculiar objectivity. We must grant that the artist does not function in a official capacity-the very opposite is nearer the truth. He nevertheless resembles the types I have named in one respect, for the specifically artistic disposition involves an overweight of collective psychic life as against the personal. Art is a kind of innate drive that seizes a human being and makes him its instrument. The artist is not a person endowed with free will who seeks his own ends, but one who allows art to realize its purposes though him. As a human being he may have moods and a will and personal aims, but as an artist he is “man” in a higher sense-he is “collective man”-one who carries and shapes the unconcious, psychic life of mankind. To preform this difficult office it is sometimes necessary for him to sacrifice happiness and everything that makes life worth living for the ordinary human being.

All this beig so, it is not strange that the artist is an especially interesting case for the psychologist who uses an analytical method. The artist’s life cannot be otherwise than full of conflicts, for two forces are at war within him-one the one hand the common human longing for happiness, satisfaction and security in life, and on the other a ruthless passion for cration which may go so far as to override every personal desire. The lives of artists are as a rule so highly unsatisfactory-not to say tragic-because of their inferiority on the human and personal side, and not because of a sinister dispensation. There are hardly any exceptions to the rule that a person must pay dearly for the divine gift of the creative fire. It is as though each of us were endowed at birth with a certain capital of energy. The strongest force in our make-up will seize and all but monopolize this energy, leaving so little over that nothing of value can come of it. In this way the creative force can drain the human impulses to such a degree that the personal ego must developed all sorts of bad qualities-ruthlessness, selfishness and vanity (so-called “auto-erotism”)-and even every kind of vice, in order to maintain the spark of life and to keep itself from being wholly bereft. The auto-erotism of artist resembles that of illegitimate or negleted children who from their tenderest years must protect themeselfs from the destructive influence of people who have no love to give them-who dveloped bad qualities for tht very purpose and later maintain an invincible egocentrism by remaining all their lives infantile and helpless or by actively offending against the moral code or the law. How can we doubt that it is art that explains the artist, and not the insufficiencies and conflits of is personal life? These are nothing but the regrettable resultus of the fact that he is an artist-that is to say, a man who from his very birth has been called to a grater task than the ordinary mortal. A special ability means a heavy expenditure of energy in a particular direction, with a consequent drain from some other side of life.

Georgia O'Keeffe. Special N.º 21, 1916

It makes no difference wheter the poet knows that is work is begotten, grows and matures with him, or wheter he supposes that by taking thought he produces it out of the void. His opinion of the matter does not change the fact that his own work outgrows him as a child its mother. The creative process has feminine quality, and the crative work arises from unconscious depths-we might say, from the realm of the mothers. Whenever the creative force predominates, human life is ruled and moulded by the unconscious as against the active will, and the counscious ego is swept along on a subterranean current, being nothing more than a helpless observer of events. The work in process becomes the poet’s fate and determines his psychic development. It is not Goethe who creates Faust, but Faust which creates Goethe. And what is Faust but a symbol? By this I do not mean an allegory that points to something all to familiar, but an expression that stands for something not clearly known and yet profoundly alive. Here it is something that lives in the soul of every German, and that Goethe has helped to bring to birth. Could we conceive of anyone but a German writing Faust or Also Sprach Zarathustra? Both play upon something that reverberates in the German soul-a “primordial image”, as Jacob Burckhardt once called it- the figure of a physician or teacher of mankind. The archetypal image of the wise man, the saviour or redeemer, lies buried and dormant in man’s unsonscious since the dawn of culture; it is awakened whenever the times are out of joint and a human society is committed to a serious error. When people go astray they feel the need of a guide or teatcher or even of the physician. These primordial images are numerous, but do not appear in the dreams of individuals or in works of art until they are called into being by the waywardeness of the general outlooks. When conscious life is characterized by one-sidedness and by a false attitude, then they are activated-one might say, “instinctively”-and come to light in the dreams of individuals and the visions of artists and seers, thus restoring the psychic equilibrium of the epoch.

In this way the work of the poet comes to meet the spiritual need of the society in which he lives, and for this reason his work means more to him than his personal fate, whether he is aware of this or not. Being essentially the instrument for his work, he is subordinate to it, and we have no reason for expecting him to interpret it for us. He as done the best that in him lies in giving it form, and he must leave the interpretation to others and to the future. A great work of art is like a dream; for all its apparent obviousness it does not explain itself and is never unequivocal. A dream never says: “You ought,” or: “This is the truth.” It presents an image in much the same way as nature allows a plant to grow, and we must draw our own conclusions. If a person has a nightmare, it means either that he is too much given to fear, or else that he is too exempt from it; and if he dreams of the old wise man it may mean that he is too pedagogical, as also that he stands in need of a teacher. In a subtle way both meanings come to the same thing, as we perceive when we are able to let the work of art act upon us as it acted upon the artist. To grasp its meaning, we must allow it to shape us as it once shaped him. Then we understand the nature of his experience. We see that he has drawn upon the healing and redeeming forces of the collective psyche that underlies consciousness whit its isolation and its painful errors; that he has penetrated to that matrix of live in which all men are embedded, which imparts a common rhythm to all human existence, and allows the individual to communicate his feeling and his striving to mankind as a whole.

Odd Nerdrum. Night Guard, 1983

The secret of artistic creation and of the effectiveness of art is to be found in a return to the state of participation mystique-to that level of experience at which it is man who lives, and not the individual, and at which the weal or woe of the single human being does not count, but only human existence. This is why every great work of art is objective and impersonal, but none the less profoundly moves  us each and all. And this is also why the personal life of the poet cannot be held essential to his art-but at most a help or a hindrance to his creative task. He may go the way of a Philistine, a good citizen, a neurotic, a fool or a criminal. His personal career may be inevitable and interesting, but it does not explain the poet.

C. G. Jung in Modern Man in Search of a Soul – Psychology and Literature

When I signed up for my first self-designed conference course at Sarah Lawrence, my proposal was at first rejected — I’d titled the class something like “Poetry Conference Class,” and the rejection form stated that the title wasn’t descriptive enough.  Too boring.  I then began to plow the fields of my brain for a more exciting title, thinking all the while that such a process was ridiculous.  It became a bit of a joke, as I took more conference classes and began to challenge myself to think of the most ridiculous title possible — something which, to this day, makes me a little squeamish when I order my transcripts.  I think that the title I finally chose that first semester was something like “Unconscious Associations: Poetry and the Mind.”  Though the title may have been a joke, the study I undertook that semester, with the amazing and brilliant Kate Knapp Johnson, was far from a joke, and what I read of poetry, philosophy, and psychology (Jung especially) was, in fact, the basis of what I do and believe as a writer to this day.

I’ve been thinking a great deal about how living as a writer has as much to do with what one does know as it does with what one doesn’t know.  It seems to me that in order to be a good writer, one has to be comfortable working in the dark, with ideas that are not yet clear, with the faith that there will be light, there will be clarity.  These thoughts relate to Keats‘ idea of negative capability, something which I admit not understanding for years — I probably still don’t totally understand the concept, but it does shed some light on the dark field which we as writers wander.  In a letter to his brothers written on the 21rst of December, 1817, Keats describes a conversation he had with a friend after he saw Richard III; in the letter, Keats describes an idea which occurred to him:

…at once it struck me what quality went to form a Man of Achievement, especially in Literature, and which Shakespeare possessed so enormously – I mean Negative Capability, that is, when a man is capable of being in uncertainties, mysteries, doubts, without any irritable reaching after fact and reason-Coleridge, for instance, would let go by a fine isolated verisimilitude caught from the Penetralium of mystery, from being incapable of remaining content with half-knowledge. This pursued through volumes would perhaps take us no further than this, that with a great poet the sense of Beauty overcomes every other consideration, or rather obliterates all consideration. . . .

In one of those grand moments of synchronicity, I happened to pick up Alice Fulton’s Feeling as a Foreign Language yesterday, and began re-reading “Screens: An Alchemical Scrapbook” (ah!  And there is my good man Jung again — a coincidence?).  In this essay, Fulton describes the moment of writing in a way that seems to dovetail Keats’ idea: “When I’m lost in the Thou-art-That of composition, the membranes dividing each from each dissolve; the separate self vanishes into an undifferentiated state.”  What all of this means, for me, at least, is that in the moment of writing, of creation, the self in some sense dissolves, or must dissolve, so that the creature can become the creator, so that we can put our “irritable reaching[s] after fact and reason” to the side and dwell, for a moment, in what Dickinson spoke of as “possibility” — unknowing, unseeing, uncertainty.

What this means in the real world is this: I worked for nearly a year and a half on my manuscript about the witch trials, drafting and doodling and furiously reading and researching, without knowing that I was working on a manuscript about the witch trials.  I’ve been writing essays for nearly a year and a half now, but it was only a few weeks ago, in conversation with a dear friend, that I realized what the essays are really about: the undefinable moments of human experience which are beyond our control, experiences which, I must now say, seem quite like the very process of writing itself.  We do, but we do not know what we are doing; we move, but we do not know where we are heading.  It’s at these times that I think back to that first conference course at Sarah Lawrence, and how, upon reading in Jung’s Memories, Dreams, Reflections his idea that the subconscious itself is a process, that I was greatly moved, though I didn’t know why.

I’ve been part of a number of conversations about how poetry classes don’t impart skills that can pass on to classes in other areas, and I’ve fought passionately against this idea, using language as my weapon and claiming that poetry teaches concision, rhythm, composition, attention to detail — that poetry is an argument unto itself.  I’ve never argued what I feel most deeply, which is that it is exactly the mystery that makes poetry seem devoid of skill that is most instructive.  The dark field in which the poet wanders is really the field in which we all wander: the world, the body, the self — all are, in the end, unknowable.  The heart goes on with its work, and then one day quits.  The mind churns like a happy machine, and then suddenly breaks down.  We marry or don’t marry.  We are hired or laid off.  We find ourselves in station and locations, and don’t understand the process that lead us there.  We love the person who can’t love us back, or we can’t love the person we should love, and we don’t know why.  We wake and say to ourselves, without knowing how we’ve come to the conclusion, that this is not what we want.  The soul and the self and the world move, and we do not put these things into movement, nor do we understand how or why they move.  It seems that the greatest skill one could ever learn is to navigate this darkness — or, rather, to learn that the darkness is not navigable, not understandable, and to learn how to live in it nonetheless — and, moreover, to learn how to love it.

CONSIDERAÇÕES SOBRE A ENERGIA KUNDALINI
E OS MOVIMENTOS DA DANÇA ORIENTAL

O significado da transformação psicológica

Lee Sannella batizou a kundalini de fisiokundalini. Para ele, seu aparecimento é um acontecimento dramático. Ele considerava os bloqueios à ascensão da energia como pontos de tensão, associando esta experiência a manifestações de dor, pois quando a energia encontra estes bloqueios, ela continua trabalhando (bombeando para cima) neles até serem dissolvidos. Quando isso ocorre, ela sobe através deste ponto até o próximo ponto de tensão, sob uma conduta autodiretiva, espalhando-se pelo sistema psicofisiológico.

Para ele, o fenômeno é mais evidente e freqüente em nossos dias devido a dois fatores:

• o primeiro se deve ao fato de que as pessoas falam mais abertamente sobre experiências semelhantes;
• o segundo, se deve ao fato de que as pessoas de nosso tempo estão mais envolvidas com estilos de vida que levam a uma transformação psicoespiritual.

A respeito disso o Dr. Sannella cita Jung à página 20, em seu livro “A Experiência da Kundalini”: “quando você obteve êxito no despertar da kundalini, de modo que ela começa a ultrapassar a sua potencialidade comum, acontece que, necessariamente, um mundo em tudo diferente do seu tem início para você”. Jung também afirmava que esta experiência como criação pessoal é perigosa, pois leva à expansão do ego, uma ilusão de superioridade, e mesmo à loucura. Sendo um processo autônomo que brota do inconsciente, ele afirmava que aparentemente a energia utilizava o indivíduo como seu veículo.

Assim, o significado da transformação psicológica advinda do despertar da kundalini é a possibilidade do alcance de uma qualidade de vida superior à que desfrutamos atualmente, o que os religiosos chamam de iluminação.

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CONSIDERAÇÕES SOBRE A ENERGIA KUNDALINI
E OS MOVIMENTOS DA DANÇA ORIENTAL

Uma experiência psicofísica: fundamentos de sua fisiologia e sintomas

Temos aqui um rápido apanhado sobre alguns aspectos comuns dos componentes fisiológicos que configuram o despertar da kundalini.

Para o Dr. Lee Sannella (1987), tais componentes desmistificam os mitos do materialismo científico.

Neste processo, a pessoa atravessa diferentes estados de consciência, que vão do normal ao psicótico, e notou-se que o desenvolvimento de aptidões especiais não estão necessariamente ligadas ao surgimento de fenômenos psíquicos.

Gopi Krishna, encarava rigorosamente este despertar: “A idéia popular de que a prática resulte simplesmente na ativação de uma nova força no corpo é falaz. Aqueles que acreditam que o despertar e o mestrado desta força pode ser ativado pelo forte desejo da pessoa, vivem no paraíso dos tolos. Propriamente falando, a posição deve ser vista por um outro ângulo”.

Segundo Gopi, tratava de uma metamorfose completa da personalidade, cujo despertar, pode ser gradual ou súbito, variando em intensidade e efeito, de acordo com o desenvolvimento, constituição, e temperamento dos diferentes indivíduos; mas que, na maioria dos casos, resultava numa grande instabilidade da natureza emocional, podendo até o indivíduo ceder a aberrações, principalmente resultando de uma contaminação hereditária, falhas no modo de conduta, ou seja, o caráter moral da pessoa é que norteia o despertar da kundalini.

Em “LIVING WITH KUNDALINI”,  Gopi Krishna relatou um fato cômico a este respeito:

“A menos que a mente tenha sido disciplinada desde a mais tenra idade, uma kundalini estimulada traz consigo um irreprimível desejo pelo oculto e o bizarro. É inacreditável o aumento das vítimas ocorrências deste desejo, podem ser enganadas pelos pseudo homens deuses, charlatões e impostores… Em minha própria vida, um destes homens deuses, residiam numa vila em Kashmir, acostumado a urinar numa vasilha de prata às vistas da multidão que vinha para visitá-lo, e então, regava o líquido sobre a audiência, ambos homens e mulheres. Dizem que seus admiradores levantavam seus rostos e descobriam seus colos para receber os santificados respingos”.

Apesar da rigorosa cautela, no entanto, ele afirmou que o objetivo final de tal despertar era o auxílio à consciência humana a transcender seus limites normais, sendo esta, a fase final do impulso evolutivo presente no homem (lembrando que o conceito de evolução aqui aplicado é desenrolar-se ou desenvolver-se, e não “melhorar” no sentido do dogma do bem e do mal).

Aliás, tal cautela não foi em vão… Em sua época, e Gopi faleceu em 1986, os pesquisadores já conheciam uma lista de sintomas perturbadores advindos de tal atividade.

Itzhak Bentov

Itzhak Bentov, em seu trabalho “Micromovimento do corpo como fator do desenvolvimento do sistema nervoso”, citado por Sannella, viu o efeito da kundalini como parte do desenvolvimento do sistema nervoso. Em suas experiências, ele anotou que, ao ascender, ela produz vibrações com freqüências ressonantes que vão percorrer todo o sistema nervoso, o esqueleto, a espinha dorsal, o fluxo sangüíneo, a respiração, o crânio e o cérebro, o córtex motor e sensorial, a estrutura geral do corpo. Ele descobriu que estas vibrações, ao atingirem a cabeça, irradiam um campo magnético que atuará conjuntamente com os campos magnéticos e elétricos do ambiente.

Bentov, desenvolveu um modelo de medição da kundalini, ao utilizar um balistocardiógrafo (para medir as oscilações dos batimentos cardíacos e circulação sanguínea) e uma sonda capacitadora, adaptados em praticantes de meditação. Com isso, pôde detectar:

• uma transformação no modo de funcionamento do sistema nervoso, pois foi anotado o aparecimento de seqüências de reações corporais fortes e incomuns durante o trajeto de ascensão da energia, como movimentos involuntários em algumas partes do corpo, quando há resistência (psicológica ou emocional de causa conhecida ou não) à sua passagem;
• a exposição a certas vibrações mecânicas, ondas magnéticas e sons, também pode ativar o mesmo mecanismo;
• estímulos enviados ao córtex sensorial, provocam sensações de amortecimento ou formigamento, na área do corpo que corresponde a certos pontos do córtex;
• quando o estímulo cruza a área do centro do prazer, o praticante de meditação experimenta uma sensação de êxtase. Isso acontece com quem já possui anos de prática regrada ou espontaneamente em algumas pessoas;

Outras sensações experimentadas são:

• as palpitações e os ritmos ribombantes na região sacral e lombar, que ascende às regiões cervical e cabeça. Chegado à cabeça, as pressões podem gerar dores na parte occiptal, dores no pescoço, que em geral, são passageiras. Estas dores também podem ser sentidas em outras partes ao longo da coluna;
• modificações na respiração também podem ocorrer, tornando-a espasmódica, com expirações involuntárias, ocorrendo ao máximo, como também o ouvir de sons interiores, provocados pelas vibrações dentro da caixa craniana, e em outras partes do corpo, como o coração;
• após o período de tensão, que pode durar anos ou não, há uma liberação de energia que normaliza as funções orgânicas do corpo.

Ascensão da Kundalini

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CONSIDERAÇÕES SOBRE A ENERGIA KUNDALINI
E OS MOVIMENTOS DA DANÇA ORIENTAL

A objetividade científica

Modelo Esotérico

Durante muito tempo, em razão das culturas orientais e tradições esotéricas terem dominado o tema, com crenças no misticismo e misturas confusas de conceitos, superstições primitivas e dogmas, a classe científica ocidental, não aceitou o processo da kundalini como um fenômeno relevante. Todavia, em meados dos anos 70, com o aumento do interesse ocidental pelas práticas orientais de autoconhecimento, e o crescente número de pessoas no Ocidente, praticantes de meditação, tendo a mesma experiência psicofísica descrita nos modelos tradicionais destas tradições, os cientistas se viram obrigados a estudar o “novo” fenômeno social.

Tal evento provocou mudanças do pensamento científico, possibilitando a comparação destes modelos clássicos e dos contextos clínicos, pois a uniformidade nas descrições em ambos os processos além de evidente, facilitava o trabalho dos pesquisadores, que passaram a considerar os componentes fisiológicos dos aspectos comuns da “nova” pesquisa.

Gopi Krishna

Gopi Krishna foi um dos grandes responsáveis pela popularização da kundalini no Ocidente, ao mostrar que tanto cristãos, como sufis e adeptos do Yoga e Meditação, passavam pelas mesmas experiências psicofísicas. Outros nomes pioneiros, cada um em sua área, também contribuíram para o aprimoramento do mapeamento da atividade energética no corpo humano, facilitando o entendimento científico sobre a kundalini, entre eles:

• Dr. Lee Sannella (psiquiatria);
• o pesquisador Itzhak Bentov (experiências com balistocardiógrafo e sonda capacitadora em praticantes de meditação);
• Dr. Hiroshi Motoyama (no desenvolvimento da AMI Machine, capaz de diagnosticar os níveis de energia nos chakras e meridianos do corpo);
• entre outros.

Carl Gustav Jung

Um outro nome, nosso conhecido, bastante mencionado no Volume III e IV deste compêndio, Carl Gustav Jung, também estava familiarizado com os estudos sobre a kundalini. Em suas correlações, Jung considerou a kundalini como sendo a força da psique, importante no processo de individuação.

Obviamente nem toda consideração junguiana é totalmente aceita pelos “praticantes da arte-ciência da kundalini”, embora encarem com respeito os esforços da visão junguiana e o motivo é bem simples: o crescimento dentro da individuação não é necessário ser acompanhado pelo “nascimento” da kundalini no sentido clássico, mesmo que ele seja rodeado por “transformações poderosas” da energia psíquica.

Mesmo assim, os praticantes de meditação têm demonstrado, dentro dos laboratórios, que condições como estados transcendentais da consciência, podem ser monitorados, através de máquinas e computadores, leitores de dados de ondas cerebrais. Então, pode ser uma simples questão de tempo, o refinamento dos nossos aparelhos de medição e programas de computador, numa combinação que nos dê um meio eficaz de “provar” os feitos da kundalini na mente e corpo humanos - para deleite dos céticos…

Apesar disso, aqueles que têm experimentado a kundalini, continuarão a falar sobre suas experiências, e isto, com o tempo, quebrará as atuais barreiras sobre o tema.

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Autor: Fernando Savater

La envidia definida como la tristeza ante el bien ajeno, ese no poder soportar que al otro le vaya bien, ambicionar sus goces y posesiones, es también desear que el otro no disfrute de lo que tiene.

¿Qué es lo que anhela el envidioso? En el fondo, no hace más que contemplar el bien como algo inalcanzable. Las cosas son valiosas cuando están en manos de otro. El deseo de despojar, de que el otro no posea lo que tiene está en la raíz del pecado de la envidia. Es un pecado profundamente insolidario que también tortura y maltrata al propio pecador. Podemos aventurar que el envidioso es más desdichado que malo.

El envidioso siembra la idea ante quienes quieran escucharlo de que el otro no merece sus bienes. De esta actitud se desprenden la mentira, la traición, la intriga y el oportunismo.

La envidia es muy curiosa, porque tiene una larga y virtuosa tradición, lo que parecería contradictorio con su calificación de pecado. Es la virtud democrática por excelencia. La gente por ella tiende a mantener la igualdad. Produce situaciones para evitar que uno tenga más derechos que otro. Al ver un señor que ha nacido para mandar dices, “¿por qué estás tú allí y no yo? ¿Qué tienes que yo no tenga?” Entonces la envidia es en cierta medida origen de la propia democracia, y sirve para vigilar el correcto desempeño del sistema. Donde hay envidia democrática el poderoso no puede hacer lo que quiera. Si hay quienes no pagan impuestos, comienza la reacción de aquellos que envidian esa situación y exigen que los privilegiados también paguen. Sin la envidia es muy difícil que la democracia funcione. Hay un importante componente de envidia vigilante que mantiene la igualdad y el funcionamiento democrático.

En la tradición cristiana es definida como “desagrado, pesar, tristeza, que se concibe en el ánimo, del bien ajeno, en cuanto este se mira como perjudicial a nuestros intereses o a nuestra gloria”.

Este pecado propicia la sensación de que uno podría tener todo lo bueno de los otros. Si tú le envidias la mujer al otro, deberías aceptar todo lo que el otro es, quiere, piensa y siente, y por lo tanto dejar de lado todas las cosas que tú quieres, piensas, sientes . Tendrías que convertirte en el otro, algo que nadie está dispuesto a hacer. Porque todo el mundo quiere ser; tener las ventajas del otro, pero a partir de la propia concepción de uno. Nadie está dispuesto a decir: “Bórrenme a mí, y escriban al otro, porque yo lo que quiero es ser yo, con lo del otro.” El que envidia estaría en el mejor de los mundos si pudiera lograr una disociación con el otro: quitarle para sí toda la parte que no le gusta y quedarse sólo con lo que le gusta, sin tener en cuenta que todos los bienes y beneficios tienen un costo en la vida.

La envidia por lo bello está vinculada con el concepto de belleza que ha manejado el hombre a lo largo de la historia. Las esculturas y grabados prehistóricos nos muestran figuras femeninas voluminosas, incluso deformes, que reflejan el interés por la fertilidad. Los cánones de belleza griegos no toleraban ni la grasa ni los senos voluminosos. Era necesario cultivar el cuerpo para conseguir la perfección estética que consistía en, además de tener senos pequeños y fuertes, poseer un cuello fino y esbelto y los hombros proporcionados. Los griegos difundieron por Europa gran cantidad de productos de belleza, de fórmulas de cosmética, así como el culto al cuerpo y los baños; en resumen, el concepto de la estética. Actualmente, a la eterna necesidad de belleza en el mundo femenino se han unido la ciencia y un nuevo sistema de vida en el que es imposible separar la actividad diaria del aspecto personal.

El filósofo francés Denis Diderot decía que en las desgracias de nuestros amigos siempre hay un punto de contento. Lo que no quiere decir que no corras a ayudar a tu amigo, prestarle dinero, llevarlo al médico. Pero a veces un mal trago ajeno despierta la frase: “Hombre…mejor él y no yo”. Esto nos hace considerar que existe una especie de relación entre los males y los bienes que vienen en un número determinado. Si yo deseo y no tengo un automóvil de colección es porque lo posee otro. Llegamos a considerar que no hay otro coche más que “ese” para tener. Lo mismo ocurre con el mal, si al “otro” le ocurre algo, de alguna manera yo me he librado de “ese” problema.

Hay gente que no tiene dinero para comer bien en la semana, pero conserva sus mejores trajes y un gran automóvil, porque esos son los elementos que despertarán envidia en los demás. No se busca tener lujos auténticos, sino solamente estar en el escaparate para ser admirado. Este sentimiento también produce temores en los envidiados, cuando llegan a pensar que aquellos que lo envidian le quieren hacer un daño o quitarle algo. La propia naturaleza de la expresión in-video, significa literalmente “el que no te puede ver”. El bienestar del otro es un detonante. Cuando uno es un poco malicioso y quiere ver sufrir a sus enemigos, disfruta con la envidia.

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Por Carl Gustav Jung

“Nuestra conciencia contemporánea no es sino un recién nacido que empieza a decir «yo» . Reconocer hasta qué grado increíble las almas humanas son diferentes entre sí fue una de las experiencias más impresionantes de mi vida. Si la igualdad colectiva no fuera un hecho originario y la fuente primera y la madre de todas las almas individuales, sólo sería una gigantesca ilusión. Pero, a pesar de toda nuestra conciencia individual, no deja de perpetuarse inquebrantablemente en el seno del inconsciente colectivo, comparable a un mar sobre el cual la conciencia del yo navegara cual un navío. Por eso nada o casi nada del mundo psíquico originario ha desaparecido. Al igual que los mares separan los continentes con su inmensidad y los rodean como a islas, así la inconsciencia originaria asalta por todas partes a las conciencias individuales. En el cataclismo de la demencia, el mar originario se lanza en oleadas desencadenadas al asalto de la isla que apenas emerge y la traga. En el trascurso de los trastornos nerviosos, hay diques que se rompen y campos fértiles que son devastados por la inundación. Los neuróticos son, sin excepción, habitantes de las costas, los más expuestos a los peligros del mar.

Las llamadas personas normales habitan en el interior de las tierras, en un suelo seco y elevado, al borde de lagos y de ríos apacibles; ninguna marejada, por poderosa que sea, puede alcanzarles, y él mar está tan lejos que llegan a negar su existencia. La identificación con el yo puede ser tan profunda que los lazos que unen a la humanidad se aflojan y los hombres se alzan unos contra otros. Es grande la tendencia a que esto se produzca pues las voluntades individuales no son nunca completamente idénticas. Y, para el egoísmo primitivo, está claramente establecido que no es nunca el «yo» sino siempre otro quien «debe». La conciencia individual está rodeada por los abismos del inconsciente como por un mar amenazador. No está segura ni inspira confianza más que en la apariencia; en realidad, es algo frágil, vacilante sobre su base. En ocasiones, basta simplemente un poderoso afecto para perturbar de la forma más sensible el estado de equilibrio de la conciencia. El lenguaje lo expresa perfectamente: «La cólera me ha puesto “fuera de mí”», «me ha “sacado de quicio”», «se lo “llevaban” los demonios», «se “salió” de sus casillas» («aus der Haut fahren»), «hay cosas que le “ponen” a uno loco», «no sabía ya ni lo que hacía», etc… Todas estas frases corrientes muestran con cuánta facilidad una impresión quebranta la conciencia del yo. Estas perturbaciones causadas por las impresiones no sobrevienen, desgraciadamente, sólo por accesos, sino que pueden revestir un carácter crónico que engendra transformaciones duraderas de la conciencia. Debido a conmociones psíquicas, zonas enteras de nuestra naturaleza pueden hundirse en lo inconsciente y desaparecer de la superficie de la conciencia durante años, incluso decenas de años. De ello pueden derivarse transformaciones duraderas del carácter; por eso se dice, y con razón: desde tal o cual acontecimiento «parece otro hombre». Semejantes desventuras no se dan sólo en sujetos que llevan el lastre de una grave herencia o en neuróticos, sino también en personas consideradas normales.

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“In jedem von uns ist auch ein anderer, den wir nicht kennen. Er spricht zu uns durch den Traum und teilt uns mit, wie anders er uns sieht, als wie wir uns sehen. Wenn wir uns daher in einer unlösbar schwierigen Lage befinden, so kann der fremde Andere uns unter Umständen ein Licht aufstecken, welches wie nichts geeignet ist, unsere Einstellung von Grund auf zu verändern, nämlich eben jene Einstellung, die uns in die schwierige Lage hineingeführt hat. Die meisten unserer Schwierigkeiten rühren daher, dass wir den Kontakt zu unseren Instinkten, zu der uralten unvergessenen Weisheit, die in jedem von uns gespeichert ist, verloren haben.”

Carl Gustav Jung (* 26. Juli 1875 in Kesswil; † 6. Juni 1961 in Küsnacht)
Schweizer Mediziner und Psychologe und der Begründer der Analytischen Psychologie
in seinem Buch “Psychologische Betrachtungen”

BENEFÍCIOS DA DANÇA DO VENTRE PARA CÓLICAS MENSTRUAIS

Creio que para desfrutarmos de qualquer benefício que a dança do ventre possa nos oferecer, precisamos ter consciência de como nos cuidar.

 Tornou-se comum o crescente índice de reclamações femininas sobre as cólicas menstruais. E os homens também reclamam, pois as mulheres simplesmente “piram” com a TPM.

Vivendo em meio a uma cultura que ensina a detestar os fenômenos femininos do corpo como um dogma que não deve ser questionado, o resultado só pode ser o aumento do sofrimento da mulher.

O que nós, mulheres, precisamos aceitar, é a nossa condição feminina a nível físico, pois a negação e rejeição de qualquer fenômeno orgânico que envolva a nossa natureza é também responsável pela dor que sentimos por termos nascido mulheres.

No plano sintomático, nos comportamos como se estivéssemos num campo de batalha, travando guerras com obstáculos metafóricos de nosso subconsciente, que mês a mês, a cada ciclo lunar, se renova e fisicamente se reoganiza para receber uma nova vida. Aprendemos a considerar nossos ciclos uma abominação.

Abominação é para mim, ouvir mulheres amaldiçoando a menstruação, projetando mais raiva sobre seus úteros já enfraquecidos por drogas e conceitos depreciativos sobre o ser mulher.

UMA LENTE DE AUMENTO SOBRE “OS CONTOS DE FADAS”

O que você precisa saber sobre cólicas menstruais está dentro de você: no seu útero. E saiba que quanto mais raiva você assumir internamente sobre esse tema, mais dor você irá sentir… Infelizmente isso é cientificamente comprovado.

Em se tratando de arquétipos (C.G.Jung, Joseph Campbell, Jean Shinoda Bolen, Cristina Cairo), carregamos através da construção histórica de nossas ancestrais, a “imagem da mulher que obedece mas que precisa ser uma guerreira no lar”, herança da consciência machista de clãs e povos colonizadores que deturparam culturas femininas de poder. A única maneira de realizarem tal feito foi “massacrificando” as crenças sobre o sagrado feminino. O hábito de arquivar registros históricos nos mostra claramente esse resumo.

Eu costumo dizer que a dança do ventre nos faz pensar como mulheres. Como mulheres somos responsáveis por atacar nossos corpos, nossas formas, nossa psicologia e nossa identidade, em troca de paz e aceitação social, ao invés de desvendar os bloqueios psicológicos projetados sobre nós desde a vida intra-uterina. Paz porque nos consideramos “mulheres modernas”, e não podemos perder nosso tempo, dando mais atenção ao diálogo da dor e à sua cura, porque precisamos trabalhar/ganhar dinheiro/pagar as contas; e aceitação social porque apreciar a própria menstruação é sinônimo de “estranhismo”. Afinal, “sangue é nojento”, “sangue é feio”, sangue é “coisa do diabo”. Uma “coisa do diabo” que nos dá vida.

FISIOLOGIA DA DOR

A dor da cólica menstrual é causada pela contração muscular e má oxigenação do útero. A prostaglandina é a substância que age na ovulação e no sangramento menstrual. Quando a taxa de prostaglandina aumenta, aumenta também a concentração de cálcio dentro da musculatura do útero, e este passa a se contrair. Esta contração por sua vez, dificultará a circulação sanguínea e provocará a diminuição de oxigênio no útero.

Imagine isso: o útero está cheio de cálcio, contraído e quase sem ar. Sua única alternativa á gritar por SOCORRO!!!!!!! Acrescente à ocorrência, o aumento de vasopressina, que elevará a pressão dos vasos uterinos, reduzindo o espaço para o oxigênio ser conduzido. Com certeza isso vai gerar mais dor.

Quer saber mais? Tudo isso é somado a um fenômeno que se chama couraça muscular.

Para que serve uma armadura? Para nos proteger. O subconsciente cria sistematicamente diversas armaduras e as armazena pelo corpo afim de nos proteger de situações consideradas desagradáveis. O sinal de estímulo para ativar uma couraça é a emoção. Cada emoção é associada a um tipo de couraça diferente.

Sabendo disso, pense a partir de agora, três vezes antes de proferir uma palavra que menospreze teu útero – até nas entrelinhas! Faça uma programação neurolinguística em você mesma!

A dança do ventre promove exercícios salutares que diminuem a dor das cólicas menstruais porque estimulam a oxigenação no útero, juntamente com exercícios de abandono das couraças musculares que construímos nele – algumas vezes de maneira dolorosa para algumas mulheres.

As ondulações abdominais são um forte “chamariz” e marca registrada da dança do ventre. São também, exercícios renovadores da auto estima da mulher moderna, que tende a projetar sobre seu ventre, toda a idéia de feiúra que a cultura de mídia ensina como verdade massificada, para fazê-la aceitar paradigmas como se fossem suas verdades pessoais.

Não estrague sua felicidade. Fique de Olho!

DANÇA DO VENTRE, INVERNO E CÓLICAS MENSTRUAIS

Um cuidado prático!

Eu posso dizer que com a experiência, fui adquirindo alguns hábitos que atualmente me protegem e espero que a sugestão possa nos dar algo para pensar a respeito para as épocas de frio.

1- Diminua a friagem ambiente. Feche janelas e se a aula esquentar em função dos exercícios prefira um ventilador à distância com circulação indireta;

2- Faça uso de meias e sapatilhas – e não dispense o agasalho. Cubra seu ventre se for preciso, para não tomar friagem no ventre e lombar, pois épocas frias intensificam não somente cólicas, mas lombalgias e fribromialgias também;

3- Aquecimento prévio, de longa duração, com muita respiração abdominal e alongamento. Não se trata de aquecimento rápido de academia – mas um carinho, um cuidado e uma mensagem para o corpo de que você está dando atenção ao diálogo dele: toda cólica é um sinal de diálogo do corpo;

4- Bom humor. Não o deixe guardado na gaveta! Coloque um sorriso em seu rosto

Boa Dança!

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Odegine Graça

Psicóloga CRP 08/07936

A Psicologia Analítica Junguiana é uma corrente da psicologia criada por Carl Gustav Jung. Psiquiatra suíço, que estudou povos antigos e cultura de vários continentes e mitologia. A Psicologia Analítica Junguiana  enxerga o individuo como um ser inteiro, uno e inserido em seu contexto social, cultural e universal. Segundo Jung, o inconsciente individual é influenciado pelo inconsciente coletivo o qual possui material dos nossos ancestrais, e cada indivíduo acaba se tornando a resposta dos anseios de seus antepassados.

O inconsciente nessa abordagem é dinâmico e produz, redimensiona, agrupa, escolhe, compensando e complementando o nível consciente. O inconsciente pessoal, ou individual, se encontra abaixo do nível consciente, e abriga conteúdos que não tem energia suficiente para tornar-se consciente. Esses conteúdos tornaram-se inconscientes por não serem compatíveis com a situação do momento em que foram vividos. Nesse campo do inconsciente também se encontram as percepções subliminares, que em nenhum momento passaram pela consciência. Todo esse conjunto de informações pode aparecer na consciência a qualquer momento, em qualquer idade do ser humano. E isto pode causar desordens na saúde da pessoa como um todo. Portanto, manter uma boa relação com o inconsciente é estar aberto ao fato de que somos muito mais do que pensamos e sabemos bem mais do que podemos lembrar. É ser humilde o suficiente para aceitar que hora somos sujeitos hora somos objetos de nós mesmos, e que nem tudo podemos entender e explicar. Por vezes, só podemos vivenciar e sentir no momento, naquele momento.

Το βιβλίο εκτίθεται για πρώτη φορά σε μουσείο της Νέας Υόρκης και αναφέρεται στο «ταξίδι» του Καρλ Γιουνγκ στο υποσυνείδητο.
Aναδημοσίευση από την Καθημερινή

Το Κόκκινο Βιβλίο, με θέμα το «ταξίδι» του Καρλ Γιουνγκ στο υποσυνείδητο θα είναι στη διάθεση του κοινού σε μουσείο της Νέας Υόρκης. Η ύπαρξη αυτού ήταν γνωστή, αλλά οι μελετητές και το κοινό δεν είχαν την ευκαιρία να το δουν. Μετά το θάνατο του Γιουνγκ το 1961, βρισκόταν στο σπίτι του στη Ζυρίχη, ώσπου στα τέλη της δεκαετίας του 1980 μεταφέρθηκε σε τραπεζικό χρηματοκιβώτιο.

Οι απόγονοι του Γιουνγκ δε δημοσίευσαν το Κόκκινο Βιβλίο μέχρι σήμερα, ωστόσο επέτρεψαν στον Άγγλο ιστορικό ψυχολογίας, Σόνου Σαμντασάνι, ο οποίος πρώτος τους πλησίασε το 1997, να μεταφράσει το έργο. Πρόκειται για 205 σελίδες γραμμένες σε βαρύ χαρτί με την καλλιγραφία του Γιουνγκ και γεμάτες με ονειρεμένες πίνακες μυθολογικών χαρακτήρων σε βαθύ κόκκινο, μπλε και πράσινο χρώμα.

Ο Γιουνγκ ήταν 39 ετών, όταν ξεκίνησε να γράφει το βιβλίο το 1914, μία περίοδο που αποκαλούσε «σύγκρουση με τον ασυνείδητο». Το βιβλίο στοιχίζει 195 δολάρια και ζυγίζει 4 κιλά. Ο Σαμντασάνι αναφέρει πως «το βιβλίο αντιπροσωπεύει μία σειρά από ό,τι ο Γιουνγκ ονομάζει ενεργή φαντασία ή οπτικοποίηση και επικαλείται κάποια όνειρα, στα οποία ο ψυχολόγος είχε εσωτερικό διάλογο με στοιχεία της φαντασίας του. Εκεί προσπαθεί να κατανοήσει το ασυνείδητο και να ερμηνεύσει τις προσπάθειές του». Όπως προσθέτει, «χωρίς να έχει διαβάσει κάποιος το Κόκκινο Βιβλίο δε μπορεί να αντιληφθεί το έργο του από το 1914».

Ο επικεφαλής του μουσείου Rubin Museum of Art, Μάρτιν Μπράουν, δηλώνει πως «ο Γιουνγκ ανησυχούσε για την επιστημονική του υστεροφημία, γι’ αυτό και δε δημοσίευσε νωρίτερα το βιβλίο. Φοβόταν μήπως τον αποκαλέσουν τρελό».

Some of my readers may remember my popular post “I do not belive in God”. In that post I claim that I have never believed in God, and even now, being a spiritual person I cannot say I  belive in God. I`d rather say, I know God. It is not the matter of believing, but of knowing.

There was one comment out of 57th left on thas post saying that actually Carl Gustav Jung also said the same thing. Now by chance I have found a video of him saying exactly that!

Powerful, isn’t it?

C.G: Jung was a Swiss psychiatrist, an influential thinker and the founder of analytical psychology known as Jungian psychology. Jung’s approach to psychology has been influential in the field of depth psychology and in countercultural movements across the globe.

I highly recommend watching the following video on this impressive personality:

LOVE, axinia

Sello suizo de Paracelso

“Quien no conoce nada no ama nada. Quien no puede hacer nada no comprende nada. Quien nada comprende, nada vale. Pero quien comprende también ama, observa, ve. Cuanto mayor es el conocimiento inherente a una cosa, más grande es el amor. Quien cree que todas las frutas maduran al mismo tiempo que las frutillas nada sabe acerca de las uvas.”

Paracelsus (1493-1541)

Opera Omnia  – Obras Completas (pdf)

Fuente l   Bibliografía de Paracelso. Biblioteca Upasika

Most of my friends are aware that I am not a fan of Jung. I also think that people that spout off Jungian nonsense are idiots when it comes to knowing anything about recognized science. There is a long article in the NYT about the future publication of an unpublished book by Jung. Here is the quote which made me laugh hysterically on why I dislike Jungians:

“This guy, he was a bodhisattva,” Martin said to me that day. “This is the greatest psychic explorer of the 20th century, and this book tells the story of his inner life.” He added, “It gives me goose bumps just thinking about it.” He had at that point yet to lay eyes on the book, but for him that made it all the more tantalizing. His hope was that the Red Book would “reinvigorate” Jungian psychology, or at the very least bring himself personally closer to Jung. “Will I understand it?” he said. “Probably not. Will it disappoint? Probably. Will it inspire? How could it not?” He paused a moment, seeming to think it through. “I want to be transformed by it,” he said finally. “That’s all there is.”

Some people think that verse must concern itself with such things as violence and war, if that is what is happening in the world — and it usually is.

Hokku, however, has a higher purpose than importing into itself the chaos and fragmentation of modern society; hokku is and should remain contemplative verse, and that is impossible if it deals with subjects that disturb the mind.  Leave such things to other kinds of verse.  In hokku we know quite well enough that society has made a mess of things.  Our purpose is not to dwell on that, but to transcend it.

There is of course nothing wrong in writing “protest” or “social commentary” verse in other forms.  The attitude of hokku, however, is that if people really want to change the world, they should first change themselves — should work on ending the internal violence that manifests externally as war.  Aldous Huxley once said that

“Good Being results in the most appropriate kind of good doing.”

And we should remember the Quaker statement:

This is the true ground of opposition to war, namely that a Christian is to live a life that does away with the occasion for war.

We may substitute “writer of hokku” for “Christian” and have the essence of the matter.

Hokku is not all things to all men.  Its purpose is not the lamenting of human follies and social injustice.  The purpose of hokku is to re-unite the inner and the outer, the subject and the object, the writer and Nature.  It is a way of returning us to Nature and to our true nature.

I often use Thoreau’s words:

“I say, beware of all enterprises that require new clothes, and not rather a new wearer of clothes.”

And that is what we must constantly be aware of in hokku –- that to really change society deeply and fundamentally, we first must change ourselves. Otherwise we become, as Carl Gustav Jung warned, merely superficially respectable and socially responsible while dark things lie seething in the  hidden unconscious that may eventually manifest themselves in daylight, so that we know not

“…what rough beast, its hour come round at last,
Slouches towards Bethlehem to be born.”

And so we continue the old tradition in hokku of avoiding subjects that disturb the mind, among them violence and war.  It exists for a reason, and a very good one.

David

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