Am primit acum ceva vreme un link de prezentare pentru Romania si am ramas placut impresionata. De atunci a ramas in history la browser si de fiecare data cand il vad imi aduc aminte de lucrurile faine care sunt spuse despre tara noastra. Parta urata este ca sunt atat de multi romani care nu stiu ce se povesteste acolo, altfel n-ar mai spune ca Romania nu e o tara frumoasa. Uite cateva lucruri care ne reprezinta si pentru care ar trebui sa ne multumesca o lume intreaga :

- Primul stilou a fost realizat de Profesorul Petrache Poenaru

- Stefan Odobleja este parintele Ciberneticii Moderne

- Nicolae Paulescu a inventat insulina

- Henri Coanda a inventat primul avion

- Nadia Comaneci a luat primul 10 in istoria gimnasticii

- Vlad Tepes a devenit Dracula in literetura si cu acest nume a facut inconjurul lumii

- Mircea Eliade a scris “Enciclopedia Religiilor”

- Suntem prima natiune din lume care a creat “Cimitirul Vesel”

- Helmuth Duckadam a respins 4 penalty-uri la rand, Steaua Bucuresti castigand Cupa Campionilor

- A doua limba vorbita in corporatia  Microsoft este romana

- Portile lucrate manual din Maramures sunt unice in lume

- Tara noastra se mandreste cu cele mai frumoase femei din lume – romancele

- Vinurile si gastronomia romaneasca sunt recunoscute la nivel international

- Lucrarile lui Brancusi au demonstrat talentul unui tanar roman cu idei artistice moderne

- Avem o culoare inventata de noi, ce nu a fost repetata de nimeni pana acum – Albastrul de Voronet

- O contributie adusa arhitecturii este stilul brancovenesc recunoscut la nivel mondial

- Romanii au inventat jocul “Oina” care este parintele Baseball-ului

- Berea excelenta facuta in Romania a depasit granitele tarii

Dupa ce urmariti acest filmulet, poate spuneti ca si mine : Sunt mandra ca sunt romanca! (si olteanca pe deasupra).

El Palacio Municipal de Congresos de Madrid celebrará a partir de mañana la tercera edición del Foro Internacional de Contenidos Digitales, FICOD 2009, con el objetivo prioritario de desarrollar y potenciar la industria española de contenidos digitales, buscando sinergias e intercambiando experiencias centrándose especialmente en los mercados de lengua española.
FICOD nace en 2007, impulsado por la Secretaria de Estado de Telecomunicaciones y para la Sociedad de la Información del Ministerio de Industria, Turismo y Comercio. El mercado nacional de contenidos digitales ha seguido creciendo en el último año, supera ya los 60.000 millones de euros, y está compuesto por 21.000 empresas que generan 300.000 puestos de trabajo.

El programa técnico incluirá sesiones plenarias, mesas redondas y talleres

Gracias a esto, la tercera edición de FICOD se ha convertido en punto de encuentro imprescindible para los profesionales de la televisión, el cine, la música, el ocio digital interactivo, la animación, la educación, la producción audiovisual, las publicaciones digitales, los contenidos generados por los usuarios (UGC), las redes sociales, la blogosfera, la publicidad interactiva, etc.

Toda la cadena del sector estará representada: distribución, dispositivos, financiación, formación, internacionalización, audiencias, medios de pago, políticas públicas, televisión digital, comercio electrónico, etc.

El programa técnico incluirá sesiones plenarias, mesas redondas y talleres. Paralelamente, se habilitará una zona de exposición dedicada a aquellas empresas de la industria interesadas en participar. En esta cita de FICOD 2009, se espera la asistencia de cerca de 10.000 congresistas y de más de 200 representantes de los medios nacionales e internacionales.

Entre las personalidades que intervendrán en el foro se encuentran el actor Kevin Spacey (que prepara una película sobre redes sociales), Paul Brown (vicepresidente de Spotify), Nolan Bushnell (Fundador de Atari y considerado a menudo como “Padre de la industria del videojuego”), Bernardo Hernández (director mundial de marketing de productos de Google), Stewart Butterfield (co-fundador de Flickr) y Koro Castellano (directora general de Tuenti).

Fuente: 20 minutos.es

L’integrazione unomo-macchina ha fatto ulteriori passi avanti.

Una ricerca condotta dall’Università di Lund, in Svezia, e dalla Scuola Superiore di Sant’Anna di Pisa, ha realizzato la SmartHand, una mano robotica che ha il pregio di restituire al soggetto che se ne avvale la percezione tattile.

Ecco il link alla pagina del progetto, ove recuperare le informazioni tecnico-scientifiche e i contatti.

Viene spiegato in un articolo di Ketty Areddia per Il Corriere della Sera, dal titolo “La mano bionica che sente la presa“, che

Finora, la robotica aveva inventato arti elettronici che, per quanto precisi, erano poco più che pinze mosse dalla contrazione dei muscoli del braccio. Oggi, invece, grazie ad alcuni sensori (40 per la precisione) e a quattro piccoli motori elettrici, le dita artificiali restituiscono al cervello la sensazione di spinta e la consistenza di un oggetto.

(…)

Spiega il meccanismo Christian Cipriani, ingegnere dell’Arts Lab di Pisa, guidato dalla professoressa Maria Chiara Carrozza: «Noi del Sant’Anna abbiamo sviluppato la mano robotica, un sistema in grado di afferrare gli oggetti e allo stesso tempo con un elevato numero di sensori, che rilevano la posizione delle dita (detta propriocezione) e misurano le interazioni con il mondo esterno. Quello che è cambiato rispetto alle mani robotiche inventate finora, è l’interfaccia sensoriale. Abbiamo, cioè applicato al moncone dei micromotori primordiali che, ad esempio, appena la mano artificiale tocca una bottiglia, spingono a livello superficiale su alcuni punti dell’arto cosiddetto “fantasma” e inviano così al cervello la sensazione del tatto».

Il funzionamento della SmartHand si basa sul ricordo cerebrale della mano mancante.

A tal riguardo nell’articolo citato si precisa che

Dopo un’amputazione, infatti avviene un rimappamento cerebrale, per cui alcuni punti dell’arto rimasto corrispondono al mignolo, altri all’anulare etc… In pratica, all’amputato rimane la sensazione della mano, anche se la mano non c’è più, perché è ancora presente nel nostro cervello. «Restituire la sensazione del tatto a una mano artificiale è importante, perché per quanto sofisticati siano gli arti artificiali non è facile muoverli in maniera controllata, se non si ha la percezione di quello che si fa», aggiunge Cipriani.

 L’intervista rilasciata da un giovane al quale la mano robotica è stata installata e sperimentata rivena il suo enorme entusiasmo, riportato ancora una volta da Ketty Areddia,

«È incredibile, quando afferro un oggetto duro riesco a sentirlo sulla punta delle dita, ed è strano visto che le dita non le ho più – ha commentato entusiasta Robin quando ha indossato la nuova mano -. Riesco anche a controllare molto meglio il mio movimento, visto che percepisco meglio quello che sto facendo».

La ricerca si colloca sul filo di una sperimentazione legata da un unico filo conduttore: quello che vede non solo l’interazione ma anche l’integrazione tra l’uomo e la maccina, mirando ad una ibridazione bionica che possa restituire all’uomo le funzionalità mancanti e, secondo altre prospettazioni, far accrescere nell’uomo “normale” le funzionalità, come in una sorta di evoluzione della specie umana.

Si veda, in proposito, anche la sperimentazione condotta da Kevin Warwick, a cui avevo fatto cenno nel post “Ibridazione uomo-macchina. L’avvetno dei Cyborg“.

Kevin Warwick aveva fatto ricorso all’impiantologia per innestare sul proprio sistema nervoso un chip sottocutaneo con cui riusciva a comandare, attraverso impulsi cerebrali, il movimento di una mano e, con sperimentazione successiva, aveva anche sondato la possibilità di feedback in entrata, estendendo il progetto alla comunicazione umana cervello-cervello senza l’intermediazione del linguaggio, mediata dagli impulsi cerebrali in entrata ed in uscita che due soggetti potevano scambiarsi interagendo ciascuno direttamente attraverso il chip installato sulle terminazioni nervose del proprio braccio.

Con riferimento alla mano robotica del progetto SmartHand, invece, l’articolo evidenzia la futura evoluzione proprio nel senso della realizzazione dell’ibridazione uomo-macchina, al fine di installare chirurgicamente i sensori e gli elettrodi con le terminazioni nervose del soggetto che ospita l’arto artificiale.

Nell’articolo del Corriere, infatti, si precisa testualmente che

Gli esperimenti condotti finora non sono stati invasivi, non hanno cioè previsto un intervento chirurgico, ma in futuro si spera che l’applicazione della SmartHand sia fatta a livello neurale, impiantando degli elettrodi nel sistema nervoso periferico dell’arto residuo.

L’importanza di queste ricerche si accompagna però ad un dilemma etico, dato che è sicuramente positivo l’utilizzo delle ricerche scientifiche per restituire un arto o un organo a chi l’ha perso, mentre è di più incerta collocazione (nel dibattito etico e scientifico, ma anche giuridico e sociale) il ricorso volontario della tecnologia bionica, con ibridazione uomo-macchina, per chi non ha perso alcuna funzionalità, ma ha solamente il desiderio di avere nuove potenzialità da sfruttare, reputando tali opportunità come parte dell’anello evolutivo della specie umana, che assiste all’avvento del super-uomo (Übermensch).

Sul tema ritornerò per tenere alto l’interesse alle problematiche sottese, da affrontare con un approccio interdisciplinare.

Fabio Bravo

www.fabiobravo.it

Non multa sed multum. Qualità della vita, qualità letteraria

[Leggi la prima parte]

Perché, allora, in Italia, dovrebbe esserci necessità di opere letterarie qualitativamente intense e durature? Perché in Italia c’è una voragine chiamata: carenza di immaginario, collettivo e individuale. Chiamatela tedio, noia, apatia, ma si sta verificando un’atrofia dell’immaginario che molti non possono o vogliono scorgere, perché hanno disimparato a dare valore al concetto di qualità. Dobbiamo però reinventare il nostro immaginario, ovvero il nostro modo di compensare la refrattarietà delle cose italiche con la creazione verbo-visuale, il nostro modo di sfogliare l’opacità delle cose presenti, e guardare oltre, dietro il muro dell’oggettività. E questo andrà inevitabilmente a scalfire la nostra identità tradizionale, un’identità che deve avere una durata. Oggi la letteratura, almeno in Italia, è una forma di sopravvivenza, una consegna al mittente da non mancare.

Carenza d’immaginario, carenza d’identità, carenza di qualità. Carenza di futuro. Non osiamo immaginarci il futuro italico, ma siamo stanchi d’incipriare il presente. La qualità della nostra vita dipende anche dalle opere che i nostri autori coevi sanno e pretenderanno di produrre. Questa è la responsabilità che ci si presenta davanti. Si deve tentare, rischiare tutto, reinventare un linguaggio, captare le emergenze – cioè quello che viene fuori da questi tempi, e manca ancora di parola. E prefigurare le nostre nuove facce, desiderando e recuperando le facce altrui, la nostra tradizione polverosa. Facce di un passato che, oramai staticizzato tra monumenti impercettibili, libri di testo e retoriche varie, ci spinge sempre più verso un futuro già pari a zero.

Intensità e durata, si è detto. Se azzardiamo ad applicarle a una visione magnetica – da campo magnetico – delle opere letterarie, queste prevedono spostamento. Lo spostamento prevede adattamento creativo della forma, ovvero metamorfosi. Questa, lo si è detto fino alla nausea, è una delle qualità costitutive del romanzo, il prodotto della sua origine epico-orale (dispersione assoluta e semina della sua avventura), del suo ibridare generi (il romanzo è un grande cannibale, una tessitura aperta come la tela navajo dell’Emilio Cecchi in Messico), del suo pensare e criticare se stesso (il romanzesco che guarda se stesso, Don Quijote che legge le sue avventure stampate), cercando di acciuffare senza tregua allo stesso tempo quel Reale traumatico che stiamo vivendo – il fantasma della cibernetica calviniana, che non si vede, ma pressa. E, prima o poi, ritorna.

Perché dire Italia oggi cosa significa? Non è qualcosa che ha a che fare con il dolore spettacolarizzato di una progressiva mancanza di qualità di vita? Italia è un’espressione senza referente, un sipario desiderante senza scena desiderata, ma con molti mésententes e différends, disaccordi e dibattiti, con tante tracce e traumi da esplorare. Per questo c’è forse il bisogno di tentare opere metamorfiche, mutanti e cosmiche, che tocchino il cielo universale per riflettere la piccola zolla particolare e redimerla, emisferi dove la nostra faccia – perché noi, italiani, con l’identità, ci rimettiamo pure la faccia – si possa rispecchiare deformata, per scorgere i cambiamenti dei connotati e delle costellazioni, domani. Lavorando di fantasia, irrispettosamente, anche sulla nostra Storia senza capo né coda.

Parlare di romanzo, o di racconto in prosa, di per sé è parlare di qualcosa che non è, ma che sarà, qualcosa di volto al futuro anche se scritto nel passato remoto. Parlare senza timore di qualità, oggi, nella nazione italiana, parlare di complessità, come fanno altri in altri frangenti da altre prospettive, parlare di avventura (come metamorfosi, durata e intensità del nostro raccontare e come potenza dell’immaginario), significa avere fiducia, non solo in noi stessi (cosa che da tempo ci manca), ma anche nella durata della parola. Significa auspicare un futuro duraturo, ma non per questo conservativo, della nostra identità. Un futuro parzialmente libero, temporaneamente autonomo. Diciamo durata, non necessariamente ripiego morale o moralistico della parola. Responsabilità della posta in gioco, non civismo sbandierato e, quindi, spettacolarizzato.

Le nostre opere, in questo orizzonte di senso in modificazione repentina, saranno l’arco perfetto e intagliato pronto a risuonare, la freccia sarà il nostro occhio critico pronto a fendere l’aria, la qualità sarà l’intensità con cui tiriamo la corda e lanciamo. Seppure nel disastro dell’immaginario italiano, un punto d’appoggio e un tentativo per essere buoni arcieri ancora dobbiamo e possiamo farlo. Anche da una posizione sbilenca, minoritaria, ridicolmente caparbia.

Alessandro Raveggi e Enrico Piscitelli

NYTIMES

El presidente de EE.UU.  Barack Obama ha instado a los estadounidenses  a protegerse contra ataques cibernéticos en un video publicado en el sitio web de la Casa Blanca.

“Nuestras redes digitales son fundamentales para nuestra seguridad nacional, nuestra superioridad militar y seguridad pública. Pero ésta dependencia también nos hace vulnerables a un ataque cibernético de aquellos que nos quieren hacer daño “, dijo Obama en el vídeo.

Llamó a la amenaza de ataques cibernéticos uno de los más graves desafíos a la seguridad nacional y económica a los que se enfrenta los EE.UU., e instó a las empresas y los individuos a poner en línea un mayor cuidado.

Obama dijo que “pronto” nombrará a un coordinador de seguridad cibernética para dirigir una oficina  responsable de asegurarse de que la defensa de las redes del país se convierte en una prioridad de seguridad nacional.

Se anunció por primera vez la nueva oficina en mayo y ha sido criticado por no nombrar a un líder antes. En agosto, el ex jefe de seguridad cibernética para la administración renunció y  dijo al Washington Post que estaba cansada de esperar a la nueva persona asignada.

Este discurso  la Casa Blanca lo calificó como el primero en su tipo por un presidente de EE.UU., Obama dijo que el sector privado, que es propietario y opera la mayoría de las redes, tiene la responsabilidad de asegurarlos. Pidió que las asociaciones públicas y privadas garanticen la seguridad y la privacidad.

“En última instancia todo se reduce a cada uno de nosotros como individuos”, dijo.

Instó a la gente a seguir tres principios básicos de seguridad:

- Mantener la seguridad y el software de sistemas al día, y guardar e-mail de sospechosos,

- Siempre sepa con quién está usted tratando en línea,

- Y nunca dé su información personal o financiera hasta que no compruebe si el destinatario es legítimo.

La National Cyber Security Alliance elogió el llamado del presidente a la acción.

La Casa Blanca  había designado a principios de octubre como el mes de sensibilización de seguridad cibernética.

]]> http://traiminromaniasiastaneocupatottimpul.wordpress.com/2009/10/06/pokemonii-au-facut-senzatie-la-targul-de-tehnologii-de-la-tokyo/ Tue, 06 Oct 2009 11:58:05 +0000 Teodor http://traiminromaniasiastaneocupatottimpul.wordpress.com/2009/10/06/pokemonii-au-facut-senzatie-la-targul-de-tehnologii-de-la-tokyo/

Ne asteapta o lume cu totul noua, intr-un viitor nu foarte indepartat. Cel putin asa ne promit sutele de expozanti prezenti la Targul de tehnologii de la Tokyo.

Daca robotii umanoizi au devenit o obisnuinta, asa-numitii pokemoni au atras toate privirile. Mai ales ca sunt proiectati sa circule in grup, fara a se ciocni unul de altul. Ii ajuta niste senzori speciali, care in viitor, vor fi folositi si in traficul rutier.

O alta inventie foarte cautata este o de telecomanda virtuala, care ne permite sa schimbam canalele TV sau sa modificam culorile de pe ecran, printr-un simplu gest, fara a atinge vreo tasta.s: showbuzz

He aquí mi primera meme.

Por el título podrían pensar que era una cosa turbia sobre sexo, drogas y Rock&Roll pero no lo es.

La pregunta de este meme fue cual fue la primera vez que probaste internet (que viene a ser como el primer escaseo amoroso) y cuando fue la primera vez que tuviste internet en tu casa (que viene a ser como consumar) junto a la edad en ambos casos y reenviarse a cinco blogs.

En mi caso fue en la casa de la cultura en Santa Cruz de La Palma sobre el año 1996 con ocho años y en casa fue el día de mi décimo cumpleaños (mi madre solo me dejaba usar internet veinte horas al mes).

Envío esta meme a:

Tunel carpiano
El ormitorrinco emascarado
La gaveta de la derecha
Sly Nation
Crucemos los dedos

Por cierto los que se pregunten porque tengo el blog parado es porque ando dedicado al 200% a mi nuevo proyecto: Tremendo Viaje

• Sádaba, Igor: Cyborg : sueños y pesadillas de las tecnologías. Barcelona : Península, 2009

Desde siempre, la relación entre sociedad y tecnología ha sido intensa y conflictiva. Una relación que, en las últimas décadas, ha dado como resultado una suerte de híbridos compuestos o mezclas heterogéneas impredecibles. Con el nombre de cyborg se pretende denominar y dar alguna explicación a los seres humanos modificados tecnológicamente o a los robots cada vez más humanoides, por no hablar de los engendros emergentes de las probetas biotecnológicas y de la ingeniería genética.

Este libro rastrea los antecedentes y la génesis de ese ente extraño que es el cyborg, sus formas y algunos de los acalorados debates que suscita. Desde la ciencia ficción y la cibernética a los seres proteicos y la biología sintética, todas esas líneas históricas convergen en un cóctel agitado de utopías tecnológicas y pesadillas grotescas. Tras ellas, el cyborg se presentará como una metáfora suculenta de las sociedades en las que vivimos, atravesadas hasta la saciedad por las modernas tecnologías.

Otra manía cibernética que tengo es que no puedo dejar ninguna actualización sin bajar para después, lo tengo que hacer en ese momento que lo veo, ahhh además estoy checando todo el tiempo a ver si hay nuevas, para todo; iPhone app, computadora, tv, GPS, etc.

Loco no?

Matrix es una pelicula de ciencia ficción que ya es una trilogía y que aborda en clave de aventuras y acción los grandes problemas filosóficos del hombre y trata de responder -aunque sin resolver el enigma- múltiples preguntas que desde que el hombre es hombre han perturbado la conciencia humana impulsándola a ir más allá de la mera adaptación y conformidad.

Preguntas como quién soy yo, ¿cual es mi función en el mundo?,¿ es real la realidad?, ¿existe vida despues de la muerte?, ¿cual es el origen de la vida o del universo? ¿qué es el libre albedrio? ¿somos realmente libres o estamos determinados?, son los grandes temas que aborda la pelicula evidentemente con concesiones a la comercialidad: en este sentido la pelicula tiene una doble lectura puesto que puede verse como una pelicula de aventuras o de ciencia-ficción y un documental de divulgación sobre filosofía y neurociencia.

En este blog precisamente podemos encontrar un extenso reportaje grabado en video sobre las tres partes de la pelicula que explora el universo matrix, con escenas intercaladas tanto con los conceptos fundamentales que aborda la pelicula salpicadas con intervenciones de filósofos de la mente y diversos expertos sobre el tema de la conciencia, la teología o la computación. Como siempre sucede la diversidad acaba por romper el hilo argumental pero es un excelente repaso de las ideas filosóficas de todos los tiempos y sobre todo una excelente ocasión para recalcar su vigencia en el hombre contemporáneo.

Imagínese que existe un manto de celofán que cubre toda la tierra junto con sus accidentes, las montañas, los rios, las rocas y lo mares. Imagínese que usted vive en ese mundo donde lo que usted percibe no es la realidad en sí sino un simulacro de esa realidad envuelta en celofán.

Ahora suponga que esa simulación plastificada es en realidad un programa de ordenador que alguien creó para engañar sus sentidos y que usted creyera vivir en la realidad cuando en realidad está usted viviendo en una realidad empaquetada.

Ya está usted en Matrix, en la matriz del mundo virtual.

El manto terrestre de Remedios Varó

En este cuadro de la pintora surealista Remedios Varó podemos contemplar precisamente esta idea: en una torre un grupo de mujeres tejen continuamente un manto que cubre la tierra a las órdenes de una especie de monje que dirige sus actividades. El manto simplemente se desliza por los bordes de la torre y abarca toda la tierra.

Pero el manto tiene desgarros, descosidos, fisuras y orificios y es precisamente a través de ellos como algunas personas tienen acceso a la realidad-real siempre de un modo fragmentario o accidental.

La idea de que vivimos en un mundo simulado es tan antigua como la humanidad y en cierto modo Matrix es una versión moderna del mito de la caverna de Platón sobre el que hablé en un post anterior dedicado a Roger Penrose y que titulé “De sombras y asombros”. La idea original de Platón es que:

“sólo percibimos sombras, reflejos de la realidad, lo que percibimos no sería la realidad en sí sino proyecciones de un mundo, el de los Absolutos o Universales- que no podemos observar directamente y que contiene no pocos de los enigmas entre lo que llamamos conciencia y su relación con el mundo sensible, computable por la ciencia”.

Dicho de otra forma: la idea de Matrix y la idea de ese mundo platónico del que sólo percibimos sus sombras o reflejos es la misma idea.

Y para Platón la realidad-real es un mundo primario donde habitan las formas perfectas, los Absolutos. En Matrix lo que intuimos es que en realidad la realidad-real es el lugar donde habita la Verdad.

La novedad de la pelicula es que  ese mundo virtual está creado artificialmente por una especie de raza de vigilantes que aparecen como una red de mafiosos que cuidan y vigilan que nadie entre o salga de la matrix donde vivimos esclavizados y automatizados, atrapados por una especie de coerción militarizada que básicamente es una coerción mental, se trataria de una coerción que afectaría a nuestra percepción sobre la realidad.

Existe, sin embargo, un grupo de personas -hackers en realidad- que lo han conseguido y que viajan en una especie de nave desde la que pueden recrear el ambiente de Matrix a través del mismo juego que sus oponentes: con programas de ordenador. De manera que existe quien puede entrar y salir a voluntad de Matrix y que representan una especie de facción o resistencia disidente frente al dominio de los vigilantes. Este grupo de disidentes tienen además aliados en la propia Matrix como el personaje enternecedor de Oráculo, una matrona negra que conoce de antemano el futuro y sabe que es lo que Neo, el protagonista, hará antes de que él mismo lo sepa y que plantea un problema filosófico fundamental: ¿hasta que punto somos libres?¿estamos determinados o existe la libre elección? que nos lleva a la eterna paradoja respecto a Dios, ¿si Dios sabe qué vamos a hacer por qué no detiene el Mal?

La idea fuerza que extraje de este momento glorioso de la pelicula donde ella profetiza a Neo que no es el Elegido, es que el libre albedrío no es la posibilidad de elegir qué haremos sino que “aprés coup” de haber elegido algo nos planteemos por qué elegimos lo que elegimos.

El libre albedrío no consiste en elegir qué queremos hacer sino en averiguar por qué lo quisimos.

Y es precisamente la predicción de que no es el Elegido la que le lleva a darse cuenta de que lo es.

Ante la pregunta qué hacer, o qué elegir, Oráculo nos muestra la cara oculta de nuestras decisiones y el propósito de la vida de cada cual a través de la paradoja zen:

Ya sabes lo que harás: has venido al mundo para saber por qué lo hiciste.

O lo que es lo mismo el libre albedrio es en Matrix otra ilusión.

Que es lo mismo que decir que el propósito de la vida está en averiguar ese propósito. En ese dilema se debate Neo que ha sido identificado por Morfeo como El Elegido, aunque él no sabe a a qué atenerse  y tiene muchas dudas sobre esa misión en la que Morfeo cree ciegamente.

Las reminiscencias religiosas, históricas y míticas recorren transversalmente varias civilizaciones, existen en la pelicula elementos judaicos  (las dudas de Neo sobre su misión), oraculares procedentes de la función délfica griega, la misma figura del Redentor o Mesias anunciado procedente de las religiones monoteistas, la figura del  Gran Arquitecto que procede de la masoneria y la idea de renacimiento-resurrección que se encuentra latente en determinadas imágenes donde las personas son guardadas en una especie de incubadoras cuando pasan desde Matrix hasta el mundo real. Todo parece indicar que este tránsito no es fácil sino que requiere una elección previa (tomar una cápsula azul o una cápsula roja) y un periodo de incubación que recrea el nacimiento de un nuevo ser.

La mayor parte de las personas optan por quedarse en Matrix donde tienen algunos placeres compensatorios (la alusión a la comida es constante en la pelicula) y de aquellas que optaron por vivir en el mundo real; tambien existen traidores que tratan de pactar con los guardianes para vender a Morfeo que es el único que tiene en su poder las claves para acceder a Sion.

Al parecer Sion -otro nombre de resonancias biblicas- es la tierra prometida de la humanidad y que se encuentra en el centro de la tierra, Sion ha de ser preservado de Matrix puesto que es el ultimo reducto que puede dar garantias a los disidentes de que existe un núcleo de resistencia que no se encuentra entre los accesos directos de Matrix y sus guardianes.

Sion ha de ser preservado con el sacrificio si fuere menester de todos los humanos que optaron por vivir en la realidad y que son ahora activistas en contra de Matrix.

Los guardianes al parecer tambien tienen sus razones para ser o parecer tan malos, al decir de uno de ellos:

“Al principio Matrix fue creada para hacer al hombre feliz, pero no fue posible, la estupidez del género humano provocó el abandono de cosechas y hambrunas generalizadas, desórdenes que amenazaron con hacer sucumbir a la humanidad entera”.

Una alusión al mito del Jardin del Edén que viene a redundar en la idea de que Dios castigó al hombre por alguna razón derivada de su vanidad o de la corrupción. Hubo que poner límites a los hombres para hacer de las comunidades lugares laboriosos y seguros para el colectivo humano lo que dió lugar seguramente a la primera aparición de tabúes y prohibiciones. Algo desde entonces pasó a ser ilegal y Matrix parece que se ocupó de disminuir las  potencialidades psíquicas y sus inmensos poderes destinando grandes recursos a la obstaculización de las pulsiones individuales. Una verdadera alegoría del nacimiento del inconsciente y de la represión psicológica.

Matrix plantea la idea de que el hombre tiene capacidades insospechadas que sólo pueden llegar a evaluarse saliendo de Matrix. existirian asi duplicados de cada persona y de cada subjetividad uno en cada mundo, una reducida a la precariedad -los estados de conciencia ordinaria- y otro estado multipotencial donde los que optaron por la cápsula roja pueden aprender casi sin límites cualquier cosa trasplantando estos aprendizajes desde el ordenador. Matrix invoca de este modo un hombre posthumano mitad maquina y mitad humano tal y como se imaginan algunos profetas de la nueva era como Raymond Kurzweil con inmensos poderes mentales.

Aunque la película es bastante pesimista con el Mal que parece sobrevivirá tanto a Matrix como al mundo real, tampoco parece que podamos aspirar a la inmortalidad, aunque tal y como nos dice Morfeo en la pelicula: morirse en Matrix no es lo mismo que morir en el mundo real, al fin y al cabo para que el cuerpo muera ha de morir la mente y nos deja con la ambigüedad de saber si realmente la mente muere en el mundo real o solo en Matrix.

Dejando aparte los tópicos necesarios para hacer de esta pelicula un producto comercial creo que se trata de una trilogía muy interesante y que vale la pena ver, no tanto para plantearse si existe un mundo real que no podemos ver como si no existirá una amputación humana al sentido de la Totalidad, concretamente me refiero a la parte femenina o emocional de nuestra personalidad que considero una reserva espiritual del mundo, si es que alguna vez las mujeres se convencen de ello y pasan a la acción.

Pero hemos de ser pacientes al fin y al cabo llevamos 50.000 años de hegemonia cognitiva y solo unos 50 años de feminismo privilegiado. El camino es largo porque esa parte femenina amputada no es la Verdad en el sentido de Matrix sino la mitad de la Verdad, pero sin desvelarla no podremos conjugar los opuestos que definen lo humano. Lo cognitivo y lo emocional han de volver a fundirse y renacerá un hombre nuevo tal que en Matrix.

El peligro naturalmente está en que las mujeres -a su vez- tambien han interiorizado esos valores cognitivos y masculinos y será dificil convencerlas para equilibrar la balanza, de hecho sigue siendo más fácil para un hombre ser femenino que para una mujer conectar con su parte femenina.

Pero mientras llegamos a eso la pelicula nos adelanta la receta infalible: el amor entre Neo y Trinity parece ser la unica posibilidad de redención para el hombre, fuera de Matrix claro.

Una buena web sobre la filosofia en Matrix

La globalización según José Saramago, Pérez Esquivel, Carlos Taibo, Eduardo Galeano, Jean Ziegler, José Vidal Beneyto, Sami Naïr, Ignacio Ramonet, José Bové, María José Fariñas, Françoise Houtart, Manu Chao, Giovanni Sartori, Casaldáliga, Toni Negrí, Avi Lewis.

Por Yaiza Martínez de Tendencias Científicas.

Investigadores del Brain Mind Institute de la Escuela Politécnica Federal de Lausana, en Suiza, aseguran que, en una década, estará desarrollado el primer cerebro artificial. El modelo consistirá en una compleja reproducción informática que reflejará las interacciones neuronales y otros mecanismos que posibilitan el procesamiento de la información por parte del cerebro. Este logro científico permitirá unificar todo el conocimiento acumulado por la neurociencia durante 100 años, y también vislumbrar qué sucede en el cerebro humano cuando éste se ve afectado por enfermedades que nadie comprende, pero que afectan a millones de personas.

En diez años habrá sido creado un cerebro artificial capaz de replicar las funciones del cerebro humano, afirma el neurocientífico Henry Markram del Brain Mind Institute perteneciente a la Escuela Politécnica Federal de Lausana (Suiza), en un artículo publicado por el servicio europeo de noticias AlphaGalileo.

Markram, que trabaja en el Proyecto Cerebro Azul (el Blue Brain Project ) de dicho Instituto desde hace años, señala además que un cerebro artificial es ya “técnica y biológicamente posible”, y que la única incertidumbre que queda para su desarrollo es financiera, porque el proyecto es “extremadamente caro”.

En cambio, la complejidad de la mente humana no supone una barrera para la creación de la réplica: “por supuesto que el cerebro es extremadamente complejo porque tiene trillones de sinapsis, billones de neuronas, miles de millones de proteínas y miles de genes. Pero estos números son finitos y la tecnología actual es altamente sofisticada, lo que nos permitiría realizar la ingeniería inversa necesaria rápidamente”, asegura el científico.

Unificando la información

Un ejemplo de la potencia tecnológica actual son los robots ya existentes, capaces de procesar información a una velocidad decenas de miles de veces más rápida que la de la mente de científicos y técnicos humanos.

Resuelto el obstáculo de la tecnología, el proyecto se enfrenta, sin embargo, a un gran desafío: el del exceso de información, porque 100 años de investigación en neurociencia han producido millones de datos y un extenso conocimiento que jamás han sido reunidos y aprovechados completamente.

Markram señala que hoy día “nadie sabe realmente lo que comprendemos ya del cerebro”. Por esa razón, “un modelo de éste serviría para reunir todos los conocimientos y permitiría probar cualquiera de las teorías que se tienen sobre su funcionamiento”.

El mayor reto es comprender cómo los patrones eléctrico-magnético-químicos de la materia gris generan nuestra percepción de la realidad. Según Markram: “creemos que vemos con los ojos, pero en realidad la mayor parte de lo que vemos es una proyección de nuestro cerebro. Por tanto, ¿qué vemos realmente cuando observamos algo que está “fuera” de nosotros?”

En los últimos 15 años, el trabajo de Markram y sus colaboradores ha consistido en recopilar cientos de miles de pequeñas porciones de datos que podrían ser reunidos en el modelo a desarrollar, para vislumbrar cómo es un microcircuito cerebral. Ésta es la parte de la investigación que, según él, es la más emocionante.

Secretos revelados

En dicho modelo se reflejarán, además de todos los datos recopilados, algunos de los secretos del cerebro humano descubiertos por los investigadores.

Por ejemplo, los científicos se han sorprendido al constatar que principios muy simples permiten a billones de neuronas interconectarse unas con otras.

Por otro lado, para la neurociencia el modelo supondrá inmensas posibilidades, afirma el científico. Entre ellas, la de entender enfermedades cerebrales (como la esquizofrenia, la depresión o el autismo) que aún no han podido comprenderse, pero que afectan a millones de personas.

Estas enfermedades provocan que circuitos, neuronas o sinapsis dejen de funcionar correctamente y, con ellos, el procesamiento de la información que llega al cerebro a través de los sentidos. En realidad, todavía no se sabe a ciencia cierta qué es lo que sucede cuando el cerebro se enferma.

Por último, el cerebro artificial tendrá la ventaja añadida de permitir que los millones de experimentos realizados con animales cada año para intentar comprender dichas enfermedades sean sustituidos por pruebas directamente efectuadas en el modelo, explica Markram.

Compleja reproducción informática

Pero, ¿qué es o en qué consistiría el cerebro artificial? El modelo del cerebro humano que pretenden crear los científicos del Proyecto Cerebro Azul será en realidad una reproducción informática altamente compleja.

La intención de los científicos es crear una modelización informática de los circuitos neuronales, con la finalidad de descubrir sus mecanismos. Para ello, esta reproducción informática deberá comprender todos los niveles del cerebro, incluido el molecular.

El modelo será tridimensional y se llevará a cabo en varias fases. La primera de las fases se centrará en el neocortex, que es una de las zonas cerebrales más extensas y misteriosas del cerebro.

En la segunda de las fases se desarrollarán dos modelos más, el modelo molecular y el del sistema neocortical. El proceso concluirá con una tercera fase, en la que el modelo completo será estimulado y observado, para ver como se comportan las diferentes partes del cerebro.

La idea general es que en el proyecto se fusionen los conocimientos biológicos con los recursos informáticos, de manera que pueda realizarse a través de un programa informático un mapa detallado de los circuitos cerebrales. El cerebro artificial contará asimismo con técnicas de simulación virtual, que ofrecerán posibilidades inéditas de visualizar experiencias neuronales a nivel de microcircuitos.

Sitio Fuente: http://bit.ly/fK71D

Kevin Warwick es un profesor de cibernética que ya se ha implantado varios dispositivos electrónicos en su cuerpo. Piensa que en un futuro no muy lejano todos llevaremos microchips implantados en nuestro organismo. Con ellos podremos explicar sin palabras nuestros sentimientos, recuerdos o ideas.(…) También aprenderemos un nuevo idioma en cuestión de horas, aumentaremos hasta límites increíbles nuestra virtud para almacenar datos en la memoria y podremos enchufarnos directamente al ordenador para bajarnos la información que necesitemos o actualizar nuestro cerebro. Warwick es profesor de cibernética de la Universidad de Reading, en Inglaterra, y la mayor pasión de su vida son los robots. Lleva más de 15 años investigando cómo compensar nuestras limitaciones y potenciar nuestras habilidades mediante el implante de un entresijo de chips. Incluso se ha utilizado a sí mismo como conejillo de indias para convertirse en protagonista de algunos de los experimentos más revolucionarios en esta área de la ciencia. De hecho, hace 11 años se convirtió en el primer hombre-máquina, implantándose un chip en el antebrazo. Era un transmisor de radiofrecuencia con el que controlaba las puertas, las luces y la temperatura del pasillo y los despachos del departamento.
Según Warwick podría ser de utilidad  para personas discapacitadas o epilépticas. Los ciberimplantes pueden contener información sobre la medicación que necesitan estos últimos, de manera que, si sufren un ataque, el médico de urgencias podrá saber qué tratamiento seguir. En 2000 se implantó en la muñeca un artefacto bastante más complicado que el anterior chip. Tenía más de un centenar de electrodos conectados a sus nervios, y con el podía controlar una mano robótica a distancia que reproducía sus movimientos. Hay otras muchas más aplicaciones; hace poco se implantó un electrodo que unía su sistema nervioso a un ordenador.

También su mujer se implantó otro microchip y lograron establecer una forma muy básica de comunicación telegráfica, de un sistema nervioso a otro. Explica que desea ser ciborg por dos motivos. Por un lado, un interés meramente científico, “quiero probar hasta dónde puede emplearse la tecnología para ayudar a las personas con discapacidades. Me gustaría que los que padecen parálisis parcial fueran capaces, por ejemplo, de conducir con el pensamiento, -explica Warwick-; por otro lado, y quizás sea esa la razón principal, se trata de darnos cuenta de lo pobres que somos los humanos mentalmente y de cómo podemos aprovechar la tecnología para mejorar nuestras habilidades cerebrales”.

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EN EL CUARENTA ANIVERSARIO DEL ALUNIZAJE DE AMSTRONG, COLLINS Y ALDRIN

Multitud conmemora a su manera la llegada del hombre a la Luna. Os ofrecemos dos textos muy dispares, que además se acercan al acontecimiento de forma –por así decir- asintótica, bordeándolo, evitando el enfrentamiento directo.

El primero, por razones, obviamente cronológicas: cuando Clynes y Kline redactaron el texto, la conquista del espacio aún no era una realidad tangible, sino más bien un proyecto a largo o medio plazo en el que, por otro lado, los hombres de ciencia y los ingenieros estadounidenses se disputaban el prestigio internacional frente a la superpotencia enemiga, la URSS. El texto en cuestión (Cyborgs & Space) se publicó en forma de artículo en la revista  Austronautics en septiembre de 1960 y es sobre todo conocido por ser el primero en el que aparece el término Cyborg en un contexto tecnocientífico. En él, los autores argumentan la necesidad de modificar el organismo de los viajeros espaciales por medios electro-químicos con el fin de permitir su adaptación a entornos cuyas condiciones difieren de las terrestres. Que yo sepa, es la primera vez que el texto se ofrece en castellano.

El segundo se publicó exactamente nueve años después del primero y apenas unos tres meses después del primer alunizaje. Apareció en las páginas del último número de la revista internationale situationniste y su autor es el venezolano Eduardo Rothe. Su contexto, perspectiva y orientación son, pues, muy diferentes del anterior. La lectura del acontecimiento es política, más que científico-ingenieril: la ciencia y la técnica modernas –viene a decir Rothe- han sido sometidas a las necesidades del capital; sin embargo, no se trata de una fatalidad:  bastaría con liberarlas y reintegrarlas revolucionariamente en el marco de una comunidad de “amos sin esclavos” para que dejasen de ser instancias alienantes y se convirtieran en instrumentos de emancipación.

[Traducción de los textos: Diego L. Sanromán]

* * *

LOS CYBORGS Y EL ESPACIO

Manfred Clynes & Nathan Kline (1960)

Los viajes al espacio suponen un desafío para la humanidad no sólo tecnológica sino espiritualmente, en tanto en cuanto invitan al hombre a tomar parte activa en su propia evolución biológica. Los avances científicos del futuro podrán ser utilizados para permitir la existencia humana en entornos que difieren radicalmente de aquellos producidos por la naturaleza tal como la conocemos.

La tarea de adaptar el cuerpo humano a cualquier entorno de su elección será cada vez más fácil gracias al creciente conocimiento del funcionamiento homeostático, cuyos aspectos cibernéticos, por el momento, sólo están comenzando a ser comprendidos e investigados. En el pasado la evolución operaba alterando las funciones corporales para adaptarse a diferentes entornos. Desde ahora, será posible conseguirlo hasta cierto punto sin alterar la herencia mediante modificaciones bioquímicas, psicológicas y electrónicas ajustadas al modus vivendi humano actual. [DESCARGAR TEXTO COMPLETO EN PDF]

- ARTÍCULO ORIGINAL EN INGLÉS.

LA CONQUISTA DEL ESPACIO EN EL TIEMPO DEL PODER

Eduardo Rothe (1969)

1
La ciencia  al servicio del capital, de la mercancía y del espectáculo no es otra cosa que el conocimiento capitalizado, fetichismo de la idea y del método, imagen alienada del pensamiento humano.

2
Hace tiempo que el poder del conocimiento se ha transformado en conocimiento del poder. La ciencia contemporánea, heredera experimental de la religión de la Edad Media, cumple –en relación con la sociedad de clases- las mismas funciones: compensa con su eterna inteligencia de especialista la estupidez cotidiana de los hombres. Canta en cifras la grandeza del género humano, cuando no es otra cosa que la suma organizada de sus limitaciones y de sus alienaciones. [DESCARGAR TEXTO COMPLETO EN PDF]

[Desearía agradecer la ayuda involuntaria e inconsciente que me ha prestado Igor Sádaba en la traducción del artículo de Clynes y Kline; unos cuatro o cinco párrafos de mi versión no son, en realidad, míos, sino suyos y pueden encontrarse en el segundo capítulo de su libro Cyborg. Sueños y pesadillas de las tecnologías. DLS]

Hace algunos posts escribí uno sobre la hipótesis de Penrose acerca de la imposibilidad por parte de los ingenieros cibernéticos de computar determinadas prestaciones que son -segun Penrose- exclusivas de la conciencia humana.

En uno de esos post me referí al “ojo clinico“, otra de estas prestaciones de la conciencia humana es lo que entendemos como sentido común, el menos común de los sentidos segun la voz popular. Aqui está la definición que propone la wikipedia sobre este concepto, pero yo voy a darles mi propia definición  de este asunto.

Y lo que quiero decirles es que no voy a definir qué es el sentido común.

Y no voy a hacerlo porque en una definición siempre queda algo por afuera de ella y que pone en cuestión a la propia definición , de manera que voy a apelar a su sentido común, es decir a su capacidad intuitiva para que me siga en los argumentos que pienso vertir en este post sobre “el sentido común”.

Todos ustedes comprenden lo que significa esta palabra, de modo que ¿para qué serviria definirla? Sólo serviría para añadir confusión sobre algo que hacemos espontáneamente y que nos sirve para orientarnos en este mundo tan difícil en el que tenemos que lidiar con dilemas complejos y complicados de resolver por otros medios como nuestra inteligencia de serie.

El sentido común es precisamente eso que usted hace para sobrevivir en su trabajo, en su familia o en esta sociedad: la aplicación de un código de reglas no escrito en parte alguna pero que es de fiar porque representa un consenso, probablemente un consenso inexplicable desde el punto de vista racional pero un consenso práctico,un mapa de la realidad al fin.

Al sentido común le pasa lo mismo que al sentido del humor, no consiste sólo en reirse de cualquier chiste o broma, el sentido del humor trata de las sutilezas de lo risible. Se trata de algo que está mas allá de las reglas que gobiernan una inteligencia racional y que pone en un verdadero aprieto a los ingenieros que tratan de emular la mente humana a través de la implementación de reglas en una máquina. El sentido común (y también del humor) es una de las patatas calientes con que se enfrenta la robótica a la hora de insertar esta prestación en esas máquinas que tratan de parecer -más que ser- inteligentes del todo.

Esta dificultad procede de un hecho que voy a explicarles enseguida.

A la hora de programar un robot o un sistema inteligente podemos hacerlo de dos formas, una es de arriba-abajo de lo más universal a lo particular y otra de abajo-arriba de lo particular a lo universal. De arriba-abajo significa que programamos la máquina sabiendo de antemano el resultado final de nuestra opción, el ejemplo más común es el ajedrez, esos programas que juegan al ajedrez con nosotros y que casi siempre nos ganan, a los que no somos maestros ajedrecistas.

El ajedrez es un juego que conoce de antemano su propósito: dar mate al rey, a partir de ese objetivo construye toda su inteligencia.

A partir de ese propósito se encaja todo el sistema de desarrollo de la programación. No se trata naturalmente de decirle al programa todas y cada una de las jugadas posibles sino más bien de que conozca las reglas, los trucos y alguna secuencia de aperturas asi como los movimientos de cada pieza pero lo más importante es que tenga en su memoria una correcta ubicación de las piezas en el tablero y que pueda elegir la mejor opción de entre las posibles. Los programadares de juegos de ajedrez pasan mucho tiempo tratando de implementar en sus programas una correcta ubicación de las piezas en el tablero mas que analizar movimiento a movimiento cual es el mejor.

La computación de arriba-abajo consiste en trabajar sin una sistemática jugada a jugada sino más bien en una visión global de conjunto.

La computación de abajo-arriba sin embargo funciona al revés y sirve para construir sistemas inteligentes que no tiene de antemano un modelo concreto al que referirse, por ejemplo los sistemas de reconocimiento de rostros. Lo que hacen estos sistemas es descomponer el rostro obervado -que por definición no sabe el sistema si conoce o no conoce- en elementos analizables, color, forma, sombra, contornos, etc. De los datos que extrae construye una hipótesis que puede coincidir o no con lo que anda buscando, pero el sistema trabaja a ciegas, en el sentido de que sólo puede computar los trozos que va obteniendo de su análisis para llegar a una conclusión final.

La robótica ha progresado mucho en aquellos sistemas que trabajan de arriba-abajo y un poco menos en aquellos sistemas de operan de abajo-arriba, lo que viene a señalar que la inteligencia tiene que ver con el hecho de captar de un vistazo una totalidad y luego compararla con los datos del procesamiento de abajo-arriba. Seguramente eso que lo que hacemos nosotros los humanos: primero adelantamos una hipótesis sobre lo que estamos viendo y luego la comparamos con los datos que procesamos de abajo-arriba y que confirman o desconfirman la citada hipótesis.

Es por eso que el sentido común, del mismo modo que la intuición son dificilmente computables -porque no sabemos de antemano que es lo que hay que captar- y sin saber qué es lo que hay que captar es dificil darle a la máquina las instrucciones sobre cómo hacerlo.

El sentido común por otra parte es una prestación de la mente humana de alto valor epistemológico y adaptativo porque nos permite librarnos de conflictos que con la computación simple de reglas no tendrian solución.

Voy a poner un ejemplo a propósito de un debate mediático que ha aparecido este fin de semana sobre si la desnudez en público, en las ciudades es o no tolerable.

Hay quien piensa que cada persona tiene el derecho de aparecer en público como quiera, desnudo de torso o totalmente, mostrar sus axilas sudorosas o peludas al personal cuando no los pechos o culaquier otro órgano de su cuerpo.

Y hay quien piensa que por civismo, decoro, moral o estética estos desnudos no son tolerables porque reinvindican el derecho de no contemplación de desnudos ajenos.

Los jueces no saben que hacer puesto que en España no hay ninguna ley que impida a los nudistas aparecer en bolas por cualquier lado. En España sólo está prohibido el exhibicionismo sobre el que volveré más abajo.

Los politicos piensan que hay que regular el asunto antes que se desmadre del todo, como hicieron, con mal resultado con el botellón.

Pero hay quien tambien piensa que el Estado con su mania de regularlo todo acabará por sacarse de la manga una ley que necesariamente será una injerencia -una más- en la libertad individualcomo ya sucedió con el tabaco.

¿Qué hacer entonces, como compaginar las verdades que unos defienden con las verdades también legítimas que otros proclaman?

Se trata de un ejemplo de cómo las conductas humanas no pueden ser reguladas mediante reglas, en este caso juridicas. En realidad no hay nada a lo que acogerse, ningun fundamento al que apelar en un estado laico y moderno: ¿moral, decoro, estética, salubridad, pecado?

Solamente ese concepto vago del civismo puede permanecer en pie como ultimo fundamento para evitar los desnudos en público, un concepto que por otra parte no es capaz de disuadir a aquellos militantes de la causa nudista que reivindican espacios para el desnudo o incluso aquella vieja máxima de que “cada uno que haga lo que quiera”, sin contar con lo que de transgresión conlleva el desnudo en si mismo y que atrae a mucho personal.

Si yo fuera un programador de robots lo tendría dificil para implementarle reglas para que supiera como vestirse en depende qué lugares. Porque un robot no tendría por definición sentido comun y habría que explicitarle de manera muy concreta y sistemática que la forma de vestirse tiene que ver con el entorno en que se encuentre. Lo que significa que el vestido comunica algo sobre la intencionalidad del individuo y que la forma de vestirse depende en todo momento del contexto.

No es lo mismo estar en top-less en una playa que en una piscina, no es lo mismo andar desnudo en un camping nudista que en la Gran Via madrileña, no es lo mismo andar con el torso desnudo en una terraza de cualquier playa que en un autobús o ir en bañador en el paseo maritimo que en la consulta del médico.

No es lo mismo vestirse para una fiesta que para un entierro y que el escote tolerable en una mujer depende del lugar donde se exhiba. Tampoco es lo mismo cuando uno sólo se representa a si mismo que cuando se está representando a otros, cuando uno va a su trabajo o cuando uno está de vacaciones, etc.

Como puede observarse la dificultad procede de arriba-abajo: del contexto a lo particular. La dificultad para enseñarle a un robot no procedería tanto del listado de reglas sino de la anticpación de los distintos contextos en los que puede encontrarse.

En los humanos hay además otra dificultad sobreañadida y es la discriminación entre desnudez y exhibicionismo. El exhibicionismo se considera un delito pero no la desnudez, ¿cómo saber cuando la desnudez contiene una intencionalidad exhibicionista?

El exhibicionismo puede definirse como una conducta de exhibicion -usualmente de genitales- con el fin de conseguir en el espectador el asombro, la sorpresa o la perplejidad con fines sexuales. En la práctica el exhibicionismo es un delito que sólo se aplica a varones, no considerándose asi el evidente exhibicionismo de tetas , bragas insinuadas y escotes que las mujeres de hoy realizan incluso en entornos laborales. De hecho no conozco ningun caso de procesamiento judicial a ninguna mujer y si algunos casos a hombres que exhiben sus penes aunque con intencionalidad sexual oscura.

Significa que la frontera entre exhibicionismo y desnudez es una delgada linea donde es necesario encontrar una intencionalidad de invitación o de acoso sexual para que sea considerada una acción juridicamente reprobable.

Pero sabemos que el cerebro humano se encuentra siempre presidido por la intencionalidad, lo que viene a significar que en la desnudez siempre hay una intencionalidad.

Les dejo a ustedes que elijan segun su propio sentido común cual es la intencionalidad más frecuente en aquellos que se muestran desnudos.

Naturalmente no es siempre la sexual, en la fotografia de arriba pueden ustedes ver que estos ciclistas no pretenden encender los ánimos de sus espectadores sino promocionar el cicloturismo.

Hasta un robot medio tonto podría comprender que a veces para hacer publicidad de algo hay que llamar la atención y una buena forma de llamar la atención es mostrarse desnudo por la calle aun yendo en bici.

Cosa que no podria suceder en un camping nudista: alli los que llaman la atención son los que van vestidos.

Y que demuestra que el desnudo comunica algo en función del contexto en el que se produce y que apela a una función de esa parte del cerebro que percibe totalidades y que llamamos sentido común.

El sentido común es la única forma de resolver este tipo de conflictos entre partidarios y detractores de una determinada conducta y que engloba también otro tipo de conductas muy en la picota de la atención pública :el ruido nocturno producido por locales de ocio es otro de estos ejemplos que no pueden resolverse con las reglas y que apelan al sentido común.

¿Pero entonces qué es lo que sucede, es que la gente ha perdido el sentido común?

Los humanos todos tenemos sentido común, lo que sucede es que se encuentra oscurecido por las creencias, por ejemplo los nudistas creen que la exhibición del cuerpo humano en su plenitud adánica es no sólo conveniente sino muy saludable, los que tienen calor se desnudan porque creen que los demás no tienen derecho a increparles, los que huelen mal creen que tienen derecho a no ducharse y que los que están obligados a convivir con ellos se quejan por vicio y  asi. Cuando sacamos el sentido común de nuestras vidas estamos condenados a la confrontación porque las creencias individuales se encuentran en el mismo plano de computación: mi creencia es tan buena como la de mi vecino.

Las creencias lo relativizan todo y son por definición impositivas: se encuentran en permanente pugna con sus vecinas pero el sentido común – y los valores- – lo jerarquizan de nuevo: con la idea de que no todas las opiniones tienen el mismo valor aunque tengan el mismo derecho.

Es por eso que los robots del futuro podrán simular que tienen sentido común: despojándoles de creencias acerca de sí mismos y de sus derechos a hacer lo que les venga en gana.

Asi y todo carecerán de sentido común auténtico y hasta cualquier choni sabrá -otra cosa es que lo haga- que andar en bolas por la calle no sólo es una provocación sexual sino un acto de incivismo. Peor si encima no está de buen ver.

Otra cuestión que tiene que ver con el sentido común es la tolerancia de los espectadores que asisten con sonrisas benevolentes a estos desfiles. La mayor parte de personas con sentido común no sólo no nos desnudamos en público sino que además hacemos como que no hemos visto, sentimos la vergüenza de ellos en nuestra mirada y asi los redimimos.

Necesitamos una ciencia ampliada, un nuevo concepto de ciencia para abordar los problemas que nos plantea la mente pero no veo ninguna razón para hacer una ruptura con la ciencias clásicas.

Roger Penrose

“Sombras en la mente” es un libro sobre neurociencia, computación y matemáticas escrito por Roger Penrose en 1994  después del éxito editorial que supuso “La nueva mente del emperador” del que es -de alguna forma- su continuación, al menos en el sentido de que Penrose aprovecha casi la mitad del libro a corregir y ampliar a sus puntos de vista explicitados en aquel texto y a  defender su posición filosófica -¿definitiva?- de la mente y a rebatir (demasiado espacio consumido en eso) a sus opositores que evidentemente proceden tanto del campo de la IA fuerte como del mentalismo más furibundo.

No es de extrañar que Penrose recurra al termino “sombra” para hablarnos de su teoria de la mente. Al fin y al cabo Penrose es un platónico y el término “sombra” pertenece a las ideas de Platón -explicitadas en su mito de la caverna- sobre la forma en que nos relacionamos con el mundo sensible que percibimos. Según Platón sólo percibimos sombras, reflejos de la realidad, lo que percibimos no sería la realidad en sí sino proyecciones de un mundo, el de los Absolutos o Universales- que no podemos observar directamente y que contiene no pocos de los enigmas entre lo que llamamos conciencia y su relación con el mundo sensible, computable por la ciencia.

En este video hay una buena explicación del mito platónico.

Para que el lector se haga una idea de las posiciones y de paso se sitúe o cambie de opinión -si es que tenía alguna ya formada- acerca de todos estos problemas de la mente y su relación con el cerebro, listaré al menos tres de las posiciones más importantes en las relaciones que mantiene el cerebro humano con la computación lo que es lo mismo que decir las relaciones que mantiene el hecho mental con la ciencia.

1. Cualquier hecho mental es computable, no existe nada en la mente que pueda escapar de  su conceptualización física o matemática. Es la posición de la IA fuerte. Les llamaremos para entendernos fisicalistas.
2. Los hechos mentales tienen una parte computable y una parte no computable. Hay algo en la conciencia humana -su parte consciente- que no es de hecho computable. Es la posición de Penrose y los neoplatónicos.
3. La mente no es computable en absoluto. Nada en la conciencia humana puede ser reproducido en una escala cientificamente fiable. Se trata de la posición mentalista fuerte de los místicos que de alguna manera intentan prescindir de todo hallazgo neurobiológico, el representante más conocido de esta corriente sería Krishnamurti.

Nosotros procedemos de una cultura derivada de la clásica en unión con la tradición judeo-cristiana y no podemos -sin embargo- prescindir de las ideas que Tomás de Aquino nos legó , alla en el siglo XIII y que han pervivido hasta nuestra época, infiltrándose en nuestra mentalidad actual. Aquino bebió de fuentes diversas y exploró el fenómeno de la conciencia si bien reduciendo su campo de acción a todo aquello que pretendía demostrar: que la existencia de Dios es algo que puede deducrise de la simple observación del mundo. Recurrió a aportes – incluso de otras religiones- como las de Avicena o Averroes y otros intelectuales de relieve, esta vez ortodoxos como Alberto el Magno que abordaron el problema de los Universales antes que el propio Aquino.

Tomás de Aquino fue un intelectual, gracias al cual la teología cristiana pudo sobrevivirse a sí misma, no cabe ninguna duda de que es gracias a sus ideas que la teologia católica ha podido mantenerse en pie lejos de las teorizaciones contradictorias, cutres y reaccionarias de los primeros padres de la Iglesia que fueron los que inventaron sistemas de pensamiento (más bien creencias) fuertemente anticientíficos -antiaristotelicos- basados en la fe y en la denostación de las pruebas que procedían de la propia observación natural.

No cabe ninguna duda de que en gran parte los católicos de hoy piensan tal y como Aquino les propuso al lograr sintetizar la tradición platónica y  aristotélica con el dogma católico plagado de antinomias y contradicciones y dotarlo de argumentos sólidos basados en los clásicos.

De tal manera que hoy es muy dificil -aunque posible- ser platónico sin ser católico, cristiano, musulmán o judío o lo que es lo mismo: es muy dificil defender la existencia de un mundo de abstracciones o de Universales sin que nos venga a la cabeza la idea de un arquitecto universal, de un Dios todopoderoso y creador. Y este es uno de los curiosos y asombrosos fenómenos que mantienen a los hombres de ciencia apresados entre un materialismo reduccionista o un mentalismo anticientífico.

La ultima versión del misticismo anticientifico es la new age, la nueva era, un movimiento que combina una creencia con una descreencia, es decir la posibilidad de elegir una religión a la carta según las necesidades y el grado de conocimiento de cada cual. La posición mística no es en sí misma falsa ni verdadera pero el peligro de esta posición es que si resultara cierta fracasaria precisamente por ser incapaz de aglutinar en torno a sí fecundos pensamientos que pudieran aportar algo al bienestar de la humanidad tomada en su conjunto y que necesariamente deberia contemplar las contribuciones de la ciencia a la comprensión de lo mental.

Freud por ejemplo, y aunque todo el mundo le tiene por un materialista era en realidad un determinista mentalista: ignoró -como todavía ignoran los psicoanalistas de hoy- los hallazgos de la neurociencia de manera que existe una dificultad básica a la hora de discriminar quién es quién en este laberinto de las ideas actuales sobre el asunto.

Porque lo cierto es que muchos neoplatónicos o materialistas (fisicalistas) son en realidad místicos que no saben que lo son. Y para terminar de enredar el asunto es tambien cierto que gran parte de los neurocientíficos creyentes actuales son seguidores de la IA fuerte. La confusión es tal que hoy es imposible saber qué es lo que defiende cada cual en el nivel más profundo de su deseo.

No hay forma pues, de saber que es lo que uno piensa en la intimidad y que oscura sinergia gobiern sus teorias sobre la mente y sus  experiencias en el laboratorio, seguimos viviendo en la dualidad que heredamos de Descartes. Y cada vez en una dualidad mas insoportable puesto que todo el mundo serio admite que la dualidad es falsa.

Este punto de vista -muy arraigado en la neurociencia actual- es en realidad una trampa epistemológica: todos los que sostienen este punto de vista son en realidad seres duales que viven y piensan de una forma bien distinta a la dirección que imprimen a sus investigaciones. Denuncia que ya ha sido hecha desde Schopenhauer hasta Merleau-Ponty, pasando por Husserl y Heidegger. Y sobre todo por los budistas o los orientalistas en su conjunto que creen en la causalidad cíclica, es decir no lineal.

Todo parece indicar que no es posible escapar de la dualidad.

Porque nuestro cerebro está diseñado para procesar en dos sentidos la información que recibe o la que emerge de él a través de dos mentes superpuestas tal y como ya expliqué en mi anterior post.

¿Pero y si la dualidad no fuera el obstáculo sino el equipaje necesario que nos viene de origen para acceder a la verdad?

¿Renegaríamos entonces de ella o nos valdríamos de ese doble procesamiento para dar el salto?

Mi hipótesis es que es necesario ese doble procesamiento para adquirir eso que se llama pensamiento abstracto, es decir ese tipo de cogniciones que tienen que ver con lo que en psicologia se llama autotrascedencia y que no es además necesariamente un pensamiento como lo demuestra el hecho de que sea el arte quizá la forma mas conocida de atrapar la sublimidad.

Y que se encuentra contenida en esta sentencia de Spinoza:

“Sub especie aeternitatis”

Hay algo en la “rojitud”, en la “felinidad” que está más allá del color rojo o de ese animal que llamamos gato. Del mismo modo hay algo en la palabra “humanidad” que la situa en un lugar distinto que la palabra “hombre”.

Dicho de otra forma: la naturaleza nos hizo duales para que pudiéramos trascender la dualidad, adquirir esa tercera dimensión cognitiva que nos situa en el mundo de los universales o si se quiere de las abstracciones o por decirlo de un modo más neurocientifico: de los qualia. Tal y como se dice en fútbol, antes de marcar el tercer gol hay que marcar el segundo.

Para Penrose la conciencia tiene dos polos: uno activo , el libre albedrio y otro pasivo, lo cualitativo: las emociones, percepciones o sensaciones y los gustos por asi decir. Naturalmente no todas estos qualias son trascendentes en el sentido de Penrose, sólo una pequeña parte de ellos alcanza la denominación de abstracciones y convive en el mundo platónico.

Tal y como puede verse en el gráfico de abajo los mundos fisico, mental y platónico se retroalimentan positivamente según una causalidad circular. Es evidente que lo mental emerge de lo fisico y desde lo mental es posible alcanzar el nivel de lo platónico, menos claro parece que lo fisico -lo material- proceda de lo platónico, al menos es tan incomprensible como que de la materia emerja una mente.

Para Penrose el mundo de las Ideas genera todo lo fisico, todo lo observable y además de eso estas verdades matemáticas como tambien las Verdades éticas o estéticas existen por si mismas, son atemporales y universales, están mas allá del tiempo y del espacio y son además primarias, es decir existen con independencia de que hubiera un observador para contemplarlas. Y son, además, las que generan todo lo fisico que a su vez, genera lo mental que es aquel registro -el único- que puede acceder a lo universal.

Es como si el sentido de la humanidad no fuera otro sino alcanzar un grado tal de conciencia capaz de abstraer los universales platónicos.

¿Hay un plan en todo esto, un sentido, un propósito?

¿Y si lo hubiera?

Si lo hubiera a mi me gustaria saberlo, aunque soy consciente de que lo que algunos huelen al resto de la humanidad sólo nos ha sido dada una posibilidad: la de husmear.

Lo material y lo mental no serían mas que las sombras de ese mundo primario que Penrose llamó platónico.

Lo que diferencia el punto de vista de Penrose con la mistica de la nueva era es que Penrose clama por un cambio en el paradigma de la ciencia, un paradigma a  medio camino entre la cuántica y la fisica clasica, una intersección entre ellas que pueda aportar luz sobre la esencia de eso que llamamos mente o conciencia. Y piensa además que será la propia ciencia la que acabará por entender que es necesario ampliar el método que hoy entendemos como “cientifico” para poder llegar a explicar y observar de cerca lo que sucede en una mente humana sin necesidad de construir máquinas que la emulen, entre otras cosas porque supone que la intencionalidad, el conocimiento, la intuición, la creatividad y los qualia son no-computables.

Seguramente porque pertenecen a un ámbito de las prestaciones de nuestra mente que no están disponibles en un cerebro de forma que la fisica lo pueda apresar.

Y mientras tanto el discurso de los místicos será necesario y útil para obligarnos a pensar.

En esta entrada hay una buena crítica sobre “Las sombras de la mente”, distinta a la que yo he hecho en este post.

Y para despedirlo me gustaria dejarles una imagen de Escher, esta litografia titulada “Tres mundos”.

¿Saben los artistas desde siempre lo que intentamos hacer comprender los que nos dedicamos a la neurociencia de una forma tentativa y torpe?

Nota liminar:

El titulo de este post me fue sugerido por el twiteo de mi amiga Ana di Zacco, a ella le robé -con su consentimiento- la idea del titulo del post que amablemente me cedió

1.- Una enfermedad A con los mismos síntomas de otra B son la misma enfermedad (Verdadero o falso)
2,. Una enfermedad A con síntomas indistingibles de otra B son las misma enfermedad (verdadero o falso)
3.- Una enfermedad con solo un síntoma de diferencia con otra B son la misma enfermedad (verdadero o falso)
4.- Un enfermedad A con síntomas distintos a otra B son enfermedades distintas (verdadero o falso)

La solución.-

Lo primero es felicitar a todos por vuestros inteligentes comentarios: cada uno de vosotros ha puesto el dedo en alguna de las llagas de esta proposición que intentaba darle a una maquina una serie de proposiciones con el fin de explorar su “inteligencia”.

Antes de explorar cada pregunta es necesario decir algunas cosas:

El punto de vista de la máquina, es un punto de vista en principio inteligente pero hay otro punto de vista que no es inteligente y que correspondería al paciente real que por definición no sabe lo que le sucede. Ese es el nivel de complejidad en el que se desarrolla la actividad médica: hay un paciente que viene por algo y que presenta una serie de síntomas observables, el proceso de inteligencia que realiza un médico seria el opuesto al que realiza la máquina, es decir intentar apresar síntomas y después intentar agruparlos en una enfermedad concreta. Un estado concreto de malestar que trata de identificar, el enfermo no pretende saber epistemología ni se plantea este tipo de cuestiones que a nosotros nos interesan.

Otro punto de vista interesante es el de la causalidad que planteó ControlByte, efectivamente si supieramos la causa de todas las enfermedades este tipo de problemas podrian abordarse desde la causalidad al síntoma, pero no es el caso. No sabemos la causa de casi ninguna enfermedad, sólo las agrupamos por especialidades o aparatos. Asi y todo sabemos que no hay efectos sin causa por lo que estamos en condiciones de afirmar que no existe enfermedad sin causa.

De manera que este test sólo pretendia plantear las paradojas del diagnóstico prescindiendo de los exámenes complementarios que hubieran podido decantar el diagnostico en uno u otro sentido.

Tambien han sido muchos los que han planteado que faltaba información, efectivamente hay una información a la que se puede acceder solo mirando al paciente, escuchando su relato, buscando sus antecedentes o explorando la relación con su familia y que aqui no estuvo computada en aras de hacer más facil mi exposición.

Otra variable que tampoco se computó es la evolución de la enfermedad. Mirando la distribución longitudinal de una enfermedad podemos obtener datos sobre la misma lo que significa que las enfermedades tienen un comportamiento anisotrópico, evolucionan y ofrecen así información sobre sus verdaderas intenciones. Un sintoma hoy puede ser un no-sintoma mañana.

Mi planteamiento -sin embargo- no tenia truco, las preguntas que planteé tenian un interés epistemológico y poco más. Lo que pretendía demostrar es lo dificil que es computar el saber médico, ese al que solo se accede después de muchos años de experiencia. Y lo dificil por tanto que es trasmitir este saber por incierto -absolutamente computable por otra parte- a una máquina, que aun sabiendo diagnosticar tendria serios hándicaps de información

Este es el resultado. Os lo adelantaré a los que esteés ansiosos por conocer la verdad: son todas falsas tal y como adivinaron los médicos que pasaron por aquí.

A la primera pregunta:

1.- Una enfermedad A con los mismos síntomas de otra B son la misma enfermedad. Es falso. Una enfermedad puede manifestarse con los mismos sintomas de otra. Pongo por ejemplo la hemiparesia derecha, un déficit neurológico que puede deberse a multiples enfermedades algunas de ellas absolutamente funcionales (mentales), como la histeria clásica y otras absolutamente orgánicas (hemorragia o infarto cerebral).

2,. Una enfermedad A con síntomas indistingibles de otra B son las misma enfermedad. Esta segunda pregunta tal yc como adivinaron la mayor parte de los comentaristas está muy unida a la primera. “Indistingible” y “lo mismo” son la misma cosa, al menos en nuestro nivel de apercepción.

3.- Una enfermedad con solo un síntoma de diferencia con otra B son la misma enfermedad. Puede ser verdad en tanto que la mayor parted de presentaciones de enfermedades son atipícas, es decir les falta algo. Pero la atipicidad en si misma no puede orientarnos universalmente hacia una postura u otra, por lo tanto es falsa: la atipicidad es una excepción que no significa nada.

4.- Un enfermedad A con síntomas distintos a otra B son enfermedades distintas. Es tambien falsa: una enfermedad puede manifestarse con sintomas distintos e incluso opuestos en distintos momentos de su evolución. Pongo el ejemplo del trastorno bipolar, hoy depresión, mañana manía. No hay sintomas más distintos que estos en toda la clinica médica. Por lo tanto sintomas distintos e incluso aparentemente opuestos pueden ser manifestaciones de la misma enfermedad.

Pero efectivamente hay un dato que no le comunicamos al programita experto que traté de explorar, y como el es muy inteligente hace un momento me lo ha hecho saber.

¿Sabeís que me ha preguntado?

La pregunta del millón de dolares, -me dijo-.

¿Estamos hablando de enfermedades humanas o animales?

¿Cambiaría algo esta disertación si habláramos de veterinaria?

Lo dejo abiero para recibir más comentarios.

El saber popular lo deja bien claro, y el cine nos lo ha mostrado en repetidas ocasiones: cuando alguien se pierde en el desierto acaba volviendo sobre sus pasos tarde o temprano, para desesperación del desafortunado caminante. Pero, ¿cuánto de verdad hay en esto? Según un estudio de varios investigadores del Max Planck Institute en Tubinga, de la McGill University en Toronto y del Centre National de Recherche Scientifique en Tolousse, hay bastante de cierto en ello, según han sido capaces de probar empíricamente.

Image: Jan Souman, Google Earth

Jan L. Souman y colaboradores han presentado su análisis del fenómeno en un trabajo que lleva por título

• Walking straight into circles

y que ha sido aceptado para su publicación en Current Biology. En este estudio han realizado una medición a través de GPS de la trayectoria que varios individuos siguen en un entorno que les es desconocido, como el desierto del Sahara o el bosque de Bielwald. Además de no ser familiares para los sujetos de la experimentación, estos entornos tienen otra característica fundamental: son terrenos homogéneos, sin marcas geográficas reseñables. Esto resulta ser un factor esencial, ya que en ausencia de cualquier otro elemento que sirva de referencia en el paisaje los individuos toman el Sol o la Luna como puntos guía. Cuando estos están en el firmamento, la trayectoria puede desviarse de la línea recta, pero no llega a curvarse sobre sí misma. Sin embargo, si se priva al sujeto de esta referencia (por ejemplo si está nublado) los círculos aparecen. Esto puede verse en la figura superior (en azul, individuos que realizaron el experimento bajo un cielo nublado; en amarillo el individuo que tenía el Sol como orientación, salvo durante los 15 minutos iniciales).

Las explicaciones populares al fenómeno suelen basarse en cuestiones biomecánicas (e.g., una pierna es ligeramente más corta que la otra, y por eso se curva la trayectoria). Sin embargo, este tipo de cuestiones ha sido descartado por el estudio, ya que de ser así el sentido de la desviación sería constante, cosa que no ocurre. Más aún, si se pide a los sujetos que caminen con los ojos vendados las trayectorias circulares son extremadamente pronunciadas con diámetros que pueden ser de menos de 20 metros, desviación que no se corresponde con minúsculas asimetrías biomecánicas.

La explicación ofrecida por Souman et al. apunta a la acumulación de ruido en el sistema sensomotriz, lo que resulta en la incorrecta percepción de estar desplazándose en línea recta. Básicamente, nuestra percepción no es confiable, y sin una referencia externa para recalibrar la trayectoria, los caminos curvos son inevitables. Este trabajo resulta de interés para comprender mejor los mecanismos que subyacen a los procesos de orientación y navegación espacial, y los autores apuntan a un entorno de realidad virtual y al empleo de un suelo deslizante omnidireccional como futuro campo de pruebas.

Em um ensaio escrito em 1965, Nam June Paik observou que a “arte cibernetizada é muito importante, porém arte para a vida cibernetizada é ainda mais importante; contudo a vida não precisa ser cibernetizada”. Com seus múltiplos interesses, como Zen, cibernética, composição musical e uma política global dedicada à sobrevivência e à mudança, Paik literalmente abriu a picada para toda uma geração de artistas.

Notas sobre a exposição VIDEO ART USA, pg 12. CA080

1975