Ketika kita memiliki cita-cita, namun kita lebih asyik dengan menyia-nyiakan waktu maka kesia-siaan itu akan melunturkan cita-cita kita. Meskipun pada dasarnya kita menyukai “bersantai-santai ria”. Atau mungkin kita memilih hidup biasa-biasa saja tanpa kontribusi apapun terhadap orang-orang di sekitar kita dan minimal terhadap orang-orang yang kita cintai, karena kita bahagia dengan melukai diri kita. Kebahagiaan semu yang membuat kita “cukup” namun luka. Karena egoisme dan kebencian sejatinya bukan bahagia.

Ketika kita memiki keimanan, namun kita lebih memilih iman hanya “untuk bahagia pribadi kita”, maka iman belumlah menjadi sebuah bukti perjuangan dan pengorbanan pada Allah.

Iman

Cita-cita

Kebebasan cinta yang suci dan tulus

Bagi Umat Islam.

Kekuatan yang tak dapat dirapuhkan oleh siapapun, adalah iman.

Keyakinan saat semua orang tak lagi memandangmu bisa.

Keyakinan saat semua orang meremehkan orang-orang yang beriman.

Katakan kepadaku, apa yang membuatmu begitu yakin bahwa di masa depan kelak (suatu waktu yang tak dapat kita prediksikan akan menjadi apa) namun kau begitu yakin “ada cahaya di masa itu”.

Dengan optimisme dan husnudzon pada Allah bahwa Allah maha baik, maha pengampun.

Namun bukan alasan bagimu untuk sengaja berlumuran kekhilafan.

Karena Allah mencintai hamba-hambaNya yang taubatnnashuha (menyesal dan tak mengulang dgn sengaja untuk melakukan dosa lagi).

Jika taubat belum sampai pada taubatannasuha, jangan berhenti bertaubat.

Jangan pernah berhenti, berjanjilah!  Agar hidup yang sekali ini dapat kita jadikan saksi bahwa saya telah melakukan sesuatu untuk menolong umat islam. Minimal untuk membuat mereka bersyukur dan bersabar, untuk membuat mereka tersenyum, dan husnudzon pada ketentuan Allah.

Karena saya hanyalah seorang hamba Allah

yang ingin terus memperbaiki diri di hadapan Allah.

Encontré una concisa reflexión sobre la relación entre la libertad y la autonomía en la filosofía de Kant, nada menos que en un libro de Allen W. Wood—héroe de este blog— sobre Hegel, que he podido consultar de forma virtual.

Pondré una imperfecta traducción, que pertenece al comienzo del capítulo 2.3 de la obra mencionada (que se llama Hegel’s Ethical Thought, por cierto):

La “libertad absoluta” hegeliana obviamente significa algo como la “autonomía” kantiana. Se refiere a una forma de actuar en la cual nuestra voluntad es determinada por sí sola, y no es en absoluto determinada por influencias ajenas. Para Kant, actuamos de forma autónoma sólo cuando nuestra voluntad es determinada únicamente por la razón pura o el respeto a la ley moral. Justo por esta razón, Kant no piensa que la libertad y la autonomía son exactamente lo mismo. Más bien, la libertad está relacionada a la autonomía como la potencia al acto. Kant define la “libertad” como “aquella propiedad de la causalidad [de la voluntad] por la cual puede ser efectiva independientemente de causas externas” (G 446/64, énfasis agregado), o de nuevo como “el poder (Vermögen) de la razón pura de ser por sí misma práctica” (TL 123-124/10). Para Kant, somos libres cuando tenemos la capacidad de ser autónomos, ya sea si ejerzamos nuestra libertad al actuar de forma autónoma o no. Así Kant preserva la idea de que la libertad consiste en posibilidades y capacidades por sobre una forma particular de ejercitarlas o actualizarlas.

Es interesante notar que la libertad del albedrío, entonces, no es buena por sí misma, sino que lo es únicamente cuando obedece el mandato de la ley moral.

Prefiero estar en una cárcel en el Sáhara que en España.

“Lo más importante no es la cámara, sino el ojo”.

Alfred Eisenstaedt

Mi cuerpo es la parte del mundo que mis pensamientos pueden cambiar. Hasta las enfermedades imaginarias pueden volverse verdaderas. En el resto del mundo, por el contrario, mis hipótesis no pueden turbar el orden de las cosas.

Georg Christoph Lichtenberg en Rossi, A. “El manual del distraído”

Ayer mientras desayunábamos:

Lalo – Los Humanos están en 3D ¿verdad?

Roberto – 4.

Lalo -  oh! en 4-3D!!

La escena empieza como empiezan muchas escenas hoy en día. Johnny Be Good sonando a todo volumen: La melodía inconfundible de mi teléfono vibrando encima de la mesa. En la pantalla un número desconocido.

- ¿Diga?
- Hola.
- Hola… eh… ¿Quién eres?
- Soy Troy, Troy McClure.

Troy McClure, actor aficionado amigo de una amiga mía. Habíamos coincidido en dos fiestas y en una obra de teatro amateur. Poco más se puede añadir a su currículo. Definitivamente no es lo que se puede considerar un amigo.

- Hola Troy, ¿Cómo te va?
- Sr. K, te necesito, tío…

Desde luego, no era una frase que esperara escuchar. De todas maneras, conociendo el historial de este tío, no tenía ninguna connotación sexual.

- ¿Qué puedo hacer por ti?
- Verás… este viernes he quedado con cuatro mujeres. Iban a venir unos amigos míos pero me han dejado colgado. Así que estoy yo solo con las cuatro…
- Mal lo veo, sí…
- Ya sabes… si vas con cuatro, al final no te comes ninguna… así que necesito ayuda, tío.

En eso tenía razón. Yo una vez salí con nueve y me terminé acostando solo. Todavía la ciencia no lo ha investigado, pero creo que se genera como un campo de fuerza negativo, que se hace más intenso cuantas más mujeres hay en el grupo. Me surgió una duda evidente:

- ¿Están buenas?
- Las que yo conozco, sí. Son dos actrices y una médico… la otra no sé cómo es. Pero no te preocupes, que yo me pido la fea…

En realidad, la que él se pidiera daría igual. Es una verdad como un templo que son ellas las que eligen, y que cualquier reparto entre nosotros es una pérdida de tiempo.

- Pues gracias por acordarte de mí, macho… pero es que este viernes no estoy. Según termine de trabajar me marcho de fin de semana fuera…
- No me jodas…
- Lo siento, y eso que es tentador…
- Oye… ¿Y no tendrás un colega majo… que se enrolle bien…? Es que estoy desesperado…

Etiquetas: Troy McClure, teléfono, mujeres, quedar, cita

Es bastante conocida la doctrina de la muerte de Dios, proclamada inicialmente por Friedrich Nietzsche, y luego seguida por muchos.

Personalmente, me parece que Jean-Paul Sartre ha sido quien mejor ha expresado el espíritu de esta doctrina en sus obras de literatura—en especial en su teatro—, y justamente quiero compartir en este post un fragmento de El diablo y Dios, en donde me parece se expresa de forma magistral—y concentrada—. Veamos.

Heinrich: ¿Para qué simulas hablarle [a Dios]? De sobra sabes que no responderá.

Goetz: ¿Y por qué ese silencio? Él, que se hizo visible a la burra del profeta, ¿por qué se niega a mostrárseme?

Heinrich: Porque tú no cuentas. A Dios le importa un bledo que tortures a los débiles o te martirices a ti mismo, que beses los labios de una cortesana o los de un leproso, que mueras de privaciones o de voluptuosidades.

Goetz: ¿Quién cuenta, entonces?

Heinrich: Nadie. El hombre no es nada. No te hagas el sorprendido; siempre lo supiste. Lo sabías cuando echaste los dados. ¿Por qué, si no, hubieses hecho trampa? (Goetz trata de hablar.) Hiciste trampa: Catalina te vio, forzaste la voz para cubrir el silencio de Dios. Las órdenes que pretendes recibir, eres tú quien te las envías.

Goetz (reflexionando): Sí, yo.

Heinrich (sorprendido): Pues sí. Tú mismo.

Goetz (el mismo tono): Sólo yo.

Heinrich: Sí, te digo que sí.

Goetz (levantando la cabeza): Sólo yo, cura, tienes razón. Sólo yo. Yo suplicaba, mendigaba un signo, enviaba al cielo mis mensajes; y no había respuesta. El cielo ignora hasta mi nombre. A cada minuto me preguntaba lo que podía ser yo a los ojos de Dios. Ahora sé la respuesta: nada. Dios no me ve, Dios no me oye, Dios no me conoce. ¿Ves ese vació por encima de nuestras cabezas? Es Dios. ¿Ves esa brecha en la puerta? Es Dios. ¿Ves ese agujero en la tierra? También es Dios. El silencio, es Dios. La ausencia, es Dios. Dios es la soledad de los hombres. Estaba yo solo; yo solo decidí el Mal; solo, inventé yo el Bien. Fui yo quien hizo trampa, yo quien hizo milagros, yo quien me acuso hoy, sólo yo puedo absolverme; yo, el hombre. Si Dios existe, el hombre es nada; si el hombre existe… ¿Adónde vas?

La cita ya la puse antes en este blog, como parte de mi ponencia del Simposio de Estudiantes de Filosofía del año 2008.

some fans admiring Sargasso field
photo by jgo_mo @ flickr

http://www.flickr.com/photos/thesmalleningworld/4125805046/in/set-72157622855433010/

Sore itu tidak sama, sore yang jatuh pada hari beribadah
Perempuan menggumam barisan doa untuk kesayangannya
Pada Yahwe Allah semesta
“Ku mintakan umur panjang untukmu.”
Tangannya mengatup, jarinya menyatu
“Kelak kaya raya dan bahagia jiwamu.”
Hatinya percaya doanya didengar si Sang Maha Tahu
Lalu membuka mata, menerawang sekilas
Lantas dalam-dalam menghela napas
Melafalkan jutaan doa, doa penuh pinta

Dalam denyutnya berpasrah setiap hawa cinta
“Jadilah besar dan bahagia.
Terbang bersama mimpi dan biarkan cinta mengembangkan jiwa.
Biar helaian doamu benar menjadi nyata.”

Pada Sesuatu Yang Besar di langit sana ia mau percaya
Bahwa tiap syair doa-doa indah ini ada hulunya
Muara atas iman-iman setiap manusia percaya
Yang menampung semuanya dan menanti untuk akhirnya dijawab
“Waktunya tidak pernah terlambat.” ucapnya.

Si perempuan bersimbah pasrah
Mengalum bersama sebuah nyanyian kuno untuk beribadah
“Hari ini Dia jawab kita
Hari ini kita pasti dijawabNya.”

Menengadah.
Berharap. Sebuah silang.
Amin.

En un tiempo de mentira universal, decir la verdad es un acto revolucionario.

Cuestiona todo lo que generalmente se piensa que es obvio  (Dieter Rams)

Reflexivo enunciado para la próxima exposición del Design Museum de Londres titulada [less and better] introducida por una breve pero intensa entrevista de Deyan Sudjic al propio Dieter Rams. Es natural volver a preguntarse ¿qué es el diseño?. Al parecer el propio Sudjic en su libro “El lenguaje de las cosas“ [reseña via telegraph] encadena más preguntas que respuestas persiguiendo el sentido de una disciplina que se desvirtúa y redefine a la velocidad de la moda. Si efectivamente, como afirma en esta entrevista de elpaís, [los objetos están lejos de ser inofensivos], surgen todavía más preguntas. ¿Es el diseño una herramienta del consumo? y por tanto ¿son los objetos el reflejo de la sociedad que los crea? Parece que en la empresa [vitsoe] que comercializa uno de los mejores diseños de Dieter Rams lo tienen claro  (no perderse el vídeo de la web sobre el sistema de estantes del diseñador alemán)

via designboom

“Desconfiai do mais trivial, na aparência singela. E examinai, sobretudo, o que parece habitual. Suplicamos expressamente: não aceiteis o que é de hábito como coisa natural, pois em tempo de desordem sangrenta, de confusão organizada, de arbitrariedade consciente, de humanidade desumanizada, nada deve parecer natural nada deve parecer impossível de mudar.”

“…Ademas de las condiciones de existencia, un elemento fundamental para entender el estilo de vida es el gusto pues este unifica los estilos de vida de las clases. Estas distinciones segun los gustos varían también de una clase a otra: son de naturaleza más estética-ética en la clase dominante, apelan a la voluntad cultural en las medias y se remite a los bienes necesarios en las populares…”

[Bordieu, Pierre, La distinción. Criterios y bases sociales del gusto]

Mezquita de Süleymaniye, Estambul. Verano de 1911. Dibujo de Le Corbusier.

En la primavera de 1911, habiendo abandonado la oficina de Behrens, Jeanneret emprendió junto con su amigo August Klipstein un viaje de seis meses a través de los Balcanes a Turquía, Grecia e Italia. Jeanneret registrará las impresiones de su encuentro con construcciones que van desde la arquitectura vernácula en Rumanía a la gran Mezquita de Süleymaniye en Estambul en los numerosos apuntes que tomó durante su viaje, un método de estudio que a partir de entonces emplearía a lo largo de toda su vida.[1]

La Mezquita Azul o Mezquita del Sultán Ahmed fotografiada por Le Corbusier durante el verano de 1911. En el pie de foto del libro la identifica erróneamente como la de Süleymaniye.

El viaje tendrá una duración de cinco meses y ocho días.

En él recorre los Balcanes pasando por Berlín, Dresde, Praga, Viena, Vacz, Budapest, Baja, Giorgovo, Belgrado, Knajevaz, Naitscha, Bucarest, Tirnovo, Galvoro, Schipka, Kasanlic, Andrinopla, Rodosto, Estambul, Dafné, Brousse, el monte Athos, Salónica, Atenas, Itea, Delfos y Patrás, regresando por Italia, Brindisi, Nápoles, Pompeya, Roma, Florencia y Lucerna. El viaje es puntualmente relatado por el joven Jeanneret a través de las cartas que envía a sus amigos de los Ateliers y que publica regularmente en la publicación La feuille d’avis de La Chaux−de−Fonds. Estas cartas fueron releídas por Le Corbusier poco antes de su muerte, el 17 de julio de 1965, y publicadas con el título de Le voyage d’Orient.[2]

El Serrallo visto desde el Bósforo, Estambul. Verano de 1911. Dibujo de Le Corbusier.

Pera, Estambul, Escutari: una trinidad [3]. Me gusta esta palabra, porque tiene algo de sagrada.

Bebíamos lentamente el mástic el padre Bonnal y yo, en nuestro balcón de Ainali-Tchechmé, él, antes de su tardía cena, yo, después de comer en Estambul y haber atravesado otra vez el puente. Desde nuestro mirador, más allá de la caída de los cipreses de los Pequeños Campos, se veía el Cuerno de Oro. Ahí debajo se posa Estambul, una ancha barra de sombra que perfila sobre el apagado cielo las siluetas de las grandes mezquitas. Cuando hay luna -la tuvimos a veces- el mar, que se divisa más allá, enlaza con un hilo chorreante los minaretes con los minaretes a lo largo de la tenebrosa cima.

Había caído la noche. Mis sentidos se me escapaban un poco. ¿Soy yo el que sueña, o mi narrador llevado de su fantasía? Su voz rugiente pronuncia guturalmente la r. Sus gruesos ojos de absenta bajo unas formidables cejas grises se anegan de agua y brillan. Es amarillo y chorrea oro. ¡Están todos los mármoles de todos los palacios de Bizancio y todos los tesoros de los sultanes y todas las gemas de los serrallos! (El viaje de Oriente, 1911) [4]

Durante el viaje descubrirá una realidad arquitectónica distinta y alejada de las filigranas del norte de Europa, también observará la naturalidad de los utensilios que surgen de las manos de alfareros y tejedores y que, a sus ojos, colocan la discusión sobre las artes decorativas en Europa en un plano insignificante. Pero el mismo viaje es también el encuentro con el Mediterráneo y con su intensa luz, calidades que puede apreciar desde Estambul hasta la Acrópolis de Atenas con sus elementales y limpios volúmenes bajo la luz.[5]

Vista de la entrada del caravasar de Edirne, Turquía. Junio de 1911. Dibujo de Le Corbusier. En la esquina anota: solución de las escaleras.

NOTAS:

[1]PHAIDON, eds., Le Corbusier Le Grand (Londres: 2008, Phaidon), 54. (Traducción libre del autor).

Texto original en inglés:

In the spring of 1911, having left Behrens’s office, Jeanneret embarked with his friend August Klipstein on a six-month journey through the Balkans to Turkey, Greece, and Italy. Encountering structures ranging from vernacular architecture in Romania to the great Süleyman Mosque in Istanbul, Jeanneret recorded his impressions in the many sketches he completed during the trip, establishing a lifelong method of investigation.

[2] Xavier Monteys, Le Corbusier. Obras y proyectos (Barcelona: 2005, Editorial Gustavo Gili), extracto del primer capítulo [pdf] de la web de la editorial.

[3] Aquí Le Corbusier se está refiriendo a tres diferentes partes de Estambul. Pera (en griego, “el otro lado”) corresponde al distrito situado en el lado europeo y que se conoce como Beyoğlu en la actualidad. Con Estambul es probable que se refiera a la península histórica y barrio de Eminönü , y Escutari es la moderna Üsküdar, en el lado asiático.

[4]Charles-Edouard Jeanneret (Le Corbusier), El viaje de Oriente (Murcia: 1993, Colegio de Aparejadores y Arquitectos Técnicos de Murcia), 81.

El texto original en francés del capítulo puede consultarse en este enlace [doc].

Péra, Stamboul, Scutari : une trinité. J’aime ce mot, parce qu’il a quelque chose de sacré.

Nous buvions lentement le mastic, le père Bonnal et moi, sur notre balcon d’Ainali-Tchechmé, lui, avant son dîner tardif, moi après avoir mangé à Stamboul et retraversé le pont. De notre belvédère, par-delà la dégringolade des cyprès des Petits Champs, on voyait la Corne d’Or. Stamboul pose là-dessous, une large barre d’ombre profilant sur le ciel éteint les silhouettes des grandes mosquées. Quand il y a de la lune – nous en eûmes deux fois – la mer, qu’on voit au delà, relie d’un fil ruisselant les minarets aux minarets tout au long de la croupe ténébreuse.

La nuit était tombée. Mes sens m’échappaient un peu. Est-ce moi qui rêve, ou mon narrateur emporté par sa fantaisie? Sa voix rauque grasseye. Ses gros yeux d’absinthique sous des formidables sourcils gris sont noyés d’eau et brillent. C’est jaune et ça ruisselle d’or. Il y a tous les marbres de tous les palais de Byzance et tous les trésors des sultans et toutes les gemmes des sérails!

[5] Xavier Monteys, op. cit.

Los peruanos no necesitamos un filósofo ni un pensador, sino un gerente.

-Keiko Fujimori.

Me parece que hay muy poco Platón en este blog, por lo que se me ocurrió dedicarle este post a una de mis citas favoritas de sus obras, perteneciente nada menos que a la República, su más importante trabajo.

Veamos.

—Examina lo que voy a decir.

—Habla.

—A menos que los filósofos reinen en los Estados, o los que ahora son llamados reyes y gobernantes filosofen de modo genuino y adecuado, y que coincidan en una misma persona el poder político y la filosofía, y que se prohíba rigurosamente que marchen separadamente por cada uno de estos dos caminos las múltiples naturalezas que actualmente hacen así, no habrá, querido Glaucón, fin de los males para los Estados ni tampoco, creo, para el género humano; tampoco antes de eso producirá, en la medida de lo posible, ni verá la luz del sol, la organización política que ahora acabamos de describir verbalmente. Esto es lo que desde hace rato titubeo en decir, porque veía que era un modo de hablar paradójico; y es difícil advertir que no hay otra manera de ser feliz, tanto en la vida privada como en la pública.

Glaucón exclamó:

—¡Qué palabras, Sócrates, qué discurso has dejado escapar![1]

Puse la cita de Keiko al comienzo sólo para resaltar la actualidad de lo central de la tesis de Platón, con casi 2500 años de antigüedad.

¿En quién confiaría el futuro de nuestro país?

La imagen era absolutamente necesaria.

Siempre me ha encantado aprender. Lo que no me gusta es que me enseñen.