Un nuevo Samhain llega, En un mundo convulsionado, confuso, temeroso de su destino… Y muchas almas aún buscándose, soñándose, esperanzados y expectantes.  Los ojos atentos y las puertas de nuestras mentes bien abiertas para advertir todo. Es tiempo de reflexionar lo que pasa para entender lo que pasará. Es preciso saber aceptarnos, reconocernos y seremos entonces reconocidos, aceptados. No busques los caminos al amor porque el amor es el camino a todo. Nada sin ese sendero, nada si no sale de tu honesta profundidad del alma. Lo que siembras es lo que cosechas y lo que cosechamos, sabremos guardarlo para los tiempos que vienen. Ser oportunos para saber cuando volver a sembrar.

Samhain para todos, para ti y para mi. que sea tu alma la vela de tu barca y los vientos favorables a tu anhelos, las aguas tibias y mansas te abracen en el destello de lo nuevo y sea luz de tu destino. Aprende a leer el cielo, ve a donde los pájaros van. La naturaleza no se venga de quien nada le ha hecho sino su compañera. Sea la paz en ti, sea el Samhein en tu alma.

LUIS NELLA

La Santa Compaña: La Peregrinación De Los Muertos

A la «Santa Compaña» la describen como una procesión de figuras vestidas de blanco y cubiertas con sendas capuchas. El doctor Pereira regresaba a casa al filo de las dos de la madrugada tras atender un parto difícil en una aldea vecina. Al doblar un recodo del camino se encontró con «La Compaña». Era un grupo de unas ocho tétricas figuras vestidas de blanco y cubiertas con sendas capuchas comandado por un pálido individuo que portaba una gran cruz de madera. La fantasmal comitiva se movía en el más absoluto silencio, mientras un fuerte olor a cera quemada lo inundaba todo. De repente, el grupo se detuvo frente a la casa de Manolo, el de la ferretería. El pánico dominó al doctor Pereira que salió disparado, como alma que lleva el diablo, para refugiarse en su vivienda, al otro lado del pueblo. Atrás quedaba el «mito imposible» que había visto con sus propios ojos: «La Santa Compaña». Cuatro días después Manolo el ferretero moría de un infarto en la tasca del pueblo… Este es uno de los casos típicos y tópicos que el folklore y la cultura popular gallega amontona entre los relatos de los viejos lugareños de cualquiera de sus aldeas. Y es que resulta muy difícil, aún en los años noventa, encontrar una aldea o pueblo gallego en el que no exista, al menos, un testigo de estas insólitas apariciones. Muchos han sido los literatos e intelectuales gallegos que han elegido «La Santa Compaña» como el argumento base de sus fábulas, y muchos también los antropólogos y sociólogos que han pretendido estudiar y comprender el mito. Pero todos los intentos de cuadricular esta tradición han sido pobres en resultados, ya que el mito de «La Compaña» ha sido asimilado de tal forma por la cultura rural gallega que sus variantes y matices son demasiados para ser clasificados alegremente. Cada pequeña localidad posee una «Santa Compaña» con personalidad propia. Naturalmente existen casos abundantes para apoyar cualquiera de las creencias populares sobre ánimas, a pesar de que con el estudio serio y científico que algunos investigadores han hecho del mito, éste comienza a perder su aureola sobrenatural para encontrar, en muchos casos, una serie de respuestas posibles más lógicas y terrenales. Según el estudio de algunos antropólogos o investigadores que se han ocupado del tema, en muchas ocasiones las apariciones de «La Compaña» se daban en lugares de características similares: terreno irregular, poca luz, un solo testigo y a altas horas de la noche… Algunos estudiosos, tras analizar casos concretos, llegaron a la conclusión de que en muchas ocasiones una pandilla de contrabandistas de tabaco, tan habituales en Galicia, o una partida de mariscadores, bien podrían haber sido tomados en la penumbra de la noche y por unos testigos pre-condicionados culturalmente, por una procesión de «ánimas en pena». Y no les falta razón. Tétricas Leyendas Son muchos los casos que se han dado de personas que han visto la «Santa Compaña». Fernando Magdalena, del Centro de Investigaciones Psicobiofísicas de Vigo, confesaba que el número de casos de aparición de la «Santa Compaña» ha disminuido notablemente; para nosotros es debido en buena parte a la creciente iluminación y asfaltado de los caminos; para los «creyentes» la razón es que ahora se rezan más misas a los difuntos… Pero, aunque en menor número, las apariciones no han desaparecido. En El Ferrol Juan Pérez decía: «Estaba con mi hermano en el coche, cerca de la playa, cuando los vimos. Eran una media docena. Todos vestían túnicas blancas, como de monjes, y se movían en silencio por encima de las rocas. Nos quedamos petrificados sin poder decir palabra…». Bruno Alabau, otro testigo de la insólita aparición, fue el más explícito, ya que pudo presenciar el fenómeno desde más cerca: «Fue en marzo de 1982, en Gisamo (La Coruña). Yo era boy-scout y me encontraba con mis compañeros en una acampada de fin de semana. Después de la cena, ya era de noche, hicimos un «acecho», una especie de juego del escondite. Yo decidí rodear el campamento a través del bosque, así que me fui colina abajo y cuando estaba llegando al camino ví unas luces. Pensé que sería alguno de mis compañeros así que me escondí detrás de unos árboles con la idea de darles un susto, pero el asustado fui yo. No me preguntes qué era aquello. Eran siete «personas» en dos filas de tres y con uno de ellos delante, entre las dos filas. Todos vestían igual, una especie de túnicas terminadas en unos capuchones, como los de Semana Santa. El de delante llevaba una gran cruz que parecía hecha con dos maderas planas. Y los dos que le seguían, uno en cada fila, llevaban una gran vela cada uno. Los otros cuatro no llevaban nada. Me quedé allí, como paralizado, hasta que cruzaron frente a mí y se perdieron tras los árboles. Luego volví corriendo al campamento pero no conté nada a nadie; me tomarían por loco…». Según la tradición popular, Bruno habría tenido mucha suerte, ya que el fundamento del mito es el de que «La Santa Compaña» está compuesta por un grupo de difuntos precedidos por un vivo condenado a salir todas las noches a los caminos, comandando la fúnebre peregrinación, portando la cruz o un cubo de agua bendita, hasta encontrarse con otro vivo a quien traspasar la condena y así quedar libre. De no hacerlo así, en un determinado tiempo iría enfermando y palideciendo gradualmente hasta morir. Dicen los lugareños que no todos los mortales tienen la facultad de ver con los ojos a «La Compaña». Elisardo Becoña Iglesias, en su obra «La Santa Compaña, El Urco y Los Muertos» explica que según la tradición, tan sólo ciertos «dotados» poseen la facultad de verla: los niños a los que el sacerdote, por error, bautiza usando el óleo de los difuntos, poseerán, ya de adultos, la facultad de ver la aparición. Otros, no menos creyentes en la leyenda, habrán de conformarse con sentirla, intuírla, etcétera. Y es que habría una serie de indicios de la proximidad de la aparición como podría ser el olor a velas surgiendo de repente, o el espanto de determinados animales: perros, gatos, caballos… que según la leyenda pueden ver esos fantasmas por algún tipo de sensibilidad especial. El buen creyente habrá de dejarse guiar por esa intuición y tomar igualmente las medidas oportunas. En las afueras de La Coruña, existe el caso de Fernando A. Hermida: «Iba con mis hermanos a ver una carrera de motos cerca de Santa Cristina. Debían ser las ocho, pero como era invierno ya había anochecido. De repente, escuchamos que los perros de una finca cercana comenzaron a ladrar como locos y un fortísimo olor a cera quemada nos rodeó. No es que yo crea en esas cosas pero, por si las moscas tracé un círculo en el suelo a nuestro alrededor, hicimos «la higa» con las manos y gracias a Dios no pasó nada… ». Algunos investigadores han intentado buscar paralelismos entre otros casos de «aparición fantasmal» en Galicia y el mito de la Compaña. Celia D. Calo, joven administrativa de órdenes, describe la aparición en su propio domicilio de un ser alto, vestido de blanco y con apariencia cuasireligiosa. Si nos limitásemos a tan pobre descripción, efectivamente podríamos buscar paralelismos, pero «La Compaña» posee una estructura, una personalidad y una tradición muy específica como para equipararla, gratuitamente, con otras apariciones. Más aún cuando el caso presenta tintes precognitivos. Precisamente esta es una de las señas de identidad de la auténtica «Santa Compaña». En la localidad pontevedresa de Marín, existe otro caso, el de Charo Santiago: «Yo regresaba a casa después del trabajo. Aquella noche había salido un poco más tarde porque teníamos tarea atrasada. Salí de la carretera principal de Marín por el atajo que tomaba siempre que tenía prisa. Entonces los ví. Eran unos diez. Vestían todos de blanco y algunos llevaban luces, velas o candiles. Estaban parados delante de la casa de Mari Carmen, una vecina que conozco hacía años. Yo me asusté mucho y eché a correr hasta llegar a casa. No lo comenté con nadie hasta que dos días después esta vecina moría de repente, de no se qué enfermedad rara…». Casos como el de Charo han llevado a especular a algunos parapsicólogos con la posibilidad de que se trate de una justificación inconsciente del testigo que ha tenido una premonición de muerte y la proyectase mentalmente como «La Compaña». En estos montes orensanos se han visto en numerosas ocasiones “A procesión das Ánimas”, denominación lugareña de La Compaña. Desgraciadamente hasta el momento no se ha hecho ningún tipo de investigación en profundidad. Javier Alonso Rebollo comenta los aspectos psicológicos de «La Santa Compaña»: «En sí mismo este mito reúne las características clásicas de los populares «fantasmas», a pesar de verse influído por otros aspectos del folklore gallego. Uno de los mayores legados que el neolítico dejó en esta región es el de la vida más allá de la muerte, y las diversas corrientes culturales y heréticas que llegaron a Galicia nos trajeron la creencia en que eran posibles las comunicaciones con ese más allá. Esto podría entroncar con determinadas creencias espiritistas. Pero además «La Santa Compaña» presenta un aspecto precognitivo al anunciar la muerte del visitado por esta comitiva, y también aspectos relativos al desdoblamiento «astral», ya que el vivo que ha de presidir la peregrinación no podrá esconderse en ningún lugar ni huir. Según el mito, cada noche, inevitablemente, y mientras no traspase la cruz a otro vivo, saldrá de su cuerpo cuando esté dormido y aparecerá nuevamente al frente de la procesión de difuntos… ». Según antropólogos como Xosé Ramón Mariño Ferro, de la Universidad de Santiago, es importante tener presente que «La Compaña» es un fenómeno autóctono de Galicia, a pesar de encontrarse también en parte de Asturias y norte de Portugal. Eso nos obliga a un enfoque en buena parte sociológico del mito. Mariño Ferro comentó: «Tenemos una buena prueba del carácter eminentemente gallego del mito en que está asociado íntimamente a los cruceiros. El punto de reunión de la fantasmal comitiva serán determinados cruces de caminos donde se erigen cruceiros muy concretos, y a partir de ese punto comenzará su triste procesión nocturna». Ciertamente algunos puntos de Galicia destacan por una mayor casuística, en torno a sus cruceiros y cementerios. Lugares como Lourizán, Marín (Pontevedra), Freixeiro, Muros (La Coruña), etcétera. Puntos que, en general, presentan sospechosas similitudes en su orografía, clima y vegetación, como comentábamos al principio factores de gran importancia en opinión de los estudiosos. Pero como nos comenta Fernando Magdalena, «sobre todo en algunos núcleos rurales, casi cualquier fenómeno extraño que se produzca es asimilado a «La Santa Compaña». Recordemos casos como el del «Humanoide de Penamoa» o el ovni de Esteiro, o tantos otros casos que hemos recogído en el Centro de Investigaciones Psicobiofísicas. En muchas ocasiones, los testigos lo primero que dicen es que aquello era «cousa dos mortos». Y es que «La Santa Compaña» a veces se convierte en un «cajón de sastre» en el que meter todo lo extraño, insólito o inexplicable…». Sea como fuere, miles de personas en toda Galicia aseguran haberla visto. Cientos de testigos afirman haberse topado en las oscuras «corredoiras» gallegas con una fantasmal procesión compuesta de pálidos espectros vestidos de blanco, mensajeros de la muerte y del miedo. Y aunque un amplio sector de la población dude de su existencia… haberla hayla.

(MUJER CELTA)

La mujer guerrera

En no pocas ocasiones luchamos al lado de hombres o salíamos de caza con ellos o sin ellos.

Siendo en no menos veces instructoras en Artes de Guerra, como nos brinda la leyenda de Cuchulainn que fue adiestrado por Scathach o Scatagh que moraba en la Tierra de las Sombras o Isla de Skye y enseñaba a los héroes jóvenes que la visitaban, artes variadas, como hechizos para la lucha y estrategias combativas.

La leyenda cuenta como Cuchulainn halló a muchos hijos de príncipes celtas irlandeses que eran sus alumnos, para aprendeer de ella el Arte de la Guerra.

Posteriormente, el héroe irlandés luchó contra otra guerrera, hermana enemistada de Scatagh, llamada Aiffé, una terrible luchadora, venciéndola.

Igualmente, se podrían mencionar a las diosas guerreras de todo el panteón céltico, como La Morrigan, Macha, Badb o Medb de Connacht.

En una parte de esa leyenda, registrada en el Libro del Táin Bó Cuailgne (El robo del toro de Cooley) que por otra parte es una de los libros principales de la literatura medieval irlandesa, hay una discusión en el lecho entre esta reina irlandesa y su último rey-esposo Aillil, donde se explica la relación que había entre éste y Medb, la reina. Ella era quien lo había elegido y no él a ella; Medb era la reina del país y, antes de Aillil, dos hombres llegaron a ser reyes por su matrimonio con ella, y sólo matando al segundo en combate, se convirtió en el tercer esposo y rey.

Maeve o Medb es la reina guerrera de Connacht que inicia la guerra contra el Ulster, para conseguir el famoso toro de los Ulates. Junto a él conserva Medb otros hombres, a los que otorga la “amistad del muslo”

También existen otras leyendas sobre mujeres guerreras como la de la guerrera campeona Criedne, entre los rudos Fianna, que fue una de las muchas, pero poco conocidas “banfennid”.

Cuando hombres y mujeres abandonaban la Tuatha, por quedar proscritos, por vivir lejos de todos o simplemente por buscar aventuras se asociaban a la “Fennidecht”.

Un “Fennid” era un fuera de la ley y dentro del ciclo llamado Ossiánico, se nos cuenta las aventuras y desventuras de sus máximos personajes como el ya conocido Fionn Mac Cumhall, que aparece como “Rigfennid” (jefe Fennnid), es decir, jefe de los proscritos.

O se podría también mencionar a “Nessa” la bannfenid, madre del conocido Conchobar Mac Nessa, quien prefirió tomar el nombre de su madre (Mac Nessa, hijo de Nessa – Ness-Assa)

Podríamos relatar la leyenda de Mis, la denominada muchacha-fiera, otra bannfennid, o hablar del combate entre Cormac Mac Art y la guerrera Coinchend Cenfada hija de “Conchruth Cabeza Roja y de Coinchiud Cabeza de Perro. O la campeona Estiu que aparece en las “Aventuras de Suibhne Geilt”, un romance del medievo irlandés. O según las leyendas irlandesas el 67ª rey, en este caso reina, también guerrera de Irlanda entre 377 y 331 antes de la Era Común. Hija de “Aed Ruadh”, fue llamada Macha la del pelo Rojo o “Macha Mong Ruadh”.

Si rebuscamos en las leyendas, seguramente aparecerán otras mujeres que tuvieron como oficio o se vieron obligadas a tomar las armas.

Pero dejando a parte la leyenda, a este respecto, podemos citar relatos de antiguos enemigos de los celtas, cuando hablaron del arrojo en combate de esas mujeres.

Mujeres que en la guerra precedían a los hombres en la lucha, a veces como fieras desnudas gritando y aullando, haciendo sonar diversos utensilios e insultando al enemigo con palabras hirientes, empuñando teas e imitando a la diosa guerrera “La Morrigan” con sus hechizos para la victoria. Y si era preciso, mostrando sus nalgas como ademán despectivo al enemigo, al puro estilo celta. Y si iniciada la lucha, el hombre que a su lado estaba, caía herido o muertos por las armas enemigas, ella lo reemplazaba. Así nos cuenta Amiano Marcelino, militar romano de origen griego, buen conocedor de la literatura clásica (330-395 de la Era Común), sobre la mujer celta lo siguiente

“El cuello hinchado, los dientes rechinantes y blandiendo los enormes brazos cetrinos…, daba puñetazos a la par que patadas, como si fueran los proyectiles de una catapulta”.

En otra parte hace referencia a su coraje.

“Una patrulla entera de extranjeros, no podría resistir el ataque de un sólo galo, si este se hiciera acompañar y ayudar por su esposa.

Estas mujeres son, generalmente, fortísimas, tienen los ojos azules, y cuando se encolerizan hacen rechinar los dientes, y moviendo los fuertes y blancos brazos comienzan a propinar formidables puñetazos, acompañados de terribles patadas”.

Publio Cornelio Tácito, historiador romano, en su relato de la toma de la isla de Mona, que significa isla de la enseñanza (Anglesey, Môn, Gales) santuario druídico, que fue atacado por el romano Suetonio Paulino, que invadió, mató a los druidas hombres o mujeres y acto seguido taló toda la isla que era un bosque enorme, pues Tácito menciona a las celtas que allí había, como “desgreñadas mujeres de negro ropaje, cual furias blandiendo antorchas”.

Y también dice en sus “Anales”, refiriéndose a Boudicca, que no era la primera vez que los britanos eran conducidos a la batalla por una mujer.

Y aunque las citas de Julio César no me entusiasmen por su partidismo descarado, adjunto ésta, puesto que aún siendo de un enemigo de los Celtas, puede ser tenida en cuenta; “Una hembra celta iracunda es una fuerza peligrosa a la que hay que temer, ya que no es raro que luchen a la par de sus hombres, y a veces mejor que ellos.

Plutarco cuenta que en la batalla de Aix-en-Provence (102 antes de la E. Común), que se entabló entre las tropas de César y la de los celtas de la región, las mujeres galas resultaron ser unas decididas guerreras.

Armadas con espadas y hachas, eructando de cólera, se arrojaban sobre el enemigo romano y sobre el galo que huía, para obligarle a combatir.

Nos relata también una significativa historia de algunos jefes galos, de la tribu de los volcas tectósagos, firmando un pacto con las tropas cartaginesas de Aníbal cuando éste atravesó la Galia, camino de Roma. Una cláusula estipulaba que, en caso de agravio de los galos contra los cartagineses, los gobernadores cartagineses serían los jueces, pero si el agravio era de los cartagineses contra los galos, serían las mujeres galas las que lo juzgaran.

Plutarco, en su tratado de virtudes femeninas, cuenta varias anécdotas sobre mujeres celtas.

Una mujer celta de nombre Kinimara o Chiomara, esposa de Ortagion de los celtas tolistoboios, entre los celtas gálatas fue capturada por los romanos y un centurión la violó.

Una vez liberada tras un rescate. Al informarle a su marido que había sido ultrajada y violada, le presentó al mismo tiempo la cabeza del romano violador.

El historiador griego, pero admirador de Roma y a su servicio; Apiano, cuenta como el general romano Décimo Junio Bruto el año 136 a. de la Era Común “marchó contra los de Braga… (bracarenses, en la zona de Galicia), que son una gente en la que también las mujeres hicieron armas… y combatieron, y murieron valerosamente y mataban a sus hijos con sus propias manos… prefiriendo la muerte a la deshonra”.

El geógrafo Estrabón, refiriéndose a las tribus que habitan el Norte de la Península Ibérica, habla de su valor, tanto de las mujeres como de los hombres, comparando, de manera explícita, a las mujeres de esa región con las mujeres de los escitas, que eran guerreras. También existe constancia de la guerrera celta Onomaris, que al parecer luchó contra Ilirios por los Balcanes, estableciendo algún asentamiento como Singidunum( actual Belgrado) y posteriormente encabezando una marcha hacia las tierras de la península ibérica.

Cuando algunos celtas britanos fueron llevados a Roma como cautivos, durante el reinado del Emperador Claudio, ellos automáticamente asumieron que su esposa, la joven Agripina, era la dirigente, ignorando al Emperador y ofreciéndole su sumisión a ella.

Y reseñar, a las ya conocidas y famosas Castimandua y Boudicca. En año 51 de la Era Común, la reina de los brigantes, Castimandua, cuyo reino era un protectorado de Roma, envió a los romanos, a Caratacos o Caradoc o en galés Caradawc preso. Este era el caudillo de la coalición de las tribus de los silures, atrebates y trinobantes, que dirigía junto a su hermano Togodumnos, hijos ambos de Cunobelinos o Cynfelyn en galés, que se habían rebelado contra Roma, y que tras ser vencido por los romanos había huido hacia el Norte, hacia el reino de Castimandua.

Más tarde, Venutio, consorte de Cartimandua, que también era de la nobleza, encabezó una revuelta contra la reina y exconsorte, para apoderarse del trono, estallando una guerra tribal entre los aliados de los romanos de Cartimandua y los contrarios a las alianzas con los romanos de Venutio.

De nuevo recurrió la reina a sus amigos imperiales, con la ayuda de los cuales, pudo mantener el liderazgo y la jerarquía. Posteriormente se casó de nuevo, con su escudero Velocatos, produciéndose una nueva rebelión contra ella, dadas sus argucias y teniendo que ser rescatada de nuevo por sus aliados romanos.

Boadicea la Victoriosa, fue Reina de la tribu de Iceni tribu localizada por el Norfolk de la actual Inglaterra. Al contrario que Castimandua, no fue amiga de los romanos. Encabezando una rebelión entre 80.000 y 100.000 guerreros y sus dos hijas, en el año 60 antes de la Era Común, contra estos, destruyendo las ciudades de Camulodunum (Colchester Verulamium), (St. Albans) y capturando Londinium (Londres). Exterminando de paso a la llamada IX legión hispana Finalmente fue derrotada por los romanos, y en lugar de ser humillada por ellos, se envenenó.

En cualquier caso, se debe suponer que no son los únicos casos pues arqueológicamente está comprobado que en las tumbas de mujeres celtas se han hallado ajuares y gran cantidad de armas y armaduras.

Todo indica que hubo mujeres guerreras celtas a pesar de los intentos posteriores, como del que se tiene constancia por impedir a las mujeres tomar parte activa en la guerra.

Esto ocurrió con una ley del año 590 de la Era Común, en el sínodo de “Druim Ceat”.

Sin embargo, no pudo llevarse a cabo al negarse las mujeres a cumplirla y abandonar sus armas. Las conquistas romanas y la inmersión en su mentalidad por parte de casi todos los pueblos celtas, excepción hecha de Irlanda y las altas Tierras Escocesas, se perdió considerable y notablemente la visión particular que se tenía de la mujer, no solo ya, en sus aptitudes guerreras, sino como ser viviente.

Los romanos, en su mayoría consideraban a la mujer como portadora de niños o simples objetos de placer.

Como mucho, se la tenía en cuenta como ser capaz de dar continuidad a la “gens” romana.

Sin embargo, y decididamente, la función de la mujer como guerrera ya con la cristianización, perdió toda su importancia, y le fue arrebatada esa posibilidad.

Aunque, claro está no sólo como guerrera vió mermada sus aptitudes.

La mujer en el mundo celta:

Eramos mucho mejor consideradas que en otras sociedades antiguas. Teníamos acceso a la propiedad y a la herencia, y más en ausencia de descendencia masculina.
Las fuentes clásicas se muestran sorprendidas por la independencia y libertad de las mujeres celtas.

Tácito explica como a los hombres celtas no les importaba ser conducidos por mujeres y conocemos los casos de reinas como Boudicca o Cartimandua, reinas de los icenos y los brigantes respectivamente. Así como la reina Medb, en la epopeya de Tain Bó Cuailnge.

La mujer celta solía acompañar a sus hombres a la batalla, es más, a menudo demostraban una furia comparable e incluso superior a éstos.

César, en la guerra de las Galias, lo menciona así: “Una hembra celta iracunda, es más temible incluso que un riastradth (estado en que los guerreros keltoi acudían a la batalla, similar al bersecker vikingo), pues se muestra más fiera e indomable que éstos…”.

Costumbres

Las mujeres celtas tenían un desarrollado gusto por la coquetería. Llevaban sus cabelleras trenzadas, usaban muchos adornos y hasta cosían pequeñas campanillas en sus ropas a fin de llamar la atención.

Se maquillaban con una hierba llamada “ruan” y con jugo de bayas.
Pero estas misma mujeres, mantenían una estrecha relación con los hombres de la tribu, trabajaban desde su niñez y aprendían en manejo de las armas a corta edad.

Debido a su vida de viajeras, estaban preparadas para el combate y para defenderse tanto de serpientes como de osos.

Ammanianus Mercellinus, comentarista romano dijo sobre las mujeres celtas: “Unas lobas en celo no lucharían tan rabiosamente para proteger a su camada como ellas…”.

leyendas gallegas

Vengo del país de la lluvia eterna

Vengo del fin del mundo.

Soy de donde el agua muda la eternidad en melancolía y la melancolía se torna en nostalgia perenne.

Vengo de la más hermosa tierra que la naturaleza, en su eternidad, pudo parir.

Vengo de la piedra y el viento del norte, gélido y eterno.

Soy del país que los hombres llamaron Galicia.

Soy de la tierra que los dioses quisieron llamar ETERNIA.

Hay el tópico de que l@s galleg@s somos medros@s y que como el fundamento psicológico de las leyendas es inherente a la mentalidad humana; brujería y superstición son derivativos de ese poderoso móvil psicológico que se llama miedo.

El rumor del viento al cruzar los bosques umbríos, el constante ruido de las cascadas, la furia imponente del mar; el día, las diversas costumbres de sus variadísimos animales; de noche, las aves que cantan o que gimen, y los vegetales que fosforecen o los insectos que alumbran.

Hay leyendas que perduran en la cultura gallega, hoy en día son más bien cuentos o anécdotas, que verdaderamente cuestiones de fe.

A continuación vamos a hacer un bosquejo de algunas de ellas.

El Ciprianillo	O milagro do Cebreiro
Graznidos de aves	La piedra de abalar
La reina Lupa	Las ciudades sumergidas
Meigas	Mouros
San Andrés de Teixido	Santa Compaña
Tocar la campana	Ith y los hijos de Mil
Galaaz en Galicia	Las Burgas
La Laguna de Doniños	La Torre de Hércules
Las conchas de Santiago	La Princesa d’A Barbança
El Buey Mugidor	El Fuego
La Cueva del rey Cintuolo	Santa Mariña d’as augas santas
La piedra	Los Piratas
La mujer Lobo	Don Roldan y las princesas
La Laguna de Cospeito	Leyendas de la noche de San Juan
Un pastor y una cobra en Pardesoa	A Cova da Paralaia
Leyenda de Vilamarin	Chamorro
A Cova da Serpe	La Reina Loba
A costa da morte	Fiesta de las fachas

El saxofonista Wayne Shorter, el grupo escandinavo Atómic y los históricos del jazz gallego Clunia son algunos de los alicientes del cartel de este año

La escena del jazz gallego afianza su presencia En el 2006 y el 2007 se recogieron excelentes cosechas en el jazz gallego, con más de una treintena de grabaciones en total. Este recién estrenado 2008 comienza con fuerza y ya hay un buen puñado de proyectos esperando presentación. Para estos primeros días del año se ultima la publicación de la nueva entrega del pianista santiagués Abe Rábade. Se trata del esperado GHU! Project vol.2., que llevará por título Open Door s, grabado a finales del pasado verano en Oporto en formación de septeto . El intérprete compostelano abrirá también otro frente en su acercamiento a la música tradicional, como ya sucedió con Nordestin@s, con un nuevo trabajo en el que pone música a los poemas de Rosalía y en esta ocasión usará las voces de Guadi Galego y Anxo Angueira . Otra presentación esperada es el tercer proyecto del trío compostelano Sumrrá, una grabación en directo registrada el pasado mes de julio en varias sesiones en la sala Nasa. Por su parte, Xacobe Martínez, contrabajista de Sumrrá, también está implicado en el proyecto en cuarteto Pin. Cirera. Legido. Martíne z. De las novedades discográficas del jazz gallego para este mes de enero destaca también el segundo trabajo de la cantante Terela Gradín, Pascala, que en esta ocasión firma con el excelente pianista y habitual colaborador Manolo Gutiérrez, en un álbum que incluye composiciones originales y recreaciones de temas de Radiohead y Wayne Shorter. El guitarrista Pepe Evangelista publica Teima, su primer proyecto discográfic o, junto al contrabajista Kin García, el batería Miguel Cabana, y el saxo Roberto Somoza, intérprete que ya está metido en el estudio para grabar su tercer disco como líder.

La crisis discográfica no impide una avalancha de novedades en Galicia

El resurgir de los grupos folk y el asentamiento de una de las mejores generaciones del pop marcarán el año

El abaratamiento de las grabaciones de discos convertirá el 2008 en un año de alta edición musical

Leyendas

Ni las leyendas caballerescas ni los cuentos de hadas (crueles si los hay) fueron inventados ayer, vienen de muuuuuuuuuuuuuuuucho, mucho tiempo atrás, de hecho, hay gente que dice que los mismos cuentos circulan desde el paleolítico (bueno, no todos, es cierto, “Matrix” no, pero sí ciertos ritos asociados a los ciclos de las estaciones y la fertilidad).

Supongamos que construyendo y deconstruyendo podemos rastrear los cuentos populares lo más antiguamente posible, ¿no os parece que podríamos encontrar cosas interesantes?

La hija adoptiva del vaquero	Angus y la doncella mágica
Etain en el mundo de las Hadas	Cuchulain y las dos pruebas de Skatha
San Patricio	Deirde y los hijos de Usna
Leyendas celtas de galicia	La leyenda del Apóstol Santiago
Fergus y el caballo de Rio	La hija del rey de la tierra de la juventud
Amergin y los druidas	Arturo el inmortal
El lago prestado	La maldición de Macha
Luz de luna	La inquietante leyenda de la calavera
Fin MacCumhal y la cierva	Finn MacCumhal y el Salmón del Conocimiento
La prometida del Señor	Cuchulain en la tierra de Skatha
La historia de la princesa Eithlinn	La Guerra por Etain
El nacimiento de Cuchulainn	Cuchulainn y Emeth
Leyenda del atrapasueños	La vispera de todos los santos
E l pez de la sabiduría	El origen celta de las chinitas
De donde viene Halloween

Mitología Celta

Los nombres de cientos de dioses son conocidos, pero la mayoría parecen ser deidades locales. Durante el período romano, muchas deidades celtas fueron identificados con dioses romanos.

Uno de los más importantes llamado Lugh en Irlanda, fue identificado como Mercurio .

A él se le atribuye la invención de todas las artes, guía de los caminos y viajes, y virtud para las ganancias del dinero y comercio.

Luego están: Apolo, cura enfermedades; Júpiter, gobierna el cielo y Marte preside la guerra. A éste le ofrecen los despojos del enemigo al entrar en batalla. Dicen los galos que son todos hijos de Plutón.

El ciclo mitológico celta puede ser dividido en cuatro grandes divisiones. La primera es el ciclo histórico-mitológico. Dos textos importantes son parte de este ciclo: The Lebhar Gahbla (libro de invasiones), una historia mitológica de Irlanda; y The Dinnshenchas (Historia de Lugares), una geografía mitológica de Irlanda.

El principal tema en el ciclo Histórico-mitológico concierne a la gente de Irlanda y las fortunas de The Tuatha De Danann (Gente de la divinidad Danann), quienes fueron los ancestros mitológicos de los irlandeses.
La segunda división es el cielo de Ulster.

Estos mitos son historias de los guerreros del Rey Conchobar.

Los temas se basan en el honor y prestigio que envuelven las muertes heroicas y el héroe Cuchulain (o Cuchulainn).

La tercera división es el ciclo Fenian que cuenta las hazañas de Finn Mac Cumbail y sus compañeros.

La última división se refiere a la institución y fundación de los grandes y menores reyes de Irlanda. Existen otras dos divisiones referentes a cuentos folklóricos.

Claves para comprender el mito celta

Los Celtas somos, con diferencia, unos de los hombres más religiosos de la antigüedad conocida, si exceptuamos a los egipcios de las primeras dinastías.

Lejos de nuestra imagen de guerreros palurdos, belicosos, saqueadores y siempre ebrios que nos han transmitido los romanos, nuestra vida estaba orientada casi constantemente hacia el mundo mágico y el espiritual por el sistema semiteocrático impuesto desde el druidismo, esa prodigiosa organización religiosa que supo dotar a la civilización en la cual se desarrolló de una comprensión mitológica de la existencia.

El mito en sí no deja de ser, en su origen, un tipo de historia sagrada; es decir, pertenece no sólo al ser humano sino a las entidades por encima de él, a las divinidades. Es una tradición sacra, lo que se conoce como la revelación primordial.

En torno a nosotros, los celtas, todo era prodigioso y devenía de algún tipo de encantamiento: desde nuestros propios e inciertos orígenes hasta los bosques o los animales con los que convivíamos, desde los combates con el enemigo o las expediciones al confín del mundo hasta nuestro calendario de fiestas.

Los dioses se manifestaban en todo momento y, si no eran ellos, lo hacían entidades de otros planos, como las del mundo feérico: las hadas, los elfos o cualquier otro.

La vida no podía considerarse otra cosa que una mera transición más o menos entretenida hasta el momento de la muerte, que se aceptaba sin complejos ni culpas ya que ella no constituía más que un paso previo a la existencia en el Otro Mundo.

En algunos textos se sugiere la creencia en la reencarnación aunque no está muy claro si los celtas la entendíamos tal y como hoy lo hacemos, tras su reciente re-importación durante el decenio de los años sesenta.

De todas formas, se trata de un concepto de origen indoario igual que nosotros, así que resulta muy factible que la trajeramos con nosotros cuando llegamos a Europa o incluso que existiera entre algunos pueblos aquí asentados con anterioridad.

Sabemos que estuvo muy enraizada en amplias zonas del Viejo Continente, hasta el punto de que el Concilio de Nicea -en el año 325 d. de C.- tuvo que definir lo que había que entender de forma obligatoria como la sustancia divina de Cristo, en contra de las objeciones de los arrianos, al tiempo que condenaba la idea reencarnacionista de forma explícita por enfrentarse al dogma cristiano.

Para nosotros, los celtas, la vida significaba movimiento y dinamismo y por ello no había alternativa posible: descartada la opción de quedarse quieto, so pena de ser destruido por el incesante oleaje de la existencia, lo único que quedaba por hacer era cabalgar sobre éste.

Es otro puente a través del espacio y del tiempo con la filosofía oriental, según la cual el cambio es lo único que nunca cambia en el mundo.

De aquí arranca nuestro desapego hacia lo material y nuestra comprensión de cuanto de pasajero tiene esta vida, expresado en la ausencia de grandes asentamientos permanentes, de impresionantes templos físicos de piedra o de la simple necesidad de dejar constancia de la propia existencia tras la muerte de uno más allá del recuerdo familiar.

Las Tríadas

Nuestro número mágico por excelencia, la cifra que expresaba nuestra visión del mundo, es el tres.

Lo encontramos repetido hasta la saciedad en nuestros mitos.

Se le representa gráficamente como un triskel, símbolo solar de tres brazos derivado de la rueda y, como tal, emparentado con la también antigua y venerable swastika -la cual, a pesar de su bondad y universalidad, sigue arrastrando una imagen negativa, en especial en Europa, EE.UU. e Israel por su mal uso durante la Segunda Guerra Mundial-.

En el triskel aparece la doble espiral involutiva/evolutiva de su famoso equivalente oriental del Yin-Yang, pero conteniendo además una tercera espiral que supone la genuina aportación céltica a la diferencia entre la espiritualidad de Oriente y la de Occidente.
En el Este, los hombres se someten a la acción de las dos grandes fuerzas que se alternan para mantener viva la estructura del universo: el Bien y el Mal, representados por el día y la noche, el blanco y el negro, el hombre y la mujer, la vida y la muerte…

En el Yin-Yang, un punto blanco aparece en medio del negro y un punto negro en medio del blanco, mostrando de este modo la imposibilidad de que alguna vez pueda ganar uno de los dos principios; su lucha ha de ser por fuerza eterna porque la Vida nace de la fricción entre ambos, y si cualquiera de los dos llegara a triunfar por completo sobre el otro, el mundo quedaría destruido automáticamente: no podría seguir existiendo al perder su misma razón de ser.

Por eso el camino espiritual oriental hace referencia al reconocimiento de esta colosal e interminable lucha, y propone como preceptos fundamentales su aceptación y la humillación humana ante ella. El oriental debe renunciar a todo, abandonar la ilusión de las cosas materiales el maya que nada importa y a nada conduce, y disolverse en la nada primigenia.

En el Oeste, surge un camino diferente representado por ese triskel que incluye una tercera espiral, la cual no es otra cosa sino el símbolo del hombre que se ha trascendido a sí mismo hasta liberarse de las dos fuerzas poderosas y, equiparándose a ellas, convertirse o, mejor, integrarse en Dios. Es algo sencillo y complejo a la vez.

No se trata de acumular poder y ejercerlo como un tirano, arbitrariamente, sino de someterse a la Naturaleza, reconocerse como obrero de ella y, de acuerdo con sus leyes, acumular Voluntad -representada en la espada que utilizan todos los grandes héroes- y progresar en lo espiritual hasta alcanzar la cumbre.

Así, para los celtas entre el Bien y el Mal está la Indecisión, momento supremo en el que el hombre puede escoger su destino, orientándose hacia un lado o hacia el otro; entre el día y la noche existe “la hora indeterminada”, al alba o en el crepúsculo, cuando es más fácil entablar contacto con los seres sobrenaturales, entre el blanco y el negro hay muchos matices de gris; entre el hombre y la mujer está el hijo, la obra que los une y a la vez los separa y trasciende…, y entre la vida y la muerte, entre el ciclo de vidas y de muertes, está el Otro Mundo, el lugar donde el alma repose y hace balance antes de seguir adelante con su gran y eterna aventura.

Todo ello contrasta sólo en apariencia con el afán oriental de disolverse en el Pozo del que salió la creación entera, a fin de reunirse con la divinidad porque, en realidad, si el occidental prefiere crecer hasta el Cielo es para conseguir el mismo objetivo. De esta forma, el enano y el gigante siguen diferentes caminos aunque ambos marchan hacia idéntico fin, pues saben que Dios está en todas partes, al principio y al final, y que los extremos se tocan, por extrañas que puedan ser las paradojas aparentes del mundo.

Este camino espiritual occidental tampoco es exclusivo de los celtas: sólo que es más fácil reconocerlo en nuestros mitos que en los de otras culturas semejantes.

Nos limitamos, en el fondo, a seguir una tradición indoaria que se refleja en pueblos anteriores al nuestro y que se prolongará en otros posteriores.

Entre los celtas distinguimos tríadas como la de Tutatis, Esus y Taranis -los tres grandes dioses galos-, la de Galahad, Perceval y Boores -los únicos caballeros de Arturo que encontrarán el Grial tras espectaculares aventuras- o los innumerables grupos de tres personajes de la leyenda galesa que se recogen en los textos mitológicos conocidos como los Mabinogion.

Pero antes las hubo entre los egipcios -la más famosa de las cuales es la compuesta por Osiris, Isis y Horus-, los persas -Mitra, Ormuz y Ahrimán- o los hindúes -Rama, Visnú y Shiva-.

Y después las veremos entre los griegos -Cronos, Ceo y Océano son los tres hijos de los primitivos Urano y Gaya- o los cristianos el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, que van más allá de la primera dualidad entre el dios hebreo y su adversario Satanás.

Muchos dioses y guerreros celtas han de repetir tres veces la misma acción concreta antes de poder cosechar las ventajas que esperan de ella; han de enfrentarse con tres tipos de animales, seres malignos o incluso calamidades naturales diferentes, en ocasiones, han de rematar tres veces una aventura antes de darla por buena o realizar tres actos heroicos en varios lugares -distintos sólo en la forma, pues en lo profundo se trata siempre del mismo o bien repetirlos durante tres días consecutivos.

Los viajes

Casi la totalidad de los grandes protagonistas de los mitos célticos se ve obligados a emprender algún viaje importante durante sus aventuras, en algunos casos, el viaje en sí constituye la aventura.

Siempre hay que entenderlo como un peregrinaje personal del héroe cuya meta es lo que menos importa -por lo demás, suele acabar mal…, si pensamos que la muerte es algo malo, ya que lo esencial es el conocimiento que se extrae de la excursión a otros lugares y cómo se aplica y transmite a los demás.

Puentes, ciudades sumergidas y cabezas cortadas

Estas leyendas muestran que los seres sobrenaturales, con los que hay que relacionarse más a menudo de lo que a los propios celtas nos gustaría, viven en lugares de nombres sugerentes y de alguna forma relacionados con el agua; islas, por lo común.

La Tierra de las Promesas, la Tierra de las Mujeres, la Isla de las Dos Brumas, la Isla de las Manzanas -Avalon-, etc.

Para llegar a ellos hay que arriesgarse en la mar, esto es, en el mundo emocional, el mismo océano primordial al que pertenece el mito y del que nace la primera vida.

Pero, aunque tengamos noticia de viajes marineros, se sabe que los barcos no nos agradaban de forma especial. ¡Cuando en alguna de nuestras expediciones hemos de cruzar un curso de agua más ancho que el Tajo, la descripción del viaje adquiere proporciones épicas!

Y si se trata de atravesar un simple río, cobra especial interés todo lo relacionado con los vados y los puentes. Siempre que aparece uno de estos elementos estamos ante una frontera con el más allá.

En uno de los relatos de los Mabinogion aparecen, separados por un río dos rebaños de corderos: uno blanco y otro negro.

Cuando uno blanco balaba, uno negro atravesaba el vado y se volvía blanco. Y viceversa.

Es una ilustración poética de la doctrina druídica de la transmigración de las almas.

El puente es objeto de prohibición de paso en las leyendas medievales: luchar sobre él o sobre el vado asociado es un combate mágico; por eso muchos caballeros novatos buscaban una especie de iniciación en el camino de las armas cobrando peaje en el puente y combatiendo a quien se negara a abonarlo. El agua aparece también en relación con la fertilidad y por tanto con la subsistencia. No habrá cosechas si no hay lluvias en la cantidad adecuada. ¿Quién se encarga de enviar el suficiente líquido elemento? Los seres sobrenaturales, por supuesto. El agua es también un símbolo femenino, así que no nos debe extrañar que la responsable última de su poder sea siempre una mujer.

En realidad, la inmersión significa la puesta en seguro, la ocultación de secretos o de ciertas tradiciones por parte de la mujer -o lo que es lo mismo, la sociedad matriarcal y pagana, en declive- que sufre el acoso o la violencia del hombre -la sociedad patriarcal y judeorromana, en expansión- y se ve obligada a enterar su legado bajo el agua, en un mundo abstracto, emotivo e instintivo.

También ha habido algún autor que ha sugerido la posibilidad de que esta obsesión por las ciudades sumergidas permita rastrear la huella de un cataclismo natural auténtico acaecido hacia el final de la Edad del Bronce.

Según esta teoría, el desecamiento de las costas del Báltico y del mar del Norte habría provisto de tierras nuevas en forma de marismas a los pueblos célticos, que se instalaron en ellas y que luego tuvieron que retirarse precipitadamente cuando una brusca elevación en el nivel de las aguas inundó las ciudades fundadas junto a la nueva línea de costa.

Esto podría explicar también nuestro miedo al mar, como reflejan numerosos poemas y rituales mágicos. Hay constancia de que navegabamos, porque nuestra cultura se extendió más allá del continente y porque existieron pueblos como los celtas vénetos -en el noroeste de Francia; no confundir con las gentes del mismo nombre ubicadas en el territorio donde hoy se levanta Venecia-, que el mismo César nos dice disponían de una flota de veleros. Pero no era su actividad favorita.

EL MAS ALLÁ CELTA

Lucano dice que la creencia en la existencia de otra vida de los galos, no era de una vida en un paraíso celeste, ni siquiera en un mundo subterráneo.

Creíamos que tras la muerte ibamos a vivir alio orbi, es decir, a otro continente o país separado del mundo de los vivos, tal vez localizado fuera del disco terrestre que era la tierra según los antiguos.

Los muertos iban a habitar más allá del Océano, al sudoeste, allí donde el sol se oculta.
Era una región maravillosa cuyas alegrías y seducciones sobrepasaban con mucho a las de este mundo.
Los hombres procedían de este país maravilloso, al que en irlandés se llamó Tire Beo o “tierras de los vivos”, Tir N-aill o “la otra tierra”, Mag Mar o “gran llanura” y también Mag Meld “llanura agradable”.

En las creencias cristianas, no había correspondencia alguna para estos nombres paganos, por lo que los cronistas cristianos de Irlanda, los sustituyeron por el nombre latino de la península ibérica: “HISPANIA”.

A partir del siglo X, época en la que se escribieron las crónicas de Irlanda, ya había penetrado este nombre en Irlanda y por eso se afirmó que Partolón (jefe mítico de los primeros habitante de la isla) y sus compañeros provenían de Hispania.

Un pasaje de Procopio de Cesarea (historiador de Justiniano) dice, que había todo a lo largo de la costa norte de la Galia, pescadores ocupados únicamente en llevar las almas a la Isla de los Muertos.

Esta creencia en una isla o continente separado de los vivos, no nos hizo olvidar a los celtas nuestras primitivas creencias en un reino de los muertos situado debajo de la tierra, así como entre los germanos la idea del Walhalla celeste no sustituyó enteramente la primitiva idea de los infiernos. Los Celtas conocíamos también un infierno, al que imaginabamos como un lugar húmedo y frío muy semejante al Helheim de los germanos.

Cultos

El roble juega un gran papel en la mitología popular, sobre todo como árbol de virtudes medicinales. El roble sana a los enfermos sólo frotándose contra su tronco o durmiendo sobre sus ramas.

Cuando un niño, por ejemplo, padece de una hernia o de otra enfermedad, hienden el tronco de un roble de cuatro a seis años de manera que permita pasar al niño por la abertura.

El padre del niño se pone de un lado y la madrina del otro, después pasa el primero al niño desnudo y lo recoje la madrina, que una vez fajado se lo entrega a la madre.

Después se ata fuertemente el tronco del árbol y si éste cierra, es señal de que cura el niño y, en caso contrario, la enfermedad no tiene remedio alguno. La importancia que el roble tiene para nuestro pueblo gallego indica bien que fue un árbol unido a las primitivas prácticas religiosas.
Otro aspecto importante en nuestras prácticas religiosas era el culto a los antepasados.

Los celtas teníamos temor al alma de los que ya no existían. Hoy los campesinos gallegos creemos que las almas andan errantes en torno de la morada de los hombres, guardamos el religioso temor en nuestro corazón que nos causa la aparición nocturna del alma de nuestros antepasados.

El religioso temor a los antepasados es instintivo, tanto en el hombre del campo como en el de las ciudades, y nuestro respeto a los antepasados también. Sentimos dolor si hablamos de los que amabamos y han partido para siempre.

Cuando hablamos de los muertos se nota que nunca se rompe la misteriosa cadena que une el padre al hijo, ni en la vida futura, ni en la tierra, ni en el reino de las sombras, que siguen unidos, aunque son invisibles.

Mientras uno vive es evidente que conserva en sí mismo y en su propia vida psíquica algo que pertenece a los que ya no son y vienen a ser como si fueran uno mismo.

La muerte no es nunca para la gente campesina el completo aniquilamiento, ni la separación eterna: siempre creímos que la muerte era sólo un instante de suave tristeza y no más que un momento en toda la vida.

Pronto volveremos a unirnos, pronto nos hallaremos en aquellos misteriosos lugares en que deben encontrarse los que se amaron para no separarse jamás.

Otro culto importante es el del fuego. El rasgo esencial de la antigua adoración del fuego va unido al culto universal del hogar. En un culto se cubre el fuego todas las noches y se enciende el del día siguiente con el de la víspera.

Dejarlo morir es un sacrilegio y se paga caro. Si por descuido el fuego Ilega a apagarse, es grande el disgusto que se apodera de la familia, pues la desgracia persigue ya de cerca la casa y a los que la habitan.

Para que esto no suceda, cuidamos con notable esmero de mantenerlo vivo durante todo el año.

El fuego debe ser encendido con maderas blancas.

Símbolo de la pureza.

El fuego del hogar puede también significar la unión.

Así, si el hombre solicita ante el fuego a la joven, ésta responde: “Home, que nos ve õ lume!” Con esta frase lo personificamos y le damos una conciencia y lo miramos como ser superior al cual no debe ofenderse.

El fuego reúne las afecciones más caras al hombre, sobre todo al hombre primitivo ya que él confunde, en un mismo generoso abrazo, el respeto a los antepasados, el amor a la descendecia, la adoración al elemento que simboliza todo cuanto es grato a nuestro corazón y compendia todas nuestras predilecciones.

El hogar es la patria del hombre, los de su sangre son su pueblo, su dios el fuego que arde sobre la piedra del hogar, vivo y eterno mientras la familia dura. La función del fuego se entiende primero como protector de la familia y después como dios.

Era cosa corriente que desde el día de Navidad hasta el primero de enero ardiese en el hogar el gran leño que tenía el nombre de Tizón de Navidad.

Según la creencia popular, sus cenizas eran buenas para curar calenturas, para nosotros la enfermedad por excelencia.

En este culto se puede hoy ver una manifestación y es que con ella continuaba el culto del los antepasados y el druídico de la encina.

Es probable que el tizón se encendiera para que el fuego fuese más vivo en aquellos días de regocijo y que las almas de los padres viniesen a visitar a los suyos, tuviesen un calor más grande y un más puro.

Así tiene un doble símbolo, el de la integridad de la familia y el de la adoración de los dioses.

En el mismo sentido, se puede destacar el culto del agua, que tiene la función de ser creadora y purificadora, un símbolo de la nueva vida. Venus, o Afrodita, sale de las espumas del mar en la mitología griega, la cual fue influida por la mitología celta. Pero esta no es la única influencia ya que en la religión cristiana, en la Biblia, el diluvio purificó la tierra de los pecados de los hombres.

El agua de lluvia es sagrada por venir del cielo, de los dioses. Con este agua la naturaleza puede crecer. Las fuentes son sagradas porque se ven en su espejo verdades sobre uno mismo que no se pueden ver de otra manera.

Todavía hoy tenemos “fuentes” sagradas, se ve en cada iglesia católica: el agua bendita.

Todas las aguas están pobladas de genios y espíritus protectores.

En la noche de San Juan las aguas corrientes tienen una doble virtud: sanan a la gente y, en esta noche feliz, se realizan todas las maravillas y milagros cuando uno está cerca de un río.

La virtud más alta la tiene el mar, que limpia nuestro cuerpo de los gérmenes, de las enfermedades y de demás impurezas.

Pero los diversos cultos no acaban aquí sino que hay que seguir mencionando otros como el de los astros. En la doctrina céltica la noche precede al día y así el astro nocturno toma sobre el diurno una importancia que sirve para señalar la antigüedad de todos aquellos mitos en que la luna aparece como superior al sol. Se dice que la noche es devorada porque en realidad las eternas tinieblas del caos, la larga noche de la creación, solo pudo ser disipada por la luz todopoderosa del sol.

Todo cuanto se refiere al astro solar, le presenta como principio activo, como señor, como único, mientras que la luna es mostrada como principio pasivo, como vencida, como esposa, en una palabra como secundaria.

En un romance se describe el nacimiento y el curso diario del astro rey: el día va en su carro, aparece como una cosa inmaterial diversa del sol que le sigue.

Pueblan la noche las almas en pena a las cuales guía un ángel triste con todo su acompañamiento de trasgos y visiones.

Amanece, y otro ángel hermosísimo va disipando las sombras y con ellas huyen y se ocultan los malos espíritus apareciendo entonces en el horizonte el día, sentado en un carro resplandeciente.

Las horas personificadas en hermosas vírgenes, le acompañan en grupos de cuatro en cuatro.

Las de la mañana le preceden, van a su lado las del mediodía, y de las de la tarde tres danzan alrededor de él.

Detrás de la primera carroza aparece la que es tirada por dos enormes leones y en la cual el astro rey aparece personificado en un hermoso mancebo con barba y cabellos de un rubio dorado, de los cuales salen los rayos solares. Así permanece la imagen del astro rey, o del sol, como astro superior.

La luna está unida al principio femenino. Cuando se trata de un culto de la luna, la mayor parte de los anatemas se refieren a actos ejecutados tan solamente por mujeres. La luna y las estrellas son también símbolos del amor y la fortuna.

La fortuna cambiando como también cambian los astros que se creen inmutables, se compara con los astros, con lo que hay de más mudable en la tierra, con el amor y la fortuna.

Novedades y reposiciones de la sección “Libros“

Mitos y Leyendas Celtas / XT2196

Los Dioses de Egipto / XT2197

Cris Ortega – Forgotten 2. El Portal de los Destinos / XT2198

La Última Tentación de Alice Cooper / XT1489

La Vida Cotidiana de los Vikingos / XT1853

El Libro Egipcio de los Muertos / XT1999

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Los celtas, luegos de largas y duras jornadas de batallas, solían irse lejos de sus moradas, en busca de aquietar y sanar toda clase de herida. Aún indemne de cicatrices en el cuerpo, nadie salia ileso de los encontronazos, del sacrificio por la libertad… Siempre el alma era la primera dadmificada. Por ello, entre otras cosas, es que el alma del hombre buscaba consuelo en la naturaleza, en aquel sitio apacigüo que existe en todos los rincones del mundo.
El contacto con la tierra desnuda, la contemplación recostado en la hierba que orilla al lago y el silencio murmurante que circundan las montañas. El alma y la naturaleza siempre están en comunión. Una nació de la otra y viceversa, son una en manifestaciones distintas. El alma del ser humano proviene del profundo universo manifestándose en nosotros como en la naturaleza.
Será por eso, tal vez, la furia que a veces dispensa los climas, la tierra temblorosa, la ira de los vientos; castigo al hombre que osa desafiar la naturaleza que es la suya, donde no existe autonomía posible, como queriendo exisitir sin corazón ni pulmones para respirar. El alma corrputa, no comparte, arrebata, destruye para su propio fin. Y la comunión no puede ser destruida, antes lo será quien desafíe las leyes del universo.
siglos y siglos de oratorias duridras, sostienen el legado universal de la comunión. Es igual, tanto arriba como abajo, como el alma es naturaleza y universo a la vez. La identidad de Dios, la energía pura a la espera de ser conocida y comprendida por sus portadores en la vida terrenal.
El guerrero de la luz, a veces ha debido desafiar esa naturaleza por defenderla, su alma ha sido dispuesta a sacrificarse… Sabe que todo trasciende a su vida, pues el alma siempre será en la tierra como en el cielo.
Repuestos de las heridas, uno se incorpora de las hierbas y vuelve sus pasos en el sendero que le espera… y el alma volverá a ser lo que en un principio, y la naturalza aquietará su ira para volver a la inexpungable comunión.

LUIS NELLA

Lo que los yanquis nos imponen, lo terminamos festejando sin saber porque. Algunas cosas se ponen de moda, es fashion, estas “in” disfrazarse, ir a bailes y tomarse unos drinks, solo porque esta bueno parecerse a lo que no se es. Más allá de la falta de identidad por estas latitudes. es bueno aportar algo para al menos darle sentido a una festividad que no nos es propia. La noche de brujas o Halloween (para los encremados), que se festeja el 31 de octubre, no es otra cosa que una festividad de antes de Cristo que festejaban los celtas con el nombre de “Samhaim”. Es el día en que finaliza el año celta, cuyo calendario se regía en dos partes, la oscuridad y la luz. Por ser el hemisfério norte, el invierno comienza para entonces y se extiende hasta el 1° de mayo, en donde comienza el período de la luz. En Samhaim, comienza a guardarse el ganado, acopiar lo sembrado en grandes albergues y encender fogatas para proteger los cultivos que quedan por dos motivos, por las heladas y nevadas y para espantar a los malos espíritus que, según la tradición celta, deambulaban por esa época producto de la apertura del ,portal entre el mundo medio y el inframundo. El fuego tiene una preponderancia indicativa para la fecha. Cuando alguien moría, tanto los deudos directos como los vecinos de la población, colocaban calabzas ahuecadas y caladas en sus laterales con una vela encendida, sobre las ventanas y los umbrales, así como en el resto de los senderos del pueblo. De esta manera, se aseguraban que el alma del difunto no se perdería en la oscuridad y era guiado hacia el mundo superior del la luz. De ahí, las calabazas iluminadas en la fiesta de noche de brujas. Y la festividad es nocturna no en vano, sino porque para el celta, el día comenzaba al atardecer, es por eso que contaban las noches y no los días como inicio de fecha. Es así que, luego de la evangelización de San Patricio en Irlanda, la fé católica tomó estos festejos como propios adaptándola a las costumbres cristianas, estableciendo entonces el 1° de noviembre como el día de Todos los Santos. Así como la múscia country, la noche de brujas fue llevada por los inmigrantes irlandeses a los Estados Unidos, luego, con el tiempo, sifriría variaciones que lo llevaría a ser la fiesta que es hoy día. Más que una manifestación religiosa aparente, se trata de una manifestación popia del que los celtas comulgaban con el alma y la naturaleza, siendo partes de ellas y no superior a ellas. Es una exaltación más de la vida misma, de parre de una comunidad que, con todas sus leyendas y tradiciones, creian y creen en la vida luego de la muerte. Entonces, todo es un tránsito superador, de aprendizaje y de estímulo al alma. Luego vienen las brujas y los hechizeros, como parte de las fábulas, pero en definitiva, y a pesar del tiempo de oscuridad, es un símbolo de la esperanza, del recojimiento y salvaguardia de las cosas importantes que nos hacen como seres humanos. Feliz Samhain para todos!!!!!

(De EL LIBRO DE LA SABIDURÍA CELTA)

Que el día que el peso se abata sobre tus hombros y tropieces, baile el barro para equilibrarte. Y cuando tus ojos se hielen detrás de la ventana gris y de ti se apodere el espectro de lo perdido, que una legión de colores, índigo, rojo, verde y azul heráldico despierte en ti un vergel deleitoso. Cuando se gaste la lona de la barca del pensamiento y una mancha de océano se forme debajo de ti, surque las aguas un largo sendero de luna por donde volver sano y salvo. Sea tuyo el alimento de la tierra, sea tuya la claridad de la luz, sea tuyo el fluir del océano sea tuya la protección de los antepasados. Y así, que un lento viento te envuelva en estas palabras de amor un manto invisible para velar por tu vida

JOHN O´DONOHUE