بسم الله الرحمن الرحيم

Im Namen Allahs, des Allerbarmers, des Barmherzigen

السلام عليكم و رحمة الله و بركاته

As-Salamu aleikum wa rahmatulahi wa barakatuhu

Die Vorbereitung auf Ramadan

Da Anbetracht dessen dass in einigen Tagen der Monat Rajab eintrifft, möchte ich uns daran erinnern, dass wir uns nun konzentrierter auf unseren baldigen Gast *Ramadaan* vorbereiten müssen, um in ihm fit und geübt zu sein um so viele schöne Früchte ernten zu können. Wie bereitet man sich nun vor? Anbei einge Tipps einer Schwester, jazaaha allaahu khayran und ein Video hierzu: hier klicken

Der Monat Radschab ist der Monat des Pflanzenanbaus.
Im Scha´baan werden die Pflanzen bewässert.
Und im Monat Ramadan werden die Pflanzen geerntet.

Das Gleichnis von Radschab ist das eines Windes,
und das Gleichnisvon Scha´baan ist das einer Wolke,
und das Gleichnis von Ramadan ist das des Regens.
Wer im Radschab nicht sät und einpflanzt,
und im Scha´baan nicht bewässert,
wie will dieser dann im Ramadan ernten?

اللهم بارك لنا في رجب وشعبان وبلغنا رمضان

Viele nehmen sich vor, im Ramadan die Pflichthandlungen demütiger zu verrichten und die
freiwilligen Gottesdienste zu vermehren, doch schaffen es die wenigsten, dieses Vorhaben
umzusetzen. Dies deswegen, weil sie nicht an diesen Zustand gewöhnt sind, und ihre Energie somit
nur von kurzer Dauer ist.

Deshalb sollte man sich schon im Rajab und im Sha’ban bewusst machen,
welcher Monat bevorsteht und sich angemessen darauf vorbereiten, damit man in diesem Monat
standhaft im Gottesdienst ausdauern kann.

Zur Vorbereitung auf Ramadan gehört im Scha´baan vermehrt zu fasten, damit man sich an das
Fasten gewöhnt und dieses im Ramadan erleichtert wird.
So sollte man -wie der Gelehrte Ibn-Radschab sagte- im Scha´baan schon jene Gottesdienste
regelmäßig durchführen, die im Fastenmonat praktiziert werden (neben dem Fasten z.B. vermehrt
Qur´an lesen etc.), damit man sich in diese Handlungsweisen einlebt und es im Ramadan leichter
fällt, diese durchgehend zu praktizieren.

Sodann wirst du den Ramadan als etwas Besonderes erfahren und die Gottesdienste nicht als
Belastung, sondern als Erholung, Genuss und Bereicherung deiner Seele empfinden und du wirst
mehr in der Lage sein, der Besonderheit von Ramadan über den ganzen Monat hinweg Rechnung zu
tragen, und nicht nur an einigen Tagen.

Zur praktischen Vorbereitung auf diesen Monat gehört auch, zeitaufwändige Angelegenheiten in
Bezug auf Haushalt, Schule, Beruf und dergleichen bereits vor Ramadan auszuführen -soweit es
möglich ist-, um sich in ihm mehr der ´Ibadah widmen zu können.

Es ist wichtig, dass du im Ramadan Überblick über deinen Tagesablauf hast, dementsprechend deine
Zeit sinnvoll einsetzt und nicht mit unwichtigen Dingen vergeudest, was dazu führen könnte, dass
dieser wertvolle Monat an dir vorbeizieht, ohne dass du Anteil an seinen Vorzügen haben konntest.
Beginne damit, dich gegenüber deinem Herrn reumütig zu zeigen und bitte IHN um die Vergebung
deiner Sünden. Es ist zwar das ganze Jahr über notwendig für dich, dass du deine Sünden bereust;
doch ist Reue vor Ramadan besonders wichtig, weil du diesen Monat in Gehorsamkeit gegenüber
ALLAH ta´ala verbringen willst und ihn (Ramadan) daher in einem Zustand der Reinheit (von den
Sünden) begegnen möchtest.

Und bitte ALLAH ta´ala darum, dass ER ta´ala dich diesen besonderen Monat in dem besten
Zustand -in Bezug auf den Iman 1 und die Gesundheit- erreichen lässt und dich darin unterstützt,
diese wertvolle Zeit zu nutzen und ER ta´ala deine `Ibadah annimmt. Denn wisse: womit der Muslim
sich im Ramadan am meisten beschäftigen sollte ist -neben dem Fasten- die freiwilligen Gottesdienste
zu vermehren. So sei dir bewusst, dass sich das wirkliche Alter des Menschen nicht an seinen
Lebensjahren messen lässt, sondern an der Zeit, die er in ´Ibadah verbrachte.

Ramadan ist einer der wichtigsten Monate und trägt viele Vorzüge und Weisheiten mit sich. Er ist ein
Monat, dessen Fasten eine Säule im Islam darstellt. So ordnete ALLAH ta´ala den Gläubigen an,
diesen Monat fastend zu verbringen, DER im Ramadan zahlreiche Fastende vom Höllenfeuer befreit
und die Belohnung ihrer guten Taten erhöht.

Zudem werden in diesem Monat die Tore der Hölle verschlossen und die Tore des Paradieses
geöffnet. Auch erhört ALLAH ta´ala im Ramadan vermehrt die Bittgebete der Fastenden und vergibt
ihnen zahlreich. Ebenso gibt es im Ramadan die „Laylat-ul-Qadr, eine Nacht, die besser ist, als
tausend Monate: wem diese Nacht entgeht, dem ist viel Gutes entgangen!
Somit ist Ramadan ein Monat, in dem ALLAH ta´ala sich gegenüber SEINEN Dienern in einem
besonderen Maße großzügig erweist. Dessen solltest du dir bewusst sein, damit du dich auf diesen
großartigen Monat angemessen vorbereitest und deine Bemühungen im Ramadan vermehren und
Anteil an seinen Vorzügen haben kannst.

Sei also fest entschlossen, diesen Ramadan anders zu verbringen und sei äußerst bemüht darin,
diese Zeit auszunutzen.

Damit du dir die Wichtigkeit dieses Monates ständig vergegenwärtigen kannst, ist es empfehlenswert,
sich Wissen über die Vorschriften und über die Vorzüge des Fastens anzueignen. So ist es sinnvoll,
die Unterrichtsangebote in den Moscheen wahrzunehmen und sich der Literatur zu diesem
Themenbereich zu widmen. Erinnere auch deine Familienmitglieder und Geschwister an die
Besonderheiten und Vorzüge dieses Monates und des Fastens, sodass Ihr euch gegenseitig darin
unterstützen könnt, diesen Monat mit viel Ausdauer, Geduld und Iman zu verbringen.
Möge ALLAH ta´ala uns dazu verhelfen, uns angemessen auf diesen großartigen Monat vorzubereiten und möge
ER ta´ala uns darin unterstützen, in diesem Monat im Gottesdienst standhaft zu sein.

و سبحانك اللهم و بحمدك أشهد أن لا إله إلا أنت أستغفرك و أتوب إليك

السلام عليكم

Quelle:

Tafsir (Koranerklärung) von dem Gelehrten Ibn Khatir Volume 1 – 10

–>zur ursprünglichen Quelle<–

übersetzt aus dem Englischen ins Deutsche von Ukhtii. Fehler sind nicht ausgeschlossen. Ich bitte euch darum, mich zu benachrichtigen.

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Die sprachliche und religiöse Bedeutung von Al-’Ibadah

Sprachlich gesehen, meint Ibadah die Unterwerfung. Beispielsweise ist eine Straße beschrieben als “Mu’abbadah”, bedeutet gepflastert/befestigt. In der religiösen Terminologie bedeutet Al-’Ibadah die höchste/äußerste Liebe, Demut/Ergebenheit/Bescheidenheit und Furcht (vor Allah).

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The Linguistic and Religious Meaning of `Ibadah

Linguistically, `Ibadah means subdued. For instance, a road is described as Mu`abbadah, meaning, `paved’. In religious terminology, `Ibadah implies the utmost love, humility and fear.

Bismillahi-r-Rahmani-r-Rahiem

Im Namen Allahs, des Allerbarmers, des Barmherzigen

Jabir ibn Abdullah (radhiyallahu ‘anhu) überliefert, dass der Gesandte Allahs (sallallahu ‘aleihim wa sallam) sagte:

Der Schlüssel zum Paradies ist das Gebet und der Schlüssel zum Gebet ist die Reinigung (Wudu).

(Ahmad & Tirmidhi)

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Originaltext:

Narrated Jabir ibn Abdullah, the Messenger of Allah [salAllahu alayhi wa salam] said: “The key to jannah is salah and the key to salah is purification [Ahmed and Tirmidhi].

___________

Quelle:

hier klicken

Übersetzt von Ukhtii. Fehler sind nicht ausgeschlossen. Ich bitte euch darum, mich zu benachrichtigen.

Es gab einmal eine Frau, die die Absicht fasste zu heiraten, aber sie wünschte sich einen sehr frommen Mann.
Also sagte sie, dass sie den Mann heiraten wird, der täglich den ganzen Quran rezitiert, das ganze Jahr über fastet und jede Nacht im Gebet verbringt.
Sie war eine sehr schöne Frau und viele Männer wollten sie heiraten, aber sie wussten, dass sie die gestellten Anforderungen nicht erfüllen konnten. Bis zu dem Punkt als ein Mann hervortrat und sagte er könne es. Also verheiratete der Imam sie beide.
Nach der ersten Nacht der Ehe sah die Frau, dass der Mann weder täglich den ganzen Quran las, noch fastete, noch die Nacht im Gebet verbrachte. Sie beschloss ein paar Wochen zu warten um zu sehen ob sich was änderte, aber alles blieb gleich. Also reichte sie beim Richter eine Beschwerde ein und bat um die Scheidung.
Nun standen sie beide vor dem Richter, und der Richter fragte:

“Was waren die gestellten Bedingungen für diese Ehe?”

Der Mann antwortete:

“Dass ich täglich den ganzen Quran rezitiere, das ganze Jahr über faste und die Nacht über mit der Anbetung Allahs beschäftigt bin.”

Der Richter fragte:

“Hast du sie erfüllt?”

Der Mann sagte:

“Ja, hab ich.”

Der Richter sagte:

“Du lügst, deine Frau sagt du hättest sie nicht erfüllt, deshalb verlangt sie die Scheidung.”

Aber der Mann bestand darauf, dass er die Bedingungen erfüllt habe, so fragte der Richter:

“Hast du jeden Tag den ganzen Quran rezitiert?”

Der Mann bejahte.

Der Richter fragte:

“Wie? Wie hast du das gemacht?”

Der Mann antwortete gelassen:

“Ich rezitierte die Sure al-Ikhlas drei Mal und laut Rasulullah sallallahu alayhi wa sallam ist das dreimalige Lesen von Sure al-Ikhlas wie das Lesen des ganzen Quran.”

Da fragte der Richter:

“Und wie fastest du das ganze Jahr über?”

Der Mann antwortete:

“Ich fastete den ganzen Ramadan über und noch 6 Tage im Monat Shawwal dazu, und Rasulullah sallallahu alayhi wa sallam sagte, es wäre so als ob man das ganze Jahr über gefastet hätte.”

Der Richter blieb für eine Weile still und fand keine Einwände. Zum Schluss stellte er seine letzte Frage, und dachte, dass es dem Mann nicht möglich wäre sie zu beantworten:

“Wie bleibst du die Nacht im Gebet, wo dich doch deine Frau schlafen sah?”

Der Mann sagte ganz gelassen und locker:

“Ich bete Salatul Isha in der Gemeinschaft und dann Salatul Fajr in der Gemeinschaft, und laut Rasulullah sallallahu alayhi wa sallam ist derjenige, der Salatul Isha und Fajr in der Gemeinschaft betet, so als ob er die ganze Nacht im Gebet verbracht hätte.”

Dem Richter blieb nichts anderes als zu sagen:

“…geht, geht an dieser Ehe ist nichts Unrechtes.”

Man betet 2 freiwillige Raka (kann auch z.B. Sunna vor Fadschr sein) und liest im Anschluss daran die folgende Duâ:

Allahumma inni astachiruka bi ílmika,
0 Allah, ich bitte Dich um die Eingebung der richtigen Entscheidung aufgrund Deines Wissens

wa astaqdiruka bi qudratika
und ich bitte Dich um Kraft (zur Durchführung des Vorhabens) durch Deine Macht

wa as aluka min fadlik al ázim.
und ich bitte Dich um Deine unermessliche Gunst.

fa innaka taqdir wala aqdir,
Denn Du hast die Macht (dazu) und ich nicht

wa tálamu wala álam,
und Du weißt (alles), und ich weiß nicht(s)

wa anta államu-l-ghuyub.
und nur Du kennst das Verborgene!

Allahumma in kunta tálamu anna (hadha l amra) chairun li fi dini wa máaschi wa áqibati amri
0 Allah! Wenn Du weißt, dass diese Angelegenheit gut ist für mich, für meinen Glauben, für meine Lebensführung und für mein Ende

faqdirhu li wa yassirhu li
so bestimme sie mir und erleichtere sie mir, sie zu erreichen!

thumma barik lifih
Und gib mir dann Deinen Segen dazu!

wa inn kunta tálamu anna (hadha lamra) scharrun li fi dini wa máaschi wa áqibati amri
Weißt Du aber, dass diese Angelegenheit schlecht ist, für mich, für meinen Glauben, für meine Lebensführung und für mein Ende

fasrifhu ánni wasrifni anhu
wende sie von mir ab und halte mich von ihr fern!

waqdirli al chaira haithu kana, thumma ardhini bih.
Bestimme mir Gutes, wo immer dies auch sei, und mache mich dann zufrieden damit!
(Al-Buchari)

(alhamdulillah wa salat wa salam ala rassulillah)
(Preis sei Allah und Segen und Frieden auf Seinem Gesandten)

Anstelle von “hada-l-amra” (diese Angelegenheit) nennt der Betende genau, was ihn bedrückt. Er schließt das Bittgebet mit dem Lob Allahs (Al-hamdu li-llah) und der Bitte um Segen und Heil für den Propheten (s.a.s.). Eine Wiederholung des Istichara-Gebets für dieselbe Angelegenheit ist nicht nötig. Der Betende darf nach dem Gebet jedoch nicht die Maßnahmen ergreifen, denen er selbst zuneigt, sondern muss die Entscheidung ganz Allah (t.) überlassen. Hat Allah (t.) ihm dann die richtige Entscheidung eingegeben, so muss er sich auch an sie halten.
Wer dieses Duâ nicht auswendig weiß, kann es auch ablesen.

Im Namen Allahs, des Allerbarmers, des Barmherzigen; Lob sei Allah, dem Herrn aller Welten. Allahs Frieden und Wohlgefallen auf unserem Propheten Muhammad, der die Botschaft deutlich mitgeteilt hat, auf seinen Verwandten, seinen Gefährten und ihren guten Nachfolgern bis zum Jüngsten Tag.

Sujud as-sahw, die Niederwerfung wegen Unaufmerksamkeit beim salah Gebet, hat viele Regeln, die die meisten Menschen nicht kennen oder falsch praktizieren. Einige lassen die Sujud as-sahw aus, wenn es zur Pflicht wird, andere wiederum vollziehen die Sujud as-sahw, obwohl das Vollziehen nicht notwendig wurde. Einige vollziehen den Sujud As-sahw vor dem taslim (bevor man ‘as-salamu alaikum’ am Ende des Gebets spricht). Korrekt ist es, danach Sujud as-sahw zu vollziehen. Andere verrichten es im Gebetesanschluss. Korrekt ist es, davor Sujud as-sahw zu vollziehen. Nicht nur deshalb sind seine Regeln sehr wichtig. Vor allem die Vorbetenden (Imame), die eine Vorbildfunktion haben, tragen die große Verantwortung der korrekten Durchführung des salah Gebetes. Für meine Brüder habe ich hier die Regeln zu diesem Thema zusammengestellt und bitte Allah, dass seine gläubigen Diener daraus profitieren werden.

Allah um Hilfe und Richtigkeit bittend:

Definition von Sujud as-Sahw:

Sujud as-Sahw ist zwei Niederwerfungen, die der Betende verrichtet, um einen wegen Unaufmerksamkeit im Gebet gemachten Fehler zu korrigieren, sei es in der Form eines Hinzufügens (Mehrtuns), Auslassens (Wenigertuns) oder Zweifels.

1. Das Hinzufügen:

Wenn der Betende etwas, wie z.B. Aufstehen, Sitzen, Verbeugung oder Niederwerfung, zum Gebet mit Absicht hinzufügt bzw. mehr tut, dann ist das Gebet ungültig.

Wenn man aber dies aus Versehen macht und es erst nach der Verrichtung des Gebets merkt, dann ist sein Gebet richtig und man muss sujud as-sahw Nachverrichten.

Wenn man dies während des Gebetes merkt, muss man dieses Hinzufügen unterlassen und sujud as-sahw verrichten. Das Gebet ist dann richtig und gültig.

Beispiele:

• Man macht im Mittagsgebet (al-dhuhr) 5 rak’aa und merkt dies erst beim Taschahhud (am Ende, beim Sitzen), dann macht man weiter mit taschahhud und beendet das Gebet wie üblich (also mit dem Taslim). Dann muss man sujud as-sahw und den taslim wiederholt verrichteten. [Reihenfolge: taslim, sujud as-sahw, nochmal taslim]

• Wenn man es aber nach dem taslim merkt, dann verrichtet man sujud as-sahw und wiederholt taslim. (Gleiche Lösung). [Reihenfolge: taslim, sujud as-sahw, nochmal taslim]

• Wenn man es während der 5. rak’aa merkt, sitzt man sofort, spricht den Taschahhud und beendet das Gebet wie üblich (also mit dem Taslim). Dann verrichtet man sujud as-sahw und nochmal taslim. [Reihenfolge: taslim, sujud as-sahw, nochmal taslim]

Der Beweis für diese Fälle:

Abdulllah Ibn Mas’ud, Allahs Wohlgefallen auf ihm, berichtete:

“Der Prophet, Allahs Frieden und Wohlgefallen auf ihm, betete das Mittagsgebet 5 rak’aa. Danach wurde er gefragt: Ist die Gebetsanzahl mehr geworden? Er fragte: Warum fragt ihr? Man sagte: Du hast 5 (rak’aa) gebetet. Daraufhin verrichtete der Prophet sujud as-sahw.”

In einer anderen Version heisst es:

“Drauf faltete er seine Beine zusammen, wendete sich der Qibla zu, warf sich zweimal nieder und verrichtete abschließend den taslim.”

- Wenn man taslim vor dem Vollbringen aller vorgeschriebenen rak’aa vollzieht, dann gilt dies als weiteres Hinzufügen zum Gebet. (Das gehört dazu, weil in diesem Fall ein taslim mehr vollzogen wird)

- Wenn der Betende dies absichtlich tut, dann ist das Gebet ungültig.

- Wenn man es aber aus Versehen macht und sich erst nach längerer Zeit daran erinnert, muss man dieses Gebet wiederholen.

- Wenn man sich daran schon nach kurzer Zeit erinnert, beispielsweise nach einer oder zwei Minuten, dann muss das Gebet mit taslim nachvollendet werden, d.h. man anschließend den sujud as-sahw verrichtet und außerdem nochmal den taslim. [Reihenfolge: Nach dem Vollenden mit taslim, sujud as-sahw und nochmal taslim]

Der Beweis dafür:

Abu Huraira überlieferte:

“Einmal betete der Prophet, Allahs Frieden und Wohlgefallen auf ihm, dhuhr oder ‘asr vor, wobei er (s.a.s.) nach der zweiten rak’aa taslim machte. Darauf gingen einige Männer eilig aus der Moschee und sagten: Das Gebet ist kürzer geworden. Der Prophet stand auf und stützte sich am Minbar und sah wütend aus. Da stand ein Mann auf und sagte: O Gesandter Allahs, hast Du etwas vergessen? oder ist das Gebet kürzer geworden? Der Prophet, Allahs Frieden und Wohlgefallen auf ihm, sagte: Weder habe ich vergessen, noch ist das Gebet kürzer geworden. Ein Mann sagte dann: Doch, Du hast vergessen! Der Prophet, Allahs Frieden und Wohlgefallen auf ihm, fragte die Gefährten: Ist es wahr, was er sagt? Sie antworteten: Ja. Daraufhin kehrte der Prophet, Allahs Frieden und Wohlgefallen auf ihm, zum Gebetsplatz zurück, setzte das Gebet fort und beendete es mit taslim; danach warf er sich zweimal nieder und machte taslim.”

Wenn der Imam das Gebet vor dem Vollbringen aller erforderlichen rak’aas beendet und unter den Nachbetenden einige sind, die das Gebet nicht am Anfang erreicht haben und daraufhin die fehlenden rak’aas nachbeten müssen, – aber dann sich der Imam seines Fehlers bewusst wird und das Gebet fortsetzen will -, dann haben die genannten Nachbetenden die Wahl,

- entweder ihr Nachbeten fortzusetzen und erst dann sujud as-sahw zu machen. [Reihenfolge: allein Vollenden mit taslim, sujud as-sahw, nochmal taslim]

- oder ihr Nachbeten zu unterlassen und dem Imam nachzubeten, bis er taslim macht, dann sollen sie sujud as-sahw des Imams nicht mitmachen, sondern erst die fehlenden rak’aas nachbeten und dann sujud as-sahw machen. Die zweite Lösung wäre besser und sicherer. [Reihenfolge: mit dem Imam bis zum taslim weiter beten , die fehlenden rak'aas verrichten, sujud as-sahw, nochmal taslim]

2. Das Auslassen:

1. Auslassen einer Säule des Gebets (rukn):

Die Säulen des Gebets sind:

1.Das Aufstehen für das Gebet, wenn man dazu fähig ist.
2. Takbirat al-ihram (das Sagen “allahu akbar” und Aufheben beider Hände zu Beginn des Gebets).
3. Das Rezitieren von al-fatiha in jeder rak’aa.
4. Ruku’ (das Verbeugen).
5. Das Aufrichten nach dem ruku’.
6. Sujud auf den sieben Gliedmaßen (Stirn mit Nase, beide Hände, beide Knie und Zehenspitze von beiden Füßen).
7. Das Erheben von sujud.
8. Das Ruhesitzen zwischen beiden sujuds.
9. Letztes tashahud (Bekenntnis vor dem Ende des Gebets).
10. Das Sitzen für das letzte tashahud.
11. Das Aufsagen der Begrüßung an den Gesandten Allahs, Allahs Wohlgefallen und Frieden auf ihm.
12. Das Beenden des Gebets mit tsalim.
13. Die Ruhe bei der Verrichtung aller Gebetssäulen.
14. Das Beachten der Reihenfolge aller Gebetssäulen.

[Quelle: "as-salat" von Dr. Abdullah at-Tayar]

- Wenn diese Säule takbirat al-ihram ist, dann ist das Gebet auf jeden Fall nicht gültig, egal ob man es mit oder ohne Absicht ausgelassen hat. (Man muss das Gebet wiederholen.)

- Wenn es um eine andere Säule geht, dann gilt das Gebet nicht mehr, wenn man es mit Absicht ausgelassen hat. (Man muss das Gebet wiederholen)

- Wenn man es aus Versehen ausgelassen hat, dann gilt Folgendes:

• Wenn man die gleiche Position, in der die Säule ausgelassen worden ist, in der nächsten rak’aa erreicht und erst hier sich an die fehlende Säule erinnert, dann schafft diese rak’aa die andere fehlerhafte rak’aa ab und nimmt ihre Rangordnung im Gebet: (z.B. in einem 4-rak’aa-Gebet: Wenn die erste rak’aa fehlerhaft ist und man sich dessen erst in der zweiten bewusst wird, dann gilt diese normalerweise zweite als erste und die normalerweise folgende dritte als zweite. Wenn die erste rak’aa fehlerhaft ist und man sich dessen erst in der dritten bewusst ist, dann gilt die normalerweise zweite als erste und die normalerweise dritte als zweite.)

• Wenn man die gleiche Position in der nächsten rak’aa noch nicht erreicht oder schon vollbracht hat, und sich an den Mangel erinnert, dann muss man zu der Position der mangelnden Säule sofort übergehen und diese vollbringen und dann das Gebet wie gewohnt fortsetzen.

In den beiden Fällen muss man nach dem taslim sujud as-sahw verrichten (und nochmal taslim). [Reihenfolge: taslim, sujud as-sahw, nochmal taslim]

Beispiele für beide Fälle:

- Jemand vergisst den zweiten sujuud in der ersten rak’aa und erinnert sich daran erst im Ruhesitzen zwischen den beiden sujuds der zweiten rak’aa. In diesem Fall gilt die fehlerhafte rak’aa nicht mehr und man rechnet sie nicht mehr zum Gebet. Die zweite rak’aa gilt als erste. Man beendet das Gebet mit taslim, macht dann sujud as-shaw und nochmal taslim. [Reihenfolge: taslim, sujud as-sahw, nochmal taslim]

- Jemand vergisst den zweiten sujuud und das Ruhesitzen in der ersten rak’aa, erinnert sich aber daran erst, wenn er sich vom ruku’ in der zweiten rak’aa erhebt. In diesem Fall kehrt man zurück zum Stand des sujuud und verrichtet das fehlende Ruhesitzen und den fehlenden sujuud. Dann setzt man das Gebet fort. Man beendet das Gebet mit taslim, macht dann sujud as-shaw und nochmal taslim. [Reihenfolge: taslim, sujud as-sahw, nochmal taslim]

2. Das Auslassen einer Pflicht (wajib):

Die Pflichten des Gebets sind:

1. Alle takbirat außer takbirat al-ihram, die eine Säule ist.
2. Das Sagen “sami’a allah liman hamidah” beim Erheben vom ruku’ im Falle eines Vorbetenden (imam) und eines Alleinbetenden (munfarid).
3. Das Sagen “rabbana wa laka-hmad” im Falle eines Vorbetenden (imam), eines Nachbetenden (maamum) und eines Alleinbetenden.
4. Das Sagen “subhan rabbi al-’adhim” beim ruku’.
5. Das Sagen “subhan rabbi al-a’la” beim sujud.
6. Das Bitten Allah um Vergebung im Ruhesitzen zwischen beiden sujuds in allen rak’aas.
7. Der erste tashahud.
8. Das Sitzen für den ersten tashahud.

[Quelle: "as-salat" von Dr. Abdullah at-Tayar]

- Wenn der Betende eine Pflicht absichtlich auslässt, gilt sein Gebet nicht mehr. (Man muss das Gebet wiederholen.)

- Wenn man sie aus Versehen ausgelassen hat, sich daran erst später erinnert, also bevor man zu einer anderen Gebetssäule übergeht, dann verrichtet man das Gebet , ohne sujud as-sahw verrichten zu müssen.

Bemerkt man es erst beim Übergang zur folgenden Gebetssäule und bevor man die folgende Säule erreicht hat, dann darf man zurück zur fehlenden Pflicht, um sie nachzumachen. Dann setzt man sein Gebet vor, macht taslim, sujud as-sahw und nochmal taslim. [Reihenfolge: taslim, sujud as-sahw, nochmal taslim]

- Wenn man es erst nach dem Übergang zur folgenden Säule bemerkt, dann fällt die fehlende Pflicht aus, und man darf nicht zurück zu ihr. Man muss in diesem Fall sujud as-sahw vor dem taslim des Gebetsendes verrichten. [Reihenfolge: sujiud as-sahw, erst dann taslim]

Beispiele für diese Fälle:

• Jemand erhebt sich vom zweiten sujud in der zweiten rak’aa zur dritten rak’aa, ohne tashahud verrichtet zu haben, und erinnert sich daran, bevor man aufsteht, dann muss man sitzen und dann tashahud verrichten. Man hat kein sujud as-sahw zu verrichten.

• Wenn man sich beim Aufstehen zur dritten rak’aa daran erinnert, dann muss man zurück zum Sitzen und tashahud verrichten. Man setzt dann das Gebet fort, macht taslim am Ende des Gebets, verrichtet sujud as-sahw und macht noch mal taslim. [Reihenfolge: taslim, sujiud as-sahw, nochmal taslim]

Bemerkt man es aber, erst wenn man schon zur dritten rak’aa aufgestanden ist, dann fällt das fehlende tashaud aus und man darf nicht zurück zum Sitzen. Man setzt das Gebet fort und macht sujus as-sahw vor dem taslim am Ende des Gebets. [Reihenfolge: sujiud as-sahw, erst dann taslim]

Der Beweis dafür ist, was al-Bukhari und andere Überlieferer über Abdullah ibn Buhaina:

“Der Prophet, Allahs Frieden und Wohlgefallen auf ihm, betete einmal al-dhuhr als Imam vor und stand nach der zweiten rak’aa auf ohne gesessen zu haben (er meinte für das tashahud). Die Nachbeter standen auch auf. Als er am Ende des Gebets war und die Nachbeter auf das taslim warteten, machte er takbir im Sitzen und verrichtete zwei sujuds, bevor er taslim machte, dann machte er taslim. “

3. Der Zweifel:

Der Zweifel (shakk) ist das Zögern zwischen zwei Sachen, welche ist geschehen. Auf den Zweifel bei den Gottesdiensten wird in drei Fällen nicht geachtet:

1. Wenn es um eine bloße Einbildung ohne klare Zeichen geht, wie im Falle teuflischer Einflüsterungen.

2. Wenn es einer Person immer vorkommt, so dass sie keinen Gottesdienst verrichten kann, ohne dabei Zweifel zu haben.

3. Wenn es nach dem Vollzug der Gottesdienste vorkommt, dann muss man darauf nicht achten, insbesondere wenn man nicht ganz sicher ist. Darauf handelt man nur danach, wessen er gewiss ist. Ein Beispiel dafür:

Jemand betet al-dhuhr, und nach dem Vollzug des Gebets zweifelt er, ob er drei oder vier rak’aas verrichtet hat. Hier muss man auf diesen Zweifel nicht achten, es sei denn, man wird dessen gewiss, dass man nur drei rak’aas verrichtet hat. Dann muss man, wenn dazwischen nicht viel Zeit vergangen ist, das Gebet wie Folgendes vollenden: Vierte rak’aa nachverrichten, taslim machen, sujud as-sahw verrichten und dann noch mal taslim. Ansonsten, wenn man sich erst nach langer zeit daran erinnert, dann muss man das Gebet wiederholen. [Reihenfolge: Vollenden mit taslim, sujiud as-sahw, nochmal taslim]

Ansonsten wird der Zweifel in anderen Fällen als den o. g. Fällen berücksichtigt.

Der Zweifel am Gebet lässt sich in nur zwei Fällen zusammenfassen:

1.) Es überwiegt eine der beiden Möglichkeiten. Hier handelt man nach der überwiegenden Möglichkeit, setzt das Gebet danach fort, macht taslim, verrichtet sujud as-sahw und dann noch mal taslim. [Reihenfolge: Vollenden mit taslim, sujiud as-sahw, nochmal taslim]

Ein Beispiel dafür: Jemand verrichtet al-dhuhr und zweifelt an einer rak’aa, ob sie die zweite oder die dritte ist. Aber es überwiegt, dass sie die dritte ist. Hier hält man sie für die dritte und verrichtet dann eine vierte rak’aa. Dann macht man taslim, verrichtet sujud as-sahw und noch mal taslim.

Der Beweis dafür ist, was in den beiden sahih-Hadith-Sammlungen von al-Bukhari und Muslim im Hadith von Abdullah ibn Mas’ud, Allahs Wohlgefallen auf ihm, steht:

“Der Prophet, Allahs Frieden und Wohlgefallen auf ihm, sagte: Wenn einer von euch am Gebet zweifelt, dann soll er das Wahrscheinlichste herausfinden und darauf das Gebet vollenden. Dann soll taslim machen und zwei sujuds verrichten.” [Version al-Bukharis]

2.) Es überwiegt keine Möglichkeit. Hier baut man auf die sichere Anzahl gebeteter rak’aas – welche die kleinere ist. Darauf vollendet man das Gebet und verrichtet sujud as-sahw vor dem taslim am Ende des Gebets. [Reihenfolge: sujiud as-sahw, erst dann taslim]

Ein Beispiel dafür: Man betet al-’asr und zweifelt an einer rak’aa, ob sie die zweite oder die dritte ist. Dabei überwiegt keine Möglichkeit. Hier hält man sie für die zweite, verrichtet das erste tashahud, dann zwei rak’aa und sujud al-sahw vor dem taslim.

Der Beweis dafür ist, was Muslim über Abi Sa’id al-Khudri überliefert:

“Der Prophet, Allahs Frieden und Wohlgefallen auf ihm, sagte: Wenn einer von euch an seinem Gebet zweifelt und nicht weiß, ob er drei oder vier rak’aas gebetet hat, dann soll den Zweifel beiseite lassen und drauf bauen, wovon er sicher ist. Dann muss er zwei sujuds vor dem taslim verrichten. Wenn er (in der Wirklichkeit) dann fünf rak’aas gebetet hat, dann haben diese (zwei sujuds) es ihm korrigiert. Wenn er aber vier rak’aas verrichtet hat, dann sind die eine Erniedrigung für den Teufel gewesen.”

Weitere Beispiele für den Zweifelfall:

Wenn jemand das Gebet erst erreicht, während der Imam am ruku’ ist, dann muss man takbirat al-ihram im Stehen verrichten und dann sich verbeugen. In diesem Fall gibt es drei Möglichkeiten:

1. Man ist dessen gewiss, das man den Imam beim ruku’ erreichet hat, bevor dieser sich davon erhoben hat, dann hat man die rak’aa erreicht und fällt die Rezitation von al-fatiha aus.

2. Man ist dessen gewiss, dass der Imam sich vom ruku’ erhoben hat, bevor man ihn erreicht hat, dann hat man die rak’aa nicht erreicht.

3. Man hat Zweifel daran, ob man den Imam beim ruku’ erreicht hat oder nicht:

- Wen eine Möglichkeit überwiegt, dann handelt man danach und vollendet sein Gebet, indem man taslim macht, sujud as-sahw verricht und noch mal taslim macht. Wenn er nichts vom Gebet verpasst hat, dann hat man kein sujud a-sahw zu verrichten.

- Wenn aber keine Möglichkeit überwiegt, dann nimmt man die sicherere Möglichkeit (dass, die rak’aa verpasst worden ist) und baut darauf. Man setzt das Gebet fort, und macht sujud as-sahw vor dem taslim am Ende.

Bemerkung: Wenn man am Gebet zweifelt und die sicherere oder überwiegende Möglichkeit, wie oben ausführlich erwähnt, nimmt, aber dann während des Gebets feststellt, dass die genommene Möglichkeit die richtige, d.h. die stattgefundene, ist, worauf das heißt, dass man im Gebet nichts hinzugefügt noch ausgelassen hat, dann, nach der bekanntesten Meinung des hanbalitischen Rechtschule, fällt hier sujud as-sahw aus, weil der Grund dafür, nämlich der Zweifel, verschwunden ist.

Man ist aber einer anderen Meinung, dass sujud as-sahw nicht ausfällt, weil man damit den Teufel erniedrigt, nach den Worten des Gesandten Allahs, Allahs Frieden und Wohlgefallen auf ihm: “Wenn er aber vier rak’aa gebetet hat, dann waren (die zwei sujuds vom sujud as-sahw) sie eine Erniedrigung für den Teufel.” Das ist auch deswegen, weil man einen Teil des Gebets mit Zweifel verrichtet hat. Darauf ist dies zweite Meinung, das sujud as-sahw nicht ausfällt, die überwiegende.

Beispiel:

Jemand verrichtet das Gebet und hat daran Zweifel, ob er diese rak’aa die zweite oder die dritte ist; und keine Möglichkeit ist überwiegend. Daraufhin nimmt man an, dass die die zweite ist und setzt danach sein Gebet fort. Im Laufe des Gebets stellt man fest, dass sie wirklich die zweite war, dann entweder fällt sujud as-sahw, nach der bekanntesten Meinung der hanbalitischen Rechtsschule, aus oder man muss vor dem taslim am Ende des Gebets sujud as-sahw verrichten, welche Meinung wir bevorzugten.

Gebetseinheiten (Rak’a) :

Der Körper und die Kleider müssen sauber sein. Man sollte bescheiden gekleidet sein, so dass der Körper bedeckt ist (der Mann soll seinen Körper vom Nabel bis zu den Knien und die Frau den Kopf und den ganzen Körper außer ihren Händen und Füßen bedecken).

Gebetsrichtung und Gebetsplatz: Während des Gebets steht man mit dem Gesicht in Richtung der Kaaba in Mekka (s. Seite 10). Diese Gebetsrichtung wird qibla genannt. Sie liegt in Mitteleuropa etwa auf Süd-Süd-Ost (21°35´N, 39°40´O) und kann in jedem Fall leicht mit Hilfe eines Kompass bestimmt werden. In Moscheen wird die Gebetsrichtung durch eine Nische (mihrab) in der Stirnwand des Gebäudes angezeigt. Das Gebet kann an jedem sauberen Platz verrichtet werden. Der Einfachheit halber wird oft ein Gebetsteppich benutzt.

Al-Iqama: Gebetstart

Edhan – Der Gebetsruf:

Allahu Akbar – Allah ist der Größte
Allahu Akbar – Allah ist der Größte
Allahu Akbar — Allah ist der Größte
Allahu Akbar – Allah ist der Größte

Aschhadu an la ilahe il-Allah – Ich bezeuge, dass es keinen Gott außer Allah gibt
Aschhadu an la ilahe il-Allah — Ich bezeuge, dass es keinen Gott außer Allah gibt

Aschhadu anna muhammadan rasulullah – Ich bezeuge, dass Muhammad der Gesandte Allahs ist
Aschhadu anna muhammadan rasulullah – Ich bezeuge, dass Muhammad der Gesandte Allahs ist

Hayya ala salah – Komme zu beten
Hayya ala salah – Komme zu beten

Hayya ala falah – Komme zum Erfolg
Hayya ala falah – Komme zum Erfolg

Allahu Akbar — Allah ist der Größte
Allahu Akbar – Allah ist der Größte

La ilahe il-Allah – Es gibt keinen Gott außer Allah

0. TAKBIR

Allahu Akbar
“Oh unser Herr, und Dich preisen wir.”

1. Al-Fatiha

2. Nachdem man die Al-Fatiha gelesen hat, lässt man die Hände los und sagt

Allahu Akbar
“Oh unser Herr, und Dich preisen wir.”

3. und geht in die Verbeugung (Ruku’).

Subhane Rabbiy-al-azim (3 Mal)
“Vollkommen ist mein Herr, der Erhabenste”

4. Während man sich wieder aufrichten, sagt man

Sami’ Allahu liman hamidah
“Allah erhört den, der Ihn lobpreist.”

und dann im stehen nun

Rabbena welekel hamd
“Unser Herr, aller Lob gehört Dir”

Allahu Akbar

5. Niederwerfung – Sucud auch Sedschde

Mit der Stirn und Nase den Boden berühren! und dreimal

Subhâna Rabbiy al-a’lâ (3Mal)
“Vollkommen ist mein Herr, der Erhabenste”

Allahu Akbar

6. Zwischen 2 Sadschda sitzen
3x Allahummaghfirli = Oh Allah vergib mir!

Allahu Akbar

7. Niederwerfung

gleich wie oben

Somit haben wir einen RAK’A gebetet

8. Dann steht man auf und sagt

Allahu Akbar

“Oh unser Herr, und Dich preisen wir.”

9. Jetzt das gleiche wiederholen

Al-Fatih

a lesen
verbeugen (Ruku)
aufrichten
niederwerfen (Sucud)
sitzen
niederwerfen
dann…

Allahu Akbar

10- At-Tahiyyât

2. Raka beendet! Nun macht man den Abschluss:

Wenn das Gebet aus mehr als 2 Raka besteht, steht man auf und wiederholt das wieder:
bei 3 Raka nur noch einmal (d.h. eine Raka) und bei 4 Raka noch mal 2 Raka dazu!

Danach spricht man wieder At-Tahiyyatu dann folgen:

11. Salawâte

12. Abschluss

Schließlich wenden wir den Kopf zuerst nach rechts, dann nach links und sprechen jedes Mal die Worte:

As-salâmun aleykum we rahmetu-allâh.
“Friede sei mit euch – und die Gnade Allahs.”

Zusätzliche Gebete für Reifere bzw. Fortgeschrittenere und die einfach mehr beten wollen:

Auf diese Weise wird dir ein Haus im Paradies gebaut

Die nach den Pflichtgebeten in der Priorität folgenden Gebete, sind die Sunna-Gebete. Bei diesen unterscheidet man zwischen „Muakad“ und „Nicht-Muakad“.
Die „Muakad“-Gebete sind Gebete, die der Prophet Mohammad (sallallahu aleyhi vesellem) regelmäßig verrichtet hat, und zu denen er die Muslime sehr angespornt hat. Sie bestehen aus insgesamt 12 Gebetseinheiten (Raka`at).

Der Prophet sallallahu aleyhi vesellem sagte: „ Wer an einem Tag und einer Nacht 12 Raka`at betet, so wird ihm ein Haus im Paradies gebaut: Vier Raka`at vor dem Mittagsgebet und zwei nach diesem, zwei Raka`at nach dem Abendgebet und zwei nach dem Nachtgebet und zwei vor dem Morgen-Gebet.“¹

Lies es bitte noch mal: „…so wird ihm ein Haus im Paradies gebaut.“ Hat sich etwas in deinem Herzen bewegt? Hat es keine Sehnsucht nach dem Paradies bekommen?

Stell dir vor,… ein Haus im Paradies… siehst du es schon?

Egal, wie stark deine Vorstellung auch sein mag, sie wird der Wirklichkeit nie entsprechen, denn der Prophet Mohammad (sallallahu aleyhi vesellem) sagte: „Im Paradies gibt es Dinge, die noch kein Auge gesehen hat, kein Ohr gehört hat und die sich kein menschliches Gehirn vorstellen kann.“²

1 Überliefert von Tirmidhi (im Hadith 415) und Nisa´i (im Hadith 1801)
2 Überliefert von Sahih Al-Buchari (im Hadith 6568) und Musnad Ahmad (im Hadith 13368)

O die ihr glaubt, wenn ihr euch zum Gebet aufstellt, dann wascht euch das Gesicht und die Hände bis zu den Ellbogen und streicht euch über den Kopf und (wascht euch) die Füße bis zu den Knöcheln. Und wenn ihr im Zustand der Unreinheit seid, dann reinigt euch. Und wenn ihr krank seid oder auf einer Reise oder jemand von euch vom Abort kommt oder ihr Frauen berührt habt und dann kein Wasser findet, so wendet euch dem guten Erdboden zu und streicht euch damit über das Gesicht und die Hände. Allah will euch keine Bedrängnis auferlegen, sondern Er will euch reinigen und Seine Gunst an euch vollenden, auf daß ihr dankbar sein möget. [5:6]

An oberster und erster Stelle ist die Niyya (die Absicht) sehr wichtig, dass man jetzt Wudu machen möchte. Diese muss man nicht aussprechen. Es ist ausreichend, wenn sie im Herzen vorhanden ist. Jede Handlung im Islam sollte mit der Erwähnung des Namen Allahs begonnen werden, mit den Worten: bismi l-lahi r-rahmani r-rahim (Mit dem Namen Allahs, des Gnadenden, des Allgnädigen (beginne ich!)).

Es ist Sunnah jede Handlung 3 mal zu wiederholen, außer das Benetzen der Haare und Ohren. Es ist Pflicht alles einmal zu vollziehen!

1. Zuerst wäscht man dreimal die Hände zum Reinigen der Körperteile, mit denen man die anderen Körperteile reinigt! (Sunnah)

Die Punkte 2-4 zählen als Gesicht und ist Pflicht (siehe oben Quranvers)

esch-hedu en laa ilaha il-allah, we esch-hedu enna Muhammadan abduhu wa rasuluhu
“Ich bezeuge, dass niemand das Recht hat angebetet zu werden, außer Allah, und ich bezeuge, dass Muhammed Sein Diener und Gesandter ist”

Wudu wird am Jüngsten Tag ein Erkennungsmerkmal der Gläubigen sein (die gereinigten Körperteile werden leuchten). So wird unser Prophet sallallahu aleyhi vesellem uns am Jüngsten Tag erkennen.

Beim Wudu gehen Sünden verloren. Ein Hadith dazu: “Das Wasser spült alle Sünden fort, die durch seine Augen begangen wurden bis zum letzten Tropfen, sowie schlechte Taten, die mit den Händen, Füßen und dem Mund begangen wurden.”

Ein weiteres Hadith: “Reinheit ist die Hälfte des Glaubens”

Hier ein Video dazu

Was anuuliert Wudu?

Ein Hadith dazu: “Allah nimmt kein Gebet an ohne Reinheit”

Nach einem Samenerguss, nach dem Geschlechtsakt (mit oder ohne Samenerguss), nach Ende der Menstruation (Haid) und nach Ende des Wochenflusses (Nifas) ist die rituelle Waschung des gesamten Körpers (=Ghusl) pflichtgemäß notwendig!

• Ausscheidung von Urin, Exkremeten, Madhi (Vortropfen vor dem Samenerguss) und Wadi (Nachtropfen nach dem Samenerguss), sowie Blähungen.
  
• Körperausscheidungen, wie Eiter, Blut und Erbrechen mit vollem Munde. (Eiter und Blut erst ab einer größeren Menge)
  
• Tiefschlaf im Liegen

• Bewusstlosigkeit oder Geistesabwesenheit durch Trunkenheit.

• Direkte Berührung des eigenen Geschlechtsorgans mit bloßer Hand. Ein Hadith dazu: “Wenn die Hand von jemanden zu seinem Glied geht und es ist kein Stoff dazwischen, dann wird Wudu für ihn Plicht”

• Wenn jemand eine Frau mit Lust berührt
• Wenn jemand vom Glauben abfällt, Kafir wird!
  

• Das Essen von Kamelfleisch
  

• Zweifel: Im Zweifelsfall geht man davon aus, dass man Wudu hat.

Eines Morgens während eines Gottesdienstes sind 2000 Gläubigen überrascht 2 Männer zu erblicken, die beide von Kopf bis Fuß in schwarz eingehüllt sind und Maschinengewehre tragen.

Einer der Männer ruft:

“Jeder, der bereit ist eine Kugel für den Glauben zu erhalten, bleibe da stehen, wo er gerade steht!”

Sofort fliehen die meisten der Versammelten. Von den 2000 bleiben ungefähr nur 20 stehen.

Der Mann, der gesprochen hatte, nimmt seine Maskerade ab, sieht den Prediger an und sagt:

” Okay, ich habe alle Heuchler entfernt. Jetzt kannst Du mit Deinem Gottesdienst anfangen. Ich wünsche einen schönen Tag!”

Und die beiden Männer drehen sich um und gehen hinaus.

Sunnah-Gebete:

Dies wurde in forangegangenen Ahadith bereits
erwähnt, indem steht, dass es eine starke
Sunnah ist nach Ischaa zwei Raka´at zu
verrichten. [Siehe:Tirmidhi 2/405/415;
Ibn-Huzajma, 2/204-205/1188; Hakim,
1/456/1173. Imam Tirmidhi, Hakim, Zahabi und
Scheikh Albani halten diesen hadith für
richtig.]

Die Reise, auf die uns der bekannte Autor Mustafa Islamoglu mit seinen packenden Texten, die mit der angenehmen und weichen Baritonstimme von Munib Engin Noyan vorgetragen werden, mitnimmt, führt uns heraus aus der Enge des Alltags. Eine sanfte Hintergrundmusik, die eigens für dieses Werk ausgesucht wurde, rundet diese Hör-CD ab. Durch die Ratschläge des Gelehrten Islamoglu erfahren wir, wie wir auf den Kern unseres Wesens stoßen und wie unser Herz und unser Verstand miteinander harmonieren können. Mit jedem Wegweiser, auf den uns der Autor aufmerksam macht, wird uns bewusst, dass wir einander hören und uns gegenseitig respektieren müssen. Der Hörer begreift mit jedem ausgesprochenem Gedanken einen Aspekt des Lebens und ihm wird sein Dasein in den grundlegendsten Zusammenhängen klar. Eine Produktion, die von Fachleuten getextet, komponiert und gesprochen wurde. Ein Hörgenuss feinster Art, der viele Hörer begeistern und zum Nachdenken anregen wird.

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Irrt nicht ziellos umher!
Ohne Ziel zu sein bedeutet, niemandem nutzen zu können. Macht euch Gedanken darüber, warum und zu welchem Zweck ihr erschaffen wurdet. Denkt über die Aufgabe und die Verantwortung des Menschen im Universum nach. Ihr werdet die Rolle, die euch in ihr zugewiesen wurde, erst dann richtig übernehmen können, wenn ihr wisst, welche diese überhaupt ist.
Lernt euch selbst kennen!
Alles beginnt bei euch selbst.

Vergesst nicht, dass ihr der Dreh- und Angelpunkt der Schöpfung seid. Der Mensch ist sowohl Weg als auch Wegbeschreiter. Wenn der Wegbeschreiter den Weg kennen lernen will, muss er sich zunächst selbst kennen lernen: seine Talente, seine Stärken und Schwächen, seine Verantwortung, seine Rechte und Pflichten.

Die, die sich daran gemacht haben, den Menschen kennen zu lernen, werden bemerken, dass es eigentlich die Fähigkeit zum “Lernen und Begreifen“ ist, die den Menschen zum wahren Menschen macht. Ihr werdet erstaunt feststellen, dass alle Tugenden des Menschen mit „Wissen und Bewusstsein“ verbunden sind.

Flieht vor der Unwissenheit als würdet ihr vor der Pest fliehen!
„Wissen und Bewusstsein“ ist wahre Tugend.
Sucht nach den Quellen, die euch zur Kenntnis führen und euch die Wahrheit erblicken und entdecken lassen. Diese Entdeckung ist machbar mit „Lesen“ im weitesten Sinne. Und nicht nur das Auge liest: das Ohr, die Nase, die Zunge, der Verstand, das Herz, die Seele – sie alle sind Werkzeuge, die „lesen“.
Nur die Arten des Lesens unterscheiden sich.Das Herz und der Verstand jedes Menschen hat ein angeborenes Verlangen nach innerem Frieden und Ausgewogenheit. Dieses Verlangen kann nur durch die Quelle, die euch zur wahren Kenntnis über den Sinn und Zweck des Daseins führt und euch die Wahrheit erblicken und entdecken læsst, gestillt werden. Das ungestillte Verlangen des Herzens und des Verstandes nach innerem Frieden und Ausgewogenheit, zieht nach sich viel schlimmere Folgen als der ungestillte Hunger des Magens.

Seid umgänglich! Seid keine Menschen, mit denen man sich nicht vertragen kann. Die Menschen, mit denen ihr zusammen seid, sollten eine stetige Annehmlichkeit und Wärme spüren, wenn sie mit euch zusammen sind. Ruft deswegen keine Abscheu bei euren Mitmenschen hervor. Diejenigen, die mit euch eine Weile verbringen, sollen diese Augenblicke später gut in Erinnerung behalten und als angenehme Zeiten erwähnen können. Diejenigen, die Menschen in ihrer Umgebung nicht achten und ihnen Unannehmlichkeiten bereiten, sind dazu verurteilt, ihr ganzes Leben lang ohne Freunde auszukommen.

Beim Umgang mit den Menschen sollt ihr euch nicht hart und unbarmherzig, sondern sanft und gutmütig verhalten. Ertragt den Kummer anderer, damit man eure Bürde erträgt.

Versucht an den Leiden und der Trauer der Menschen teilzuhaben! Besucht die Kranken und tröstet sie.
Versucht, die Herzen eurer Mitmenschen zu gewinnen. Menschen vergessen die guten Handlungen nicht, mit denen ihnen geholfen wurde, wenn sie eine schwere Zeit durchmachen. Achtet auf solche sensiblen Gelegenheiten und versucht, einen Platz in den Herzen der Menschen zu erobern. Achtet auf Waisen, Bedürftige, Witwen und schwache Menschen und kümmert euch um sie.Seid Sprecher und aufmerksame Beobachter der Menschen, die in der Gesellschaft unterdrückt werden. Habt teil an ihren Sorgen und teilt das Essen mit ihnen. Werdet nicht zu Menschen, die nur Angehörigen angesehener Gesellschaftsschichten stets Achtung entgegenbringen, aber den Bedürftigen diese Achtung und diesen Respekt verweigern.

Seid gerecht! Die Gerechtigkeit ist der Geist der Entscheidung und der Führung. Ganz gleich, ob ihr ein Urteil über euch selbst, einen Freund oder einen Feind abgebt, eurer Motto dabei soll „Gerechtigkeit“ sein. Wer die Eigenschaft, gerecht zu sein, verloren hat, der hat seine Vertrauens- und Glaubwürdigkeit eingebüßt.

Gerecht zu sein bringt Weisheit mit sich. Die Menschen neigen dazu, Ungerechtigkeit eher denen anzutun, die sie sehr lieben oder denen, über die sie sehr verärgert sind. Wenn sie lieben, sehen sie die Fehler ihrer Freunde nicht, und können sie folglich auch nicht verbessern. Wenn sie zornig sind, sehen sie die guten Seiten desjenigen nicht, der sie verärgerte, und aus diesem Grunde können sie sich kein Beispiel an seinen guten Seiten nehmen. Beides sind Fälle von Ungerechtigkeit und Unausgeglichenheit. Eine Liebe oder eine Abscheu, die das Auge blind macht, bedeutet ein großes Unglück für den Besitzer.

Einem Unterdrückten, egal welcher Herkunft er ist, zu helfen, sollte eine der unveränderlichen Losungen eurer Lebensweise sein. Die Gerechtigkeit sei eure Leidenschaft, die Ausgewogenheit euer Motto, die Wahrheit eure absolute Pflicht, die Unterdrückung euer Feind und der Unterdrücker euer Gegner.

Wenn ihr unumgänglich vor der Wahl steht, Unterdrücker oder Unterdrückter zu werden, wählt nicht die Alternative, Unterdrücker zu sein, sondern gebt euch dann lieber damit zufrieden, Unterdrückter zu sein. Verteidigt den Unterdrücker nicht mit Ausreden wie „er ist einer von uns“, und befürwortet seine Taten selbst dann nicht, wenn er euer Bruder ist. Und verhaltet euch nicht gleichgültig gegenüber der Unterdrückung, indem ihr eine Begründung vorbringt wie beispielsweise: „der Unterdrückte ist sowieso keiner von uns“, auch wenn es euer Gegner oder Feind sein mag.

Seid gerecht gegenüber denen, für die ihr die Verantwortung habt. Falls ihr Geschäftsführer seid, dann ist die Gerechtigkeit die Grundlage eures Eigentums, falls ihr Besitzer seid, dann ist die Gerechtigkeit die Grundlage eures Besitzes, falls ihr Familienoberhaupt seid, dann ist die Gerechtigkeit die Grundlage eurer Familie.

Keiner kann sich aussuchen, in welchem Land er geboren wird, welche Muttersprache er haben wird, welcher Rasse er angehören wird, welcher Abstammung er sein wird usw. Und es ist Unfug, sich einer Sache zu rühmen, bei der man kein Mitspracherecht besaß.

Der Fanatismus macht das Auge blind, das Ohr taub, die Gedanken krank und den wahren Glauben, zerschlägt er.

Der Fanatismus ist der Feind der Gerechtigkeit. Der Fanatiker kann nicht gerecht und ausgeglichen sein. Denn Fanatismus ist Übertreibung und Unterdrückung.

Natürlich darf und kann ein Gehorsam und eine Bindung zu eurem wahren Glauben in den erlaubten Grenzen, nicht als Fanatismus bezeichnet werden. Aber wenn diese Bindung kein „aufgeweckter Gehorsam“, sondern ein „blinder Gehorsam“ ist, so steht die Tür zum Fanatismus offen.

Verwechselt nicht die Frömmigkeit mit engstirnigem Religionsfanatismus.
Beleidigt nicht die Glaubensüberzeugung anderer. Die Menschen sind entweder eure Brüder und Schwestern in eurem Glauben oder eure Mitgeschöpfe. Mit den Brüdern und Schwestern in eurem Glauben/in eurer Religion habt ihr sowohl das Band des Glaubensbundes, als auch das der Menschheit gemeinsam, und mit euren Mitmenschen verbindet euch das Band der Menschheit. Und diese Bande sind geehrt. Zollt dieser Ehre Respekt. Selbst die Feinde eures wahren Glaubens sollen an eurer Menschlichkeit nichts auszusetzen haben, und ihnen sollte nichts anderes übrig bleiben, als euch zu respektieren.Seid nur in einer Sache leidenschaftlich: und zwar in der Wahrheit und Gerechtigkeit. Tretet für das Recht ein, auch wenn es eurem Ego nicht gefällt; seid auf der Seite derer, die im Recht sind und haltet an der Gerechtigkeit fest. Es ist dann auch gleich, wenn jemand euch zum Feind und Gegner nimmt, nur weil ihr auf Seite des Rechts wart. Vergesst nicht, dass die Menschheitsgeschichte kein Zeuge dafür ist, dass jene, die auf der Seite des Rechts standen, jemals in Freundschaft mit denen gelebt hätten, die Partei für die Falschheit ergriffen.

Autor: Muhammad Ibn Ahmad Ibn Rassoul
Verlag: Islamische Bibliothek
ISBN: 3-8217-0192-7 – 7. verbesserte und erweiterte Auflage 1420 – mit Bildern illustriert

Ein Begleiter fürs Leben ist deshalb dieses Buch über das Gebet im Islam, in welchem, in liebevollem Dienst an Allah, all die
Informationen zusammengetragen wurden, die dem deutschsprachigen Leser ermöglichen, Sinn und Form des islamischen Gebets zu erfassen. Es wird nicht nur in aller Ausführlichkeit und mit zahlreichen Abbildungen und Fotos das rituelle Gebet des Islam (Salah) für den Einzelnen und für die Gemeinschaft sowie zu besonderen Anlässen beschrieben; das Buch enthält auch eine Reihe von Bittgebeten für die verschiedensten Situationen des Lebens.

Besonders hilfreich ist dabei, daß
sämtliche Gebetstexte gleichzeitig in ihrem arabischen Originaltext, in
lateinischer Umschrift (zum Erlernen der Aussprache), sowie in
deutscher Übersetzung wiedergegeben sind. Im Anhang befinden sich
darüber hinaus einige Qur’an-Verse für die Gebetsrezitation; verwendete
Begriffe und zahlreiche erläuternde Anmerkungen geben Hinweise zur
Vertiefung des Wissens über das Gebet. Nützlich und anregend zugleich,
hat der Leser mit diesem Band ein Buch, das ihn, sooft er es zur Hand
nimmt, die ganze Schönheit des islamischen Gebets verspüren läßt, sowie
den Drang, sich noch inniger seinem über alles Gepriesenen Herrn und
Gott hinzugeben.

Hier wird das Gebet im Islam genau beschrieben.
Dazu wird eine Auswahl an Gebetstexten vorgestellt und die besonderen
Gebete erklärt, wie z.B. das Festgebet und das Totengebet. Abbildungen
helfen beim Verständnis. 220 Seiten, gebundene Ausgabe, Format DIN A5,
in deutsch.

http://www.mediafire.com/?3hgcnc3dli1
http://rapidshare.de/files/39544927/as-Salah_das_Gebet.pdf.html

Selahaddin E. Çakırgil
Es gibt Wörter, die, wenn sie jemandem als Beinamen gegeben werden, mit der Zeit an Bedeutung gewinnen und so geläufig werden, dass sie irgendwann wichtiger als der richtige Name werden. Dieser Beiname erlangt nach und nach fast eine Allgemeingültigkeit, so dass die wahre Persönlichkeit in den Schatten gestellt wird.

Es gibt Wörter, die, wenn sie jemandem als Beinamen gegeben werden, mit der Zeit an Bedeutung gewinnen und so geläufig werden, dass sie irgendwann wichtiger als der richtige Name werden. Dieser Beiname erlangt nach und nach fast eine Allgemeingültigkeit, so dass die wahre Persönlichkeit in den Schatten gestellt wird.

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Schwedische frauen islam ubertretenVon den 5000 Schweden bilden die Mehrheit die Frauen, die in den letzten Jahren zum Islam übergetreten sind, “Der Islam ist die einzige Religion, die mit der Moderne übereinstimmt”, sagen schwedische Frauen.
Die Zahl der Menschen in Schweden, die in den Islam übertreten, nimmt von Tag zu Tag zu. Von den 5000 Schweden, die in den letzten Jahren zum Islam übergetreten sind, wurde festgestellt, dass die Mehrheit die Frauen bilden.

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Erhard Brunn
Der Islam nimmt in Europa zusehends äußere Formen an, die denen der anderen monotheistischen Religionen ähneln, etwa in der Formung nationaler islamischer Koordinierungsräte. Dabei scheint der Druck vieler nationaler Regierungen, die endlich repräsentative Gesprächspartner haben wollten, der entscheidende Faktor. Überregionale Moscheen sind weitere, logische Zentren eines solchen Schubs, der den Islam auch stärker in Deutschland beheimaten kann. Und wenn sie nicht aus dem Ausland finanziert werden sollen, müssen in und um sie genug “Geschäfte gemacht werden”" um die Moschee selbst zu finanzieren.

Diese verstärkte Sichtbarkeit des Islam erzwingt eine Fülle engagierter Debatten, zu denen es das Christentum in den vergangenen Jahren seines schwindenden Einflusses nicht mehr geschafft hatte. In einer Zeit, in der Kirchen oft sang- und klanglos schließen und Gemeinden zusammengelegt werden, mag die muslimische Dynamik für viele Christen besonders schwer zu schlucken sein. Doch große Moscheen bieten endlich auch eine Infrastruktur und eine personelle Besetzung, die sie auch nach außen zu einem geeigneten Ansprechpartner im Stadtteil für Islam-Fragen und als überregionale Dialogzentren machen.

Früher oder später wäre es sicher in einer zusammenwachsenden Welt nahe liegend, dass die so viele Rechte genießenden islamischen Dachverbände auch für Rechte der Christen anderswo einsetzen. In der Türkei hatte ich jetzt Zeit und Gesprächsmöglichkeiten für einen Perspektivwechsel. Auf Istanbuls Haupteinkaufsstraße, der Istiklal Caddesi, habe ich in kurzem Abstand fünf Kirchen gesehen. In zwei bin ich gegangen, dort traf ich auch den Franziskaner Jürgen Neitzert aus Köln, der sich klar gegen obige Koppelung aussprach, da es in der Türkei zumindest für Katholiken genug Kirchen für die kleine Zahl der Gläubigen gäbe, repräsentative Moscheen in Deutschland aber fehlten. Bekannt ist aber auch, dass es in der Türkei eine Fülle gesetzlicher Einschränkungen nicht für Gottesdienste, wohl aber für die Aufrechterhaltung der Institution Kirche gibt. Die laizistische Türkei ist allerdings nicht der allerbeste Maßstab, da dort ja die Debatte um das Kopftuch der neuen Präsidentengattin, Hayrünissa Gül, die noch immer bestehenden Grenzen auch für muslimische Glaubensrepräsentanz im Land zeigte.

Ob das Engagement des Generalsekretärs des Zentralrats der Muslime, Aiman Mazyek, in Rupert Neudecks Grünhelmen, ob das Angebot des früheren Vorsitzenden des selben Verbandes, Nadeem Elyas, sich gegen die im Irak entführte Susanne Osthoff austauschen zu lassen – viele deutsche Muslime sehen, dass sie nicht nur immer auf sich sehen und fordern können, sondern sich auch für deutsche oder christliche Mitmenschen in Not engagieren müssen, um hier “als angekommen” akzeptiert zu werden. Erstaunlicherweise blocken oft christliche Partner erstmal ab, wenn es sich um solche Forderungen dreht. Und Journalisten, die es nicht mitzukriegen scheinen, wenn muslimische Partner der Aufforderung zustimmen, sich zu engagieren.

fr-online

Zwei der drei jetzt verhafteten islamistischen Terroristen sind deutsche Konvertiten. Der Schriftsteller Christoph Peters hat einen Roman über einen Konvertiten geschrieben und sich im Vorfeld intensiv mit dem Islam beschäftigt. In WELT ONLINE beschreibt er, warum der Islam so attraktiv erscheinen kann.

Foto: picture-alliance / ©Gattoni/Leem

Schrieb einen Roman über einen gewaltbereiten Konvertiten: Schriftsteller Christoph Peters Christoph Peters, einer der wichtigsten jüngeren deutschen Schriftsteller, erzählt in seinem Roman „Ein Zimmer im Haus des Krieges“ von einem Konvertiten. Sawatzky heißt er und unternimmt 1993 mit einem islamistischen Terrorkommando einen Anschlag auf den Tempel von Luxor.

WELT ONLINE: Was macht den Islam für westlich geprägte Menschen so interessant?

Christoph Peters: Verglichen mit dem Interesse am Buddhismus und dessen popkultureller Vereinnahmung scheint mir das ernsthafte religiöse Interesse am Islam in Deutschland doch eher gering. Aber für Leute die sich im Rahmen einer monotheistischen Grundhaltung nach einer Alternative zum Christentum umschauen, kann der Islam mit seiner großen Klarheit, die ohne theologisch komplizierte Spekulationen wie die Trinitätslehre oder die Gottmenschlichkeit Jesu auskommt, durchaus attraktiv sein. Zumal er – anders als der Katholizismus – dem einzelnen Gläubigen ein hohes Maß an intellektueller und ritueller Selbstständigkeit lässt, auch wenn diese Unabhängigkeit des einzelnen Gläubigen von menschlichen Hierarchien im Islam nicht gerade im Mittelpunkt der gegenwärtigen Diskussionen steht. Darüber hinaus ist die Praxis des muslimischen Lebens mit den fünf täglichen Gebeten, die den Alltag strukturieren und verhindern, dass man in der allgemeinen Geschäftigkeit untergeht, für Leute, die mehr als nur eine Feiertags-Religion praktizieren wollen, sicher sehr anziehend. Und natürlich beeindruckt auch die große Vitalität, die Kraft, die der Islam gegenwärtig ausstrahlt – bei aller Ambivalenz, die darin steckt –, den einen oder anderen, der im Leben andere Dimensionen sucht, als die Arbeits- und Konsumwelt sie bieten.

WELT ONLINE: Ist bei Konvertiten die Gefahr, dass sie sich radikalen Strömungen des Islam anschließen, größer?

Peters: Konvertiten haben ja in der Regel nicht die Religion gewechselt, um dann wieder nur so halbherzig irgendetwas zur Nervenberuhigung zu praktizieren, sondern weil ihnen die Suche nach dem Absoluten, nach Gott ein zentrales Lebensanliegen ist. Allerdings erscheint diese Grundoption vielen „aufgeklärten“ Menschen heutzutage ja an sich schon grotesk. Die Ernsthaftigkeit der Auseinandersetzung, die einer Konversion normalerweise vorausgeht, setzt sich dann in einer besonderen Sorgfalt den Praktiken der neuen Religion gegenüber fort – das ist bei Leuten, die vom Katholizismus zum Protestantismus oder umgekehrt konvertieren, ja auch nicht anders. Aber von dort aus ist es doch ein sehr weiter Weg zum Bombenbau: So wie der normale neuevangelikale Christ ja auch nicht gleich auf den nächsten Abtreibungsarzt schießen wird.

WELT ONLINE: Man könnte ja den Eindruck gewinnen, da wo sich Islamzentren bilden, wächst auch automatisch die Radikalität. Ist der Islamismus von gemäßigten Moslems nicht beherrschbar?

Peters: Natürlich gibt es hier und da ein Islamzentrum, in dem sich politisch radikalisierte Muslime treffen und darüber nachdenken, welche Aktionen sie hier bei uns durchführen können. So wie es auch nach wie vor autonome rechte und linke Gruppierungen gibt, die über Terror nachdenken, ohne dass deshalb gleich schon die Gesamtbevölkerung der neuen Bundesländer oder die linke Sozialwissenschaft zur Gefahrenquelle ausgerufen werden sollte. Gerade weil die überwiegende Mehrheit auch der strenggläubigen Muslime den Terror entschieden ablehnt, werden sich die, die Gewalt wollen, auch von ihr zurückziehen und ihre eigenen Zirkel bilden, für die dann eben auch nicht der Zentralrat der Muslime, sondern die Bundesanwaltschaft zuständig ist.

WELT ONLINE: Ist Fundamentalismus im Islam schon angelegt und nicht steuer-, regierbar?

Peters: Der Fehler, den wir in der Diskussion inzwischen durchweg machen, ist, dass wir die politischen und wirtschaftlichen Ursachen, die in einer Reihe von Ländern islamischer Prägung zu Gewalt führen, mit den religiösen Grundstrukturen des Islam verwechseln. Der Islam erlaubt den Verteidigungskrieg, den erlaubt auch der Vatikan, – dem radikalen Gewaltverzicht Jesu zum Trotz –, und die meisten demokratischen Staatsverfassungen verpflichten ihre Bürger ebenfalls dazu. Gleichzeitig tun wir so, als wären wir selbst als westlicher Machtblock da quasi neutral und unschuldig hineingeraten und verdrängen völlig, dass wir um unsere wirtschaftlichen Interessen, insbesondere einen geordneten Ölfluss zu sichern, in dieser Region seit Jahrzehnten alle Sorten von Despoten, korrupten Militärdiktatoren und menschenverachtenden Herrscherhäuser unterstützen, und dadurch nicht nur oftmals Partei auf der ganz falschen Seite sind, sondern unsere viel beschworenen Werte wie Menschenrechte und Demokratie selbst in Misskredit bringen. Und dann wundern wir uns, wenn die Leute sich abwenden und nach Alternativen suchen.

WELT ONLINE: Was unterscheidet islamischen Fundamentalismus von anderen religiösen Fundamentalismen?

Peters: Alle religiösen Fundamentalismen setzen das göttliche Recht über die von Menschen gemachten Ordnungen. Zugleich gehen alle Religionen traditionell davon aus, dass es für das Heil des Menschen das Beste ist, wenn er sich in all seinen Lebensvollzügen im Rahmen der göttlichen Gebote, noch besser im Bewusstsein der Allgegenwart Gottes bewegt. Ich glaube, wenn man einen strenggläubigen Baptisten aus dem Bibelgürtel der USA und einen strenggläubigen Muslim miteinander an einen Tisch setzen würde, würden sie in nahezu allen ethischen und gesellschaftlichen Fragen einer Meinung sein.

WELT ONLINE: Ist das Zusammengehörigkeitsgefühl unter den Moslems größer und deswegen so interessant für durchsäkularisierte Westler, die aufgehen wollen in einer Menge?

Peters: Meine Erfahrung in Kairo war immer: Wenn vier Muslime an einem Tisch sitzen, haben sie vier grundverschiedene Meinungen und fangen sofort an, sich zu streiten und zwar lauthals. Massen entwickeln immer eine Eigendynamik, die dem Einzelnen ein Gefühl der Geborgenheit in der Auflösung gibt, da unterscheidet sich die Fankurve nur wenig von der Demonstration. Dieses Erlebnis hält aber erfahrungsgemäß nicht besonders lange, darauf lässt sich kaum eine religiöse Bekehrungswelle aufbauen. WELT ONLINE: Ist Konvertitentum eine neue Form von Widerstand, sozusagen als RAF des 21. Jahrhunderts?

Peters: Auf der Basis dieser paar Einzelnen eine politisch religiöse Bewegung des 21. Jahrhunderts zu konstruieren, halte ich für an den Haaren herbeigezogen. Allein der bedrohliche Beiklang, den das Wort „Konvertiten“ in jüngster Zeit angenommen hat, ist völlig absurd und gefährlich: Wenn die Konversion zum Islam einen automatisch unter Terrorverdacht stellt, fängt das Grundrecht auf freie Religionsausübung bedenklich an zu bröseln.

WELT ONLINE: Kann, soll die Gesellschaft, die Politik, die Kirche reagieren? Peters: Erfahrungsgemäß ist ja nur ein sehr geringer Prozentsatz der Bevölkerung willens auszusteigen, und das Bild, das die Medien vom Islam zeichnen, hat längst dazu geführt, dass die überwiegende Mehrheit bei uns diese Religion für schlimmer hält als weiland den Kommunismus. Anstatt an neuen Schreckensmythologien zu basteln, die dann vielleicht Gesellschaft wirklich geistig verwirrte junge Leute dazu bringen zu glauben, im Islam könnten sie ihre Gewaltphantasien guten Gewissens ausleben, wäre es weitaus dienlicher wirkliche Informationen über den Islam anstelle halbinformierter Kampfschriften gegen den Islam unter die Leute zu bringen. Dass die katholische Kirche da als direktes „Konkurrenzunternehmen“ einschließlich des Herrn Ratzinger keine besonders gute Figur macht, wundert mich allerdings nicht.

http://www.welt.de/politik/article1165396/Konvertiten_und_die_Faszination_des_Islam.html

Gerne denke ich nicht zurück an jenen Tag im Janur 1991, an dem ich mich entschloss, zum ersten Mal mit Kopftuch zur Schule zu gehen. Ich war damals 19 Jahre alt und einen Monat zuvor zum Islam konvertiert. Die Kopfbedeckung war der schwierigste Teil meiner Veraenderungen: Sie machte meine Entscheidung nach aussen deutlich und mich somit angreifbar.Aber sie war der Abschluss einer langen Reise, einer Suche nach Sinn und Wahrheit.

Ich wuchs in einem katholisch gepraegten Elternhaus auf. Religion hatte auf mich immer eine gewisse Anziehung ausgeübt.Ich lebte gut mit meinem Glauen, auch wenn in meinem Freundekreis niemand meine Ansichten teilte.Die gaengige meinung lautete: Die Evolutionstheorie hat bewiesen, dass alles durch Zufall entstand; Religion ist nur ein Mittel, die Menschen zu unterdrücken und zu manipulieren.Im Übrigen waren Glaubensfragen für jugendliche zwischen 14 und 17 kein Thema…

http://krawattenknoten.wordpress.com/2007/08/28/warum-ich-muslimin-geworden-bin/

Von Zacharias Zacharakis Zu türkisch, zu groß und zu unkontrollierbar ist die geplante Groß-Moschee nach Ansicht der Kölner CDU. Parteichef Walter Reinarz erklärt im stern.de-Interview, warum er das Projekt in dieser Form ablehnt.

Die CDU in Köln fordert, dass die Kuppel und die Minarette der geplanten Moschee in Höhe und Größe deutlich reduziert werden sollen. Eine Zustimmung zum Projekt wird sonst in Frage gestellt. Haben Sie Angst, dass Besucher der Stadt Köln von einer zu mächtigen Moschee empfangen werden könnten?

Unsere Absicht war von Anfang an, dass an dieser Stelle ein Ortseingangscharakter gewählt wird, das heißt eine Art Stadttor. Im Ergebnis des Architekturwettbewerbes ist festgehalten worden, dass der vorgelegte Entwurf von Architekt Paul Böhm von der Dimensionierung geringer ausfallen müsste, sowohl was die Kuppelhöhe als auch was die Minaretthöhe angeht. Die Ditib hat genau das Gegenteil getan und alles noch einmal aufgestockt. Die Dimensionierung ist dann irgendwann auch zu einer Symbolfrage geworden: Geht die Ditib jetzt auf die Stadtgesellschaft zu oder umgekehrt?

Es wird kritisiert, dass Paul Böhms Entwurf zu stark in der Tradition des osmanischen Moscheebaus steht. Wie bewerten sie die Ausführung insgesamt? Ich finde, der Entwurf ist ansonsten architektonisch gelungen. Da ist nichts negativ. Ich würde auch einem katholischen Christen nicht verbieten, dass er ein Kreuz auf den Turm baut.

Der Träger der Moschee, die Ditib, steht in enger Verbindung zum türkischen Staat. Sie befürchten, dass nicht-türkische Muslime von dem Verein ausgeschlossen werden. Wie soll dies verhindert werden?

Verhindern wollen wir das über eine entsprechende vertragliche Regelung. Dieses Haus soll allen Muslimen offen stehen, wobei die bisherigen Gespräche mit der Ditib sehr hoffnungsvoll verlaufen sind. Wenn wir das irgendwo fixieren könnten, wäre das für mich ausreichend.

Kann man überhaupt eine indirekte Einflussnahme des türkischen Staats auf die Religionsausübung in Deutschland ausschließen?

Diese Frage hat uns lange beschäftigt. Das ist einerseits eine Gefahr, aber andererseits auch eine Chance. Weil die Ditib vom Staat geführt wird, verkörpert sie das heutige Staatsbild der Türkei. Insofern haben wir dadurch die Gewähr, dass nicht gerade fundamentalistische Züge in die Moscheegemeinde hineinkommen. Deshalb haben wir uns für die Ditib ausgesprochen.

Sie befürchten die Entstehung eines rein türkischen Viertels um den Moscheekomplex, da hier auch Einzelhandelsflächen ausgewiesen werden. Ist das in vielen Teilen Ehrenfelds und gerade an dieser Stelle nicht längst der Fall?

Ganz im Gegenteil: Ehrenfeld ist ein multikulturelles Viertel. Dort gibt es Italiener und Spanier und ganz viele Nationen. Wir würden gerne diese Vielfalt erhalten. Wenn ich Integration will, dann darf ich mich nicht abgrenzen. Der entscheidende Punkt ist, wenn vom türkischen Metzger über den türkischen Friseur und die türkische Versicherung bis zum Reisebüro alles vorhanden ist, muss man sich nicht mehr aus der Moschee herausbewegen und das Leben findet nur dort statt.

Die Predigt in der Moschee soll Ihrer Meinung nach in deutscher Sprache gehalten werden. Glauben Sie nicht, dass die Politik an dieser Stelle zu stark in das Recht auf Religionsausübung eingreift?

Zurzeit gibt es keine Imame, die eine Ausbildung haben, welche in Deutschland einer Kontrolle unterliegt. Mit allen anderen Kirchen ist das sichergestellt. Wir sind hier in Deutschland ja gerade erst dabei, einen Lehrstuhl in Tübingen zur Ausbildung von Imamen einzurichten. In der Übergangszeit soll es eine Übersetzung geben. Wir wollen, dass langfristig die Ausbildung unter deutscher Aufsicht stattfindet, damit sich wirklich ein deutscher Islam bilden kann.

Und die Ditib soll sich darauf einlassen?

Hier muss man sich so verbindlich erklären, dass ein bestimmter Zeitpunkt festgelegt wird, an dem das umgesetzt wird.

Verhindern können Sie die Entscheidung für den Moscheebau im Rat trotz allem nicht. Die Stimmen der CDU werden dafür nicht benötigt.

Ich bin mir nicht ganz sicher, dass das Thema mit einer Entscheidung im Rat erledigt ist. Ich habe die Auffassung, dass weder der Ditib noch den politischen Parteien daran gelegen sein kann, die größte Fraktion, die auch sehr viele Menschen in dieser Stadt vertritt, in einem solchen Entscheidungsfindungs-Prozess außen vor zu lassen. Wir sind außerdem bis heute die einzige Partei, die einen offenen Dialog darüber mit ihren Mitgliedern geführt hat. Wenn einige wenige Mandatsträger die Entscheidung treffen, wird das der Sache nicht gerecht. Da ist ein Sprengstoff geliefert, der irgendwann zu Konflikten führen kann.

Ein Vertrag zwischen der Ditib und der Stadt Köln soll regeln, dass der Ruf des Muezzin nur im inneren des Gebäudes hörbar ist. Ist ein Vertragsschluss hierfür wirklich notwendig?

Wir wollen verbindliche Regeln aufstellen, an die sich alle halten. Viele haben Erwartungen, die nicht erfüllbar sein können. Das schlimmste an der Diskussion war die Unwissenheit vieler. Wenn der Oberbürgermeister und die Parteien erst aus der Presse erfahren, dass sich etwa die Einzelhandelsflächen verändern sollen, dann ist das nicht gut für die Akzeptanz eines solchen Projekts. Da hat die Ditib aber erheblich dazu gelernt.

Im Rahmen der Integration von Muslimen in Köln fordern Sie, dass die Ditib sich für einen gemeinsame Teilnahme von Jungen und Mädchen am Schwimmunterricht und an Klassenfahrten ausspricht.

Uns würde reichen, wenn die Ditib eine klare Aussage macht und das auch von ihren Mitgliedern einfordern würde. Sie kann das nicht überprüfen, sie kann das nicht persönlich einhalten, aber sie kann durch ihre Darstellung nach außen durchaus Vorbildfunktion haben. Das erwarten wir natürlich.

http://www.stern.de

@nightmare_online

Aufregung wegen was?

Ah nun kocht sie wieder die Volksseele. Weil? Eine Moschee wird gebaut? Davon gibts schon ein paar hundert in diesem Land. Da wird wohl eine mehr oder weniger kaum einen Unterschied machen. Um Größe oder Form kanns auch nicht gehen, denn die ist wohl eindeutig innerhalb der baugesetzlichen Vorschriften Privatsache. Um was gehts also? Es geht darum das dieses Thema zum Symbol geworden ist. Da kann sich das ganze Rechte Spektrum von den Wirrkonservativen a la Ulfkotte bis zu den Rechtsextremen ihr Süppchen kochen. Und dann können selbstredend auch noch die Weirdos ihr Mütchen köhlen. Die Realität ist dabei ganz einfach: Es gibt soundsoviel Millionen Muslims in diesem Land, obs uns gefällt oder nicht. Und diese haben ein Recht ihre Religion auszuüben. Der Rest ist Geschwurbel.

@ mupfeline (17.8.2007, 11:22 Uhr)

Ich verstehe diese ganze künstliche Aufregung nicht

Die christlichen Kirchen verlieren an Einfluß weil die Mitglieder austreten. Es zählen andere Werte und andere Überzeugungen. Der Islam hat Zulauf weil die Menschen noch eine Überzeugung und einen Glauben haben. WIR werden es wohl nicht mehr miterleben wie sich Europa unter dem Einfluß des Islam ändert. Unsere Kinder und Enkel schon. Ob sie es uns danken, das ist eine ganz andere Frage. Das wage ich doch stark zu bezweifeln. Die “Schlacht” jedenfalls – wenn man es so nennen will – die ist schon lange entschieden. Wir haben es nur noch nicht gemerkt. Verdanken tun wir u.a. Politikern die immer noch ihrem Traum vom Multikulti nachhängen. Eigenartigerweise liest man und hört man nämlich nix von einem multikulturellem Traum in islamisch geprägten Ländern Weil sie intelligenter sind als wir und sich ihre Werte und Traditionen – und ihren Glauben!!! – nicht nehmen lassen.
Wie gesagt, die Zeche werden unsere Kinder und Enkel bezahlen. Natürlich wird sich unsere Gesellschaft grundlegend ändern und dann können unsere Kinder und Enkel noch froh sein wenn die Herrschaften ihren Koran nicht wörtlich nehmen …! Ich habe im übrigen nix gegen Großmoscheen, von mir aus drei nebeneinander. Wir haben schon einige Tausend von diesen Gebäuden da kommt es auf ein paar mehr oder weniger nicht an und im Osten werden diese Häuser sowieso relativ selten gebaut …

www.lastprophet.info
http://www.prophetmohamed.at/

Muhammad wurde in Mekka im Jahre 570 abendländischer Zeitrechnung geboren, während der in Europa
als das frühe Mittelalter bezeichneten Geschichtsperiode. Während Muhammad heranwuchs, wurde er bekannt für seine Wahrhaftigkeit, seinen Großmut und seine Aufrichtigkeit und erwarb sich den Beinamen al-Amin, der Vertrauenswürdige.

Muhammad war von nachdenklichem Wesen und hatte seit langem den Niedergang seiner Gesellschaft verabscheut. Mit vierzig Jahren, während einer meditativen Zurückgezogenheit, empfing Muhammad seine erste Offenbarung von Gott durch den Engel Gabriel. Diese Offenbarungen dauerten dreiundzwanzig Jahre lang an und sind als der Koran bekannt.

Muhammad fing an, die Worte vorzutragen, die er von Gabriel gehört hatte, und die Wahrheit zu predigen, die Gott ihm offenbarte. Die Leute von Mekka waren tief verstrickt in ihre Unwissenheit und wandten sich auf alle erdenkliche Weise gegen Muhammad und die kleine Schar seiner Anhänger. Diese frühen Muslime erlitten schlimme Verfolgungen.

Im Jahre 622 gab Gott der muslimischen Gemeinschaft die Anweisung auszuwandern. Dieses Ereignis, die Hidschra, „Auswanderung”, bei der sie Mekka verließ und sich in die etwa 420 km nördlich gelegene Stadt Medina begab, stellt zugleich den Anfang der muslimischen Zeitrechnung dar.

Medina bot Muhammad und den Muslimen die sichere und fruchtbare Zuflucht, von wo aus der Islam gedeihen konnte. Nach einigen Jahren kehrten der Prophet und seine Anhänger nach Mekka zurück, wo sie ihren Feinden vergaben und den Islam endgültig einrichteten. Bevor der Prophet mit 63 Jahren verstarb, war der überwiegende Teil Arabiens muslimisch, und innerhalb eines Jahrhunderts nach seinem Tod hatte sich der Islam von Spanien im Westen bis China im Osten verbreitet.