I finally found Debord’s board game, now transformed (in beta form) into a computer game, or at least a board game with a computer interface. Still, it makes it much easier to understand what I have heard are an entire book of rules. Here is the website to download it, but it is only available for Mac’s right now it seems: http://r-s-g.org/kriegspiel/index.php

The thought of militancy today, or especially so in the United States, is often shrouded and occluded by its association with violence and terror. While the militant must not shy from these aspects in the rupture and reordering of the social fabric, the entire essence of militancy is carried above in the fourth line, “or death,” in the utter fidelity to a resurrected cause. Badiou has often been criticized as theorizing faith instead of perhaps the victory of the subject – yet it seems to be the case that Badiou agrees with Debord’s remark that the bourgeoisie was the only successful revolutionary subject (except, what of Spartacus?). I disagree that Badiou is merely theorizing fidelity, though it is still the case that there is more to be learned from history in answering the question of how it is to be done. But conversely, what more is there than the above, than affirming our commitment each moment, and even to death itself?

“Tudo o que era vivido diretamente tornou-se uma representação”.

Foto por Hans Denis

- Qual sua concepção de viver diretamente algo?

Temo que a resposta encontre a ambigüidade e o distanciamento do real significado, provocado por um esquecimento intencional do sentido real do conceito. Por mais verossímil que seja nossa percepção do mundo, creio que está a ser deturpada por um processo que se relaciona com o Espetáculo, a inversão concreta da vida, algo que escapa de qualquer concepção ideológica por não existir como algo verificável, porém, em sua constante re-criação de si mesmo, exige uma aceitação passiva e tende a diluir qualquer comportamento hostil à práxis espetaculoísta.

A aparente ineficácia dos meios de resistência ao espetacular se dá pelo movimento autônomo deste processo que é ao mesmo tempo o projeto e o resultado do modo de produção existente, “É o reflexo fiel da produção das coisas, e a sua objetivação infiel dos produtores.”¹

Guy Debord apresenta uma concepção materializada do processo global que tem seu início na segunda metade do século XX, e reverbera suas conseqüências nas sociedades contemporâneas. Uma obra cada vez mais relacionada à práxis a ser investigada na contemporaneidade.

O labirinto Kafkiano na literatura de Franz Kafka são situações onde o ser encontra-se oprimido em demasia por seu meio social e as regras mutáveis de seu sistema, como na realidade na qual vivemos que tende a unificação global, que após pseudo-reunir em sua aldeia global, tende a criar cisões dentre sua pseudo-unidade.

O que há de se fazer perante o opressor onipresente? É um rio no qual a intensidade de sua correnteza é controlada externamente, ao longo do sentido contrário a seu fluxo, encontram-se os meios para o conhecimento, quaisquer tentativas de obter-lo resultam certamente em uma dissipação de seu conteúdo, tendendo a confusão e a supressão pelo fluxo massivo, porém a plena consciência da existência do espetacular como controlador de tal processo é um grande avanço rumo a sua dissolução.

DEBORD, Guy. A Sociedade do Espetáculo. Rio de Janeiro: Contraponto, 1997.

Foto por Hans Denis

Foto por Hans Denis

As part of my research on *cutting* and *drifting* as generative processes, I became curious about the situationists’ thoughts on architecture and urban design. It turns out there were some very specific proposals, including an ambitious plan for transferring whole neighborhoods from one city and inserting them, exactly as they were, into another. I created four *urban mashups* using this prescription.

‘Life can never be too disorienting: refunctioning on this level would really make it beautiful.’ -Guy Debord

“Hancock Park in Fez,” Urban Mashup no. 1, 2009

Rigid geometric order and car culture come to the Fez medina. This is a mere fraction of Hancock Park in Los Angeles, but it almost swallows the souk. (The scale is correct…)

“The Venetian Islands in Brooklyn,” Urban Mashup no. 2, 2009

The Venetian Islands in Miami… a strange and artificial insertion into Biscayne Bay. Perhaps they are better suited to the deep interior of Brooklyn, which is lacking in sailboat harbors and waterside homes.

“New York, NY in Manhattan,” Urban Mashup no. 3, 2009

The New York, NY Casino is Las Vegas relocated to Manhattan, where it is able to enter into a spatial and cultural dialogue with the Empire State Building.

“Montmartre in Kampala,” Urban Mashup no. 4, 2009

Hilly, leafy Montmartre is right at home in Kampala, Uganda.

Como saberão, esta estrela do firmamento teórico revolucionário matou-se. Mas não antes de ter sido fulminado pela senilidade. O animal escreveu com todas as letras que o português seria uma pseudo-língua. Como se vê, não ser um especialista ou mesmo ser um anti-especialista não é garantia para que não se digam parvoíces especialmente cretinas. Sei que um português residente em Paris (Pedro Joffre) escreveu um panfleto sobre o assunto mas não consegui deitar-lhe a mão. Há uns meses atrás deparei-me com a tal passagem numa carta dirigida um amigo que na altura morava no Algarve (pelos preços baixos?) e pela net pouco mais encontrei. Por fim li toda a carta, disponibilizada numa tradução inglesa, mas essa passagem está isolada, sem relação com o resto. Encontrei também umas linhas de simpatia pela nossa língua, como reacção a essa passagem, nuns fragmentos de memórias dum percussionista situacionista, que estão a ser publicadas por gente que me dá volta ao estômago e que ameaçam publicar se tiverem acesso a elas, umas partes auto-censuradas do conhecido livro Portugal, a revolução impossível, de Phil Mailer. Ficou registado.

Debord’s main proposal is to “broaden the non-mediocre portion of life, to reduce its empty moments as much as possible.” He thought the spectacles of our society were becoming its values and wanted to challenge and reverse this trend through detournement. Mass media becoming our value system makes our lives empty and false.
Titus Kaphar is a painter who heavily uses detournement. In his piece “push your own damn boat” he copies a painting of a slave rowing a master through a bog and cuts out the slave’s image and repositions him so he is situated with the oar behind his master in a striking position. Kaphar’s work deals a lot with analysis of history and questioning the historical figures and events we know.
Barbara Kruger also heavily uses detournement. She takes images from the media and adds her own words to criticize aspects of our culture.

ALCUNE MIE RIFLESSIONI SULLA LIBERTA’ DI STAMPA:

Com’è notorio sabato scorso si è svolta, in Piazza del Popolo a Roma, la manifestazione per la libertà di stampa, a cui hanno partecipato indistintamente tutte le sinistre dell’arco costituzionale e non; c’erano proprio tutti, dall’iscritto numero uno del PD, l’ing. Carlo de Benedetti, a D’Alema, passando per Fassino e Vendola, quelli dell’IDV capeggiati dall’ex- trattorista di Montenero di Bisaccia, tale Tonino Di Pietro, e i grandi condottieri antiberlusconiani, Marco Travaglio e Michele Santoro, che ormai hanno assunto, per acclamazione, la dignità di martiri, oltre a tutto il carrozzone di amici e amichetti più o meno noti della sinistra radicalchicheggiante italiana.
Vedendo tutta questa fila santa di sinistri sinistrati, mi son chiesto, ma non è che per caso questi invece di protestare per la libertà di stampa, stanno mettendo in scena una protesta politica nei confronti di Berlusconi?
Si si,va bene, lo so,giunti a questo punto dell’articolo, molti di voi mi avranno preso per un ‘bananas’ ( per chi non conoscesse il linguaggio travagliesco, un seguace di Berlusconi) e invece vi sbagliate, ma vi dirò, che per quanto penosa possa essere la faccenda del conflitto d’interessi berlusconiano, la sua leason con la D’Addario, e tutto quel simpatico carrozzone che prende il nome di Popolo delle Libertà, tuttavia, questa sinistra riesce a farmi più schifo del premier, questi bourgeois-bohème post sessantottini, sono degli ipocriti patentati, ormai sono così sfacciati da protestare per la libertà di stampa, quando detengono il monopolio della stampa italiana( La Repubblica,l’Espresso,Il Manifesto,L’Unità, e last but not least Il Fatto, e tanti tanti altri…),inoltre, se la smettessero di pararsi gli occhi e turarsi il naso, si accorgerebbero che il problema della libertà di stampa non c’è soltanto in Italia, ma è un leitmotiv tristemente noto in tutto il resto del mondo occidentale, USA in primis. Ma il problema serio di questi signorotti paffuti e ben pasciuti col cuore a sinistra e il portafoglio rigorosamente a destra ( Del resto i sinistrorsi sono stati sempre amici delle banche) è che lo sanno, ma fanno finta di non sapere ( che è ben diverso dal sapere di non sapere…ndr) presentandoci la situazione italiana come un unicum, come un’eccezione.
Il problema della libertà di stampa è congenito in qualsiasi tipo di regime democratico, autocratico o polplottiano che sia, non è, dunque, una questione di Italia, di destra, di sinistra o di centro, ma ogni forma di governo per poter preservare il suo potere, ha bisogno di disinformare e di formare le masse , presentando di volta in volta uno spauracchio: Il terrorismo islamico, gli stupri, la crisi economica, l’epidemia ecc…per poter governare tranquillamente e sedare i dissensi, e se a questo ci aggiungiamo una buona dose di pubblicità che spinga al consumismo più sfrenato abbiamo il quadro completo della nostra società, di cui anche, e oserei dire, soprattutto gli amici progressisti del PD sono le più spregiudicate guardie bianche; citando Debord, “Più l’uomo contempla,meno vive; più accetta di riconoscersi nelle immagini dominanti del bisogno,meno comprende la sua propria esistenza e il suo proprio desiderio” . Mai cosa più vera fu pronunciata da bocca d’uomo, e quant’è significativa per comprendere la società in cui viviamo. Dunque, ormai giunti alla fine dell’articolo, lasciatemi dire francamente, come asseriva il buon vecchio e spesso ingiustamente e volutamente dimenticato Carmelo Bene: “Se libertà di stampa dev’esserci dev’essere libertà dalla stampa”. Il resto è fuffa per demagoghi.

Some collages which are from the REFLECTIONS series. I’m working from these in 3D.

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(Imagen: Sergio Jiménez (Soobculture))

En Estados Unidos hay más presos que campesinos. Casi la mitad de los españoles no han leído un libro en su vida. Un tercio afirma «sentirse perdido» sin la televisión. El asesor mundial más competente en pacificación urbana es el Ejército de Israel. Uno de cada dos jóvenes practica la borrachera extrema una vez por semana. Entre los adultos, dos de cada diez están enganchados a los tranquilizantes…

La política rebajada a trapicheo y desierto moral, ofreciendo un diálogo falso. La cultura sintetizada en pasarela de moda. El Espectáculo y su golpe maestro: la difusión planetaria y en tiempo presente de la Tontería. El ciudadano atenuado hasta ser compatible con el Imperio. Teme a tu vecino como a ti mismo. Ejerce el derecho de permanecer a una distancia segura del otro.

Mientras tanto, la vida desfallece y ya no somos los mismos. Nos castraron y ahora nos arruinan. En Francia, los babylosers (bebés perdedores), hijos de la generación de Mayo del 68, han visto que el paro entre los licenciados universitarios asciende hasta el 30%. En Grecia, el salario medio entre los jóvenes es de 700 euros. En Alemania la clase media está evaporándose: en 2000 era el 62% de la población; ahora, el 54%; en 2020, según calculan, andará por el 50%. En EE UU ven venir el mismo fenómeno y Obama ha creado la Middle Class Task Force.

En España, donde 20 de cada 100 parados tienen menos de 25 años, la situación es parecida o peor. El sueldo medio anual era de 16.700 euros en 1995. Para sobrellevar la inflación de la última década, debería ser ahora de 24.000. ¿La realidad? La mitad de los españoles gana menos de 15.760 euros al año y el 70% está endeudado. Algunos experimentan por primera vez el terror del vacío.

El filósofo esloveno Slavok žižek, el Elvis de la Teoría Cultural, adivina en la abstención y el silencio con que se responde a la crisis una redentora actitud similar a la de Bartleby, el personaje de Melville cuyo sereno lema, «preferiría no hacerlo», le conduce al desentendimiento y la muerte por inanición. Dice žižek: «Mejor no hacer nada que implicarse en actos localizados cuya función última es hacer funcionar más suavemente el sistema».

Algo parecido, pero más existencial (la vida misma entendida como «campo de batalla»), propone el filósofo catalán Santiago López Petit: «Nosotros no necesitamos para nada conocer la realidad. La verdad en la que habitamos —nuestra verdad— no se desprende de ningún conocimiento, sino de un sentimiento de rabia (…). El rechazo total del mundo coincide con el odio a la vida. Más concretamente: con el odio a mi propia vida».

¿Es el desapego lo que se tercia? ¿Es no hacer nada lo más violento que puede hacerse? O, al contrario, debemos pensar, como opinan los anónimos agitadores franceses del Comité Invisible, que «nada parece menos probable que una insurrección, pero nada resulta más necesario». O, como diría el siempre necesario Brecht: «¿Qué es el robo de un banco comparado con la fundación de un nuevo banco?».

Sushi para todos

Siempre predictora y vanguardia de lo que está por venir, la música permanece groseramente ajena a la peor crisis de los últimos 60 años. ¿Cuál es el sonido de la recesión, las unidades familiares con ingresos cero y la apatía generalizada? Por lo visto, la misma que la de los años del viva la vida, los Aston Martin y el sushi para todos.

Al contrario, la tinta sí parece estar en ebullición. Algunas de las editoriales españolas más animosas acaban de publicar breviarios suficientes como para encauzar tanto reguero de solitaria rabia. Algunos, como todo buen manual de guerrilla, son anónimos. La insurrección que viene (Melusina, 10 euros), que firma el Comité Invisible, advierte que la recesión no es cosa nueva, porque «la crisis es una manera de gobernar», la «gestión infinita» de una derrota, y la verdadera enfermedad está en la extensión de Occidente como «cultura universal» por la fuerza.

La idea del Imperio que tienen los invisibles es radiológica y duele como si te la arrancaran en una sesión de tortura en la que declarases tu propia y culpable decadencia: «Occidente es hoy (…) una joven que busca la felicidad entre la ropa, los tíos y las cremas hidratantes (…) Es un español al que le da bastante igual la libertad política desde que se le garantiza la libertad sexual. Es un aficionado al arte que presenta ante un público pasmado de admiración, y como última expresión del genio moderno, a un siglo de artistas que, del surrealismo al accionismo vienés, rivalizan por el escupitajo más certero a la cara de la civilización».

Estamos hechos trizas y la única rebeldía es promover «actos incívicos» que confluyan en una «guerrilla difusa» que nos despierte. ¿Un escenario posible? «Los archivos que contienen la dirección personal de todos los policías y gendarmes, así como de los empleados de la Administración penitenciaria, acaban de filtrarse, provocando una ola sin precedentes de mudanzas precipitadas».

También llama a la rebeldía sin nombre López Petit en La movilización global. Breve tratado para atacar la realidad (Traficantes de sueños, 12 euros). «El hombre anónimo no es un hombre cualquiera, es alguien que posee el secreto de la fuerza del anonimato», afirma. Sin esperar nada y sin esperanza, pero con las manos libres del que nada pierde, el anónimo puede fundar «tierras de nadie» desde las cuales ejercer «una política nocturna cuyo objetivo es único y siempre el mismo: atacar la realidad. Atacar la realidad para poder respirar».

El capitalismo «es tristeza»

Llamamiento y otros fogonazos (Acuarela, 12 euros) nació como un panfleto colectivo autoeditado en París en 2003 en los contornos de la revista de agitación Tiqqun. El capitalismo «es tristeza», dicen, y «la cuestión no es vivir con o sin dinero, robar o comprar, trabajar o no, sino utilizar el dinero que tenemos para acrecentar nuestra autonomía en relación con la esfera mercantil».

¿Está llamando a la puerta un nuevo punk aún sin bautizar o estamos tan dormidos que ya no podemos ni siquiera imaginar dónde comienza una insurrección? ¿Habrá una bestia hambrienta aguardando en el umbral de la sociedad del bótox y los coolhunters?  ¿Conviene ir preparando los adoquines o las armas serán otras?

Hemos remitido 20 preguntas a un grupo de creadores y pensadores españoles. Queremos saber cómo adivinan el futuro que nos espera en un mundo en ruinas.

1. Crisis. ¿Cómo le resuena la palabra?

2. ¿Cuál será la próxima revuelta?

3. ¿Qué adoquines volarán?

4. ¿Contra quién, contra qué?

5. ¿Por qué no ahora mismo?

6. La cultura, ¿miseria o miserable?

7. Pensar, ¿cómo, qué, dónde, para qué?

8. Actuar, ¿cómo, qué, dónde, para qué?

9. ¿Qué debería contener un kit de supervivencia en estos tiempos?

10. Por cierto, estos tiempos, ¿Cómo son, cómo los resumiría?

11. ¿Quiénes son los capos, los malos?

12. ¿Y los buenos?

13. ¿Hedonistas o humanos vegetantes?

14. ¿Qué es un ‘coolhunter’?, ¿basurero, mercachifle, gurú…?

15. Lo más obsceno de la cultura contemporánea…

16. ¿Nos dejan elegir lo minúsculo para que no perturbemos el orden máximo?

17. ¿Necesitamos un nuevo Brecht?, ¿es posible un nuevo Brecht?

18. ¿Estamos viviendo el fin de la política?

19. ¿Hablamos para hacer ruido, cuanto más alto mejor?

20. ¿Hablamos para que nada cambie?

Robert Juan-Cantavella (Almassora-Castellón, 1976). Escritor, traductor y periodista. Ha escrito dos novelas, Otro (Laia, 2001) y El Dorado (Mondadori, 2008), y el libro de relatos Proust fiction (Poliedro, 2005). www.punkjournalism.com

[1] Imagino que, como siempre, nos la merecíamos, pero siempre pagan justos por pecadores. [2] Ni idea. [3] Los que tengan alas. [4] (no contesta). [5] Porque eso ya está estampado en demasiadas camisetas. [6] La cultura no es miseria ni miserable. La forma de gestionarla sí lo es muchas veces. Ahí tenemos al Ministerio. [7] Para sobrevivir, como siempre. [8] Ya lo he dicho en la anterior: para sobrevivir, como siempre. [9] (no contesta). [10] (no contesta). [11] La gracia es que nunca nos damos cuenta hasta que es tarde. Si no fuese así, no les funcionaría. [12] Rossi y Messi. [13] (no contesta). [14] Un personaje muy curioso vestido de forma extravagante. [15] (no contesta). [16] Más o menos. En cualquier caso es por nuestra culpa. [17] No creo. [18] (no contesta).
[19] Hablemos cuando tengamos algo que decir. [20] No. Hablamos para que nos traigan las bravas.

Germán Sierra (A Coruña, 1960). Profesor de Bioquímica y Neurociencia en la Universidad de Santiago, donde dirige un equipo de investigación pionero dedicado al estudio de la epilepsia. Escritor. Acaba de publicar la novela Intente usar otras palabras (Mondadori). www.germansierra.com

[1] La crisis es el estado permanente natural de las cosas. A veces es fácilmente reconocible, otras no. [2] Todas las revueltas han tenido lugar. [3] 1 euro = 1 adoquín. [4] Contra la Matrix, pero ya ha sucedido. [5] Ahora mismo es demasiado tarde. [6] Cuando escucho la palabra ‘cultura’ desenfundo la tarjeta de crédito.
[7] Si yo supiera todo eso… Intentar pensar honradamente y sin prejuicios. Luego ya veremos para qué sirve. [8] Experimentar. Cuando y donde se pueda. [9] Sé que va a sonar cursi, pero diría que una persona amada. [10] Recurriría a Dickens: el mejor de los tiempos, el peor de los tiempos. [11] Todos somos los capos y todos somos los malos. El poder y la maldad están distribuidos. No volvamos con la teoría de la conspiración. [12] Por suerte, ya casi no quedan. Los buenos son peligrosísimos. [13] Creo en el hedonismo. Soy un hedonista pesimista. Supongo que eso es lo que más me atrae del punk: estar convencido de que todo se va a la mierda, pero puede ser divertido ser testigo. [14] Todo eso y muchas cosas más. En un tiempo de sobreproducción e hipersimbolización, el verdadero coolhunter aporta un criterio personal eligiendo entre lo mucho disponible… Es un asunto complicado. [15] La cantidad de supuestos ‘creadores’ y ‘gestores culturales’ que se arriman al poder de cualquier signo para vivir a costa de los demás. [16] Cada vez nos permitimos elegir menos. [17] No lo sé. En cualquier caso, dudo que se pareciera en nada a Bertold. [18] Ojalá viviéramos el fin de los políticos. [19] No en mi caso. Prefiero el silencio o la brevedad. [20] Puede que en ocasiones hablemos para no darnos cuenta de lo que ha cambiado.

Juan Francisco Ferré (Málaga, 1962). Escritor y crítico literario. Es autor de la antología MUTANTES. Narrativa española de última generación (Berenice, 2007), un libro de relatos y tres novelas. Este año publicará la cuarta, Providence, y el ensayo Mímesis y simulacro. www.juanfranciscoferre.blogspot.com

[1] Mal, si hablamos de lo que hablamos. Bien, si me acuerdo de que Sade llamaba así al orgasmo y a la eyaculación, algo de lo que se aprovechó Barthes para convertir la escritura en una forma de descarga libidinal. Por ahí andamos, con el cuerpo a cuestas.
[2] ¿La de vacaciones? Como žižek, yo también pienso que si se rompen huevos se hará una tortilla. [3] Ladrillos de la cárcel del deseo. [4] Contra todos, contra nadie. [5] El presente fue abolido hace tiempo. Vivimos a tal velocidad que es imposible fijar un punto que no sea un tránsito hacia otro. La revolución en tiempo real es imposible, y en tiempo diferido, un fraude. [6] Miserable, no puede evitarlo. La cultura se hace con todas las represiones colectivas y los residuos malolientes de otros ámbitos. Es un basurero prestigioso, pero basurero. [7] Para sobrevivir, en todo momento y lugar, con palabras, imágenes y música. [8] Con calma, para sobrevivir, para no mortificarse ni estancarse, para no engendrar putrefacción. [9] Libros, películas… [10] Apasionantes, odiosos, de cambio, de lucha, de adocenamiento, de hegemonía, de conflicto, de diversidad… [11] Los que se abrazan al ejercicio del poder desde la vocación y la ambición. [12] Todos y ninguno en especial. No soy maniqueo. [13] Hedonistas sin complejos. [14] Alguien que, desesperado por la lentitud de los relojes, trata de adelantarse a su tiempo. En el fondo su actitud conduce a la desesperación, al descubrimiento de la futilidad de todo… [15] La incapacidad de la cultura mayoritaria para estar a la altura de los tiempos. [16] Sin duda. La cultura se ha convertido en el refugio para la acción simbólica, ya que la real está encomendada por el poder y sus instituciones policiales a otros individuos. [17] Si llamas Brecht a un artista militante, desde luego que no. [18] El fin de la política, sin ponerme en exceso aristotélico, me parece una imposibilidad. Vivimos, sin duda, el agotamiento de una cierta forma de hacer o concebir la política. Pero serán los hechos, con su violencia intempestiva, los que fuercen a los políticos. [19] Hablamos para no oír el monólogo interior que nos pide que nos callemos. [20] Colmar el vacío de inanidad, no se me ocurre mejor metáfora de la cultura contemporánea.

Carmen Burguess (Buenos Aires, 1980). Ilustradora y música. En Argentina fue teclista del grupo punk Mujercitas Terror. En Barcelona, en 2006, montó la banda Mueran Humanos, que debutó con la videoinstalación El funeral del cadáver luminoso. Desde 2008 vive en Berlín. www.carmenburguess.com

[1] Es un buen nombre para una mujer. [2] Algunas ciudades necesitan una bendición, y otras, una desgracia. [3] (no contesta). [4] (no contesta). [5] (no contesta). [6] Es una cosa de muy mal gusto. [7] (no contesta). [8] (no contesta). [9] Un kit de hechicería. [10] Mueran humanos. [11] Mark E. Smith. [12] Morrissey. [13] (no contesta). [14] Un detective muy propenso a ser atropellado por un auto. [15] Los gimnasios con ventanas a la calle y las fiestas concurridas por estudiantes de danza contemporánea. [16] Me cago en ese orden máximo. [17] No lo leí. [18] (no contesta). [19] Depende, hay gente que tiene gracia para manejar palabras. [20] Depende. A veces hablo para pedir algo, otras para conversar y muchas para hablar mal de la gente.

Vicente Luis Mora (Córdoba, 1970). Director del Centro del Instituto Cervantes en Alburquerque (EE UU). Escritor y crítico cultural. Ha publicado la novela en marcha Circular 07. Las afueras (Berenice, 2007), el ensayo Pangea. Internet, blogs y comunicación en un mundo nuevo (Fund. José Manuel Lara, 2006) y el poemario Construcción (Pre-Textos, 2005). www.vicenteluismora.com

[1] Dura, pero cierta. [2] La de los internautas contra las medidas de control del intercambio de archivos. [3] Digitales, espero. La violencia no lleva a ningún sitio. [4] Contra la confusión de la información con el conocimiento, contra todo entendido como propiedad privada. Los productos y objetos son privados, las ideas deben ser compartibles gratuitamente. [5] Las verdaderas reformas profundas llevan tiempo. Para conseguir deseos de adulto no se pueden adoptar maneras de niño impaciente. [6] Parafraseando a Derrida, la cultura está siempre al borde de la miseria y no sería nada sin ese peligro. [7] De frente, todo, en cualquier sitio, porque sí. [8] Actuar después de pensar. No antes. [9] Dudas, respeto, incertidumbre y paciencia. [10] Pangeicos. [11] Nosotros, que los permitimos. Y a veces incluso los votamos. [12] Nosotros, cuando somos ciudadanos autocríticos y exigentes. [13] Narcisistas. [14] Un poco de todo eso. Pero, ante todo, la primera herramienta del mercado, la punta de lanza del consumismo. No me caen simpáticos, no tienen buen gusto. [15] Haberse dejado convertir en un mercado persa, pero sin Khatchaturian en la banda sonora. [16] La libertad de elección contemporánea se parece a ese botón que hay en los ascensores para cerrar más rápido las puertas. [17] Quizá John Berger sea el nuevo Brecht. [18] Sí, sobre eso escribí en Pangea. Eran páginas tristes. [19] Tengo por ahí un ensayo inédito,
El miedo al silencio. El silencio invita a pensar. El ruido, en nuestros días, tranquiliza, invita a seguir funcionando sin comerse el tarro. Justo al revés que hace 60 años, cuando el silencio tranquilizaba y el ruido ponía nervioso. [20] La detención es lo que nos haría reparar en aquello en lo que nos estamos equivocando. Hay otro mundo posible: está diez kilómetros atrás.

Ana S. Pareja (Castellón, 1979). Editora. Reactivó la editorial Melusina y ahora codirige, junto a Enric Cucurella, la editorial Alpha Decay. www.alphadecay.org

[1] A devastación justa y necesaria. [2] La bondad. [3] Los del cinismo. [4] Contra todo lo que nos aparta de la verdad. [5] Adelante. Tienes cuerpo y motricidad a tu entera disposición. [6] La cultura es ajena a los hombres libres. [7] En amar la vida. [8] Actuar para amar la vida. [9] El dinero. [10] De entreguerras. [11] Da igual mientras uno sepa esquivarlos. [12] Da igual mientras uno sepa encontrarlos. [13] A gusto del consumidor. [14] Un oficio. [15] Los cánones. [16] El orden máximo es la inmensidad de lo minúsculo. [17] No y no. [18] No. Estamos en pleno proceso de renovación de políticas. [19] Hablamos para comunicarnos de manera directa. [20] Todo cambia independientemente de nuestro grado de locuacidad.

Hernán Migoya (Ponferrada, 1971). Escritor, guionista de cómics y cineasta. Escribió el libro de relatos Todas putas (El Cobre, 2003), que se convirtió en eje de un debate político, fue redactor jefe de la revista El Víbora y dirigió el largometraje Soy un pelele (2008). www.hernanmigoya.com

[1] Me encanta. Creo que es la única esperanza que le queda a Occidente. [2] La de los tercermundistas que te cortarán el cuello para beberse tu Coca-Cola y oír tu disco de Britney Spears. [3] Contra los heterosexuales que se oponen al matrimonio, sea cual sea el sexo de los contrayentes. [4] Contra todo lo que esté refrendado por una mayoría que no respete el uno. [5] Porque no vaya a ser que mañana tampoco haya nada que hacer. [6] La cultura es todo lo que el poder piensa que no es. [7] Para que los feos y gordos sigan pareciendo más inteligentes que los demás. [8] Porque el riesgo de linchamiento es mejor que el sexo.
[9] Un cartón de Ducados. [10] Estamos en la sala de espera de la inminente barbarie que corte las ramas muertas, o sea, a nosotros, para restablecer la vida. [11] Nosotros y ellos. [12] Nadie. [13] Hedonistas quejicas, que es peor. [14] La consecuencia lógica de la izquierda burguesa. [15] Yo. [16] No. No nos dejan elegir nada. [17] No lo necesitamos. Claro que es posible. Radio 3 está lleno de aspirantes y de perritas que los lamen. [18] ¿Comorl? [19] Si estoy con hombres, sí. Si estoy con mujeres, dejo que hablen ellas. [20] Nadie quiere que nada cambie, excepto los fanáticos.

Flavia Company (Buenos Aires, 1963). Escritora, traductora y periodista. Ha publicado libros para niños y adultos. Una de sus novelas, Luz de hielo (Bassarai, 1998), será adaptada al cine. También ha publicado varias colecciones de cuentos. www.fcompany.blogspot.com

[1] Repetida y falta de la compañía de algunas soluciones. [2] La espacial. [3] Cualesquiera que estén en el planeta Tierra. [4] Contra nosotros mismos, claro. [5] Porque mejor dejar para mañana lo que puedes hacer hoy. [6] En España, miseria. [7] Con pensar bastaría, fuese donde fuese, lo que fuese, con el fin de que se terciara. Pero pensar no es tan común como se cree. Pensar es la excepción que no confirma nada. [8] Actuar después de pensar, para ser consecuentes y hacer algo que merezca la pena. [9] Paciencia, entereza, botellas de vino tinto, pan y humor. [10] Como todos los demás, autorreferentes.
[11] Todos los ricos son malos. [12] Pero no todos los malos son ricos. [13] Prefiero a los hedonistas, claro. [14] Algo innecesario. [15] Su comodidad. [16] Al elegir lo minúsculo se elige lo mayúsculo. No nos equivoquemos. El resultado es obra de todos. [17] Es urgente un nuevo Brecht. Probablemente ya existe y no consigue publicar o, si publica, no consigue llegar a quienes le necesitan. [18] Es probable que estemos asistiendo al declive de la política como forma de poder. [19] Sólo gritan quienes no tienen razón. De ellos viene el ruido. [20] Hablamos porque nada cambia, pero no hay una sola finalidad

JOSE ÁNGEL GONZÁLEZ. 27.09.2009 – 15.22 h

I have taken to photographing a few materials of ours in order to make them semi-virtual.

Here is the first of many I encountered:

Excerpt from text:

“The fetishism of the commodity — the domination of society by “intangible as well as tangible things” — attains its ultimate fulfillment in the spectacle, where the real world is replaced by a selection of images which are projected above it, yet which at the same time succeed in making themselves regarded as the epitome of reality.”

&

“The anarchists, who explicitly distinguish themselves from the rest of the workers movement by their ideological conviction, reproduce this separation of competencies within their own ranks by providing a terrain that facilitates the informal domination of each particular anarchist organization by propagandists and defenders of their ideology, specialists whose mediocre intellectual activity is largely limited to the constant regurgitation of a few eternal truths. The anarchists’ ideological reverence for unanimous decisionmaking has ended up paving the way for uncontrolled manipulation of their own organizations by specialists in freedom; and revolutionary anarchism expects the same type of unanimity, obtained by the same means, from the masses once they have been liberated. Furthermore, the anarchists’ refusal to take into account the great differences between the conditions of a minority banded together in present-day struggles and of a postrevolutionary society of free individuals has repeatedly led to the isolation of anarchists when the moment for collective decisionmaking actually arrives, as is shown by the countless anarchist insurrections in Spain that were contained and crushed at a local level.”

Available by inquiry/request.

Almost all philosophers are very conservative concerning modern art. They all look more than 10 years back towards the art world. Even the most revolutionary philosophers have the same taste as the average grey haired museum visitor on a rainy Tuesday morning. Deleuze and Lyotard refer towards Bacon, Buren and Newmann while they were writing in the late eighties; Adorno couldn’t accept jazz music in the sixties and Baudrillard makes nostalgic pictures. Even the cultural tastes of Derrida, Žižek and Sloterdijk are at least traditional. I’m the last person on earth who wants to challenge the taste of people who aren’t professionally working in the art field but the point is that all these philosophers are quite successful in aesthetic theory and therefore influences thousands of art students, artists, curators etc. This is especially the case if Nicolas Bourriaud’s theory about the growing importance of Post-production is true.

Jacques Rancière is besides Georges Bataille an exception to the rule. The latter wrote about the revolutionary potential of surrealism in the thirties while it was on its top (even though he was not accepted by the surrealist movement), an exercise Guy Debord would later do in the fifties. Even though he is in his late sixties, Rancière is a contemporary philosopher who makes claims about art. He even brings in a new aesthetic theory  which is based on Lyotard’s later work which could work well with new ways of making art which keeps a revolutionary principle in it. As an artist it’s essential to keep the revolutionary potential in the artwork because otherwise it will fall prey to bureaucrats who will castrate artists and push them as cheap soldiers to upgrade neighbourhoods…as a joker at the king’s court.

Afegim aquí una informació previa de les properes reunions del seminari per tal de que els participants puguin veure els textos proposats i recordin els dies de les reunions.

Dissabte, 21 de novembre de 2009
Jean Baudrillard (PDF 130 kB)

Selecció http://www.gep21.org/tpk/baudrillard-selec.pdf

Dissabte, 19 de desembre de 2009
 Jean-François Lyotard (PDF 11 MB)

Selecció http://www.gep21.org/tpk/lyotard-selec.pdf
Dissabte, 16 de gener de 2010
Rosalind Kraus (PDF 8 MB)

Selecció http://www.gep21.org/tpk/krauss-selec.pdf

Més endavant us farem arribar més informació.

Expressions escrites fa més de quaranta anys que sonen actuals: relacions entre individus mediatitzades per imatges, la realitat de la vida envaïda (materialment) per l’allau d’imatges, unificació de la terra com a mercat mundial… Però en trobem també de xocants: la feblesa de la tradició occidental es deu al fet d’estar basada en categories visuals, el que hem viscut no té història, resta sense llenguatge… I sobretot se’ns planteja la qüestió de si una praxis emancipadora encara té sentit.

La propera sessió del nostre seminari tindrà lloc el 17 d’octubre.

En Josep Maria Casasús serà el coordinador. En Xavier Maristany i en Tiago Romeu s’han ofert per presentar una lectura de la selecció de textos.

La selecció de textos de “La sociedad del espectáculo” que ha fet en Josep Maria la podeu trobar a http://www.gep21.org/tpk/debord-selec.pdf

Podeu trobar ”La sociedad del espectáculo” de Debord complert a

http://www.sindominio.net/ash/espect.zip

o

http://serbal.pntic.mec.es/~cmunoz11/Societe.pdf

Per algú que tingui idiomes i ganes de llegir més, pot trobar una selecció de textos més amplia a

http://library.nothingness.org/articles/SI/all/index.php3

Recordeu que podeu demanar qualsevol tipus d’orientació fent un comentari a aquest “post”!

(Els comentaris no es penjen automàticament, triguen una mica. Paciència!)

Dans la mesure où la première phrase de La Société du spectacle de Guy Debord, dans sa traduction en langue anglaise, est In societies where modern conditions of production prevail, all of life presents itself as an immense accumulation of spectacles, peut-on penser qu’Auschwitz a fourni une illustration inégalée à ce jour de ce qu’est la société moderne considérée d’un point de vue situationniste ?

Accumulation of spectacles, Auschwitz.

***

Tenez, tant que j’y suis, lisez ça, c’est nouveau ou presque, et c’est bien. Notons d’ailleurs que la réacosphère, semble commencer à suivre les recommandations de la HALDE en matière de parité, après des réticences de mauvais aloi. Vous avez probablement déjà ouï parler de Marie-Thérèse Bouchard.

Il y a aussi Cherea, qui a tenu un bon rythme pendant sa première semaine, puis s’est tue, mais reviendra peut-être, qui sait.

by nathan jurgenson

The old point that capitalism subsumes everything -even that which is precisely meant to be anti- or non-capitalistic- has been exemplified recently by corporations jamming the culture jammers by co-opting the jammer’s strategies.

Culture jamming follows the Situationist (prominently, Guy Debord) tradition of challenging the status quo, including political and corporate structures. However, even these anti-capitalistic actions have been and still are co-opted and put to work under capitalism. This is nothing new. Previous literature tackled the commodification of resistance. The Punk aesthetic was quickly subsumed by the logic of corporate fashion (e.g., this magazine[.pdf] sold back the punk aesthetic). And today, one can clearly see the commodification of hippy culture in the Haight-Ashbury area of San Francisco.

But it is the very recent examples that motivate this post. I previously wrote about Pepsi’s advertising campaign that mimicked Obama’s political campaign, including the street-art theme that draws directly from the culture-jamming and Situationist playbooks. Starbucks has also pasted advertisements in urban areas that look like street art, an art form that typically stands against such corporate invasions of the public aesthetic.

As was poignantly discussed on this blog last week by NickieWild, Starbucks has gone even further down the route of what I call culture de-jamming (i.e., corporations jamming the culture jammers by commodifying their resistance to commodification). Starbucks sent people to observe local coffee shops to best create the first “inspired by Starbucks” store, rustic décor and all [pictures]. Sans the Starbucks logo, the store allows you to walk in and play your own music, attend organized poetry readings and so on. Interestingly, this follows precisely the trend George Ritzer laid out in Enchanting a Disenchanted World, arguing that Starbucks is attempting to create enchantment, which will ultimately fail because disenchantment follows in the very rationalization and reproduction of the ‘local coffee shop.’

More recent examples of culture de-jamming include corporate-organized “flashmobs”, another tool taken from culture jammer’s, this time used for corporate ends (note that Wikipedians claim that the gathering cannot be considered a flashmob if it is corporate). Examples include A&E’s “Hammer Pants” mob and video and T-Mobile’s large dancing mob at the Liverpool Street Station in London. The latter example also explores how consumers are in part producers (that is, prosumers) of this culture de-jamming, making this jamming of the culture jammers even more insidious. Can the logic capitalism really co-opt the very nature of resistance, or will resistance just take on new forms moving forward?

~nathan

When Consumers Help, Ads Are Free

Branding Consultants as Cultural Intermediaries by Liz Moor

by nathan jurgenson

The old point that capitalism subsumes everything -even that which is precisely meant to be anti- or non-capitalistic- has been exemplified recently by corporations jamming the culture jammers by co-opting the jammer’s strategies.

Culture jamming follows the Situationist (prominently, Guy Debord) tradition of challenging the status quo, including political and corporate structures. However, even these anti-capitalistic actions have been and still are co-opted and put to work under capitalism. This is nothing new. Previous literature tackled the commodification of resistance. The Punk aesthetic was quickly subsumed by the logic of corporate fashion (e.g., this magazine[.pdf] sold back the punk aesthetic). And today, one can clearly see the commodification of hippy culture in the Haight-Ashbury area of San Francisco.

But it is the very recent examples that motivate this post. I previously wrote about Pepsi’s advertising campaign that mimicked Obama’s political campaign, including the street-art theme that draws directly from the culture-jamming and Situationist playbooks. Starbucks has also pasted advertisements in urban areas that look like street art, an art form that typically stands against such corporate invasions of the public aesthetic. As was poignantly discussed on this blog last week by NickieWild, Starbucks has gone even further down the route of what I call culture de-jamming (i.e., corporations jamming the culture jammers by commodifying their resistance to commodification). Starbucks sent people to observe local coffee shops to best create the first “inspired by Starbucks” store, rustic décor and all [pictures]. Sans the Starbucks logo, the store allows you to walk in and play your own music, attend organized poetry readings and so on. Interestingly, this follows precisely the trend George Ritzer laid out in Enchanting a Disenchanted World, arguing that Starbucks is attempting to create enchantment, which will ultimately fail because disenchantment follows in the very rationalization and reproduction of the ‘local coffee shop.’

More recent examples of culture de-jamming include corporate-organized “flashmobs”, another tool taken from culture jammer’s, this time used for corporate ends (note that Wikipedians claim that the gathering cannot be considered a flashmob if it is corporate). Examples include A&E’s “Hammer Pants” mob and video and T-Mobile’s large dancing mob at the Liverpool Street Station in London. The latter example also explores how consumers are in part producers (that is, prosumers) of this culture de-jamming, making this jamming of the culture jammers even more insidious. Can capitalism really co-opt the very logic of resistance, or will resistance just take on new forms moving forward? ~nathan

I will be part of an exhibition in Slovakia called Mish Mash. The show will be split into two parts, the first will be in the Hrad Castle in Bratislava (I will doing one of my balloon installations), and the second part will be at the gallery, where I’ll be showing 3 new collages. Exciting! If you can make it, come along.

La sfera dell’opinione pubblica e la “macchina mitologica” – Lezione 4

La sfera dell’opinione pubblica, nel disegno kantiano, è una sfera comunicativa. La sua visione è erede della tradizione empiristica anglosassone. La comunicazione della sfera dell’opinione pubblica kantiana è analoga a quella scientifica. “Usa il tuo proprio intelletto”, dove per intelletto s’intende la ragione.
Difficoltà dell’emancipazione per il singolo. Mobilitazione della paura. Ciò che è impossibile al singolo è facile e quasi automatico per il pubblico. La sfera dell’opinione pubblica lenisce la paura del singolo.

Il testo di Tocqueville che prenderemo in considerazione risale al 1835. Fra il 1784 ed il 1835 non passa molto tempo, ma diventa moltissimo se consideriamo gli eventi che accadono: la Rivoluzione Francese. i) in un’intervista Mao Tse-tung disse: “impossibile rispondere sulle conseguenze della rivoluzione culturale cinese. Ancora non possiamo capire la rivoluzione francese”.

La Rivoluzione Francese ha una doppia discendenza: 1) il fondamento delle istituzioni liberal democratiche; 2) l’estrema conseguenza del concetto di sovranità popolare (masse come soggetti dell’azione politica). 1 e 2 non sono lo stesso fenomeno perché da un lato parliamo di istituzioni, dall’altro di una dimensione simbolica religiosa, di un nuovo modello religioso che trova la sua espressione di un nuovo sistema simbolico, con le sue feste ed i suoi culti [eg “culto della dea ragione”, estrema contraddizione!]

Le feste rivoluzionarie sono autocontemplazione delle masse. La festa è la dimensione fondamentale per capire la commozione che è alla base del mito. Centro della festa è la visione. La visione ha come oggetto il divino. Le feste della rivoluzione francese non hanno più visione perché non hanno come oggetto il divino. Esse sono caratterizzate da estrema immanenza. Ci siamo spostati dal rapporto con il divino, con la trascendenza, ad un piano orizzontale in cui il popolo si auto-rappresenta, rappresenta il proprio legame sociale. C’è la forma della festa con un altro contenuto. Non c’è più visione, ma spettacolarizzazione del legame sociale.

Eg. I festeggiamenti per la vittoria dell’Italia ai mondiali: non c’è visione! L’oggetto di quella festa è l’esibizione del popolo, del proprio esserci, a se stesso. I sociologi dicono “è stata importante la vittoria dell’Italia ai mondiali dell’82 per il loro enorme valore simbolico come punto d’unione”. Questo è l’eredità della festa rivoluzionaria: il legame diventa oggetto della visione, senza trascendenza.

1: istituzioni democratiche. 2: religione secolare. 1 è parto della razionalità, 2 è parto dell’irrazionalità. Da una parte abbiamo la razionalizzazione, dall’altra la liberazione di forze irrazionali. Questa duplice tendenza ci mostra la natura della macchina mitologica. Lo stesso evento scatena due tendenze contraddittorie ed intrecciate. Qui è l’origine del processo di sacralizzazione della politica che avrà luogo con fascismo e nazismo.

Tocqueville va in America e scrive un reportage su un esperimento politico. Egli è un coltissimo europeo che ha visto la Rivoluzione Francese e che guarda l’esperimento di una società democratica. Tocqueville dice “in America è in atto un dispotismo di nuovo genere”. Cento anni dopo, in Essere e tempo, Heidegger parla di dispotismo di nuovo genere chiamandolo dittatura del Si. Il dispotismo di nuovo genere è tirannia della maggioranza. Per Tocqueville è di nuovo genere in quanto si esercita sul pensiero, non è coercizione fisica.

Tocqueville: “Il pensiero è una forza invisibile; è un limite metafisico all’esercizio fisico del potere”. Il sovrano sa che il suo potere ha un limite metafisico nel pensiero. Egli può modellare i corpi, ma non può produrre il pensiero. Hobbes, parlando di sovranità assoluta, sapeva che essa ha un limite nel pensiero. Il potere non arriva a produrre il pensiero. Ci sono settori di esistenza dove il potere non può arrivare.

Tocqueville: “Laddove si forma la società democratica, il pensiero non è più inafferrabile”. “Finché la maggioranza è incerta si può parlare ma, quando si è espressa, tutto tace”. Il potere riesce ad arrivare al pensiero attraverso lo strumento dell’opinione pubblica comunicativa. L’interpretazione della sfera dell’opinione pubblica è completamente cambiata di segno: da luogo di emancipazione del pensiero a luogo della sua sottomissione al potere.
Tocqueville: “Non conosco Paese con minore libertà di spirito e di discussione”. Il pensiero è formalmente libero ma, di fatto, attorno al pensiero viene tracciato un cerchio delimitativo che esso non può superare. Quando la maggioranza si pronuncia, la minoranza tace; sceglie di tacere perché ha paura. C’è la pressione di una maggioranza. La minoranza tace per conformismo, gregarismo.

Nel dispotismo il potere colpisce grossolanamente il corpo, ma l’anima può elevarsi al di sopra di esso. L’anima era inafferrabile al potere materiale. Invece, nelle istituzioni democratiche, la tirannide va dritta all’anima. La minaccia della maggioranza è quella dell’esclusione, dell’isolamento, della solitudine. Questa minaccia è la potenza morale della maggioranza.

Tocqueville: “L’opinione pubblica è un potere che non accetta di essere preso in giro, a differenza del potere tradizionale” → problema della satira: la satira, nel contesto democratico, è una tensione molto forte. In un regime democratico, l’opinione pubblica non accetta di essere oggetto di satira. “Accade che lo spirito di corte, fondato sull’adulazione [per Spinoza, il più abominevole dei vizi], diventa fenomeno di massa”. Tutti devono corteggiare l’opinione pubblica per esistere. Se non fiuti la tendenza dominante, sei fuori gioco. E’ necessario il corteggiamento della maggioranza. Il nostro problema quotidiano è fiutare la tendenza della maggioranza per anticiparla.

Tocqueville: “La maggioranza vive, dunque, in una perenne adorazione di se stessa”. Cosa è la televisione, se non questo? “Solo gli stranieri e l’esperienza [fallimento esistenziale] possono far giungere alcune novità agli americani”. Solo questo permette di vedere.

Guy Ernest Debord (1931-1994), teorico del situazionismo, nel 1968 parla della società dello spettacolo: tutta l’esperienza umana è diventata spettacolo. “Lo spettacolo non è un insieme di immagini ma un rapporto sociale fra individui mediato dalle immagini”. Esso è la società stessa, per come si presenta. “Lo spettacolo è il capitale ad un tale grado di accumulazione da divenire immagine”. Dicendo questo pensa al Grande Fratello. Oggi viviamo una vita mediata dallo spettacolo, non più autentica. Lo spettacolo è il luogo in cui la maggioranza celebra se stessa. Questa è la nostra festa rivoluzionaria.

[i) la posizione Kantiana è un'astrazione. Nella realtà storica la macchina mitologica non ha mai smesso di funzionare]

Per Tocqueville, finché la maggioranza è incerta (non si è pronunciata), c’è libertà di opinione e discussione. Fintanto che l’onda non si è manifestata c’è estrema libertà. Ma, nel momento in cui l’onda si manifesta in una maggioranza politica, con potere esecutivo, accade, per paura, un processo di autocensura. Si crea una spirale del silenzio auto-imposta.

Spirale del silenzio è il titolo di un saggio di Noelle-Neumann, sociologa tedesca. Ella si riferisce ad un silenzio auto-imposto nel quale si precipita per paura di una spada di Damocle fatta pendere dalla maggioranza. Noelle-Neumann passa la giovinezza in America e studia in un paese democratico caratterizzato da processi di formazione dell’opinione pubblica. Negli anni ‘30 torna in Germania e diviene collaboratrice di Goebbles, dirigendo la rivista Il Reich. Viene poi licenziata e si sposa con un futuro potentissimo esponente della DC tedesca. Si occupa di sondaggi, marketing e rilevamenti di opinioni. Scrive il libro di cui sopra; la sua teoria viene definita, dalla stessa autrice, socio-psicologica. Ella definisce la teoria kantiana dell’opinione pubblica una teoria elitaria.

La sfera dell’opinione pubblica di Kant non può esserci in una società di massa! I fattori di mobilitazione dell’opinione pubblica non sono razionali. Il fondamento di tutti i processi di formazione dell’opinione pubblica è la paura, dice la Neumann con senso realistico. La paura fatta pendere sul singolo.
Neumann: “I processi di formazione dell’opinione pubblica traggono la loro dinamica dalla paura dell’isolamento”. Sono processi mimetici (mimesis è imitare ed immedesimarsi, identificarsi). Chi ha paura reagisce immedesimandosi nel proprio aggressore. Siccome l’uomo è un essere gregario e sociale, ha paura di stare dalla parte sbagliata. Deve continuamente valutare il clima dell’opinione pubblica. Questo è un processo inconscio, assolutamente non consapevole.

Eg: la moda. Neumann: “la logica che sta dietro al fenomeno moda è una logica che, pur potendo apparire frivola, è in realtà esplicativa di una caratteristica umana”. Essere alla moda è saper fiutare l’onda e, in questo modo, contribuire alla produzione dell’onda [profezia che si auto-determina]. Cogliere la moda è valutare il clima, la tendenza che emerge. Nell’appoggiare la tendenza con atti concreti la si realizza.

Neumann: “quando si fa un sondaggio, la domanda chiave per intuire la tendenza dominante non è cosa ne pensa lei?, che sarebbe la domanda razionale, ma è cosa pensa che gli altri pensino?”. Questo altro è un altro generalizzato, è il Si di Heidegger e la maggioranza di Tocqueville. Quello che pensa l’io sarà, mimeticamente, un’identificazione con il pensiero dell’altro. Si opina sempre sul fondamento dell’opinione dell’altro. La mia opinione è “triangolare”: chi produce l’opinione dell’altro produce la mia opinione [triangolo: opinione – altro – opinato]. “Penso secondo l’altro”, dunque chi produce l’altro produce il mio pensiero.

Secondo la Neumann a produrre l’altro sono i media, ovvero l’ambito in cui la maggioranza corteggia se stessa. Le scelte della maggioranza ricalcano i media. L’opinione pubblica non si è mai formata con un processo che andasse in direzione contraria ai media. Questo Altro va caricato del senso psicanalitico: è il padre, il super-io, il tutore di Kant, il garante. Non si pensa mai senza il tutore. Il singolo ha bisogno di amore, che è garanzia di non essere puniti.

Si mostra la perdurante presenza della macchina mitologica nei processi di formazione dell’opinione pubblica, dandoci la visione dell’uomo come essere naturalmente gregario, conformista e mimetico. Tornando a Jesi, la macchina mitologica soddisfa una fame di miti. L’uomo è, strutturalmente, un animale mitologico.

Cosa determina i last minute swing, gli spostamenti di voto dell’ultimo minuto? Di certo non fattori di contenuto. Essi sono una comune intuizione della tendenza dominante da parte di una massa di indecisi. Per questo è fondamentale, per i politici, produrre un atteggiamento mimetico. Il problema è quello di orientare.

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Dopo la pausa tratteremo di Heidegger e di René Girard. In riferimento a quest’ultimo parleremo della natura mimetica del desiderio e analizzeremo le sue riflessioni sul contagio mimetico.
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Tocqueville parla di dispotismo di nuovo genere e di tirannia della maggioranza. Nel dispotismo di nuovo genere il pensiero può essere prodotto dal potere. Il pronunciamento della maggioranza ferma il libero pensiero. Noelle Neumann dice che la teoria di Kant è elitaria, che non ha mai avuto efficacia. Il fattore mobilitante è la paura, tonalità affettiva fondamentale dei processi di formazione dell’opinione pubblica. La paura deriva dalla minaccia di isolamento. Fondamentale è la valutazione del clima dell’opinione pubblica: il pubblico, fiutando la tendenza dominante, realizza l’onda dell’opinione pubblica. La domanda chiave per cogliere la tendenza è “cosa pensi che l’altro pensi?”, l’Altro generalizzato. La scelta è mediata dall’Altro; io opino secondo l’opinione dell’altro. Non si è mai verificato un processo di formazione dell’opinione pubblica contrario ai media. A copia B mediante l’altro [triangolo: A – altro – B].

Heidegger parla di dittatura del Si. “Chi è colui che è nella quotidianità media?”; “Io sono assorbimento nel mondo”. Il chi della quotidianità è un Si. In riferimento ai luoghi canonici della modernità, che hanno la caratteristica di creare un ambito comune a persone estranee, … in questi luoghi comuni ognuno è come l’altro. Sono luoghi pensati per collettivi seriali. Non facciamo parte di un gruppo, ma di un collettivo. Si dissolve il singolo esserci, ma cosa è l’altro? Qual’è la parola, la lingua, di questo soggetto altro?
La chiacchiera è la parola del soggetto Altro. La chiacchiera è la parola in un regime di estraneità [eg nell'ascensore a parlare delle condizioni atmosferiche]. “La medietà è un carattere essenziale del Si. Nel Si ne va…”. E’ ciò che la Neumann chiamava valutazione del clima dell’opinione pubblica. E’ la ricerca di significati condivisi per favorire il discorso di persone estranee.

“Il Si è esistenziale”: a essere dato originariamente è il Si. Noi, innanzitutto e perlopiù, siamo il triangolo. “Innanzitutto e perlopiù io sono gli altri, nella maniera del Si”. Questo è segno di una costituzione originaria. E’ a partire dal Si che il mondo mi è dato. Triangolo: A – Si (altro) – B. Eg: camminando per strada mi soffermo a guardare la mia immagine nella vetrina; ma chi guarda chi? Io guardo me stesso, ma per vedere se sono a posto per gli altri.
E’ il Si che mi dona me stesso e mi dona il mondo.

Dittatura del Si. Se il potere si impone con la forza viene riconosciuto come altro da se. Qui abbiamo, invece, un fenomeno mimetico. Heidegger: “Questa dittatura del Si genera una distribuzione diseguale, tra i parlanti, di risorse argomentative”. Laddove si è nell’orine della maggioranza, ne va la possibilità di argomentare. Se mi tengo fuori, in quanto dissidente vengono meno anche le risorse organizzative.
Di quale altro stiamo parlando? Dell’Altro generalizzato, un altro dotato di generalità. Non c’è momento della nostra vita che sia libero dallo sguardo dell’altro.

René Girard ha prodotto una fenomenologia del desiderio, partendo dalla tesi che il desiderio è sempre desiderio dell’altro (genitivo soggettivo). Nel saggio Menzogna romantica e verità romanzesca, Girard si chiede chi è che desidera. Pare evidente che il soggetto del desiderio sia l’io; ma Girard dice che il soggetto del desiderio è l’altro e io, per mimetismo, desidero ciò che l’altro desidera [triangolo: soggetto – altro – oggetto]. Il soggetto ha bisogno di un mediatore che riveli la desiderabilità dell’oggetto. Il desiderio è una struttura triangolare. Ogni amore è un ménage à trois. Da chi riceve, A, la desiderabilità di B? La desiderabilità di B non è una caratteristica del suo essere. Ogni nostro desiderio ha bisogno di un mediatore.

In Dostoevskij, Proust e Flaubert percepiamo la ricerca della fonte del desiderio. L’Altro è modello e rivale per il possesso dell’oggetto. E’ il divieto paterno che mostra la desiderabilità materna. L’Altro è, dunque, anche il rivale. [i) Girard è come Severino (?!?), ripete sempre la stessa cosa]. Girard ripete che il vero soggetto è l’altro.

Stiamo parlando di desiderio, non di bisogno. Il bisogno è una mancanza che richiede di essere riempita. Il desiderio non è un bisogno che aspira alla soddisfazione. Il desiderio desidera il riconoscimento, vuole essere ricambiato con altro desiderio. Il bisogno cerca una situazione di pareggio, il desiderio desidera intensificare il proprio essere. Il desiderio è intensificazione del desiderio; è una struttura inflazionistica. Il desiderio è uno squilibrio che vuole incentivare il proprio squilibrio. Quando parliamo di logica del desiderio non parliamo di struttura del bisogno. Il desiderio segue una logica mimetica. E’ mimetismo e rivalità. E’ conformismo e conflittualità. E’ questo che troviamo nei processi di formazione dell’opinione pubblica. E’ il contagio mimetico, che è poi la guerra di tutti contro tutti di Hobbes; conformismo assoluto e conflitto assoluto.
I due momenti, di conformismo e conflittualità, convergono fra di loro; ciò spiega perché il conformismo non sia pacificità.

Girard: “Il contagio mimetico, lasciato a se stesso, porterebbe all’autodistruzione [crisi irreversibile]. Per arrestare questo contagio mimetico, che genera un conflitto inestinguibile, è necessario un atto fondativo di una comunità. Per interrompere la guerra di tutti contro tutti per il medesimo, occorre l’atto istituente per eccellenza: il sacrificio del capro espiatorio”. Uno paga per tutti. La sua messa a morte, rituale, chiude il circolo della violenza infinita, del contagio mimetico.

Il mimetismo e visto come un elemento caratterizzante il processo di formazione dell’opinione pubblica. Ora abbiamo qualche elemento per rispondere alla domanda che ci eravamo posti alcune lezioni fa: che tipo di danza è, quella che si svolge nel silenzio di Jesi? Che danza caratterizza la macchina mitologica senza visione?
E’ una danza simile al mimetismo del mondo animale. La paura è la tonalità affettiva dominante. Il circolo paura-dipendenza appare nella macchina mitologica.

Alla luce di questa triangolarità del desiderio, ci chiediamo ora cosa desiderano le masse?

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