Primero, la historia. Dice que, habiendo invadido los persas Grecia como venganza por la famosa batalla de Maratón que puso fin a la primera intentona persa de diez años atrás, el famoso estratega ateniense Temístocles ideó un plan defensivo que compaginaba hacer frente al ejército persa (de unos trescientos mil soldados) en las Termópilas a la vez que su flota era rodeada en Artemisio por las naves aliadas. Así, siete mil griegos (entre los que se contaban trescientos espartanos) bloquearon el famoso paso montañoso en el verano de 480 a.C. durante siete días, de los cuales hubo jaleo en tres de ellos. Leónidas, rey de Esparta, que comandaba la fuerza de, insistimos, siete mil griegos, resistió durante los dos primeros días el empuje persa pero, traicionados por un pastor llamado Efialtes, que reveló un camino oculto que podía conducir a las tropas persas a la retaguardia griega, el espartano ordenó la marcha de la mayoría de sus tropas hacia el sur e hizo frente hasta la muerte a los persas con unos dos mil hombres, que incluían sus famosos trescientos espartanos y además cuatrocientos tebanos, casi mil tespios y algunos centenares de voluntarios de otras ciudades griegas, a los cuales la historia ha olvidado. Derrotadas fácilmente las débiles fuerzas de Leónidas, los griegos levantaron el bloqueo naval de Artemisio y se refugiaron en Salamina (consulta al oráculo de Delfos por parte de Temístocles, o al menos eso cuenta la leyenda, de por medio), donde tuvo lugar la famosa victoria naval griega; una vez sin flota, los persas fueron derrotados definitivamente por los griegos en la batalla de Platea.

Y ahora, la película. Un espanto, no sólo por su prácticamente nulo respeto a los episodios comprobados históricamente, sino por su forma demencialmente violenta y narrativamente absurda. El tebeo de Frank Miller en que se basa la película es la primera piedra de toque que echa por tierra buena parte del rigor histórico que sería deseable cuando se reflejan con su nombre y apellidos episodios y personajes de una época determinada (aunque aquí la propia leyenda haya aumentado el papel de los espartanos y casi ninguneado al resto para enfatizar el ejemplo de heroísmo y sacrificio), más si cabe cuando la pretensión añadida es establecer paralelismos con situaciones geopolíticas presentes, en este caso, de manera tan torpe, maniquea y propagandística. Empezando mal, pues, al aceptar la devaluación histórica que se permite el argumento del tebeo como base para la historia, Zack Snyder, autor de pseudocine reconocido entusiásticamente por los fans de los superhéroes y los muñequitos en la pantalla, diseña una película, por llamarla de alguna forma, cuyo interés se diluye entre la sangre digital que salpica al objetivo de la cámara y los excesos visuales de una estética fundamentada en el orgiástico festival de efectismos y en la explotación de la épica de baratillo modelo Michal Bay (cámara lenta y gorgoritos operísticos incluidos -¿por qué en todas las películas sobre la Antigüedad desde Gladiator para acá siempre hay una batalla en la que se rueda a cámara lenta con músicas siempre más o menos parecidas?-). Partiendo pues de un muy deficiente retrato de la verdad histórica (que muchos dirán que no es necesaria y que hablamos de un tebeo, pobrecitos), la película pretende ser un monumento visual y, a decir verdad, a ratos lo consigue, aunque escoja bazofia pura para retratarla con sus modernas técnicas digitaloides.

Haciendo hincapié en los músculos de gimnasio, debidamente tuneados por el ordenador para la ocasión, de los protagonistas del bodrio en cuestión, la película realiza un pesado y reiterativo intento por tomarse en serio a sí misma, por traspasar su devaluada naturaleza de entretenimiento para amantes de lo sanguinolento y sentar cátedra como recordatorio histórico y como clave de interpretación del actual antagonismo entre oriente y occidente (en el que los malos siempre son los de oriente y los portadores de valores eternos siempre somos los mismos), sin, obviamente, conseguirlo, ya que involuntariamente sin duda, pero habiendo tomado las decisiones tomadas acerca de argumento, estética e intérpretes, indudablemente el carácter superficial y casi autoparódico van servidos en el mismo lote. El pretendido sustrato intelectual, la reflexión en torno a la guerra, al sacrificio, y peor aún, las lecturas políticas en clave de actualidad, quedan apuntadas a través de una serie de personajes arquetípicos, superficiales, que repiten los eslóganes según el lado, de los buenos y de los malos, que les ha tocado encarnar, y provocan por tanto la inexistencia de un discurso serio, maduro, elaborado más allá de la apología de la estupidez que suponen gran parte de las frases de guión. Este vacío intelectual va acompañado de un descuido absoluto por retratar la vida de los soldados, limitándose a cuatro fórmulas convencionales repetidas hasta la saciedad: relación entre padre e hijo, nostalgia de la amada abandonada en casa, veterano que se sacrifica por sus semejantes, la figura del traidor por despecho (con Efialtes convertido aquí en una especie de mezcla de Gollum y Jordi Pujol que traiciona a Leónidas por su rechazo a que forme parte de sus tropas, un añadido argumental tan estúpido como innecesario) etc., etc.

Así, la película pretende ser tan tan épica que deriva en muy muy ridícula, pretende apabullar pasando por alto la historia y consigue un inmenso vacío sobre el que montar su apoteosis de gratuito salvajismo, empaquetado por ordenador, y en cuanto a sus pretensiones de erigirse en metáfora del presente, ni que decir tiene que asume los postulados dominantes en las tesis neocons, felizmente (al menos en apariencia) abandonadas por la actual administración del imperio, basadas en la guerra preventiva, la imposición de los propios intereses por encima de valores universales reservados para ellos mismos, el racismo latente en la creencia de la superioridad y mayor legitimidad de unas naciones sobre otras (llama la atención cuántos generales persas son encarnados por actores negros de manera un tanto ilógica teniendo en cuenta el reducido número de negros que viven, por ejemplo, hoy, en Irán y el resto de países de la antigua Mesopotamia) sobre las que hay que mantenerse atentos y vigilantes, en la incompetencia intelectual para comprender otras culturas y en el papel mojado en el que quedan reducidos los derechos de los pueblos considerados inferiores o enemigos cuando plantean sus legítimas exigencias, todo ello con el edulcorado discurso protagonizado por palabras interesadamente vaciadas de significado y blandidas como bandera por la que justificar incluso el crimen como medio de consecución de los propios intereses, casi siempre espurios: libertad, derechos, democracia y demás vocabulario devaluado por la democracia meramente formal que padecemos.

Éxito de recaudación gracias a la impagable labor de marketing de los grupos de comunicación que siempre se hacen eco del cine de tercera división, la buena noticia es que, habiendo mantenido al menos el final de la historia como tal, con la aniquilación total de los espartanos y compañía (mucha menos de la que habla la historia auténtica, reducida aquí a mera comparsa, a presencia auxiliar de otros griegos que, sin embargo, en la historia eran la fuerza principal), sabemos positivamente que no habrá segunda parte. Eso, si no llega un “iluminado” de los que esconden sus deficiencias de talento en el cine de muñecos y se le ocurre resucitarlos y hacer con ellos una peli de zombis o vampiros de la Antigüedad, que todo se andará…

Acusados: todos
Atenuantes: ninguno
Agravantes: los excesos violentos, su carácter pretenciosamente grandilocuente, su artificiosidad
Sentencia: culpables.
Condena: depilación a serrucho de las zonas blandas

30-08-2009

Soñé, continué soñando, situaciones incómodas, un político al que yo seguía, el portero de mi casa… Pero sobre todo seguía soñando el sueño que me soñó anoche… una pantera, sangre, culpa…

Desperté. Estaba en Itea, a los pies de Delfos; miré al cielo: era uno de esos días en que las nubes hablaban

y la tierra también hablaba

Y me llamó mucho la atención esa tortuga: cómo luchaba, cómo la costaba subir por entre las piedras, cómo arrastraba su caparazón por el suelo, y cómo conseguía poco a poco superar los obstáculos.

Me dio ánimos para seguir, y así me acerqué a la moto que me acercó a Delfos.

Delfos. Allí donde un hombre va con sus sueños. Allí donde los dioses responden.

Delfos, el centro del universo. Cuentan que un día Zeus quiso saber dónde estaba el punto medo del universo, y desde los dos confines del mismo hizo partir dos aves que volaron a toda velocidad hasta que, en el punto exacto donde se cruzaron, dejaron caer una gran piedra, el ónfalos, que desde entonces sería piedra sagrada, y que marcaría el punto exacto en el que el mundo tiene su centro; así lo dibujó Anaximándro de Mileto, el filósofo del principio indeterminado, que en el primer mapa del mundo del que se tiene referencia  situaba a Delfos en el “ombligo del mundo”.

Desde muy antiguo se atestigua la presencia humana en la zona; en la meseta del cercano Parnaso, sistema montañoso de increíble belleza, a 1400 metro sobre el nivel del cercano mar del golfo de Corinto, se han hallado restos neolíticos del cuarto milenio antes de Cristo, en una caverna que dicen pudiera haber sido aquella famosa de la que hablaba Platón en su mito, donde vivían aquellos que, no siendo filósofos, se dejaban engañar por las sombras, por las apariencias, y no salían a la luz.

Afuera, en la luz, estaba el dios Apolo, con su arco, su flecha y su espada dispuesto a impartir castigos en pos de la verdad; dios de la armonía, del orden, de la razón, con su cítara y su plectro se paseaba por el monte tocando y cantando en compañía de las náyades, ninfas del agua, y las musas, diosecillas que tienen a bien visitar a poetas y artistas que les son dignos, y que reciben así su inspiración.

Apolo, hijo de Zeus y Leto, no tuvo un parto fácil; Hera, esposa de Zeus, al enterarse de que su marido le había sido infiel (qué sorpresa…) prohibió que Leto pariese en ningún lugar de la tierra firme de la que Hera era señora. Así fue la parturienta a parar a Delos, isla flotante en medio del mar, poblada de palmeras y rodeada de cisnes, donde dio a luz dos hermanos mellizos: Artemisa, virginal diosa de la caza, que nació unos momentos antes y ayudó a nacer a su hermano Apolo, el eterno kouros imberbe.

Al cuarto día de nacer, tal es la precocidad de los divinos, Apolo, armado con el arco y la flecha de le dio el artífice Hefestos, mató al monstruo Pitón que vivía en Delfos. Desde entonces, aquel lugar sería consagrado al bello Apolo.

Desde el siglo XIII antes de Cristo, época micénica, se encuentran rastros de culto en la zona; al dios Apolo se le asocia con el antiguo dios micénico, Peán, dios de las plagas (pobres griegos que, acampados frente a Troya, reciben las flechas del dios envenenadas con la peste)  a la par que dios de la sanación de la misma plaga (primero Apolo y luego su hijo Asclepio serán los dioses de la salud y de la medicina) -también es significativo que Peán sea el dios de la curación y sea el mismo canto con que se llama al dios…

Con los siglos el culto al dios va cobrando más importancia; durante el periodo de expansión colonial, desde el siglo VIII a.C., va a ser el dios-patrón de las nuevas colonias. Los grandes templos se construyen en el VII a.C., y desde el VI el lugar pasa a ser el centro sagrado de la Anfictionía, poderosa liga religiosa de 12 pueblos griegos, en detrimento del santuario de Deméter cerca de las Termópilas, conflicto de poder que provocará el inicio de las guerras sagradas.

El hermoso lugar de Delfos irá creciendo en fama gracias a ese oráculo que interpreta sueños y anticipa futuros, y en los siguientes siglos superará no pocas vicisitudes: un incendio, un terremoto, varias ocupaciones con el saqueo de sus ricos tesoros -regalos terrenales de los muy agradecidos a los dioses (o temerosos de ellos) reyes…

Siempre entre el mito y la realidad, cuentan que los persas, en el siglo V a.C., trataron de invadir el templo; el oráculo ordenó a los habitantes escapar al monte, pero que dejasen los tesoros en su sitio; cuando los persas estaban cerca, los dioses hicieron caer truenos y rocas de la montaña, aplastando parte de las tropas orientales y provocando la huida del resto.

Y de la misma forma en el siglo III a.C. fueros repelidos los gálatas que trataban de apoderarse de Delfos: con una lluvia de rocas que les dejó petrificados.

No es difícil hacerse a la idea de porqué surgieron tales leyendas y qué es lo que pudo suceder. El valle del rio Pleistos es realmente escarpado, y grandes peñascos rocosos asoman a uno y otro lado del camino que habían de seguir las tropas; el santuario de Delfos está flanqueado por los picos Fedríades, los “resplandecientes”: Flemboukos, la “flameante”, y Rhodini, la “rojiza”. Ya sólo el nombre da una idea de cuál es el brillante aspecto de los picos, especialmente bajo la luz del atardecer: un espectáculo maravilloso de luz y color que insinúa las escarpadas formas de aquellas gigantes, salientes y verticales rocas, con las cuales no creo que fuese difícil provocar un desprendimiento y…

Volvamos al valle del Pleistos, para recorrerlo ahora no como tropas invasoras, sino como fieles que visitan su santuario.

El camino que ahora recorro con mi Honda Transalp sobre una bien asfaltada carretera, que convierte el trayecto en un revirado placer…

… en otro tiempo hubo de ser un pequeño suplicio que superar antes de llegar al santuario. Igual que en Eleusis, la purificación antes del rito (o como parte de éste) era fundamental. La ascensión entre las escarpadas rocas, acompañados del canto de la cigarra (uno de los animales asociados al dios de la música),  debía ser el comienzo, y luego, una vez arriba, lavarse con el agua purificadora de la fuente Castalia, en aquella esquina donde comenzaba el bosque de laureles que, consagrado a Apolo, daba las hojas con las que sus sacerdotisas se coronaban.

Refrescado, con los sentidos abiertos por el largo camino y por la sublime naturaleza que rodea Delfos, el fiel recorría la vía sacra que serpenteaba desde la base de Delfos hasta el templo de Apolo, vía rodeada de templos y templetes, de tesoros que guardaban grandes riquezas, de fabulosas estatuas, columnas imponentes…  

Después de los sacrificios pertinentes, y de la no menos pertinente transacción económica, la Pitonisa recibía al fiel sentada en su apolíneo trípode, para interpretar los sueños de éste o para responder a sus preguntas de futuro. No poca mitología hay respecto a éste hecho, pues hay quien dice que la Pitonisa entraba en trance gracias a potentes drogas, hay quien dice (como Plutarco) que tal estado lo lograba gracias a unos gases sulfurosos que desde el centro de la tierra de colaban hasta Delfos por una grieta en la roca… Lo que parce claro es que la Pitonisa lograba un estado mental alterado, capaz de conectar con el inconnsciente colectivo de los sueños, y sus respuestas estaban aderezadas de movimientos espasmódicos y danzas  singulares, que, aunque no tanto como la de 300, seguro que habían de causar profunda conmoción en el sujeto que realizaba la consulta.

http://www.youtube.com/watch?v=xJT-nS4t_gE

Todas las consultas de los consultantes se escribían en tablillas, preguntas y respuestas no pocas veces no poco comprometidas, pues desde emperadores hasta princesas pasaban por allí para ver alguna luz sobre sus infidelidades, sus conjuras, sus planes de guerra… con lo que Delfos se convirtió en un poderoso centro de información.

De las respuestas más interesantes que nos han llegado son las dadas al rey Creso de Lidia, que cuando preguntó si había de atacar a los Persas, fue dicho: “Si cruzas el rio Halis, destruirás un imperio”. Confiado, el monarca se lanzó al ataque, y los Persas lo aplastaron; el oráculo tenía razón, un imperio cayó: el suyo propio.

Y es que, como decía Heráclito con su habitual fluir, “el dios no habla ni oculta, sino que indica”.

Cuentan que un día Quenofonte se acercó al oráculo y preguntó si acaso había alguien más sabio que Sócrates, a lo que la Pitonisa respondió que no.  Claro, seguramente hubiese respondido que tampoco hay nadie menos sabio que él…

Imaginar: la época, el rito, el templo ahora casi derruido… Es todo lo que podemos hacer. Nosotros imaginando cómo ellos imaginaban sus dioses.

Sabemos cómo lo esculpían: en una parte del templo, la tríada apolínea: Apolo, Artemisa y Leto. En la otra parte, el tiaso reunido cantando al dios Dionisos, dios del éxtasis y el desorden. Y es que ambos dioses eran complementarios, y cuando uno, Apolo, abandonaba el templo y otro, Dionisos, lo ocupaba. Y no sólo  a Apolo y sus musas se veía en el Parnaso, sino que también Dionisos lo frecuentaba con sus bacantes. ¿No serán acaso dos momentos de una misma realidad?

Antes de continuar, unos apuntes del dios del orden, la razón y la armonía:

• Niobe, reina de Tebas, alardeaba de tener 7 hijos varones y 7 hembras, frente a Leto que sólo tuvo dos, Apolo y Artemisa. Gran error: Apolo guió sus flechas para arrancar la vida de los varones, y Artemis para hacer lo mismo con las hembras. La pobre Niobe se retira desconsolada a llorar en un monte  de Asia Menor, convirtiéndose en piedra mientras sus lágrimas formaban el rio Aqueloo.
• Casandra solicita a Apolo los dones de la profecía, y éste se los ofrece a cambio de sus favores. Como quiera que ella finalmente le rechazó, aquel no que quitó los poderes, sino que la hizo por siempre conocer las tragedias futuras, junto con la maldición de que nunca nadie jamás la creyera.
• La diosa Maia dio a luz al pequeño Hermes, que siendo aún un bebé se escapó de la cuna para corriendo velozmente cruzar media Grecia y robar unas vacas de Apolo. El pequeño dios se escondió un una cueva, donde mató una tortuga y con los intestinos de una vaca hizo unas cuerdas, fabricando la primera lira. Apolo se dio cuenta del hurto, pero el veloz Hermes ya había regresado a la cuna para cuando el bello Apolo quiso acusarle ante su madre que, claro, al ver la criatura en la cunita, no le creyó. Pero Zeus que todo lo ve dio fe del hecho, y en ese momento, viendo las orejas al lobo (otro de los animales consagrados a Apolo) Hermes sacó su lira y deleitó de tal modo al eterno kouros que éste aceptó ante Zeus dejar tranquilo al chico si éste le regalaba su lira, que desde entonces pasó a formar parte de los atributos del bello dios.
• En cierta ocasión se celebró una competición para ver quién era mejor músico entre los dioses: Pan o Apolo. Tras escuchar la flauta del sátiro y la lira del imberbe, todos decretaron que Apolo sería vencedor. Todos menos el rey Midas que, fiel seguidor de la flauta de Pan, le defendió hasta que un enojado Apolo transformó sus orejas en orejas de burro…
• Marsias el sátiro  también retó a Apolo, y las Musas los juzgaron igualmente bellos. Entonces Apolo decretó que ganaría el concurso el que mejor cantase y tocase a la vez, cosa que para Marsias, un flautista, no era nada fácil… y así ganó el hijo de Leto el concurso.  Y el pobre sátiro no solo perdió, sino que fue desollado vivo por el dios, pues había osado a desafiarle.

Ya me fui por los vericuetos de la historia y la fábula, pero yo vine aquí con un sueño, mi sueño…

“12:10. Busco un momento de soledad, me aparto del camino, me siento entre los pinos, y comienzo a respirar. Me siento en esta piedra, ¿quién habría estado sentado aquí ya?

Estoy maravillado con la belleza de Delfos; de las ruinas que quedan, me quedo con sa sublime naturaleza que las envuelve.

Pinos, laureles, abetos, olivos, cipreses. Y La mágica roca metálica, ora pelada, ora tupida de verde, escarpada siempre.

Imagino El duro y hermoso camino que había de ser en otro tiempo, culminando la ascensión en el templo, y tengo ganas de viajar (en el tiempo)…

Bruja maga, ¿qué quiere decir éste mi sueño? ¿A dónde apuntan todos mis miedos? Ego…

Ya no hay Pitias que hablen, enigmáticas; sólo el cantar de las cigarras, y el acento mezclado de la globalizada babilón…

Busca en tu interior… ecos… caminos… interpretación.

¿Por qué maté esa pantera? Un ataque de locura, un fuera de la razón, presa del miedo, instrumento del terror, no esperé a ser atacado y me lancé, siendo yo el agresor.

La pantera agonizaba por el dolor, su cabeza en mil añicos desangrando su interior, hasta que en mi puerta murió.

El perro lo supo, y marcó el lugar: tumba que honra al muerto, dedo que acusa al mortal.

La pequeña pantera lo supo, y gritaba de rabia queriendo atacar, sin poder dañar, herida sin herir, y en mi cabeza reconstruí que era joven, lo superaría; la cogí y la dí mimos, así de mí su madre haría.”

Continué mi paseo por Delfos, con una extraña mezcla de sobrecogimiento de los sentidos y de ensimismamiento somnoliente…

… el tesoro de los atenienses…

… preciosa y precisa forma de encajar la roca… 

… la vía sacra, y al fondo, el valle…

… el templo de Apolo en Delfos…

… el templo de Apolo bajo el teatro…

… el estadio donde se celebraban los juegos píticos, cada 4 años, alternos con los olímpicos…

… el eterno ciprés, y la rojiza roca…

… el anchísimo valle…

… e imaginar… cómo sería presenciar desde allí una obra teatral…

… una granada bien madura que ese día sería mi postre…

… el templo de Apolo…

… las columnas que apuntan a la roca que apunta al cielo…

… el ónfalos, el ombligo del mundo, el centro del universo…

… la colosal esfinge de Naxos, con cu capitel jónico y su columna de 12 metros de altura,,, en el 570 antes de Cristo…

… los gemelos de Argos, Cleobis y Bitón, del 600 antes de Cristo, kouros imponentes, expresión del severo arte arcáico del Peloponeso…

… las gráciles y elegantes cariátides jónicas, del 525 a.C., tan distantes del arte que se hacía sólo 75 años antes…

… el músico…

… y las olas del mar…

Paré a comer en la terraza de un restaurante, con bellas vistas del valle, junto a una higuera…

“17:06. Volví a Delfos después de una ensalada griega, una felicitación a mi madre por su cumpleaños, un cigarro y un corazón abierto a Mi.

El calor de las cuatro de la tarde era insoportable.

Según subía y sudaba y subía pensaba que me gustaría estar otra vez aquí en un crudo invierno…

Me senté en una piedra de indescifrables inscripciones justo a los pies del templo de Apolo, a su sombra, junto al frescor de la enredadera, bajo sus gastadas columnas rascando el cielo sobre mi cabeza. Comencé a leer el Aleph.

Un tipo llegó empapado en sudor y se tumbó sobre dos capiteles justo a mi lado. Resoplando encendió un cigarro. Cuando se fue mi espalda se quejó de su posición y mi cabeza fue tras aquella aparición; también me tumbé, continuando la lectura.

De vez en cuando la gente pasaba; alguno miraba, pues alguna vez que miré allí estaba, mirando mientras pasaba.

Oí unos pasos, tres, cuatro personas, que de pronto, a mi lado, enmudecieron. Giré la cabeza al terminar el párrafo

“Bajé secretamente, rodé por la escalera vedada, caí. Al abrir los ojos, vi el Aleph”

Y allí estaba ella, rechoncha y rosada, tomando una foto de mi propuesta, bajo los pies de Apolo tumbado.

Sonreí, Will you send me the Photo? despaché, y marchó entre carnosas risas.

Algún día, en algún sitio, cuando vean y comenten otra vez la foto, perteneceré otra vez a Delfos.

Continué mi lectura, entre ruinas, cipreses, peñascos, moscas, vallas, senderos, y ese lugar que es todos los lugares.

Una familia española asomó a lo lejos, comentó mi posición y debatieron sobre si era o no lícito tumbarse sobre capiteles históricos como hacía aquel extranjero (porque, también fuera de España, el que no es español es extranjero…)

Yo ahora soy de mis sueños. Y de este momento. Que quizá sea todos los momentos…

Miré mis rodillas: como las de un niño de 10 años.

Se hicieron unos minutos de silencio. Pensé el Aleph, pensé mi sueño. Pronto una horda de turistas orientales me arrancó de allí; ahora formo parte del espectáculo.”

… ese, en los cimientos de Delfos, mi sombreado lugar de descanso…

… los frutos del bosque…

… los contrastes al atardecer…

… un camino de muchos años… con formas sugerentes entre la vida y la muerte…

… el valle del Pleistos…

El carro del sol dentro de poco se escondería tras Océano, y yo decidí, regresar a mi lugar de descanso, Itea…

… la llanura de Crisa, empapada de olivos…

… y los dioses alguna lucha mantenían allá a lo lejos…

Llegué a las afueras de Itea, dispuesto a hacer de nuevo acampada libre. Dejé la moto en el parking.

“20:58. “Pregunta al oráculo por nuestro futuro” decía mi madre. E iba a responderla que mejor que saber el futuro quisiéramos saber nuestro presente. Pero antes volví a mi sueño…

Mi angustia surgía por adelantarme; no esperaba a ver qué sucedía con ese animal que merodeaba la tienda; simplemente lo temía, y me abalanzaba sobre él, pensando que podía suceder algo malo –y antes de que sucediese. Me adelantaba al futuro y luego, en éste, me remordía no haber esperado, pues ya nunca sabría con qué intenciones venía aquel animal.

El hijo de la pantera, el hijo enfadado, es el sentimiento que dentro de mí queda de lo que pudo haber sido y no fue; es el hijo que podía haber tenido con la pantera, y al cual ahora trato de distraer con caricias y mimos, pensando que la distracción se llevará el sentimiento de dolor [túmbate, relájate y verás como no pasa nada]”

29-08-2009.

Salir de Atenas hacia Eleusis en nada se parece a lo que fue durante más de mil años. Ahora, las autopistas en constante reparación están plagadas de coches que despliegan su claxon sin ton ni son; los 30 kilómetros que separan una ciudad de la otra van acompañados de industrias por todos lados, de barcos inmensos amarrados, limpiando sus bodegas, de aguas contaminadas, de suciedad industrial, de edificios grises, de refinerías de colores con enormes chimeneas que escupen humanidad al cielo…

No pude evitar pensar en la salida de Nauplio, por aquella zona industrial por donde salió aquel cretino sin respetar su Stop, y extremé las precauciones.

Despacito llegué a las inmediaciones de Eleusis, que en su día fuesen de gran importancia agrícola y que hoy, perdido aquello, cobran no menos importancia en el sector industrial.

Eleusis, la cuna de Esquilo, y lugar de peregrinación para miles de personas al año, durante miles de años.

Dicen que las primeras construcciones en el templo fueron de los micénicos, hace 3500 años, aunque las primeras pruebas de la existencia de un rito datan del siglo VII-VIII antes de Cristo, cuando fue compuesto el Himno Homérico a Deméter. Y de ahí, hasta el año 392 después de Cristo, en que el cristianizado emperador Teodosio I cerrase el templo, y luego en el 396 cuando Alarico, rey de los godos, acabó definitivamente con el culto, pasaron más de mil años de rituales.

Pero, ¿qué clase de ritos tenían lugar allí, que tan larga vida tuvieron?

No es fácil saberlo, pues se trataba de un rito mistérico. Esto significa que los que allí participaban tenían prohibido hablar de ello, so pena de muerte (se sabe de un tal Diágoras de Melos que vivió en el siglo V antes de Cristo y que, ateo convencido, contaba los secretos de lo que allí ocurría para convencer a la gente de que no participase… hasta que le condenaron a muerte…)

En los ritos mistéricos en general había una iniciación por parte de un sujeto que contaba con la ayuda de otros ya iniciados, de sacerdotes y sacerdotisas. En este proceso de iniciación se producía un paso a la madurez del iniciado, ya sea como una unión del adorador con el dios, ya sea como una comprehensión de algún secreto de la vida.

Los misterios solían tener un fuerte componente agrario, pues madurez y fertilidad siempre fueron de la mano, y un marcado componente sexual, muy ligado también a los procesos en el campo; también solían contar con la ingesta de vino o algún tipo de sustancia bien relajante bien psico-activa que ayudaban a expandir las fronteras del yo, a poner en cuestión lo que uno es para asimilar mejor lo que uno puede legar a ser. Y siempre contaban con un mito de fondo, en la que un dios sufría o moría para luego resucitar en una vida mejor… o simplemente asumir el ciclo de la vida.

Tres eran las componentes básicas de los misterios: drómena, horómena y legómena, o sea, acciones, visiones y un texto recitado.

Estos ritos unieron a los ritos agrarios neolíticos un desarrollo propio que iba unido al descubrimiento de lo individual en Grecia, y la asunción de la religión como algo personal.

Así nacieron los grandes ritos mistéricos sin santuarios que son el dionisismo y el orfismo (sin santuarios, ni clanes familiares que lo rigiesen, ni jerarquias…) , y éste que ahora nos ocupa, el eleusismo, con su gran e importantísimo santuario de Eleusis.

Las religiones mistéricas nacían al margen de la religión oficial, encarnada por Zeus y los olímpicos en este caso, pero, como suele suceder cuando un movimiento adquiere prestigio, popularidad y poder, no tarda en ser fagocitado por el poder oficial…

En el 590 antes de Cristo el gran legislador Solón ya regula los misterios, y poco después Pisístrato, el tirano de Atenas, da el impulso necesario a los misterios para convertirlo en algo panhelénico, y para convertir a Atenas de paso en adalid de la civilización, como ya veremos más adelante.

De ahí en adelante dos familias emparentadas con Atenas, los Eumópidas y los Kerykes, controlaban los ritos, ya que únicamente de ellas podían salir los sacerdotes o hierofantes; el incremento de los iniciados fue brutal, y toda persona, mientras no tuviera culpas de sangre y supiera hablar griego, ya fuese hombre o mujer, libre o esclavo, podía participar.

Para comprender bien el rito y su importancia tenemos que centrarnos en el mito que lo apoyaba, que era el de las diosas Deméter y Perséfone, madre e hija que en tantas culturas simbolizaron la relación de la familia con el ciclo del grano, solo que en éste caso hay algo especial: la asociación del mundo de los muertos con la ocultación y el resurgimiento del cereal.

Deméter, hija de Crono y Rea, diosa de la agricultura, nutricia pura de la tierra verde y joven, tuvo una hija con su hermano menor Zeus de nombre Perséfone, la doncella o kore.

Ésta, mientras jugaba un día con sus amigas en un prado, y según plan trazado por El que se goza con el rayo, Zeus, fue raptada por Hades, hermano de Zeus y dios de los infiernos.

Deméter desesperada busca a su hija, de día bajo la luz del sol, de noche con su antorcha, pero triste y desconsolada no la puede encontrar y llora y llora sin parar.

El Sol la ve y, testigo excepcional de todo lo que ocurre durante el día, se apiada de ella y le confiesa lo ocurrido.

La diosa se enfada y se irrita y abandona el olimpo donde Zeus gobierna sobre todos los dioses.

Disfrazada de vieja, Deméter llega a Eleusis donde comienza a trabajar como nodriza en casa de Cleo, cuidando a su hijo Demofonte. En aquella casa encuentra sus únicos momentos de consuelo, gracias en parte a la criada Yambe que la hacer reír con sus bromas soeces y socarronas, y que la da de beber ciceo, esa poción compuesta de agua, harina de centeno y poleo.

Deméter tiene una forma muy peculiar de cuidar al niño, ya que lo alimenta con néctar y ambrosía, y por las noches lo pone al fuego para ir quemando poco a poco su parte mortal, queriendo así convertirlo en dios.

No adivina su madre tales intenciones cuando una noche descubre a la nodriza en su chamuscoso quehacer, y así de pánico se pone a gritar, ante lo cual Deméter, culpando a los hombres de su ignorancia y su incomprensión, desiste y sale a la ciudad.

Allí pide a los humanos que hagan un templo para Demofonte, en el cual, cuando está construido, se refugia y queda voluntariamente encerrada, haciendo así que la vegetación no continúe su ciclo, provocando la carestía, el hambre entre los hombres y la ausencia de ofrendas para los dioses.

Así Zeus interviene, y acuerda que Hércules el gran héroe rescate de los infiernos a su hija, bajo condición de que la joven Perséfone no coma nada hasta llegar a la tierra. Pero astuto Hades (y Zeus que todo lo sabe y que según sus designios todo sucede) ofrece a la doncella, la kore Perséfone, unas semillas que esta ingerirá, y por lo cual la joven habrá de pasar parte del año arriba en la tierra con su madre fecundando los campos, y parte del año bajo tierra con su marido, ejerciendo de esposa en el reino del subsuelo.

El mito está lleno de polaridades: cielo/tierra, tierra/infierno, cielo/infierno, vida/muerte, mortal/inmortal, luz/oscuridad, fertilidad/infertilidad… Polaridades que en este mito tratan de presentarse no como opuestas, sino como complementarias.

Los mitos suelen resaltar, aparte de las polaridades, las anomalías. Y en este mito en particular también abundan. Analicémoslo:

El mito parte de una situación “normal”, en la que la comunicación entre el Olimpo y la tierra existe, pero no así entre el Olimpo y el Hades. De hecho, aunque Deméter sabe que se encuentra allí, no baja al infierno a rescatarla. Sólo en un momento excepcional Hades cruza la frontera para secuestrar a Perséfone, y sólo porque Zeus lo permite abriendo un camino de fuego que luego vuelve a cerrarse.

El designio de Zeus desde el comienzo del mito es  suvertir esta situación y establecer un lazo entre el cielo y el infierno; vemos que el mito presenta como “normal” una situación que ha se ser subvertida por otra que, aunque aparezca como anómala (la comunicación entre infierno y cielo), será el reflejo de la norma.

Para lograrlo, Zeus, como suele, no escatima en nada: engaño y rapto violento, un matrimonio nada normal para suvertir una norma nada normal.

Luego, siguiendo con las anomalías, vemos a Deméter en Eleusis violando el mandato primero de Zeus, los dioses son dioses y los mortales mortales, al intentar convertir en dios a Demofonte.

Al fracasar, se encierra en el templo, en una nueva y astuta perversión; el templo, lugar que comunica a dioses  y hombres, deja de tener tal función, y ahora en lugar de comunicar, bloquea la comunicación entre cielo y tierra; los hombres ya no pueden pedir por buenas cosechas, y los dioses se quedan sin ofrendas.

Y después de tantas vueltas, la subversión final: una doncella que parte del año la pasa en los infiernos, como esposa de Hades, y parte la pasa con su madre entre la tierra y el Olimpo; la comunicación está hecha: al igual que la semilla pasa tiempo bajo la tierra seca, esperando que lleguen las lluvias y la fertilicen, y sólo entonces sale de su sepulcro para dar sus frutos, así Perséfone transita entre el inframundo y el mundo, entre la vida y la muerte.

Éste es el gran mensaje del mito, y aquello que había de experienciar el iniciado en los ritos de Eleusis: que la muerte es sólo parte de un proceso, que sólo es un tránsito, que todo forma parte de un ciclo.

Pero veamos ahora más detalladamente en qué consistía el rito, lo cual no es facil, pues ya hemos dicho que éstos eran secretos bajo pena de muerte, pero entre fragmentos de textos de aquí y de allá, entre ánforas con pinturas y las propias excavaciones de Eleusis, algo sabemos –aunque posiblemente aquí esté el mayor error: no se trata de saber nada, ya que en el rito mistérico nada se aprendía, sino que se experienciaba, provocando un cambio de mentalidad: una experiencia colectiva que llegaba a lo más hondo de cada uno de los iniciados.

Todo comenzaba en el mes de boedromion, allá por octubre; una procesión llevaba los objetos sagrados de Eleusis al Eleusinion, un templo en la Acrópolis de Atenas.

Al día siguiente se iniciaban los ritos: se reunía a los iniciados (mistas) en la Stoa Poikile o Pórtico de Pesisianax, y el hierofante hacía la selección; después el heraldo hacía la proclama y comenzaban los ritos: cada iniciado había de tener consigo un cerdito (para que el animal muriera por él), y en éste momento se le sacrificaba; después se llevaba a cavo la entronación: al iniciado se le sienta sobre una piel de carnero y se le purificaba con aire, abanicándole, y con fuego acercándole una antorcha; después se pasaba sobre su cabeza el likne, una cesta mística que contenía el ciceo, esa poción de agua, cebada y poleo.

Al día siguiente los iniciados iban al mar a purificarse, y cada uno se bañaba con su cerdito ya muerto, y quizá la muerte del cochino representase la sepultación en el subsuelo de Perséfone.

El día siguiente había procesiones, sacrificios y una procesión nocturna.

El siguiente día parece que descansaban.

A la mañana siguiente se iniciaba la gran procesión a Eleusis: esos más de 20 km que ponían al iniciado en la piel de la fatigada Deméter en busca de la joven Kore… En el camino cantaban, gritaban dionisíacamente, hacían bromas socarronas y cochinas recordando a la vieja Yambe que alegraba a remeter. Cuando llegaban al puente que cruza sobre el ría de Eleusis, los iniciados eran abucheados y ridiculizados por los habitantes del pueblo, en una cura de humildad, un ataque al yo que continuará hasta la revelación final. Después se danzaba en la plaza del Calícoro, y se acercaban al templo, pasando al lado de la Agelastos, la piedra sin alegría, allá donde Demeter se sentó a llorar desconsolada…

Después de un día de ayuno, los iniciados tomaban el ciceón; hay controversia sobre qué tenía realmente la poción; unos dicen que el centeno estaba infectado con un hongo, el cornezuelo, que gran poder alucinógeno; otros dicen que tomaban setas alucinógenas, como ha aparecido en algunas representaciones; otros, que opio, pues a Deméter se la representa no pocas veces con semillas de amapola; otros dicen que ninguna droga aderezaba el rito, y que éste por sí mismo, con todos los detalles que estamos viendo, era suficiente para causar profunda conmoción en la estructura del yo.

Al atardecer comenzaba los ritos en el Telesterión, ese edificio rectangular con 8 gradas de asientos que llegó a dar cabida a 3000 personas. Allí, los iniciados depositaban sus cerditos en el sótano (mientras los sacerdotes se frotaban las manos…), y comenzaban la peregrinación fuera del templo, en busca de la Kore, caida ya la noche, con los ojos vendados, y guiado por un mistagogo, conocedor ya de los secretos eleusinos. Oscuridad, ansiedad, temor… y confianza en algo o alguien que no soy yo…

Después la Kore regresaba al templo, antes que los iniciados, y estos pasaban de la oscuridad del exterior a un interior totalmente iluminado por cientos de antorchas, iluminando a la diosa y produciendo tremenda impresión en los iniciados (aunque hay versiones que dicen que el momento culminante de la representación (en la que todos eran actores) se producía al amanecer, que y un velo se descorría para dejar entrar los primeros rayos de sol de la mañana en el templo iluminando así la escena; en cualquier caso, debía ser sobrecogedor…).

Al día siguiente se sacrificaban toros y cerdos, y se celebraba la fiesta.

Y un día después, derramaban dos vasos, a este y oeste, libaban en honor a los muertos, y regresaban a Atenas.

¡Vaya jupe!

Es imposible saber exactamente qué pasaba allí, y menos saber qué sentía un iniciado; la experiencia colectiva de cientos o miles de personas, las fatigas, los sufrimientos, los ayunos y estados alterados de conciencia… todo ello producía un cambio de conciencia que iba más allá de lo racional, algo que desde lo más hondo producía un cambio de mentalidad y de forma de ver el mundo; era un morir para iniciarse (ya Plutarco resaltaba la similitud en la etimología de ambas palabras), una liberación y un sentimiento de comunidad (común-unidad) con los otros.

Sí, todo esto, aunque ahora no lo parezca, allí:

… la entrada principal del templo…

… el Telesterión con sus gradas…

… el pozo en el que bebió agua Demeter y en torno al cual bailaban las sacerdotisas…

… la caverna que sirvió de asiento natural para la desconsolada Deméter…

… y su asiento, en el que alguien dejó una racimo de uvas, quizá como ofrenda a la diosa…

… y los frutos, que prueban que Deméter y Perséfone siguen estando juntas parte del año, pues la fertilidad siguen en los campos…

… detalles del museo…

… un sensual Apolo…

… una gran-diosa Deméter…

… una linda Afrodita…

Y a la salida, pegadita al antiguo templo pagano, una iglesia proto-cristiana, de cuando Teodosio decidió acabar con todo aquello…

“20:01. Costa de Itea.

Mejor que quedo aquí, en su orilla, a que me hable en sueños el mar”

Encontré un lugar tranquilo, a las afueras del camping de las afueras de la ciudad, yo-solo-con-el-mar, mi dolor y mis pensamientos.

“Eleusis poco me dijo. Sólo que los romanos estaban mejor en su circo. Y que me hubiese gustado conocer los secretos de la época arcaica.

Seguí mi ruta, de Eleusis a Delfos, sin hacer caso a los cantos de sirena que, a cada rato, aparecían en las cunetas de la carretera: ‘Arqueological Site’ a diestra y siniestra, cada pocos kilómetros; y la tentación de escucharlas, la curiosidad que…

Al final me desvié, en aquella que anunciaba un templo de Zeus, en un pueblo en las estribaciones de la montaña, y mientras buscaba metido en el escarpado pueblo, donde los carteles y las calles cortadas no se ponían de acuerdo, subí una empinada cuesta, y me enfrenté a otra mucho más empinada que había de bajar: nudo en la garganta, y muy despacito, frenando, sin marcha engranada, empecé a bajar; pero yo no sabía lo que sabían los viejos del lugar: que la erosión y la dejadez del ayuntamiento habían limado la mitad de la carretera, pulida como el mármol, y cuando mi rueda delantera la tocó, de nada sirvieron los frenos y mi equilibrio: me fui al suelo.

La velocidad era nula, así que sólo me golpeé la mano y caí de rodillas: nueva herida en la izquierda, y la derecha de nuevo abierta. Pero dolió otra vez el sonido: la moto arrastrando toda la cuesta abajo, arañando su costado contra el duro asfalto, hasta parar abajo de la cuesta, las maletas otra vez desparramadas, el motor al ralentí.

Una vecina asomó, un señor llegaba con su familia y su todoterreno detrás; me ayudaron a levantar la moto, en la que todo parecía funcionar; me dijeron que debía haber ido por la esquina derecha de la carretera, la única que no estaba pulida; salió una anciana, con algodón y betadine; me dolían las rodillas; estaba confundido; respiré, y seguí al todoterreno hasta la farmacia, donde iniciaron la cura: directamente se puso a echarme un antiséptico sobre la herida, y yo le preguntaba si no tenía agua y jabón, y él me miraba y gesticulaba y algo en griego decía que debía sonar como, Quién es el farmaceútico, tú o yo; puso la venda encima del antiséptico encima de mi piel bajo la que todavía notaba el asfalto y la suciedad, y me dijo que estaba listo. Le compré más antiséptico, venda y esparadrapo, fui al bar de al lado, pedí una cocacola y entre que me la servía subí al baño, me quité aquella mierda de cura y lavé en profundidad las heridas con agua corriente y jabón, metiendo bien el dedo dentro, frotando a conciencia, y después de secarla volví a cubrir la herida de antiséptico y gasa.

Me senté a beber la cocacola sediento del calor, y otra vez encogido el corazón; miré el teléfono movil, y tenía un mensaje de Konstantina, que me había legado sin yo saberlo poco antes del accidente:

“Todavía no te has ido? A las 16 viene un mecánico para ver el piso. Tu que haces? Estas bien? Necesitas algo? Avisa.”

Empiezo a creer en la fatalidad, esa que una mujer rechazada, una vez leí, atrae irremisiblemente. Pero no sólo en el rechazo: la autónoma, Nauplio…”

[A principios del verano, antes del viaje, poco antes de terminar el curso en el colegio, había quedado con Konstantina en la autónoma para desayunar, aprovechando que tenía que ir al hospital de San Sebastián de los Reyes a ver qué me decían del dedo que me había roto jugando al baloncesto; iba con el coche de mi hermana, ya que la moto no la podía conducir. La noche anterior tuve un sueño. Al día siguiente tuve que escribir…

“sentía una presencia oscura, algo sin forma, sin nombre, algo que me aterrorizaba, algo que no sabía qué era, y sentía miedo, mucho miedo y oscuridad

desperté con la nuca empapada en sudor. seguía aterrado. abrí los ojos e intenté semi-incorporarme en la cama
en la oscuridad de la habitación sentí una oscuridad aun más profunda, algo que se abalanzaba sobre mí, y no me podía mover,  y sólo pude gritar, Quién eres, pero no hubo contestación, sólo la oscuridad y el terror, y al fin pude y tuve que alargar el brazo para encender la luz
no había nada. y había miedo y sudor en el aire. no recuerdo si alguna vez en mi vida había sentido tanto miedo
no pude apagar la luz durante muchos minutos. había algo que se escondía de ella, no estaba, pero saldría al apagarla.
tumbado. todavía ese sudor que me dejaba frío. oía ruidos. y se me encogía el corazón por momentos
poco a poco me fui calmando. no sabía qué hora era, pero sabía que quería y que tenía que dormir
logré apagar la luz y al rato dormirme
soñé que iba al médico, y cuando me quitaba la férula que enderezaba y protegía el dedo que me había roto jugando al baloncesto aparecía mi dedo escuálido, con un hueco por haberse podrido, una uña reducida y horrible, y me asusté, y ya no recuerdo bien, pero algo como que el dedo se caía y lo perdía
hoy me levanté temprano en buitrago para ir al hospital y hacerme la radiografía. con el primer agua de la mañana en la cara me soné fuerte. me empezó a sangrar la nariz
en la carretera el tráfico era fluido, y a 120 con el passat de mis padres te sientes seguro. a las 8 estaba en san sebastián de los reyes.
fui el primero en pasar a los rayos, y el primero en la consulta del traumatólogo. no me gustaron sus zapatos (raro que yo me fije en ellos), negros, italianos, cuando le vi llegar. pasé. me dijo que la rotura había producido una lesión intra-articular, Una mala lesión, y que seguramente pese a la rehabilitación produciría rigidez y perdería movilidad en la falange, Joder, cojonudo para tocar la guitarra, Una mala lesión
triste, preocupado, triste, pensativo, cogí el coche para ir a desayunar con konstantina en la uam. no sé, quizá haríamos el amor en un baño, desfogando esta loca y violenta pasión que nos envuelve.
buscaba sitio para aparcar el coche, miré a la izquierda, y cuando quise volver la cabeza, ¡PAM!, vi trozos de auto saliendo por los aires, y el que yo conducía andando sobre las dos ruedas del lateral izquierdo, las otras en el aire, mi cuerpo aplastado contra la puerta, viendo la carretera pegada a la ventanilla y a mi cara, Voy a volcar, pero el coche cayó sobre las otras ruedas y quedó parado sobre las cuatro
cuando salí todo eran añicos. y mi cabeza aun no sabía qué demonios había pasado. no podía reconstruirlo. mi rueda delantera derecha estaba reventada [justo ahora que escribo ésto en el autobús pasamos delante del hospital donde estaba unas horas antes, y no me siento bien], la llanta aplastada, la aleta y el parachoques abollados, el intermitente destrozado, y seguía sin saber qué demonios había pasado.
miré atrás. el coche que estaba aparcado 5 metros más allá tenía los mismos daños que mi coche visto en un espejo,
Estás bien, me dijo una chica desde la acera, Ha sido como en las películas, te has subido por el otro coche y has andado a dos ruedas, creía que ibas a volcar
se me jodieron las vacaciones
el tercer sueño de anoche terminaba en una piscina, tranquilo, plácido. esa piscina donde tendré que trabajar todo el verano para pagar la reparación”

Después del accidente, Konstantina me dijo, Te traigo mala suerte, a lo que yo, escéptico por naturaleza, empirista racionalista, quité importancia].

Ahora todo volvía a mi cabeza: el accidente de la autónoma, el de Nauplio, y ahora esto; y el denominador común de Konstantina…

“Una estúpida superstición, por más estúpida que la piense mi razón, me empuja a separarme de ella, a alejarme definitivamente, antes de que sea demasiado tarde. –el sentimiento.”

“No hice nada. Volví a la moto, y continué: que el viento me aclarase. Pasé de largo de Delfos, alucinado con las vistas del Parnaso:

“Quería mar, bañarme, purificar –toda esa electricidad que surge cuando Konstantina se siente rechazada, toda la que nace de mi sentirme asfixiado, rayos truenos y relámpagos…

Atravesé un mar de olivos y llegué a la costa.

“Me bañé, con mi pulsera, mi piedra, con el collar de Miri, Que el agua se lleve lejos estas vibraciones, que desde ahora sólo tenga las MiAs”

… el cielo sangraba… y el mar con Él…

“Y bajo la luz de la luna respiro y toco la flauta. Y al arrullo del mar me pongo a cantar.”

“23:44. Despierto de mis sueños con una pregunta en la cabeza: ¿y si vendo la moto y me compro una furgoneta? Desaparecieron las circunstancias que favorecían tenerla, y ahora, cole en Buitrago, duro invierno, grupo de música con material que transportar…

Y si el número, Mi número, es 2, serán mejor en furgoneta las escapadas…”

Turbulencia. Oía ruidos fuera de la tienda. Era la primera vez que hacía acampada libre, solo, lejos del hombre. Dejé la navaja y el martillo percutor (ese rompe-cristales de los autobuses) a mano

“Tengo el miedo en el cuerpo. He de sacarlo de aquí”.

“04:40. Y con el miedo soñé.

Los ruidos fuera de la tienda resultaron ser una pantera negra que merodeaba. Tenía mucho miedo, creía que me quería atacar, así que en un momento de decisión, con el corazón a tope, abrí la puerta y sorprendí al animal matándolo con un certero golpe del martillo en el cráneo.

A la mañana siguiente ella estaba muerta ante mi puerta, y un perro limpiaba de arena el suelo que rodeaba la tienda, creando una marca hasta la pantera muerta.

Luego yo resultaba estar dentro del camping, haciendo vida normal, queriendo hacer como si no hubiese sucedido nada.

Aparecía una pequeña pantera, la hija de aquella, y yo intentaba jugar con ella; ésta, enfurecida, poco más que un gatito sin dientes, no se podía vengar.

En mí, la sensación de haber hecho mal: matar una pantera en un parque natural. Tenía miedo de ella, y ahora la creía buena, ahora que ya estaba muerta. No sé si buena; quizá me quería atacar, pero fue mi elección dormir en una zona no permitida de un parque natural. Y ahora ya era tarde: tendía que huir de la justicia. “

“Acabo de ver una fantástica estrella fugaz volando hacia el este”.

Mijn dagje begint niet echt lekker vandaag. Ik ben ziek, tenminste het is niet ernstig en ik vermoed dat ik ook geen griep heb, maar uitputtend is het wel. Ik denk niet dat ik veel mijn bed uit zal komen vandaag. Misschien komt het door dit weekend, een gebrek aan slaap, de Mexicaanse griep die me probeert te pakken of misschien is het oververmoeidheid omdat ik te veel doe of gedaan heb de afgelopen tijd. In ieder geval vandaag even op mijzelf passen dus. Ik ben al begonnen met een kopje brandnetelthee, jus d’orange en twee boterhammetjes met smeerkaas.

In een eerder blogitem heb ik privacy aan de kaak gesteld en ik las net een opmerkelijk bericht in de Volkskrant over een vrouw in de Canada die door vakantiekiekjes op Facebook haar maandelijkse steungeld van de verzekeraar verloor. Op basis van deze kiekjes had het bedrijf bepaalt dat zij niet depressief was, gezond en daarom geen recht had op het geld. Mensen die verzekeraars oplichten moeten natuurlijk aangepakt worden, maar ik vind het ook belangrijk dat deze beslissingen op een eerlijke manier wordt genomen. Hoe gaan deze praktijken van een dergelijk bedrijf samen met het recht op privacy van een persoon? Moeten we gewoon maar accepteren dat dit soort zaken gebeuren en er zelf rekening mee houden wat we op internet zetten? Ik zou graag pleiten voor een grote eigen verantwoordelijkheidsgevoel, maar dit geeft het bedrijf in kwestie nog geen toestemming om deze informatie te gebruiken. Misschien moet ik hier vandaag eens even goed over nadenken, want volgens mij klopt hier iets niet.

Verder las ik ook de blog van Lucie de Nooij op VKblog. Zij doet momenteel onderzoek bij de CERN, dat deeltjesversnellerproject die een paar maanden geleden kadoek was gegaan. Je hoort er vanuit de landelijke media niks meer over, maar zij meldt dat de eerste botsingen zijn gekomen. Een interessant project, zullen we straks allemaal verdwijnen in een zwart gat?

De CERN komt volgens mij ook voor in een van de films over de boeken van Dan Brown: Angels and Demons. Deze film heb ik een tijdje geleden gezien, maar ik kan me nog herinneren dat ik een aantal zaken misten. Ik had het boek eerder gelezen en ik had gewoon graag een aantal scenes uit het boek terug willen zien in de film. Toch altijd een plezier om Ewan McGregor in een film te zien..

Embora tenha sido lançado depois do ótimo “Casamento Grego” e do irregular “Eu Odeio o Dia dos Namorados“, no quesito qualidade o novo filme de Nia Vardalos fica no meio do caminho entre os dois — felizmente, mais próximo do primeiro que do segundo. “Falando Grego” é uma simpática comédia tipicamente “Sessão da Tarde”, que diverte sem que esperamos grandes reviravoltas.

O elenco de apoio está ótimo, Nia Vardalos repete seu personagem habitual — será que ela sabe fazer algum papel diferente ? — e ainda tem Richard Dreyfuss roubando as cenas (algumas ótimas, como a do oráculo de Delfos). Sheila Bernette, como a senhora cleptomaníaca, também é destaque, e Rita Wilson (que produziu o filme com Tom Hanks) também aparece no filme, cujo grande problema é a continuidade. As “manchas ambulantes” do casaco da guia turística ficam berrantes na tela grande. Fora isso, divirta-se.

Embora autor do famoso juramento, Ulisses, por amor à esposa e ao filho, procurou, de todas as maneiras, fugir ao compromisso assumido.

Quando lhe faltaram argumentos, fingiu-se de louco. Mas Menelau dirigiu-se à Ítaca, onde encontrou Ulisses, que havia atrelado um burro e um boi a uma charrete e abria sulcos nos quais semeava sal. Outros dizem que tentava arar as areias do mar.  Menelau, todavia, não se deixou enganar com o embuste e colocou o pequenino Telêmaco diante das rodas do arado. Ulisses deteve os animais a tempo de salvar o menino. Desmascarado, o herói dedicou-se inteiro à causa dos gregos, mas, no decurso da Guerra de Tróia, vingou-se cruel e covardemente dos heróis da Hélade.

Acompanhado de Miisco, que Laerte lhe dera como conselheiro, e com a missão de velar sobre o filho em Tróia, Ulisses se engajou na armada grega.

Acompanhou Menelau a Delfos para consultar o oráculo e, logo depois, em companhia de Menelau, participou da primeira comissão a Tróia, com o fito de resolver pacificamente o incidente do rapto de Helena. Reclamaram Helena e os tesouros carregados pelo casal. Páris se recusou a devolver tanto Helena, quanto os tesouros, e ainda tentou convencer os troianos a matarem o rei de Esparta, que foi salvo por Antenor, companheiro e prudente conselheiro do velho Príamo.

Com a recusa de Páris e sua traição a Menelau, a guerra se tornou inevitável.

Aquiles/Pirra na corte de Licomedes

Ainda como embaixador, o rei de Ítaca foi enviado à corte de Chipre, onde reinava Cíniras, que, após o incesto involuntário com sua filha Mirra, fora exilado de Biblos e se tornara o primeiro rei da grande ilha grega do mar Egeu, onde introduziu o culto de Afrodite.   

Cíniras prometeu enviar cinquenta naus equipadas contra os troianos, mas mandou apenas uma.

O sacrifício de Ifigênia

Reunidos, finalmente, a armada velejou rumo a Tróada. O mar, no entanto, permanecia inacessível aos audazes navegantes, por causa de prolongada calmaria. Consultado, o adivinho Calcas explicou que o fenômeno se devia à cólera de Artemis, porque Agamêmnon, matando uma corça, afirmara que nem a deusa o faria melhor que ele. Para suspender a calmaria, Artemis exigia o sacrifício da filha primogênita de Agamemnon, Ifigênia. 

Foi nesse triste episódio, que Ulisses continuou a mostrar sua inigualável astúcia e capacidade de liderança.

Agamêmnon, a conselho de seu irmão Menelau e de Ulisses, enviara à esposa Clitemnestra, em Micenas, uma mensagem mentirosa, solicitando-lhe que conduzisse Ifigênia a Áulis, a fim de casá-la com o herói Aquiles. Mas, logo depois, horrorizado com a idéia de sacrificar a própria filha, tentou mandar uma segunda missiva, cancelando a primeira. Menelau, todavia, interceptou-a e Clitemnestra, acompanhada por Ifigênia e o pequenino Orestes, chegou ao acampamento aqueu.

Clitemnestra vinga-se de Agamêmnon por tentar sacrificar sua filha Ifigênia

O rei de Ítaca, percebendo as vacilações de Agamêmnon e os escrúpulos de Menelau, no tocante ao cumprimento do oráculo, excitou os chefes e a soldadesca aquéia, que se viram compelidos a sacrificar a jovem inocente. Não fora a pronta intervenção de Artemis, substituindo Ifigênia por uma corça, Agamêmnon, Menelau e Ulisses teriam agravado ainda mais a situação.

Ulisses levou a Tróia doze navios lotados com heróis, soldados e marujos provenientes das ilhas de Cefalênia, os magnânimos cefalênios; de Ítaca, de Nérito, de Egílipe, de Zacinto e de Same.

Na rota para Tróia, aceitou o desafio do rei de Lesbos, Filomelides, e o matou na luta. Esse episódio, recordado pela Odisséia de Homero, foi reinterpretado, posteriormente, como um verdadeiro assassinato cometido por Ulisses e seu parceiro inseparável em tais casos, o violento Diomedes.

Em Lemnos, durante um banquete dos chefes aqueus, Ulisses e Aquiles discutiram asperamente: o primeiro elogiava a prudência e o segundo exaltava a bravura. Agamêmnon, a quem Apolo havia predito que os aqueus se apossariam de Tróia, quando reinasse a discórdia entre os chefes helenos, viu no episódio o presságio de uma rápida vitória. Os mitógrafos posteriores deturparam o fato e atribuíram a querela a Agamêmnon e Aquiles, primeiro sintoma da grave contenda entre estes dois heróis, o que se constituirá no assunto da Ilíada.

Por todo esse tempo, o heróismo e a astúcia de Ulisses brilharam intensamente. Durante todo o certo a Ìlion o rei de Ítaca mostrou extraordinário bom-senso, destemor, audácia, inteligência prática e criatividade.  Convocavam-no para toda e qualquer missão que demandasse, além de coragem, sagacidade, prudência e habilidade oratória.

Participou, acompanhado de Ajax, da embaixada junto a Aquiles, para que este voltasse ao combate, o que não aconteceu, apesar do belo e convincente discurso do rei da Ítaca.

Como a guerra se prolongasse além do esperado, Ulisses, em companhia de Menelau, dirigiu-se à corte de Ânio, rei e sacerdote de Delos. Esse Ânio, filho de Apolo e de Reia, era pai de três filhas: Elaís, Espermo e Eno, cujos nomes lembram, respectivamente, óleo, trigo e vinho. Como houvessem recebido de Dionísio, o poder de fazer surgir do solo esses três produtos indispensáveis, os chefes aqueus, dado o prolongamento da guerra, mandaram buscá-las. De bom grado as filhas do rei de Delos acompanharam os embaixadores gregos, mas, já cansadas de uma tarefa incessante, fugiram. Perseguidas pelos Helenos, pediram proteção a Dionisio, que as transformou em pombas. Por isso, na ilha de Delos, era proibido matar pombas.

Audacioso e destemido, o herói arriscou muitas vezes a vida em defesa da honra ofendida da família grega.

Dólon aprisionado por Ulisses e Diomedes

Dólon, espião troiano, é aprisionado por Ulisses e Diomedes. Após revelar tudo quanto os dois desejavam saber, Diomedes, impiedosamente, apesar das súplicas de Dólon, cortou-lhe a cabeça. Guiados pelas informações do troiano, penetram no acampamento inimgo e surpreenderam dormindo o herói trácio Reso, que viera em auxílio dos Troianos no décimo ano da guerra. Mataram-no e levaram-lhe os brancos corcéis, rápidos como o vento. Conta-se que a audaciosa expedição dos dois bravos aqueus contra Reso fora inspirada pelas deusas Hera e Atena, pois um oráculo predissera que, se Reso e seus cavalos bebessem da água do rio Escamandro, o herói trácio seria invencível.

Desejando penetrar como espião em Ílion, Ulisses, para não ser reconhecido, fez-se chicotear até o sangue por Toas. Ensanguentado e coberto de andrajos, apresentou-se em Tróia. Conseguiu furtivamente chegar até Helena, que, após a morte de Páris, estava casada com Deífobo e a teria convencido a trair os Troianos. Relata-se igualmente que Helena teria denunciado a Hécuba, rainha de Tróia, a presença de Ulisses, mas este, com suas lágrimas, suas manhas e palavras artificiosas, teria convencido a esposa de Príamo a prometer que guardaria segredo a seu respeito. Desse modo foi-lhe possível retirar-se ileso, matanto antes as sentinelas que vigiavam a entrada da fortaleza.

Quando da morte de Aquiles e da ourtorga de suas armas ao mais valente dos aqueus, Ajax, o mais forte e destemido dos gregos, depois do filho de Tétis, disputou-as com Ulisses nos jogos. Face ao embaraço de Agamêmnon, qua não sabia a qual dos dois premiar, Nestor, certamente por instigação de Ulisses, aconselhou que fossem interrogados os prisioneiros troianos; e estes, por unanimidade, afirmaram que o rei de Ítaca fora o que mais danos causara a Tróia. Inconformado com a derrota, Ajax, num acesso de loucura, massacrou um pacífico rebanho de carneiros, pois acreditava estar matando os gregos, que lhe negaram as armas. Voltando a si, compreendeu ter praticado atos de demência e, envergonhado, mergulhou a própria espada na garganta.

Após a queda de Ílion, Ajax pediu a morte de Helena como pena de seu adultério. Tal proposta provocou a ira dos átridas. Ulisses salvou a princesa e conseguiu que a mesma fosse devolvida a Menelau. Logo após este acontecimento, o destemido Ajax solicitou, como parte dos despojos, que lhe fosse entregue o Paládio, a pequena estátua de Atena, dotada de proprieadades mágicas. Por instigação, mais uma vez, de Ulisses, os atridas não lhe atenderam o pedido.

Quando Atena, para mostrar a extensão da desgraça de Ajax e o poder dos deuses, pergunta a Ulisses se, porventura, conhece um herói mais valente, a resposta do filho de Sísifo não se faz esperar:

- Não, não conheço nenhum, embora seja meu inimigo, lamento seu infortúnio. Esmaga-o terrível fatalidade. Em seu destino entrevejo meu próprio destino. Todos quantos vivemos, nada mais somos que farrapos de ilusão e sombras vãs.

O cavalo de Tróia - Tiepolo

O maior feito de Ulisses na Guerra de Tróia foi, sem dúvida, o genial estratagema do Cavalo de Tróia. 

Ulisses foi o primeiro a sair do cavalo, a fim de acompanhar Menelau, que se dirigiu à casa, para se apossar de Helena.

Lá, o rei de Ítaca impediu o átrida de assassinar ali mesmo sua linda esposa.

Conforme outra variante, Ulisses salvou-a da morte certa: escondeu-a e esperou que a cólera dos helenos se mitigasse, evitando que a rainha de Esparta fosse lapidada, como desejavam alguns chefes e a soldadesca.

Andrômaca vela o corpo de Heitor

Foi um dos responsáveis diretos pela morte do filho de Heitor e Andrômaca, o pequenino Astíanax, que, no saque de Tróia, foi lançado de uma torre.

Por instigação de Ulisses, a filha caçula de Príamo e Hécuba, Políxena, foi sacrificada sobre o túmulo de Aquiles por seu filho Neoptólemo. Tal sacrifício, complementar ao de Ifigênia, teria por finalidade proporcionar ventos favoráveis para o retorno das naus aquéias a seus respectivos reinos.

Como todo herói, o rei de Ítaca teve um nascimento meio complicado.

Ulisses nasceu na ilha de Ítaca, sobre o monte Nérito, um dia em que sua mãe fora ali surpreendida por um grande temporal.

Sísifo - Ticiano

Filho de Sísifo, o mais astuto e atrevido dos mortais, o maior e mais sabido dos ladrões e ainda bisneto de Hermes, o deus também dos ardis e trapaças, Ulisses só poderia ser mesmo, ao lado da inteligência exuberante, da coragem e da determinação, um herói cheio de malícia e de habilidade.

Quíron

Educado, como tantos outros nobres, pelo centauro Quiron, ainda muito jovem, o herói de Ítaca deu início às suas aventuras.

Durante uma curta permanência na corte de seu avô, participou de uma caçada no monte Parnaso e foi ferido no joelho por um javali. A cicatriz, pouco acima do joelho, produzida pela mordida da fera, se tornou indelével e servirá como sinal de reconhecimento, quando regressar a Ítaca.

A luta entre o herói e o javali, se passara, exatamente, no local em que se construiu o Ginásio de Delfos, no monte Parnaso.

A mando de seu pai, Laerte, Ulisses dirigiu-se a Messena, para reclamar uma parte do rebanho dele, que lhe havia sido furtada. Na corte do rei Orsíloco, tendo-se encontrado com Ífito, os dois heróis resolveram, com penhor de amizade, trocar de armas. O futuro rei de Ítaca presenteou Ífito com sua espada e lança e este deu a Ulisses o arco divino com que o esposo de Penélope matará mais tarde seus pretendentes.

Completadas as primeiras provas iniciáticas, traduzidas na morte do javali, símbolo da aquisição do poder espiritual; e da obtenção do arco, imagem do poder real e da iniciação dos cavaleiros, Ulisses recebeu de seu pai, Laerte, o reino de Ítaca, com todas as suas riquezas.

O rei, obrigatoriamente, no entanto, se completa ao casamento. Cortejou, em primeiro lugar, Helena, filha de Tíndaro, mas, percebendo que o número de pretendentes era excessivo, voltou-se para a prima da futura esposa de Menelau, Penélope, filha de Ícaro. Esta união lhe traria tantas vantagens quantas lhe proporcionaria a união com Helena. A mão de Penélope foi conseguida por uma vitória obtida pelo herói numa corrida de carros instituída por seu futuro sogro, entre os pretendentes da filha.

De qualquer forma, o pai de Helena sempre foi muito grato a Ulisses por um conselho que este lhe dera. Como o número de pretendentes à mão de Helena fosse muito grande, o rei de Ítaca sugeriu a Tíndaro que os ligasse por dois juramentos: respeitar a decisão de Helena quanto à escolha do noivo, ajudando-o a conservá-la; e se o eleito fosse atacado ou gravemente ofendido, os demais deveriam socorrê-lo.

Pressionada pelo pai a permanecer em Esparta com o marido, Penélope, dando provas de seu amor, preferiu seguir com ele para Ítaca.

Do casamento com o Ulisses, Penélope foi mãe de Telêmaco. Este ainda estava muito novinho, quando chegou ao mundo grego a triste notícia de que Páris raptara Helena e de que Menelau, valendo-se do juramento dos antigos pretendentes à mão de sua esposa, exigia de todos o comprimento da solene promessa, para que pudesse vingar-se do príncipe troiano.

as 3 Hespérides

Quando do casamento sagrado de Zeus e Hera, esta recebeu de Gaia, como presente de núpcias, algumas maçãs de ouro.  A esposa de Zeus as achou tão belas, que as fez plantar em seu jardim.

Como as filhas de Atlas, que ali perto sustentava em seus ombros a abóbada celeste, costumavam pilhar o jardim, a deusa colocou os pomos e a árvore em que estavam engastados, sob severa vigilância.

Um dragão imortal, de cem cabeças, filho de Tifão e Équidna, e as três ninfas do Poente, as Hespérides: Egle, Eritia e Hesperaretusa, isto é, a brilhante, a vermelha e a do poente, exatamente o que acontece com as três colorações do céu, quando o sol vai desaparecendo no Ocidente, guardavam, dia e noite, a árvore e seus pomos de ouro.

A derradeira tarefa do herói incansável consistia, exatamente, em trazê-los a Euristeu.

Atravessando a Macedônia, Hércules foi desafiado por Cicno, filho de Ares, que violento e sanguinário, assaltava os peregrinos que se dirigiam ao Oráculo de Delfos. Após assassiná-los, oferecia-lhes os despojos a seu pai. Em rápido combate, o herói o matou, mas teve que defrontar-se com o próprio deus, que pretendia vigar o filho. Atena desviou-lhe o dardo mortal, e o herói, então, o feriu na coxa, obrigando Ares a fugir para o Olimpo.

Depois encontrou as ninfas dos rios, filhas de Zeus e Têmis, que viviam numa gruta. Interrogadas por Héracles, elas lhe revelaram que somente Nereu era capaz de informar com precisão como chegar ao Jardim das Hespérides. Nereu, para não indicar o itinerário, transformou-se de todas as maneiras, mas o filho de Zeus o segurou com tanta força, que o deus das metamorfoses acabou por revelar a localização.

Hércules e Anteu

Das ondas do mar, residência de Nereu, o herói chegou à Libia, onde lutou com o gigante Anteu, que de uma força prodigiosa, obrigava a todos os que passavam pelo deserto, a lutarem com ele e, invariavelmente, os vencia e matava. Hércules, percebendo que seu competidor, quando estava prestes a ser vencido, apoiava firmemente os pés na Terra, sua mãe, Gaia, e dela recebia energias redobradas, deteve-o no ar e o sufocou. Tomou por esposa, em seguida, a mulher da vítima, Ifínoe, e deu-lhe um filho.

Para vingar seu amigo Anteu, os pigmeus, que habitavam os confins da Líbia e não tinham mais que um palmo de altura, tentaram matar Hércules, enquanto este dormia. O herói, tendo acordado, pôs-se a rir. Pegou os inimigos com uma só mão e os levou para Euristeu.

Atravessando o Egito, pelas más colheitas consecutivas, um adivinho de Chipre, Frásio, aconselhou o rei a sacrificar anualmente um estrangeiro a Zeus, para apaziguar-lhe a cólera e fazer que retornasse a prosperidade ao país. A primeira vítima foi exatamente Frásio. Hércules, logo que lá chegou, o rei o prendeu, enfaixou-o, o coroou de flores (como se fazia com as vítimas) e o levou para o altar dos sacrifícios. O herói, todavia, desfez os laços, matou o rei, e a todos os seus assistentes e sacerdotes.

Do Egito passou à Ásia e na travessia da Arábia, viu-se forçado a lutar com Emátion, que quis barrar-lhe o caminho que levava ao Jardim das Hespérides, porque não desejava que Hércules colhesse os Pomos de Ouro. Após matá-lo, o herói entregou o reino a Mêmnon e atravessou, em seguida, a Líbia, chegando à margem oposta, junto ao Cáucaso. Escalando-o, libertou Prometeu. Como sinal de gratidão, Prometeu aconselhou-o a não colher ele próprio as maçãs, mas que o fizesse por intermédio de Atlas.

Jardim das Hespérides - decoração de cerâmica

Atlas com o mundo nas costas

Continuando o roteiro, Hércules chegou ao extremo ocidente e, de imediato, procurou Atlas, que segurava a abóbada celeste sobre os ombros. Hércules ofereceu-se para sustentar o Céu, enquanto aquele fosse buscar as maçãs.

O gigante concordou prazerosamente, mas, ao retornar, disse ao filho de Zeus que iria pessoalmente, levar os frutos preciosos a Euristeu. Hércules fingiu concordar e pediu-lhe apenas que o substituísse por um momento, para que pudesse colocar uma almofada sobre os ombros. Atlas nem sequer desconfiou. O herói então, tranquilamente, pegou as maçãs de ouro e retornou a Micenas.

De posse das maçãs, Euristeu ficou sem saber o que fazer com elas e as devolveu a Hércules.

Este as deu de presente a Atena, que repôs os pomos no Jardim das Hespérides, porque a lei divina proibia que esses frutos permanecessem em outro lugar.

Fechara-se o ciclo.  A Gnose (o conhecimento) estava adquirida.

Hércules no Jardim das Hespérides

O trabalho imposto por Euristeu, foi a ida ao mundo dos mortos, para de lá trazer Cérbero, cão de três cabeças, cauda de dragão, pescoço e dorso eriçados de serpentes, guardião inexorável do reino de Hades. Impedia que lá penetrassem os vivos e, quando isto acontecia, não lhes permitia a saída, a não ser com ordem expressa de Hades.

Jamais Hércules teria podido realizar semelhante proeza, se não tivesse contado, por ordem de Zeus, com o auxílio de Hermes e Atena, quer dizer, com o concurso do quem não erra o caminho e da que ilumina as trevas.

Pessoalmente, o herói se preparou, fazendo-se iniciar nos Mistérios de Elêusis, que, entre outras coisas, ensinavam como se chegar com segurança à outra vida.

Segundo a tradição, o herói desceu pelo cabo Tênaro, na Lacônia, uma das entradas clássicas que dava acesso direto ao mundo dos mortos.

Vendo-o chegar ao Hades, os mortos fugiram espavoridos, permanecendo onde estavam, apenas, Medusa e Meléagro.

Contra a primeira o herói puxou a espada, mas Hermes o advertiu de que se tratava apenas de uma sombra vã. 

Contra o segundo, Hércules retesou o arco, mas o desventurado Meléagro contou-lhe de maneira tão comovente seus derradeiros momentos na terra, que o filho de Alcmena se emocionou até as lágrimas: poupou-lhe e ainda prometeu que, no retorno, lhe desposaria a irmã Dejanira.

Héracles não foi só o maior dos heróis, mas igualmente o mais humano de todos eles.  Mais uma vez o encontramos penalizado com a sorte alheia: vendo que no Hades os mortos eram apenas fantasmas, resolveu reanimá-los, mesmo que fosse por alguns instantes.  Para tanto, tendo que fazer libações sangrentas aos mortos, imaginou sacrificar algumas reses do rebanho de Hades.  Como o pastor Manetes quisesse impedi-lo até mesmo de se aproximar dos animais, o herói o apertou em seus braços possantes, quebrando-lhes várias costelas.

Finalmente Héracles chegou diante de Hades e, sem mais, pediu-lhe para levar Cérbero para Micenas.

Hades concordou, desde que o herói não usasse contra o monstro, de suas armas convencionais, mas o capturasse sem feri-lo, revestido apenas de sua couraça e da pele do Leão de Neméia.

Hércules agarrou-se com Cérbero e, quase sufocado, o guardião do reino dos mortos perdeu as forças e aquietou-se.

Subindo com sua presa, dirigiu-se para Micenas.  Vendo Cérbero, Euristeu refugiou-se em uma talha de bronze.  Não sabendo o que fazer com o monstro infernal, Hércules o levou de volta a Hades.

A respeito da descida de Hércules ao Hades, sabe-se que esta configura o supremo rito iniciático: a morte simbólica, a condição indispensável para uma subida, uma escalada definitiva na busca do autoconhecimento, da transformação do que resta ao homem velho no homem novo.

A viagem subterrânea, durante a qual os encontros com os monstros míticos configuram as provações de um processo iniciático, era, na realidade, um reconhecimento de si mesmo, uma rejeição dos resíduos psíquicos inibidores, consoante a inscrição gravada no pórtico do templo de Delfos: Conhece-te a ti mesmo.

Algunas bases las decisiones se toman mal, otras veces se toman bien, pero lo que pasaba en Grecia con el oráculo de Delfos, es realmente algo bien curioso en cuanto a la toma de decisiones se refiere.

Resulta que en la antigua Grecia, en una localidad de la Grecia Central al norte del golfo Corinto llamada de Delfos (del griego, δέλφος en plural), había un templo, el del dios del Sol, Apolo. Allí había una especie de hueco o hendidura en la tierra, y debido a que era una zona volcánica, fluía de la hendidura vapor.

La hendidura se conoce hoy con el nombre de falla de Kerna. Si una persona aspiraba este vapor, empezaba a decir todo tipo de cosas, e incluso no era capaz de pronunciar adecuadamente las palabras que decía. Los griegos entonces sentaban allí en una asiento de 3 patas a una sacerdotisa vestida de blanco, una mujer joven aún virgen, denominada la Pitia (de allí la palabra Pitonisa), y comenzaban a hacerle preguntas. Los sacerdotes presentes interpretaban las enredadas e incoherentes respuestas que daba la pitonisa en su trance a una pregunta particular.

Hoy se sabe luego de muchas investigaciones, que estos vapores si existieron y que arrojaban etileno. Se sabe que el etileno fue utilizado como anestésico desde la década de 1920, y que en pequeñas dosis puede causar ensoñación, trance, euforia, reacciones violentas, discurso incoherente, llanto y exaltación extrema, pérdida de la memoria, entre otros.

Al final, los Griegos de todas las regiones de Grecia iban donde el oráculo de Delfos para que respondiera sus preguntas, y con base en esas respuestas tomaban sus decisiones, algo similar a lo que ocurre hoy con algunos políticos de paises, que pagan a astrólogos o personas con supuestos poderes especiales, como brujos o chamanes, para que les respondan preguntas y les hablen del futuro, de modo que ellos puedan tomar sus decisiones políticas.

La revista Scientific American, en su edición de Agosto de 2003, eitió el artículo Questionong the Delphic Oracle, en el que se trata de forma científica el tema. http://www.scientificamerican.com/article.cfm?id=questioning-the-delphic-o

Bibliografía:

Revista Elementos, No. 64, Vol 13, Octubre de 2006, Página 43, México

Libro Breve Historia del Mundo, Ernst Gombrich, 2007, Editorial Océano, México

http://www.ar.terra.com/terramagazine/interna/0,,EI8862-OI3299587,00.html

http://www.elementos.buap.mx/num64/htm/43.htm

http://www.scientificamerican.com/article.cfm?id=questioning-the-delphic-o

Após recuperar a sanidade, Hércules foi a Delfos consultar o oráculo de Apolo sobre o meio de se redimir desse crime e poder continuar com uma vida normal.

O oráculo ordenou-lhe que servisse, durante doze anos, o seu primo Euristeu, rei lendário de Micenas e de Tirinto.

Apresentando-se ao serviço, o rei, simpático a Juno (Hera), que não cessava de perseguir os filhos adulterinos de Júpiter (Zeus), impôs-lhe, com a oculta intenção de eliminá-lo, doze perigosíssimos trabalhos, das quais o herói saiu vitorioso.

Qualquer que seja a versão sobre a origem dos trabalhos de Hércules, sua razão básica está no conceito da necessidade de submeter-se ao rei Euristeu, que impõe as 12 tarefas, durante 12 anos, para ele alcançar a perfeição e a imortalidade. 

Os trabalhos de Hércules, no pensamento grego, é a constante reflexão segundo a qual todo herói deve purificar-se no sofrimento, até que sua alma se liberte de todas as paixões.  Simbolizam, fundamentalmente, o surgimento do mito heróico que todos os povos têm para indicar sua passagem do estado de barbárie para o de civilização. 

O herói afasta e remove os grandes obstáculos – apresentados como monstros – do caminho do progresso.

Durante a execução dos trabalhos, Hércules obteve todas as suas armas.  Ele mesmo confeccionou a maça com um tronco de oliveira, quando caçou o leão da Neméia.   A espada foi lhe dada por Hérmes.   Apolo deu-lhe o arco e as flechas.  Hefestos ofertou-lhe o peplo, túnica sem mangas, presa ao ombro por uma fivela. 

E os cavalos foram presente de Poseidon.  Quase todos os deuses contribuíram para auxiliar Hércules na realização de suas tarefas.

Flex Flux

Drunk dancing and the camera is the proof of it…

how else could I have remembered the dream I should chase!

Photo’s: Flexbar

]]> http://paty3008.wordpress.com/2009/06/01/oraculo-de-delfos/ Mon, 01 Jun 2009 16:28:43 +0000 paty3008 http://paty3008.wordpress.com/2009/06/01/oraculo-de-delfos/ http://estudiosideasoez.wordpress.com/2009/05/24/delfos-delphoi/ Sun, 24 May 2009 22:17:45 +0000 aespuertas http://estudiosideasoez.wordpress.com/2009/05/24/delfos-delphoi/ http://aguerradetroia.wordpress.com/2009/05/20/apolo/ Wed, 20 May 2009 00:47:27 +0000 lilimachado http://aguerradetroia.wordpress.com/2009/05/20/apolo/

Apolo, filho de Zeus e da deusa Leto, é o deus da luz da juventude, da música, das artes, da adivinhação e da medicina. Dirige o carro do Sol e preside os oráculos.

Segundo as mitologias grega e romana, é o deus do Sol, da música, da poesia, da profecia, da agricultura e da vida pastoral, e ainda o protetor das musas.

É irmão gêmeo de Ártemis.

Apolo é representado nas estátuas da antiguidade como um deus muito belo, personificando o ideal grego de beleza masculina. Eram particularmente importantes os cultos que lhe eram prestados em Delos, onde se situava o seu principal santuário.

Patrono da verdade, do tiro com arco, da música, da medicina e da profecia, foi o mais majestoso dos olímpicos. 

Zeus enviou ao filho uma lira e um carro, onde se atrelavam alvos cisnes. Ordenou-lhes o pai dos deuses e dos homens que se dirigissem todos para Delfos, mas os cisnes conduziram o filho de Leto para além da Terra do Vento Norte, o páis dos Hiperbóreos, que viviam sob um céu puro e eternamente azul e que sempre prestaram ao deus um culto muito intenso. Ali permaneceu ele durante um ano: na realidade, uma longa fase iniciática. Decorrido esse período, retornou à Grécia, e, no verão, chegou a Delfos, entre festas e cantos. Até mesmo a natureza se endomingou para recebê-lo: rouxinóis e cigarras cantaram em sua honra; as nascentes tornaram-se mais frescas e cristalinas. Anualmente, por isso mesmo, se celebrava em Delfos, a chegada do deus.

Realizador do equilíbrio e da harmonia dos desejos, não visava a suprimir as pulsões humanas, mas orientá-las no sentido de uma espiritualização progressiva, mercê do desenvolvimento da consciência, com base no “conhece-te a ti mesmo”.

Deus da cura por encantamento, médico infalível, o filho de Leto exerce sua arte bem além da integridade física, pois é ele um purificador da alma, que a libera de suas nódoas.

Incentivava e defendia pessoalmente aqueles com cujos atos violentos estivesse de acordo.

Fiel intérprete da vontade de Zeus, Apolo é um deus oracular, mas cujas respostas aos consulentes eram, por vezes, ambíguas.

A grande aventura de Apolo e que há de fazer dele o senhor do Oráculo de Delfos foi a morte de Píton. Miticamente, a partida do deus para Delfos teve como objetivo primeiro, matar o monstruoso filho de Gaia, com suas flechas, disparadas de seu arco divino.

 Seria importante não nos esquecermos do que representam o arco e flecha num plano simbólico: na flecha se viaja e o arco configura o domínio da distância, o desapego do concreto e do imediato, comunicado pelo transe, que distancia e libera.

 O vigilante do Oráculo primitivo e o verdadeiro senhor de Delfos era Píton.  Simbolizava a soberania primordial das potências telúricas. 

Morto Píton, Apolo teve primeiramente que purificar-se, permanecendo um ano no vale de Tempe, tornando-se, desse modo, o deus o purificador, por excelência. É que, todo miasma, toda mancha produzida por um crime de morte era como que uma nódoa maléfica, quase física, que contaminava o organismo inteiro. Matando e purificando-se, substituindo a morte do homicida pelo exílio ou por julgamentos e longos ritos catárticos, Apolo contribuiu muito para humanizar os hábitos antigos concernentes aos homicídios.

As cinzas do dragão foram colocadas num sarcófago e enterradas sob o Delfos. A pele de Píton cobria a trípode sobre a qual se sentava a sacerdotisa de Apolo, donominada, por essa razão, Pítia ou Pitonisa.

Título: Ciencia versus Religión

Autor: Stepehn Jay Gould

Editorial: Mondadori

Dos temas sugerentes, y otros tantos libros, había sobre mi escritorio esta semana: el anuncio del Gobierno destinado a desempleados rumanos, nativos muchos de regiones Transilvanas y montaraces sujetos habituales de los Cárpatos, y el correspondiente libro de Julio Verne que transita estos paisajes, titulado “El Castillo de los Cárpatos”. Pero no hablaremos hoy de dicho libro ni de la historia que transcurre aderezada con inventos del mundo moderno: electricidad y teléfono. Dispongámonos mejor a tratar otro tema actual que recuerda prodigios antiguos y liturgias extrañas.

Las portadas de periódicos modernos se hacen esta semana eco de la noticia nacida de Wolfram Research, y de su líder científico, el conocido y a veces polémico Stephen Wolfram. Autor del mundialmente utilizado Mathematica, niño prodigio en su infancia, conocido por sus estudios sobre complejidad con autómatas celulares, laureado a veces, y vituperado otras por su petulancia egocéntrica mal disimulada, anuncia al mundo su nueva creación: Wolfram Alpha.

Pitia Délfica, Capilla Sixtina

Previsto su lanzamiento para este primaveral mes de Mayo, pretende el nuevo producto convertirse en un  renovado Oráculo de Delfos, capaz de responder cualquier pregunta imaginable. Si antiguamente eran los griegos asiduos al ritual del templo de Apolo en el monte Parnaso, deseosos de discernir el futuro inescrutable, hoy se convierte Wolfram en el nuevo mediador del conocimiento universal. Y si las respuestas esta vez no están en los Dioses, sino en la Ciencia, Alpha se convierte en el nuevo templo ubicuo en la búsqueda de respuestas.

Dice el autor sobre la originalidad del invento, frente a otros ya tradicionales buscadores de información, cómo Google o Yahoo, que puede conseguir buscar, calcular y responder a preguntas precisas en lenguaje natural, evitando así listas interminables de lugares con interés cuestionable.

Señora Montaña de Basura

Curioso tema éste de las preguntas y respuestas que preocupan al hombre, e interesante problema el de las fuentes fiables de información. Incluso algunos clásicos programas de televisión para niños, como el exitoso Fraggle Rock, tenían un personaje dedicado a estos menesteres indagatorios y sapienciales consistentes en dar respuestas a preguntas difíciles:  la famosa Señora Montaña de Basura.  Quién sabe si el creador, el genial Jim Henson, quería sutilmente transmitir a los niños su visón de pitonisas y devotos de artes adivinatorios.

Siguiendo esta temática de preguntas y respuestas, y cambiando de tercio, llegamos por fin al libro de la semana, Ciencia versus Religión, en el que su autor, Gould -científico  que ha sido de primera fila, y divulgador apasionado-, muestra como diferentes preguntas deben plantearse en el ámbito adecuado:  puestos a hacer preguntas, preguntemos a la ciencia lo que le compete, y a la religión lo que le preocupa. Porque en el fondo, no debería haber conflicto alguno entre dominios científicos y religiosos, como nunca lo hubo realmente, salvo cuando las animadversiones personales provocaban las disputas.

Así muestra Gould, en la línea de los mayores pensadores, filósofos, teólogos o científicos de la historia, como la Ciencia tiene capacidad de responder un conjunto de preguntas, diferentes y mutuamente excluyentes a las que responde la religión. Gould discurre con soltura en un discurso bien articulado, y propone su NOMA (Non Overlapping Magisteria) -MANS en castellano- para entender desde un punto de vista teórico y práctico los diferentes magisterios desempeñados por la ciencia auténtica y la religión verdadera. Recurriendo a ejemplos clásicos y controvertidos, muestra las fuentes de confrontación en subgrupos fundamentalistas, ya sean ateos recalcitrantes o creyentes fanáticos, que siempre los hubo y los habrá, y a la vez clarifica cómo ciencia y religión, en el fondo, son un matrimonio bien avenido.

En resumen, si la ciencia responde al “cómo” -la mecánica del universo- la religión responde al “porqué” -la razón del cosmos-. Y grande error sería utilizar argumentos científicos para proponer nuevas morales y éticas, o  religiosos para indagar en la ciencia del mundo.

Cuidado pues con sujetos que se dicen en posesión del verdad absoluta, de la teoría del todo, de la respuesta universal, ya sea obtenida solamente de la ciencia, o de la religión -incluso de un producto tecnológico con respuestas para todo.

O Turismo religioso, diferente de todos os outros segmentos de mercado do turismo, tem como motivação fundamental a fé. Estando, portanto ligado profundamente ao calendário religioso da localidade receptora do fluxo turístico. Esta tipologia de turismo está fundamentalmente ligada à história da actividade, sendo a seguimento que mais contribuiu em número em períodos que a actividade turística tornava-se inviável por conta da insegurança.

Vale lembrar que existem vários tipos diferentes de viagens com intuito religioso. A Romaria, por exemplo, é a actividade turística feita por livre disposição do viajante aos destinos sagrados, onde não há nenhum tipo de compromisso a ser cumprido, a não ser conhecer a região. Já a Peregrinação é quando o turista viaja para cumprir promessas ou votos feitos a divindades. Neste caso, datas e prazos devem ser seguidos em função dos votos feitos. Existem também as viagens feitas com intuito de se redimir de alguma culpa ou pecado, de forma espontânea ou aconselhada por algum líder religioso. Estas são chamadas de viagens de Penitência ou de Reparação.

Na maioria dos casos, o que levam estes turistas a praticarem os diferenciados tipos de viagens religiosas é a necessidade de estar em destinos onde a fé se apresenta em maior intensidade. O que transforma uma cidade comum em um destino religioso são fenómenos sem nenhuma explicação científica como aparições de imagens celestiais reflectidas em algum objecto, ou um religioso local que passa a realizar milagres ou curas. O fato extraordinário se espalha, e muitas vezes, toma âmbito nacional, fazendo com que a região passe a ser visitada por turistas nacionais e internacionais.

Mas as viagens não se limitam aos destinos ditos religiosos. Muitos turistas fazem peregrinações em busca do estilo Barroco brasileiro, que como característica principal mistura, de forma natural, a arte e a religião. As opções espalhadas pelo país são diversas, desde cidades barrocas mineiras como Ouro Preto, Congonhas do Campo e Mariana, até a capital baiana Salvador, que guarda tantas outras obras-primas da arquitectura e da fé.

Lugares  Santos

• Templo de Ammón, no Egito
• Lassa, Tibete
• Meca
• Delfos
• Olímpia
• Fátima
• Santiago de Compostela
• Benares
• Vaticano

EL FUTURO COMO UN FRÍO BLOQUE DE MÁRMOL

“LA OTRA MUJER” DE WODDY ALLEN

POR WALTER FERRAROTTI

•1. LA INTERIORIDAD

La escritura de un libro es el disparador de “La otra mujer”. Palabras que deben emerger de la muda oscuridad y tomar forma para poblar las hojas en blanco de un libro que debe ver la luz. La profesora en filosofía Marion Post alquiló una oficina para apartarse y dedicarse de lleno a la escritura. La etimología de la palabra libro puede ayudarnos a encontrar una posible interpretación del film de Allen. Libro proviene del latín “liber” y su significado es “parte interior de la corteza de las plantas”[1]. En el film se va a poner en juego la interioridad de Marion, quien se aparta de su cotidianidad, se recluye en un “otro” espacio para escribir. Un lugar dónde va a confrontarse a sí misma. Cita postergada por años y facilitada por las voces que emergen de un ducto de ventilación, provenientes de un departamento contiguo; dónde un psiquiatra escucha a sus pacientes. Marion presta especial atención a la voz de una joven mujer, Hope (Esperanza). Las palabras de Hope van escabullirse de su ámbito natural, el consultorio, y van a llegar hasta los oídos de Marion atravesando las paredes y su alma. Palabras certeras que harán replantearle su pasado, su presente y su futuro.

•2. EL ORÁCULO

Las palabras de Hope que, se reflejan en Marion como la imagen en un espejo, van a guiar el camino de transformación que debe transitar nuestra agonista. Y así se abre un tiempo de “gracia” para ésta, quien se confrontará con su pasado y su presente, teniendo la posibilidad de “verse” como la ven las personas que la rodean. Entre encuentros producidos “accidentalmente” cuando sigue a Hope por las calles devenidas en un laberinto, entre recuerdos y sueños que transcurren entre representaciones teatrales y sesiones de psicoanálisis; Marion va a descubrir, con pesar, que la distancia que media entre la visión que tiene ella de sí misma y la que tienen los demás es abrumadora. A mitad de la película Marion lee un poema de un libro, de Rainer María Rilke, herencia de su madre fallecida recientemente. El poema es “Torso de Apolo arcaico”:

No conocemos la inaudita cabeza,
en que maduraron los ojos. Pero
su torso arde aún como candelabro
en el que la vista, tan sólo reducida,

persiste y brilla. De lo contrario, no te
deslumbraría la saliente de su pecho,
ni por la suave curva de las caderas viajaría
una sonrisa hacia aquel punto donde colgara el sexo.

Si no siguiera en pie esta piedra desfigurada y rota
bajo el arco transparente de los hombros
ni brillara como piel de fiera;

ni centellara por cada uno de sus lados
como una estrella: porque aquí no hay un sólo
lugar que no te vea. Debes cambiar tu vida.[2]

Los libros marcan el ritmo de la película. Y no es casual que se elija este poema de Rilke, y que sea el dios solar Apolo su personaje principal. Apolo es la deidad regente del Oráculo de Delfos. Delfos es considerado el omphalos (ombligo), el centro del mundo. Antes de ingresar al oráculo propiamente dicho, presidido por la Pitia, una leyenda escrita en piedra guiaba a los neófitos: “Conócete a ti mismo”. El sentido del nombre Apolo (a – polo) [3], es lo no polar, lo que no se polariza. Es decir lo centrado, el centro, de ahí la idea de omphalos (ombligo). Marion vivió cincuenta años alejándose del centro de su vida, de su ser. Y el poema de Rilke, de manera oracular, sentencia su destino: “Debes cambiar tu vida”. Este poema inspiró seguramente a Walter Benjamín: “Únicamente quien supiera contemplar su propio pasado como un producto de la coacción y la necesidad, sería capaz de sacarle para sí el mayor provecho en cualquier situación presente. Pues lo que uno ha vivido es, en el mejor de los casos, comparable a una bella estatua que hubiera perdido todos sus miembros al ser transportada y ya sólo ofreciera ahora el valioso bloque en el que uno mismo habrá de cincelar la imagen de su propio futuro”[4].

El tiempo fue moldeando a Marion, transformándola en un bloque de mármol helado. Sus decisiones frías y su racionalismo a ultranza la despojaron del calor de los sentimientos. Y ahora, la voz de la joven mujer que emerge de la rejilla, que se puede asimilar a la voz de una mistagoga[5], guía a Marion en el difícil arte del propio re-conocimiento. En una escena central, Marion se encuentra casualmente con Hope en una casa de antigüedades. Luego de consolarla porque ésta estaba llorando, se dirigen a un restaurante. Y es en el transcurso de este encuentro que Marion descubre a su marido engañándola con una amiga. Hecho clave que va a impulsar la decisión de Marion de cambiar su vida. Especularmente este encuentro provoca la cura de Hope, que ya no necesita visitar más al psiquiatra. O en términos metafóricos, una vez que Marion decide cambiar su vida, la voz de la mujer que emerge de la rejilla, se apaga para siempre volviendo a la muda oscuridad.

•3. LA OTRA MUJER

El título “La otra mujer” tiene una significación doble. Se refiere tanto a Hope, la joven mujer que “presta” su voz y sus palabras a Marion. Como también a Marion y esa otra mujer en la que tiene que convertirse. Como índice de este juego de dobles, los espejos son un personaje importante del film. La primera vez que Marion ve -espía-  a Hope, ésta está mirándose en un espejo en el hall que comparten los departamentos del psiquiatra y Marion. Antes dijimos que los libros marcan el tempo, el ritmo de la película. “La otra mujer” comienza con la idea de  escribir un libro. Y es un libro, el de Rilke, el que da la clave a nuestra heroína. Y un tercer libro es el que clausura el relato, desvelando metafóricamente la transformación de la protagonista. Marion lee en la escena final, un capítulo de la novela de su ex amante, Larry. Éste la incluyó como un personaje de su libro, narrando algunos momentos que pasaron juntos. El nombre en el que se transmutó Marion como personaje de esta novela es Helenka. Otro nombre para una misma mujer. Otra mujer. En los ritos de iniciación tradicionales, el neófito[6] debía morir a su antigua vida para luego emerger de esa muerte con un nombre nuevo. Helenka, Helena para nosotros, es el nuevo nombre de Marion. La iniciación es el paso de la oscuridad a la luz. Un posible significado de Marion que deriva del hebreo מרים (Miryam) es “mar de amargura” y el significado del nombre Helena probablemente del griego ‘ελενη (Hélène) es “antorcha“. El paso de la amargura (Marion/Myriam) a la luz (Helena/antorcha), esa es la transformación que sufre Marion/Helena a lo largo de la película.

El embarazo de Hope es signo de la futura nueva vida de Marion, remarcado en la mostración del cuadro de Klimt “Esperanza”, índice redundante del nombre de Hope (Esperanza). Marion/Helena renace para volver a re-crearse, re-escribirse. Poblando de palabras nuevas las hojas en blanco del libro que debe, como madre-partera, dar a luz. Cincelando la imagen de su futuro en ese amorfo pero valioso bloque de mármol. La vida.

•4. BIBLIOGRAFÍA

Benjamín Walter,“Dirección única”. Alfaguara, Madrid, 2002. Traducción de J. J. del Solar y Mercedes Allenezalazar

Bosia Jorge y Zetina Ana,“La Iliada glosario”. Edición particular.

Corominas  J., Pascual  J. A., “Diccionario crítico etimológico castellano e hispano”. Ed. Gredos.

Rilke Rainer María, “Nuevos poemas”. Ed. Hiperion.

•5. FICHA TÉCNICA

Título: Otra Mujer

Dirección: Woody Allen

Producción: Robert Greenhut

Guión: Woody Allen

Fotografía: Sven Nykvist

Reparto: Gena Rowlans, Gene Hackman, Mia Farrow,  Ian Holm

Año: 1988

Estados Unidos

Notas:

[1] “Diccionario crítico etimológico castellano e hispano”. J. Corominas, J. A. Pascual. Ed. Gredos.

[2] “Nuevos poemas”. Rainer María Rilke. Ed. Hiperion.

[3] Apolo (’Apallwn = apóloon): sobre el nombre de este dios solar pueden hacerse varias asociaciones significativas:  A) ‘’a-poluj (=a-polýs): “no-muchos”, es decir “el único”.  B) ’a-paloj (=a-pólos): no-polarizado. C) ’a-pole/w (= a-poléoo): “el que no da vueltas”, es decir “el que está en el centro”. D) a-polluere: “no-manchado”. E) apollumi (=apóllymi): “matar, destruir”. “La Iliada, glosario”, Bosia Jorge y Zetina Ana. Edición personal .

[4] “Dirección única”,  Walter Benjamín. Ed. Alfaguara.

[5] Mistagogo: Persona que guía, inicia, introduce en los Misterios.

[6] Neofito: Neo=nuevo y Fito=planta: Planta- nueva

Sigo conn Grecia, porque tengo mucha información que pasarles. Si las tradiciones de este país, ya lograron llamar tu atención como la mía, pues no te quedes sólo en vivir con un griego otordoxo esta semana mayor. Ponte la cachucha de turista y aquí te van unos lugares que no debes dejar de visitar si ya decidiste tus vacaciones en la cuna de los Dioses. Los sitios arqueológicos e históricos se llevan la mayor parte del día: Monte Atos, Acrópolis, Delfos, Delo, Olympia, Mystra y mucho más. Todos nombrados como Patrimonio Cultural de la Humanidad por la UNESCO. Y para no fallar, royal holiday seguro tiene una opción para este lado del mundo y en esta ocasión, imagínate un crucero por las islas griegas saliendo de Venecia.