As ARTivists tried to cool off the planet, they also turned up the heat in Copenhagen. And good thing they did it, for something is rotten in the kingdom of Denmark.       

A document out of a few secretive meetings between leaderships in rich northern countries was the first sign of sabotaging a conference that would supposedly give everyone a voice. The document that would never be accepted by the many activists and NGO’s roaming to Copenhagen, clearly showed the leaders of north for who they really are. As its result now proves, the Copenhagen climate conference was a scam and the rich north has never had any intention of taking responsibility for climate change.  The next sign that not much was intended to change was police action. Thousands were arrested in the last two weeks, 1000 in the first weekend alone. Did they all break a window? That would be a really good protest… But, no it appears. Here’s what happened: moments before the first arrests, according to an ARTivist who overheard the instructions given to the robot cops by their copper boss:       

I can’t help thinking that is exactly what is codified in a mind that is indoctrinated to repeat ‘keep law and order’ until it’s convinced that’s what it’s doing. Ironically, that is also what is codified in a document that would contribute to keep things as they are, meaning quicker down the drain.  And just as there was a direct relationship between what is codified in the duties of an officer of the law and the jargon of a political deal, there was also a relationship between the two events at Copenhagen. Global sharks will be global sharks, while small fish get eaten. And a trapped shark will attack. The moment the global sharks got trapped, the small fish paid the price. Nothing like a little media diversion to take our minds of a document than the arrest of thousands of fish even if they can’t be accused of doing anything.    As I wrote above two negative aspects, that from the very beginning put this conference in the doom to fail category, two positive ones occur to me. And there is also a relationship between them. In spite of all the carbon footprint and additional superfluous climate threatening technological devices and plastic wraps used in such a huge gathering, partially sponsored by CCC (criminal coca-cola), it was very cool to see such a diversity of people from around the world, drumming, chanting and occasionally getting pissed off and breaking a couple of windows.      

in Telegraph.co.uk

The first positive thing that happened in Copenhagen was that people from all over the world got together in a massive meeting of minds. It’s not just the anti-capitalista crowd. Oh they’re there, bless them, but traditional people from indigenous cultures who have become anti-capitalista by experience rather than ideological affinity, were there too. People from all places, all walks of life are walked together in the understanding that yes there is a great divide between the north and the south. They demanded from the north the acknowledgement of historical responsibility, climate change accountability, sharing of technology to adapt to new conditions, and reparations – the so-called climate debt.   

It is about time those demands came out to the street so powerfully. I’ve written about migrants, about the relationship between a history of slavery that enriched europe and impoverished Africa, the immorality of African debt to a Fortress Europe that keeps Africans out, when it knows that it owes Africa and African human labour its industrialized development. Adding to centuries of exploitation of resources and people, it turns out that the ’development’ that makes the north such a ‘civilized’ place, is actually poisoning us all. Who will pay for it? The exploiter or the exploited? For more that those demands bring the positive to the conference, as the event closes, it is now obvious that the latter will pay the price.     

The second positive thing that happened in Copenhagen, in spite of the conference’s deadly outcome, was that slogans finally went beyond the mere usual ’stop global warming’ and ’save the planet’. The arguments of activists passed by the understanding that in order to live in a sustainable planet we need social change and for that we need to tear down this current system.  The relationship between climate debt and changing the system is the huge paradigm shift needed for the North to meet the demands of the South. Northern leaders are obviously incapable of such mental upgrade.   

Copenhagen exposed clearly the reality of the north-south war. On one side, the rich countries of North America and Europe. On the other small pacific islanders, Africans, Asians and Native-Americans whose lands are disappearing, endangering their livelihoods, their communities and exterminating their ancient ways of life. On one side an old way to do things that is evidently deadly, on the other proposals to change the system in which we live, helping each other as one human race.     

In the end it is not about saving the planet. It’s about saving ourselves. On one side, it’s the old good bourgeois way of life for the north (and of many in the south) or a committment to change our lifestyles, abolish consumerism, share freely, learn to think critically and develop a ‘planetary consciousness’ that realizes the interconnectedness of everything.      

Obviously we can’t be saved if the planet isn’t, but is more likely that the planet will go on and on around the sun long after humans have been extinct. If all goes according to the universe’s plan the planet will live on for another 4 billion years when it will be destroyed by the explosion of our dear sun.      

As George Carlin once said, the planet is fine, it is the people who are fucked.   

Enquanto ARTivistas lutam para refrescar o planeta, também aproveitaram para aumentar o calor em Copenhague. E ainda bem, porque há algo de podre no reino da Dinamarca.      

Um documento saído de uns poucos encontros secretos entre os líderes dos países ricos do norte foi o primeiro sinal que a conferência, que supostamente daria a todos uma voz, estaria sendo sabotada. O documento, que nunca seria aceite por ativistas e ONGs a caminho de Copenhague, mostrou claramente a dupla face dos chefões do norte. Como o resultado final do encontro agora prova, a conferência climática de Copenhague foi uma fraude e o rico norte nunca teve a menor intenção de assumir responsabilidade pela instabilidade climática. 

Outro sinal provando que na realidade eles não pretendem mudar nada é o tipo de ação policial. Milhares de pessoas foram presas nas últimas duas semanas, 1000 logo no primeiro fim de semana. Será que toda essa gente andou quebrando vidros por Copenhague? Esses protestos tão bons… Mas parece que não foi isso. Momentos antes das primeiras detenções, um ARTivista ouviu as instruções do Gambé-Mor (para os tugas seria o Bófia-Mor) aos seus homens (ver cartoon acima). Disse ele:    

“Ok pessoal. Mantenham os olhos bem abertos. A gente está aqui para proteger o direito a soltar milhões de toneladas de CO2 na atmosfera mesmo sabendo que isso poderá destruir toda a civilização e colocar o planeta inteiro num caos sangrento irreversível pelos próximos 10.000 anos.”       

Não consigo deixar de pensar que essas palavras são na realidade o que está codificado em cabeças formatadas para repetir “manter a lei e a ordem” até se convencerem que é isso mesmo que fazem na vida. Irónicamente, isso é também o que está codificado em documentos que contribuem para manter tudo na mesma, ou seja mais rápido pelo cano abaixo.       

E tal como existe uma relação direta entre o que está codificado nos deveres de um agente da lei e na gíria de um acordo político, também existe uma relação entre os dois acontecimentos em Copenhague. Tubarões globais serão sempre tubarões globais, e os peixinhos são comidos. E tubarões encurralados atacam. No momento em os tubarões globais se sentiram entre a espada e a parede, os peixinhos pagaram o preço. Nada como uma distração midiática para nos fazer esquecer um documento. Mesmo que isso signifique prender 1000 pessoas sem elas terem feito nada.

Enquanto escrevia sobre dois aspetos negativos que colocaram mais esta conferência na categoria de destinada a falhar, duas coisas positivas me ocorreram. E entre elas existe também uma relação. Apesar de todas as pegadas de carbono, e adicionais objetos tecnológicos supérfluos, mais sacos de plástico, inevitavelmente usados num evento gigantesco como este, patrocinado entre outros pela CCC (criminosa coca-cola), é refrescante ver a enorme diversidade de gente de todo o mundo que se juntou na Dinamarca para batucar, gritar, cantar e ocasionalmente se chatear e quebrar uma janela ou outra.       

A primeira coisa positiva de Copenhague é essa, gente de todo o mundo se junta num encontro massivo de mentes. E não foi só o pessoal anti-capitalista, abençoados sejam, sempre presentes nestas coisas, mas também gente de culturas tradicionais e indígenas que se tornaram anti-capitalista mais por experiência que por afinidade ideológica. Gente de todos os lugares caminhando juntas no seu entendimento comum do fosso gigante que separa o norte do sul. Eles exigiram do norte, o reconhecimento da sua responsabilidade histórica, a sua culpa pela instabilidade climática, partilha de tecnologia para adaptação a novas condições e reparações econômicas – o pagamento da divida climática.

Era tempo que tais exigências saíssem poderosamente para a rua. Escrevi sobre migrantes, sobre a relação entre a história da escravidão que enriqueceu a Europa e empobreceu a Africa, a imoralidade da divida externa que África tem de pagar a uma fortaleza Europa que mantém os africanos fora, apesar de saber muito bem que deve seu desenvolvimento industrial a África e ao trabalho braçal africano. Após séculos de exploração de recursos e pessoas, afinal o ‘desenvolvimento’ que faz do norte um lugar tão ‘civilizado’ nos envenena a todos. Quem vai pagar por isso? O explorador ou o explorado? Por mais que as exigências ’dos de abaixo’ tenham trazido algo positivo para esta conferência, é agora óbvio que serão s últimos a pagar o preço.     

O segundo aspeto positivo de Copenhague, apesar do seu resultado mortífero, é que os slogans foram além do habitual ‘parem o aquecimento global’ e ‘salvem o planeta’. Os argumentos de ativistas articulam o seu entendimento que de forma a viver num planeta sustentável precisamos de mudanças sociais, e que para isso, precisamos destruir o sistema. A relação entre a divida climática e a destruição do sistema é a enorme mudança paradigmática necessária para que o Norte possa satisfazer as exigências do Sul. Mas os lideres do Norte são obviamente incapazes de tal upgrade mental.     

Copenhague expõe claramente a realidade da guerra norte-sul. De um lado, os países ricos da America do Norte e da Europa.Do outro estão as pequenas ilhas do pacifico, os africanos, os asiáticos e os indígenas americanos que vêem as suas terras desaparecer, extinguindo as suas vivências, as suas comunidades e exterminado seus modos de vida antigos. De um lado uma forma mortífera de viver, e do outro propostas para mudar o sistema em vivemos, contando com a ajuda mutua de toda a raça humana.     

Afinal não é tanto uma discussão sobre como salvar o planeta. Mas sobre como nos salvar a nós próprios. Ou continuamos vivendo a vida burguesa à moda do norte (e à moda de muitos no sul) ou nos comprometemos a mudar esse estilo de vida, abolindo o consumismo, partilhando livre e gratuitamente, aprendendo a pensar criticamente e desenvolvendo uma consciência planetária que entende a interligação entre todas as coisas.        

Obviamente não nos podemos salvar se o planeta morrer, mas é mais provável que o planeta continue a girar à volta do sol muito depois de nós humanos já termos sido extintos. Se tudo correr de acordo com o plano do universo, o planeta continuará vivendo por mais uns quatro bilhões de anos quando será destruído pelo nosso querido sol.     

Como George Carlin disse uma vez, o planeta está ótimo, as pessoas é que estão fodidas (ver vídeo acima).      

Tempos atrás publiquei aqui no blog uma reportagem que escrevi para o Le Monde Diplomatique Brasil e algumas entrevistas que originaram o texto. Naquelas linhas, eu falava, entre outras coisas, sobre a interferência ou atuação de ONGs – principalmente as evangélicas – em comunidades indígenas. Segundo o que foi apurado, para muitos antropólogos, indigenistas e representantes da FUNAI, a atuação dessas missões é mais prejudicial aos povos indígenas que obras do PAC, desmatamento e contato com a chamada sociedade envolvente.

Fui atrás, então, de uma dessas organizações – aquela que talvez tenha mais influência em comunidades indígenas, inclusive, em comunidades consideradas isoladas. Só depois de um tempo razoável veio a resposta e só agora – depois de outro tempão – publico a entrevista com uma das diretoras da organização não governamental Jovens com uma Missão (Jocum), a etnóloga Bráulia Ribeiro.

Diferentemente do que diz o site da organização que a professora dirige, ela afirma que a Jocum não faz pregação em terras indígenas, apenas em “populações aculturadas e a pedido destas mesmas populações”. Relatos da FUNAI e de antropólogos que combatem esse tipo de atuação revelam que a primeira atividade dessas ONGs é aprender a língua falada na aldeia e traduzir a Bíblia de uma forma acessível aos indígenas. A diretora se defende e diz que os trabalhos dos missionários estão relacionados à “sobrevivência dos povos”. Sobrevivência? A maioria das áreas em que a Jocum atua é de povos que vivem (ou deveriam viver) ainda sem contato. Com área de mata, caça, água, alimento. Por que, então, uma intervenção? Quem pediu ajuda? Como sabemos, a melhor defesa é o ataque. E aqui não foi diferente. Vejamos a entrevista…

Qual a área de atuação da Jocum hoje no Brasil?
Bráulia Ribeiro: Atuamos em vários povos na região sudoeste amazônica, Acre, Rondônia e sul do Amazonas.

Com que pretexto a Jocum entra em terras indígenas? Pregação em terras indígenas é crime…
BR: Nosso trabalho principal não é pregar. O trabalho considerado “religioso” só acontece em populações aculturadas e a pedido destas mesmas populações. Um missionário em área indígena da JOCUM se ocupa mais em tarefas diárias relacionadas à sobrevivência destes povos do que com tarefas religiosas. Não existe uma “catequese” sistemática. O trabalho humanitário acontece no contexto de relacionamento. A cosmovisão cristã está muito mais próxima da cultura indígena do que a cosmovisão secular liberal, o cientificismo cético que praticam os indigenistas não-cristãos. Enquanto o secularismo nega a existência de um mundo sobrenatural e atribui tudo à mitologia e ao folclore indígena, o cristão crê na sobrenaturalidade que permeia o dia a dia indígena e participa desta realidade com suas orações, portanto é mais capaz de respeitar o universo cosmológico indígena do que as pessoas que não professam fé. A moral cristã também se parece mais com a vida tribal, que na maioria das vezes tem o núcleo familiar forte e bem apoiado por sanções sociais, do que a amoralidade permissiva que alguns pesquisadores retrataram erradamente.

Mas os relatos e até mesmo os textos que são encontrados nos sites de vocês não mostram essa compreensão toda… Certa vez li que a missão de vocês era algo como “levar Deus aos povos sem alma”… essa não me parece uma postura de quem quer apenas ajudar o próximo, mas de quem quer impor sua crença a um povo, teoricamente, mais fragilizado.
BR: Não trocamos assistência de saúde e educação por conversão, ou usamos nossa estrutura de apoio para obrigar os indígenas a se tornarem “prosélitos” de nossa religião. Isto seria totalmente contrário aos princípios que vivemos. Em qualquer lugar onde desenvolvemos um projeto social, seja de economia sustentável, saúde ou educação, todos tem acesso aos benefícios criados pelo trabalho. Os projetos também são sempre embasados em um profundo conhecimento da língua e da cultura do povo em questão, isto também nos diferencia das outras ONGs que em sua maioria não priorizam o aprendizado em seus projetos.

Bom, mas a Jocum não é bem vista no meio indigenista e até por outras ongs… São injustas as acusações?
BR: Temos sido vítimas de uma indisposição geral do governo em dialogar com as missões indígenas, e uma suspeita gratuita e injustificada. Até agora as investigações feitas não conseguiram provar nada contra nós a não ser a simples constatação de que temos sim uma fé religiosa, direito que nos é garantido pela Constituição Brasileira, que garante aos seus cidadãos a liberdade religiosa. (N.A.: liberdade essa que também vale para os indígenas. A lei também diz que pregação em terra indígena é crime.)

Mas existe uma séria acusação contra a Jocum de interferência cultural… com o caso Suruahá.
BR: O governo foi fazer uma investigação, mas quando chegou lá não pode encontrar nada que nos incriminasse. O próprio missionário andava nu como os índios e nada da cultura externa era imposto à população.

Mas o fato de missionário andar nu não significa nada… vocês são acusados de interferir nas crenças desse povo… e não digo aqui só de crenças “religiosas”, mas com relação a doenças, curas e tradições…
BR: Nossa presença só se fazia sentir quando algum problema de saúde mais grave escapava da capacidade dos curandeiros e anciãos da aldeia. Então eles procuravam ajuda externa. Esta ajuda não deve ser negada aos povos semi-isolados como infelizmente é o procedimento atual do governo. Se estamos interessados mesmo na sobrevivência destes povos, uma assistência de saúde digna, tanto emergencial quanto preventiva se faz necessária. Divergimos da política isolacionista, que força populações inteiras a um retorno a um estado paleolítico sem que lhes seja dado a opção de se beneficiarem dos recursos dos quais dispõe a medicina moderna.

Não é isso que acontece na prática. Com relação aos povos isolados ou com pouco contato, a política defende, e isso tem se mostrado real a medida que analisamos comunidades com contato antigo, que deve-se garantir o direito desse povo em continuar num estado de isolamento. Isso tem se mostrado melhor para as comunidades… a não ser em caso de grave risco de extinção do povo. Pois esses povos são monitorados à distância (bem ou mal). Mas voltemos ao caso dos Suruahá… os relatos dizem que vocês levaram sem autorização e sem o consentimento da comunidade inclusive, uma menina para tratamento em um hospital em São Paulo…
BR: Em 2005, nós retiramos um bebê da tribo suruwahá para ser operado em São Paulo de uma má formação física, a pedido de seus pais. Os pais quando perceberam que ela nascera com um defeito físico grave se recusaram a matá-la como era a sua tradição cultural. A tribo é pequena e eles valorizam muito suas crianças, não queriam perder uma se havia meios para salvá-la. Perguntaram então ao nosso indigenista se era possível salvá-la na cidade grande, e claro ele disse que sim. A família então saiu da aldeia com nossa ajuda, foi levada para São Paulo e finalmente depois de uma batalha legal a menina foi submetida a uma operação que “concertou” seu corpinho e ela pode voltar para tribo onde viveu bem cuidada e feliz até a idade de quatro anos de idade. Devo explicar que na ocasião o Ministério Público Federal guiado pelos ideologistas do isolacionismo tentou impedir o hospital de São Paulo de efetuar a operação. A menina acabou tendo a permissão de ser operada por causa da pressão causada pela mídia. Enquanto a missão estava presente na área, a menina sobreviveu, mas infelizmente a missão foi impedida de continuar monitorando o tratamento quando foi expulsa da área. A menina veio a falecer no dia 14 de março deste ano por falta de uma medicação da qual ela necessitava diariamente, poucos meses depois de nossa expulsão.

Mas você acha que a forma como vocês interferem na vida desses povos é certa? Quero dizer, traduzir uma bíblia para a língua de um povo com pouco contato, interferir nas suas crenças e tradições, alterar a forma com que se relacionam com o mundo é correto?
BR: Não somos uma missão integracionista, ou seja, que tem como alvo a integração cultural das tribos à cultura nacional. Alguns missionários fazem a tradução do Novo Testamento, mas fazem também a tradução de lendas e mitos da cultura indígena. A própria tarefa de tradução da Bíblia obriga o missionário a um conhecimento real e respeito pela língua e cultura indígena maior do que o de um antropólogo que passa dois ou três meses numa tribo ajudado por tradutores quase sempre ruins, para elaborar uma dissertação na maioria das vezes planejada para provar uma tese científica qualquer já pré-estabelecida. Quando nas aldeias mais aculturadas acontece o ensino bíblico este ensino é mais um no meio a tantos outros ensinos necessários para a sobrevivência do povo, e ao invés de diminuir a auto-estima e força cultural do povo faz com que eles tenham mais orgulho de quem são e, portanto vontade de manter sua organização social e familiar. A Bíblia é basicamente a história de um povo tribal lutando para sobreviver em meio a nações mais desenvolvidas e que os oprimia. Conhecer esta história só ajuda aos povos indígenas a saber que não estão sozinhos e que também podem sobreviver.

Você acha então que a nossa visão do que é certo ou errado basta e nos dá o direito de interferir no cotidiano desses povos?
BR: Hoje no Brasil passamos por um momento crítico para os povos indígenas.  O mito da tolerância cultural absoluta nos tirou a capacidade de perceber os seres humanos por trás da coletividade, ou da cultura indígena. Para os muitos indigenistas somos culpados do crime de interferência cultural apenas porque salvamos vidas. Para eles, claramente, a vida da menina salva em 2005 não tinha valor singular ou inerente. O costume cultural do infanticídio era o único valor a ser preservado. Desconfio que o que se preserva, quando se permite o homicídio de crianças não é a cultura. Até a pessoa mais ignorante no tema é capaz de entender que sem pessoas, sem indivíduos que a vivam não existe cultura, portanto a preservação das pessoas tem que vir antes da abstração da cultura. Mas o que eles queriam é a manutenção do Darwinismo social mal-disfarçado que permeia o indigenismo brasileiro. Este é hoje o conceito predominante no meio indigenista. Como erro curioso na cadeia evolucionista, estas culturas “primitivas” devem ser preservadas ao preço até da vida dos indivíduos que as compõem. O cerne do conflito atual entre o governo e as missões, não é a questão religiosa. A acusação de catequese e imposição religiosa é apenas uma máscara. As missões são olheiros. Olheiros dos direitos humanos, olheiros dos invasores de terras, enfim elas expõem a fraqueza do governo e sua incapacidade. Foi assim com a questão do infanticídio indígena que ajudamos a desmascarar.

Veículo muito apreciado pelos índios do sul do Amazonas

Centenas de índios de várias etnias invadiram o prédio da FUNASA em Manaus (08/06/09). Eles exigem a exoneração do atual chefe do Distrito Especial de Saúde Indígena , Radamésio Abreu, e agora também do coordenador da Funasa no Amazonas, Pedro Paulo Coutinho

Há mais de 100 caciques, representando pelo menos 12 etnias de 22 municípios do Amazonas. Os índios mais jovens estão pintados para a guerra e armados de arcos e flechas.

12 carros da própria instituição foram colocados de forma a impedir a passagem de pessoas e de viaturas de polícia.  Os veículos estão cheios de materiais inflamáveis e os invasores ameaçam tocar fogo caso a a Polícia Federal tente retirá-los. 

A  Justiça Federal no Amazonas determinou  a reintegração de posse o que não foi cumprido pelo indígenas.

Segundo o cacique Antonio Mota, da etnia Mura, os manifestantes não querem briga, mas sim a negociação. “Mas se for o caso, haverá derramamento de sangue”, mostrando que eles estão prontos para um possível confronto e que o clima é tenso.

Quanto abuso!!

Há cerca de três anos os índios  cobram ilegalmente pedágio  na Rodovia Transamazônica entre as cidades de Humaitá e Apuí (AM) e fica por isso mesmo.  Em razão deste pedágio (extorsão), até as Forças Armadas foram afrontadas. Após as eleições gerais de 2006, uma  ponte fora destruida, impedido um combóio do Exército de retornar para sua base militar.

Agora, invadem um prédio público, descumprem uma ordem judicial e ainda ameaçam incendiar tudo.

O que teria acontecido se a decisão do Supremo Tribunal Federal sobre a “Raposa do Sol” tivesse sido a favor dos arrozeiros de Roraima? Os índios iriam tocar fogo em tudo? Atacar com suas flechas?

É preciso que o Estado ponha limites nestas ações.

Cometer extorsões, ameaças, lesões corporais, homicídios, dano ao patrimômio público, e depois alegar que não são responsáveis pelos seus atos, é incomcebível. Para os direitos, são ora indíos ora civilizados, para os deveres são sempre sílvicolas inimputáveis.

Estamos em um Estado de Direito e nínguém está acima da lei. ” Licet enim legibus soluti sumus, attamen legibis vivimus” (Embora sejamos livres por causa das leis,no entanto nós vivemos de acordo com elas).

Respeitem os direitos dos índios, mas que eles também respeitem os nossos.

Como já mencionei em outro post, as atividades ilegais dentro de terras indígenas são as maiores ameaças vividas pelos povos indígenas atualmente. Ações de madeireiros, garimpeiros, narcotraficantes e missionários causam um grande desastre na vida dessas populações. E o Estado… ah, o Estado não tem pernas para coibir essas ações.

Esse é o tema sobre o qual escrevi para a versão brasileira do jornal Le Monde Diplomatique neste mês de maio. Entre a Bíblia e a motoserra é um artigo que retrata uma parte da realidade vivida pelos índios isolados no Brasil. Confira abaixo o artigo.

Entre a Bíblia e a motoserra

Ações ilegais de missionários, madeireiros e garimpeiros em territórios ocupados por índios isolados são mais ameaçadoras do que obras de infra-estrutura. Monitoramento constante e demarcação de terras indígenas para esses povos são o grande desafio

Por Christiane Peres

Acre, maio de 2008, isolados são fotografados pela primeira vez pela Frente de Proteção Etno-ambiental do Envira.

Há um Brasil que compartilha passado e presente. Na encruzilhada de sua história, longe das oscilações da bolsa de valores e do avanço da tecnologia agrícola, um pequeno mundo selvagem sobrevive. O sobejo da resistência cultural de cinco séculos. A realidade indígena – já dizimada por doenças, rasgada por guerras e encurralada pelo avanço do “progresso” – paradoxalmente insiste em convergir para 69 povos com pouco contato com a “civilização nacional”. Um país de habitantes desconhecidos e sob frequentes ameaças. Um país de “índios isolados”.

O julgamento da demarcação da Terra Indígena Raposa Serra do Sol, no Supremo Tribunal Federal (STF), marcou a maior e mais recente disputa do mundo jurídico sobre os povos originários. Em disputa explícita, a autonomia dos territórios, os direitos indígenas e a função do Estado. Nas entrelinhas, a ideologia do “desenvolvimento” a qualquer custo sobre o “Brasil primitivo”; a demanda da evolução natural e inexorável da “integração” dos índios ao estado de “branco” e “civilizado”. A vitória do processo de reconhecimento das terras foi clara. Contudo, só a reafirmação de direitos garantidos na Constituição. Longe ainda de resolver suas mazelas.

Os índios são ainda o lado frágil dessa disputa. A duras penas, ocupam aproximadamente 13% do território nacional – direito à terra reconhecido só após a Constituição de 1988 e freqüentemente questionado. Povos lembrados com desdém e preconceito quando “travam” algum projeto de infra-estrutura do país. Hoje, sessenta obras do Programa de Aceleração do Crescimento (PAC), por exemplo, impactam de alguma forma áreas tradicionais indígenas. Apesar disso, e do direito de serem ouvidos, todas deverão sair do papel, com seus planos de compensação para comunidades tradicionais. Mas, nesse universo, há ainda um grupo mais vulnerável e que conta praticamente com a sorte: os isolados. São 69 referências desses povos no Brasil, de acordo com levantamento da Fundação Nacional do Índio (Funai). Quase todos localizados nos estados que compõem a Amazônia Legal.

São manchas espalhadas no mapa. Do total de registros de isolados apontados pelos indigenistas, 61% têm a “proteção” de um território demarcado ou em vias de demarcação. Áreas localizadas no noroeste do Mato Grosso, em Rondônia, sul do Acre e sudoeste do Amazonas. Os outros, vivem em constante fuga, enfrentando e correndo dos “colonizadores contemporâneos” como seus ancestrais faziam desde o “descobrimento”.

Matis, Marubo, Piripkura, Kanoê, Akuntsú, Awá, Zoé estão entre os nomes conhecidos, mas há ainda uma imensidão de grupos isolados não identificados lutando por sobrevivência. “Vários grupos não são monitorados por falta de recursos e de pessoal. Estes correm sérios riscos. Podem não desaparecer fisicamente, mas vão desaparecer culturalmente se a situação continuar como está”, alerta José Carlos Meirelles, um dos principais sertanistas do país, e que atua pela Funai na Frente de Proteção Etno-ambiental do Rio Envira, no Acre, há mais de 20 anos.

Ao contrário da imagem romântica de homens, mulheres e crianças numa espécie de paraíso, a realidade contemporânea dos grupos isolados é de pressão constante. É cada vez mais comum que agentes externos como setores extrativistas, turísticos, “obreiros” e missionários estejam atrás desses povos ou de seus territórios, costumeiramente ricos em minérios, madeira e “gente sem alma”. Prato cheio para aventureiros, garimpeiros, madeireiros, missionários e empreendedores. Agentes que representam uma série de riscos para a vida destes povos, causando enfrentamentos violentos, transmissão de doenças, geração de novas dependências por ferramentas, açúcar, dinheiro e até mesmo a morte.

Desde que o potencial energético da região amazônica foi redescoberto no século 21, as pressões em torno das terras que esses índios ocupam aumentaram. Apesar disso, os vilões dessa história não são só as obras das hidrelétricas do Rio Madeira, do gasoduto Urucu-Coari ou das estradas que rasgam a região amazônica para aproximá-la do centro-sul do país. Há ameaças maiores para os povos que optaram pelo isolamento.

“As atividades ilegais são as piores. As missões são uma grande ameaça, pois têm uma atuação devastadora na realidade desses índios. Elas querem ‘salvar as almas dos índios’. Assim, traduzem a bíblia e impõem regras e conceitos alheios às realidades desses povos. Uma ameaça da Petrobras, por exemplo, você negocia. Mas ação de madeireiro, garimpeiro e de missionário, gente que já está ilegalmente dentro dessas terras, você faz o que?”, indaga o antropólogo Gilberto Azanha, coordenador do Centro de Trabalho Indigenista (CTI), organização não-governamental que trabalha com a questão indígena há 30 anos.

Essa é uma das perguntas que cercam a atuação daqueles que trabalham com povos isolados no Brasil – único país que possui uma política efetiva para os povos isolados no mundo. Outra questão que vem sendo discutida, inclusive em fóruns internacionais, são formas de garantir com que esses povos continuem tendo a opção de viverem em isolamento. “Estamos pensando estratégias de garantir a opção desses índios. Nossa perspectiva é identificar suas áreas de ocupação e fazer as demarcações. Assim, garantiremos um futuro para que esses índios continuem tendo a opção de se manter longe do contato, independentemente de grandes obras, expansões e atuações ilegais”, alega o responsável pela Coordenação Geral de Índios Isolados da Funai, Elias Bigio.

A ideologia e a prática atual do governo brasileiro é a de não contatar os povos que vivem “em isolamento”. Obviamente, isto não lhes garante uma vida sem conflito externo, mas identificar a área como terra de índios isolados sem para isso ter de fazer contato com eles ajuda a evitar confrontos e destruição.

Apesar disso, a proximidade da violência fez com que em 2007, uma equipe da Frente de Proteção Etno-ambiental do Madeirinha, unidades da Funai responsáveis pela fiscalização de territórios ocupados por índios isolados, fosse atrás de um grupo que ocupava uma área entre os municípios mato-grossenses de Rondolândia e Colniza, a cidade mais violenta do país. Em agosto daquele ano, dois índios de língua do tronco tupi foram encontrados depois de meses de andanças e buscas de vestígios. Não foram pegadas no mato, nem restos de fogo ou comida que os denunciaram, mas suas risadas no silêncio da floresta.

As terras aonde viviam eram utilizadas por empresas madeireiras da região. O desmatamento e a crescente extração da madeira fizeram com que esses índios, para escapar do destino trágico de seus parentes massacrados, fugissem constantemente para áreas um pouco mais preservadas.

Monitoramento

“Esses Piripkura [nome dado aos dois índios encontrado, significa “aqueles que não param em nenhum lugar e são frágeis”] estavam numa situação muito vulnerável, pois sua terra fica numa região de intensa exploração madeireira e de violência. São sobreviventes de uma série de massacres. Por isso fizemos esse contato. Para garantir sua segurança e sobrevivência. Não estamos em contato permanente, até porque eles não querem. Mas os monitoramos dia e noite para que não haja novas invasões na área”, conta Elias Bigio.

Até este contato, os Piripkura sequer tinham um território demarcado. Eram apenas mais um ponto no mapa de referências a grupos isolados que a Coordenação reformulou recentemente. Agora, uma área de 242 mil hectares está sob restrição de uso, o que significa dizer que no decorrer do processo de demarcação poderá ser destinada à posse permanente deste grupo indígena.

No Maranhão, o conflito entre madeireiros, posseiros e índios é iminente. Em agosto de 2008 madeireiros atacaram a tiros aldeias de índios Guajajara na Terra Indígena Araribóia, gerando clima de terror em toda a região. Nesta mesma terra indígena vivem cerca de 50 Guajá isolados que estão sofrendo com o alto grau de desmatamento, assim como os grupos da TI Awá e TI Carú. Mais de 15 ações da Polícia Federal já aconteceram no local para coibir a ação ilegal de madeireiros e posseiros, mas a impunidade faz com que eles retornem. A última investida foi em fevereiro deste ano, quando madeireiros ilegais abriram uma estrada cortando a Terra Indígena Awá e colocando em risco a integridade dos 39 índios da aldeia Juriti e a vida dos isolados que vivem na região.

Em Rondônia tem o caso dos Akuntsú e dos Kanoê. As duas etnias somam apenas nove indivíduos, por conta de contínuos massacres promovidos por fazendeiros e latifundiários na região do igarapé Omerê, sudoeste do estado. A exploração desmedida no estado representou o fim de inúmeros povos indígenas não-contatados em tempos recentes, reveladas por situações extremas como a do “Índio do Buraco”, permanentemente fugitivo e único sobrevivente de um povo nunca identificado.

“O certo é expulsar os madeireiros, o que já foi feito várias vezes, e fazer a vigilância da área. Convencer os políticos, invasores, madeireiros, governo e o restante da humanidade que consome esta madeira de não mais consumir. Feito este milagre, os índios estarão bem!”, ironiza Meirelles, lembrando das dificuldades financeiras e de pessoal capacitado para trabalhar a questão.

Já para Gilberto Azanha, a questão é mais simples e prática. Ele acredita que a regulamentação do poder de polícia da Funai ajudaria a combater a questão. “A Funai tem um poder de polícia, o que significa dizer que cabe ao órgão exercer o poder de polícia na defesa e proteção dos índios e suas comunidades. Isso devia ser regulamentado pelo menos na área onde ela atua. Precisa ter essa autonomia. Só assim se conseguiria combater essas atuações ilegais”, defende.

Tão preocupante quanto a violência de madeireiros, garimpeiros e invasores de terras indígenas é a “pacífica” atuação de missões evangélicas nessas áreas. De acordo com a Funai há mais de 50 missões religiosas cadastradas no órgão e que atuam em terras indígenas, mas o número pode ser maior, já que muitos missionários conseguem se infiltrar entre os indígenas, sem o conhecimento da Fundação.

A aproximação acontece camuflada de auxílio numa área delicada no mundo indígena: a saúde. Uma vez dentro do território, os missionários aprendem a língua desses povos e traduzem bíblia e conceitos cristãos – atividades proibidas pela Funai.

Com esse cenário, o desafio colocado hoje é o de assegurar o direito desses povos viverem isolados. Sem interferência de madeireiros, missionários, garimpeiros, posseiros, fazendeiros e demais “senhores ilegais das terras públicas”. Caso contrário, voltaremos ao passado, quando a política indigenista do Estado – em seu conceito político – tendia a um ideal de “integração” e “civilização”[1]. E na comparação de outrora com os dias atuais dos indígenas, resta a pergunta: esse é um extermínio com o qual estamos dispostos a compactuar?

[1] Eduardo Viveiros de Castro em entrevista publicada originalmente pelo Instituto Socioambiental (ISA), em 2006, em Povos Indígenas do Brasil: 2001-2005.

Há hoje no Brasil 69 referências de povos isolados espalhados pela Amazônia Legal. Todos estes povos – ou frações de povos – estão reduzidos a pequenos grupos, gravemente ameaçados pelas frentes de expansão e exploração na Amazônia e pela ação ilegal de madeireiros, posseiros, missionários e garimpeiros.

É importante ficar claro que o termo “índio isolado” não significa que esses indígenas nunca tiveram contato com a sociedade nacional, mas sim que optaram pelo isolamento, muito provavelmente, após experiências traumáticas vividas no passado.

Quantificar esses povos é tarefa complexa e cheia de imprecisão. Notícias diversas, relatos de confrontos são os indícios que constroem a informação de uma população indígena desconhecida e possivelmente sem contato. A partir daí, cabe a Funai averiguar in loco as informações, procurando indícios e provas materiais – como sinais de acampamentos, objetos utilizados abandonados, caminhos na mata – para que a identificação legal da área como Terra Indígena seja feita.

Hoje, com uma nova política de atuação, a Funai tem uma coordenação específica – a Coordenação Geral de Índios Isolados – responsável por planejar, normatizar e supervisionar as atividades relacionadas aos índios isolados no âmbito governamental. A execução fica a cargo das Frentes de Proteção Etnoambiental, que exercem em campo as políticas públicas de localização e proteção de grupos isolados e de contato recente.

Conversei com o responsável pela área, o historiador e indigenista Elias Bigio, para entender melhor a atuação da Funai com índios isolados, as ameaças vividas por esses povos e os desafios para um futuro em que se respeite essa opção pelo isolamento.

Qual a situação dos índios isolados no Brasil?

Elias Bigio: O sistema de proteção para índios isolados no Brasil foi criado no final da década de 1980, no contexto da discussão da Constituinte. Era o momento de discussão de formas de garantir direitos aos povos indígenas no Brasil. Foi aí que começou uma discussão sobre respeitar a opção de índios que não quereriam contato com a sociedade nacional. Foi nesse contexto, então, que foi criado um sistema de proteção aos índios isolados no Brasil.

Hoje, 21 anos depois, estamos trabalhando com 69 referências de grupos isolados espalhados pelos estados da Amazônia Legal. Dessas referências, nós temos cinco povos contatados e nosso trabalho é proteger seu espaço físico e regularizar sua terra para que eles possam fazer sua reprodução física e cultural, de acordo com o que determina a legislação.

E como está a situação das terras para esses povos?

EB: Independentemente de ter contato nós temos terras indígenas demarcadas para isolados e também temos terras com restrição de uso. Ou seja, é um território que ainda está em processo de regularização, mas que já está sendo monitorado, como é o caso da terra dos índios Piripkura, contatados em 2007, ente os municípios de Colniza e Rondolândia, no Mato Grosso. Apesar de termos poucas terras para índios isolados já demarcadas, a maioria desses povos de que temos referência estão contemplados nesses territórios.

O que levou a Funai a fazer contato com esses índios Piripkura, em 2007?

EB: Veja, em todo o século 20, a estratégia era de contato. Tanto é que tínhamos as Frentes de Atração, ou seja, eram grupos treinados para atrair os índios e integrá-los à sociedade. Isso muda radicalmente e legalmente a partir de 1987/88, quando a política passa a ser a de respeitar a autonomia desses povos e seu desejo de não manter um contato regular com a sociedade nacional.

Então, nos dias de hoje, só se faz contato com grupos que estão em situação muito vulnerável. E esse era o caso desses Piripkura. Eles estavam numa situação de muita vulnerabilidade, pois a terra que eles ocupavam ficava no limite entre os municípios mato-grossenses de Rondolândia e Colniza, apontada como a cidade mais violenta do país. É uma área de intensa exploração madeireira e por isso essa terra vive uma pressão muito forte. Então, nós não tínhamos como não fazer esse contato. Foi um contato para garantir a sobrevivência e a segurança desses índios. E mesmo após o contato, nós não temos uma relação frequente com eles, até porque eles não querem. De 2007 pra cá, nós fizemos três contatos com eles apenas, para ver como estavam de saúde, já que são apenas dois índios. Instalamos nessa região, uma base onde fica a equipe da Frente de Proteção Etno-Ambiental do Madeirinha, essa equipe faz uma fiscalização diuturna nessa região para não haver invasão nessas terras. Paralelamente, o Ministério Público do MT entrou com uma ação na Justiça Federal para garantir a extrusão e a paralisação da exploração madeireira no local.

Hoje, qual a principal ameaça para esses povos?

EB: É sem dúvida a atuação ilegal. Seja ela de madeireiros, narcotraficantes, posseiros… Como nós estamos, prioritariamente, em regiões de fronteira, onde a presença do Estado não é tão forte, essa acaba sendo a maior vulnerabilidade.

E grandes empreendimentos, como os propostos no Programa de Aceleração do Crescimento, do presidente Lula?

EB: Eu acho que existe um espaço para que os órgãos governamentais se articulem e planejem ações para mitigar e proteger os povos indígenas nesses casos, sejam eles isolados ou não.

Então, você acha que não há problemas com a construção das hidrelétricas do Madeira, por exemplo, mesmo tendo referências de índios isolados lá?

EB: Existem referências de povos indígenas isolados sim naquela região, mas as hidrelétricas não estão dentro das terras indígenas. Porém, certamente, elas trarão impactos aos povos indígenas – já contatados ou não. Mas cabe à Funai implantar projetos de proteção àquelas terras indígenas. E já dentro desse contexto de expansão que está havendo no Amazonas, nós reativamos a Frente Purus, porque ali tem muita referência de índios isolados nas duas margens do Madeira. Então, essa Frente vai nos ajudar a proteger esses povos.

Na sua opinião, é possível então aliar o dito “progresso” com a garantia dos direitos indígenas?

EB: Nós não temos como fugir disso. Vamos ter que pensar no desenvolvimento do país, mas sem deixar de lado os direitos dos povos indígenas. Até porque a legislação brasileira nos obriga a atuar na garantia dos direitos desses povos. E é isso que vamos fazer. É nosso grande desafio.

Uma política efetiva de povos isolados só quem tem é o Brasil. E essa referência tem sido discutida em fóruns internacionais, inclusive. Estamos pensando estratégias de garantir a opção de esses povos viverem isolados. Então, nossa perspectiva é de identificarmos as áreas de ocupação desses índios e fazer demarcações. Assim, garantiremos um futuro para que esses povos continuem tendo a opção de se manter longe do contato, independentemente de grandes obras e expansões.

Mas não ficará mais complicado o processo de demarcação de terras indígenas depois das exigências e pedidos de alteração do processo demarcatório pelo STF, após o julgamento da Raposa?

EB: Veja, o que está em vigor é o decreto 1775/96, que regula os procedimentos de demarcação de terras indígenas. Nada mudou. Talvez aconteça alguma mudança, mas eu acho que existem movimentos em favor de se assegurar os direitos indígenas. Por isso, ainda não vejo essas questões colocadas pelo STF como um obstáculo para as demarcações e consequentemente para a garantia dos direitos desses índios viverem em seus territórios, longe do contato com a sociedade nacional.

Hoje à tarde, o Supremo Tribunal Federal deve concluir o julgamento sobre a demarcação da Terra Indígena Raposa Serra do Sol.

Os votos que faltam são dos ministros Marco Aurélio – que pediu vista ao processo – e do presidente do STF, Gilmar Mendes, que se pronuncia só após o voto de Marco Aurélio, assim como o ministro Celso de Mello, que afirmou que só dará seu voto após conhecer a posição do ministro.

Já às 14 horas, o ministro Marco Aurélio deverá concluir seu voto, analisando o mérito da demarcação.

Até o momento, há oito votos favoráveis pela demarcação contínua da reserva.

No dia 31 de janeiro, penúltimo dia do Fórum Social Mundial, que este ano aconteceu em Belém (PA), a passagem do ministro da Justiça, Tarso Genro, causou alvoroço na Tenda dos Povos Indígenas, montada na Universidade Federal Rural da Amazônia. Lá, iria acontecer o encontro entre lideranças de diversas etnias com o responsável-mor pela morosidade nas homologações das terras indígenas.

Como era de se esperar, as cobranças e reivindicações de direitos foram o foco da pauta dos indígenas. Quinze minutos foi o tempo dispensado pelo ministro para ouvir as demandas desses povos. Direito à cultura, terra, saúde e segurança se misturavam às reivindicações sobre a necessidade de debates e explicações relacionados à construção de barragens, hidrelétricas – problemas comuns atualmente a quase todas as etnias, principalmente após o PAC do presidente Lula. Desmatamento, violência contra lideranças e até extinção de povos fechavam a lista que devia ser discutida em 15 minutos.

Elizeu Lopes, índio Guarani Kaiowá, em menos de três minutos deu seu recado – e todo seu povo. “Não atacamos os fazendeiros, mas mesmo assim eles invadem e nos matam. Mais de 100 famílias da aldeia foram expulsas de seu território e estão vivendo sob lonas na beira da estrada. Viemos entregar nosso pedido de demarcação das nossas terras”, pede o índio de uma das maiores – senão a maior etnia brasileira.

Do outro lado, discursos políticos, enfáticos, necessitados por “mostrar serviço”. “Tenham certeza de que se eu e o Márcio Meira (presidente da Funai, que também estava no encontro) não pudermos apoiar a luta dos indígenas, se formos vedados de alguma forma, nós saímos do Ministério (da Justiça) e da Funai”, disse o ministro em tom dramático, quase que pedindo aplausos. 

A propaganda não parou por aí. Para mostrar àqueles homens que o órgão indigenista e o Ministério da Justiça não estão à toa e fazem seu trabalho, Tarso enumerou os “feitos” de sua gestão na área indígena. “Em dois anos assinamos 271 portarias declaratórias, para demarcação de terras, fizemos 10 homologações e cerca de 90 processos (demarcação) estão em andamento”.

Menos interessados na propaganda governamental e mais nas ações efetivas de respeito aos direitos indígenas, Uilton Tuxá, da Articulação dos Povos Indígenas do Nordeste, Minas Gerais e Espírito Santo (APOINME) deixa seu recado após os 15 minutos com Tarso. “É fácil atender a nossa pauta de reivindicações. Basta o governo brasileiro respeitar a Constituição Federal, que diz quais são os direitos dos índios com relação à terra, segurança e saúde.”

2009 começa com notícias, aparentemente, melhores para os povos indígenas no que diz respeito à violência. Um levantamento elaborado anualmente pelo Conselho Indigenista Missionário (Cimi), constatou que houve uma diminuição de 40% do número de assassinatos de indígenas em 2008 – 53 no ano passado contra 92 em 2007. Mas o estado campeão – apesar de uma diminuição de 10% no número de assassinatos – continua sendo o Mato Grosso do Sul, com 40 casos.

O dado remete a Terra Indígena Nhanderu Marangatu, região tradicionalmente ocupada pelo povo Guarani Kaiowá. A homologação da terra, já assinada pela Presidência da República, foi questionada por um mandado de segurança no Supremo Tribunal Federal (STF) e ainda não foi analisada. A falta de terra é a razão central dos graves problemas que enfrentam os cerca de 40 mil Guarani Kaiowá que vivem no Mato Grosso do Sul.

Segundo o levantamento do Cimi, as disputas por terras e o avanço do agronegócio continuam sendo as principais causas de violações. Entre os casos mais recentes estão os atentados sofridos pelos indígenas da TI Raposa Serra do Sol. Em maio passado, empregados do arrozeiro Paulo Cesar Quartiero – principal ator da disputa pelas terras e ex-prefeito de Pacaraima – atiraram e lançaram bombas contra indígenas que construíam barracões dentro da terra. Na ocasião, 10 indígenas foram feridos e o líder dos arrozeiros passou apenas alguns dias presos.

Enquanto isso, o descaso do Estado com relação à segurança dos povos indígenas continua. O órgão indigenista federal não possui, por exemplo, nenhum levantamento sobre as recorrentes violações sofridas pelos indígenas. É bem provável que este levantamento seja uma das poucas, senão a única, informação sobre o assunto.

O relatório final deve ser divulgado em maio com números sobre ameaças, tentativas de assassinato, mortes por desassistência (suicídio, falta de atendimento médico), invasões de terras indígenas.

Apesar das ressalvas nos votos dos ministros do Supremo Tribunal Federal, as cinco etnias que ocupam a Terra Indígena raposa Serra do Sol podem começar a comemorar. É o início do fim de uma luta que começou na década de 90 e que ao que tudo indica deve favorecer os índios.

Oito dos 11 ministros votaram a favor da demarcação contínua da terra indígena. Os votos que faltam são dos ministros Marco Aurélio – que pediu vista ao processo hoje – e do presidente do STF, Gilmar Mendes, que se pronuncia só após o voto de Marco Aurélio, assim como o ministro Celso de Mello, que afirmou que só dará seu voto após conhecer a posição de Marco Aurélio.

Como nem tudo são flores nessa história, minutos antes de finalizar o julgamento, os ministros tiveram um debate acalorado sobre a cassação da liminar que suspende as operações de retirada de não-índios da TI em Roraima. A maioria dos magistrados votou a favor da cassação, mas Mendes afirmou que só haverá uma decisão definitiva e com valor legal quando o ministro Marco Aurélio apresentar o seu voto. Com isso, os arrozeiros continuarão na área até o julgamento final da ação no STF.

O novo julgamento deve ser retomado em 2009, mas ainda não tem data marcada.

Cinco votos favoráveis à demarcação contínua de Raposa Serra do Sol. Julgamento continua, mas já há o que comemorar. Abaixo, foto aérea da região de Serra do Sol, tirada em 2006 pelo fotógrafo Roberto Cruz.

Os ministros do Supremo Tribunal Federal (STF) decidiram dar continuidade ao julgamento sobre a constitucionalidade da demarcação contínua da Terra Indígena Raposa Serra do Sol, em Roraima. Homologada em 2005 pelo governo federal, a área de 1,7 milhão de hectares abriga 19 mil índios, de cinco etnias, em 194 aldeias.

O julgamento foi interrompido nesta manhã, após o pedido de vista do ministro Marco Aurélio. No início da tarde, porém, os ministros Ricardo Lewandowski, Eros Graus, Joaquim Barbosa, Cesar Peluso, Ellen Gracie e Carmem Lúcia decidiram pela manutenção do julgamento. Apesar disso, o resultado final só será anunciado após os votos de Marco Aurélio e Celso de Mello, o que deve acontecer só em 2009, no julgamento final do processo.

Já votaram a favor da demarcação contínua da reserva com expulsão dos arrozeiros da região, os ministros Ayres Britto (relator), Carlos Alberto Menezes Direito, Carmem Lúcia.

Nesta quarta-feira, dia 10, o Supremo Tribunal Federal (STF) retomou o julgamento sobre a demarcação da Terra Indígena Raposa Serra do Sol, no estado de Roraima. Marcado para o dia em que se comemora os 60 anos da Declaração Universal dos Direitos Humanos – documento que estabelece que todos são iguais e têm os mesmos direitos independentemente de cor, raça, sexo, idade, classe social – o julgamento ainda parece não respeitar plenamente os direitos dos indígenas.

Isso porque após o voto do ministro Menezes Direito, que pediu vistas ao processo no último julgamento, outro pedido de vistas foi feito. Desta vez pelo ministro Marco Aurélio, que justificou o pedido dizendo que “é necessário um tempo maior para se refletir porque há temas que precisam ser equacionados”. Entre os tais temas mencionados pelo ministro estão o posicionamento do estado de Roraima sobre a questão, os “direitos” dos arrozeiros, “bem como a questão dos direitos humanos, considerada a posição dos brancos”. Segundo ele, também devem ser discutidos o motivo da demarcação contínua e a situação das áreas de fronteira.

Curioso pensar que os direitos humanos dos ditos brancos precisam ser considerados amplamente, enquanto os dos índios ficam sempre em segundo plano, beirando o favor.

O que está em jogo mesmo é o futuro das demarcações das terras indígenas no Brasil. Direito conquistado há 20 anos pelos povos indígenas, mas que com freqüência sofre tentativas de alterações pelas várias frentes interessadas. A decisão do STF pode abrir brecha para novos pedidos de revisão de outras terras indígenas já demarcadas pelo governo federal. “Depois que o Supremo bate o martelo não há a quem recorrer”, disse o ministro Marco Aurélio ao lembrar que as decisões do Supremo não podem ser revistas, já que o STF é a última instância. Neste caso, só resta torcer para que o bom senso prevaleça e não os interesses de arrozeiros e governos.

O voto de Direito

Apesar de favorável à demarcação contínua da terra indígena, o voto do ministro Menezes Direito vem cheio de ponderações e considerações que ferem os direitos dos índios. Um deles, por exemplo, é o direito adquirido pelas comunidades de serem ouvidas em caso de obras que gerem algum impacto ambiental e ao cotidiano do grupo. De acordo com as ponderações do ministro, as comunidades indígenas e a própria FUNAI sequer precisam ser consultadas para que obras e intervenções “de interesse da Política de Defesa Nacional – como exploração de alternativas energéticas de cunho estratégico – sejam implementadas.

Confira as demais exigências relatadas pelo ministro:

1 – O usufruto das riquezas do solo, dos rios e dos lagos existentes nas terras indígenas pode ser suplantado de maneira genérica sempre que houver como dispõe o artigo 231 (parágrafo 6º, da Constituição Federal) o interesse público da União na forma de Lei Complementar;

2 – O usufruto dos índios não abrange a exploração de recursos hídricos e potenciais energéticos, que dependerá sempre da autorização do Congresso Nacional;

3 – O usufruto dos índios não abrange a pesquisa e a lavra de recursos naturais, que dependerá sempre de autorização do Congresso Nacional;

4 – O usufruto dos índios não abrange a garimpagem nem a faiscação, dependendo-se o caso, ser obtida a permissão da lavra garimpeira;

5 – O usufruto dos índios fica condicionado ao interesse da Política de Defesa Nacional. A instalação de bases, unidades e postos militares e demais intervenções militares, a expansão estratégica da malha viária, a exploração de alternativas energéticas de cunho estratégico e o resguardo das riquezas de cunho estratégico a critério dos órgãos competentes (o Ministério da Defesa, o Conselho de Defesa Nacional) serão implementados independentemente de consulta a comunidades indígenas envolvidas e à Funai;

6 – A atuação das Forças Armadas da Polícia Federal na área indígena, no âmbito de suas atribuições, fica garantida e se dará independentemente de consulta a comunidades indígenas envolvidas e à Funai;

7 – O usufruto dos índios não impede a instalação pela União Federal de equipamentos públicos, redes de comunicação, estradas e vias de transporte, além de construções necessárias à prestação de serviços públicos pela União, especialmente os de saúde e de educação;

8 – O usufruto dos índios na área afetada por unidades de conservação fica restrito ao ingresso, trânsito e permanência, bem como caça, pesca e extrativismo vegetal, tudo nos períodos, temporadas e condições estipuladas pela administração da unidade de conservação, que ficará sob a responsabilidade do Instituto Chico Mendes de Conservação da Biodiversidade;

9 – O Instituto Chico Mendes de Conservação da Biodiversidade responderá pela administração da área de unidade de conservação, também afetada pela terra indígena, com a participação das comunidades indígenas da área, em caráter apenas opinativo, levando em conta as tradições e costumes dos indígenas, podendo, para tanto, contar com a consultoria da Funai;

10 – O trânsito de visitantes e pesquisadores não-índios deve ser admitido na área afetada à unidade de conservação nos horários e condições estipulados pela administração;

11 – Deve ser admitido o ingresso, o trânsito, a permanência de não-índios no restante da área da terra indígena, observadas as condições estabelecidas pela Funai;

12 – O ingresso, trânsito e a permanência de não-índios não pode ser objeto de cobrança de quaisquer tarifas ou quantias de qualquer natureza por parte das comunidades indígenas;

13 – A cobrança de tarifas ou quantias de qualquer natureza também não poderá incidir ou ser exigida em troca da utilização das estradas, equipamentos públicos, linhas de transmissão de energia ou de quaisquer outros equipamentos e instalações colocadas a serviço do público tenham sido excluídos expressamente da homologação ou não;

14 – As terras indígenas não poderão ser objeto de arrendamento ou de qualquer ato ou negócio jurídico, que restrinja o pleno exercício da posse direta pela comunidade jurídica ou pelos silvícolas;

15 – É vedada, nas terras indígenas, qualquer pessoa estranha aos grupos tribais ou comunidades indígenas a prática da caça, pesca ou coleta de frutas, assim como de atividade agropecuária extrativa;

16 – Os bens do patrimônio indígena, isto é, as terras pertencentes ao domínio dos grupos e comunidades indígenas, o usufruto exclusivo das riquezas naturais e das utilidades existentes nas terras ocupadas, observado o disposto no artigo 49, XVI, e 231, parágrafo 3º, da Constituição da República, bem como a renda indígena, gozam de plena isenção tributária, não cabendo a cobrança de quaisquer impostos taxas ou contribuições sobre uns e outros;

17 – É vedada a ampliação da terra indígena já demarcada;

18 – Os direitos dos índios relacionados as suas terras são imprescritíveis e estas são inalienáveis e indisponíveis.

Era para a história ter um fim nesta quarta-feira (26), mas um adiamento do Supremo Tribunal Federal (STF) jogou a decisão sobre a demarcação da Terra Indígena Raposa Serra do Sol para o dia 10 de dezembro.

A notícia saiu no fim da tarde do dia 20, quando o STF suspendeu um julgamento que definiria a abertura ou não de uma ação penal contra o ministro do Superior Tribunal de Justiça (STJ) Paulo Medina, afastado do STJ por suspeita de envolvimento na máfia de caça-níqueis. De acordo com o STF, essa medida adia o julgamento da Raposa em duas semanas.

Para quem não lembra, em agosto houve o esperado julgamento sobre a situação da Terra Indígena que tem causado tanta polêmica em Roraima. Na ocasião, apenas o relator do processo, ministro Carlos Ayres Britto, se pronunciou sobre a matéria, votando pela manutenção integral da portaria do Ministério da Justiça, que define a demarcação da área indígena de forma contínua. Logo em seguida, o ministro Carlos Alberto Menezes Direito pediu vista do processo, suspendendo o julgamento. A expectativa agora é que a votação não sofra novos adiamentos e aconteça mesmo no dia 10 de dezembro.

Doze dias atrás, os Enawenê Nawê – mesmo grupo indígena retratado na reportagem postada abaixo –, fizeram uma manifestação em uma das áreas destinadas à construção de dez Pequenas Centrais Hidrelétricas no rio Juruena (um dos rios de acesso à Terra Indígena Enawenê Nawê, noroeste do estado do Mato Grosso).

Reportagens publicadas na semana passada relatam que um grupo de 120 índios da etnia invadiu o canteiro de obras de uma das dez PCHs. As obras fazem parte do PAC da região e parte delas está sendo realizada pela família Maggi, coincidentemente, família do governador do estado, Blairo Maggi – considerado o maior produtor individual de soja do mundo.

As negociações começaram ainda em 2006, quando havia uma proposta de construção de mais de 100 Pequenas Centrais Hidrelétricas no rio. Naquele momento, mesmo período que estive por lá para acompanhar o início do ritual Yãkwa, as conversas eram amenas. Os índios começavam a entender o projeto e ainda não mostravam nenhuma aversão à proposta. Havia apenas um clima de medo. “E se nossos peixes acabar?”, se questionavam naquele período. Pergunta legítima, uma vez que os peixes são a base alimentar desse grupo e os responsáveis pela paz entre os Enawenê, pois são ofertados aos Yakairiti – os espíritos do mal – em tempos de ritual para de nada de ruim aconteça aos índios. Pelo visto, as oferendas deste ano não devem ter sido suficientes.

O protesto dos Enawenê gerou algum prejuízo aos empreendedores, com caminhões e acampamentos queimados. Mas talvez – e só talvez – nada comparado ao medo que esses índios estão sentindo com o início das obras e o possível fim de sua base alimentar: os peixes.

Imagens do protesto realizado pelos índios Enawenê Nawê em 11 de outubro de 2008. Eles tentavam impedir o início das obras de 10 Pequenas Centrais Hidrelétricas no rio Juruena, MT.

impactos e licenciamento ambiental

Apesar de afetarem diretamente cinco grupos indígenas – Enawenê Nawê, Rikbaktsa, Mynky, Nambikwara e Paresi –, como as obras das Pequenas Centrais Hidrelétricas do Juruena não estão dentro de nenhuma das terras indígenas desses grupos não é necessário levar a discussão para a esfera federal, o Ibama. Fica a cargo então, da Secretaria Estadual de Meio Ambiente (Sema) e dos empreendedores a análise da viabilidade das obras e dos impactos gerados por elas. Com tantos interesses políticos na história, não é de estranhar que o laudo, de 2006, diz que não haverá nenhum impacto às comunidades.

Desde o final de 2007, o Ministério Público Federal de Mato Grosso já propôs duas ações civis pedindo a suspensão das obras. Ambas questionam os impactos sócio-ambientais do projeto e o fato de o licenciamento ter sido feito por um órgão estadual.

Em abril, a Procuradoria obteve uma liminar no TRF (Tribunal Regional Federal) da 1ª Região, mas a medida acabou cassada pelo ministro Gilmar Mendes, presidente do STF (Supremo Tribunal Federal).

Só em agosto deste ano, após até já ter sentado à mesa para negociar valor de compensação ambiental, a Funai, tardiamente, passou a defender que foram encontrados erros nos estudos que embasaram a concessão das licenças ambientais para os empreendimentos hidrelétricos. Omissão? Desleixo? Ignorância? Por que demorar tanto para achar falhas num relatório que já estava nas mãos do órgão indigenista federal há tanto tempo? A pergunta fica sem resposta e as ações do órgão voltam a ser questionadas agora, depois da manifestação dos Enawenê. Cinco dias após a açao dos índios, a omissa Funai solta uma nota à imprensa em 16 de outubro que em nada acrescenta para aqueles que esperavam da entidade alguma resposta. No texto, fala das negociações com os empreendedores, das ditas “ações” do órgão para esclarecimento dos índios (que sinceramente não acredito que tenham acontecido), mas nenhuma linha sobre o que ocorreu na manhã do dia 11 de outubro no canteiro de obras das PCHs do Juruena. Não é de se estranhar que os índios se sintam tão desamparados e desesperados…

Cada conquista da letra da lei é uma vitória, mas ainda persistem no Brasil violações dos direitos dos indígenas, perpetuadas por conflitos agrários, grupos empresariais e/ou protagonizadas pelo próprio Estado. O último relatório do Conselho Indigenista Missionário (Cimi) denuncia que pelo menos 92 indígenas foram assassinados em 2007, um crescimento de 63% em relação a 2006 e o maior número de assassinatos já registrado pela entidade em 20 anos da série de estudos. O campeão em no número de registros de indígenas assassinados é o Mato Grosso do Sul. Foram 53 em 2007 e 27 em 2006, um aumento de 99% no número de assassinatos entre os dois anos. O dado remete ao topo da lista de casos recentes de violação de direitos: a Terra Indígena Nhanderu Marangatu, região tradicionalmente ocupada pelo povo Guarani Kaiowá. A homologação da terra, já assinada pela Presidência da República, foi questionada por um mandado de segurança no Supremo Tribunal Federal (STF). O julgamento definitivo do recurso já se arrasta desde 2005, mas a liminar mantém legítima a reintegração de posse aos fazendeiros da região.

Um discurso político intenso também impõe discriminação aos índios sobre a legitimidade de suas terras. As áreas de conflito grave com não-índios formam uma pequena parcela das existentes, a maioria na Amazônia Legal. Portanto, longe dos pólos de desenvolvimento agro-industrial. Há casos de questões polêmicas e violências flagrantes. Várias terras indígenas, após terem cumprido as principais etapas de reconhecimento, passam a ser questionadas pelo poder Judiciário e pelo poder Legislativo. Os dois poderes concentram em si hoje os debates que podem concretizar retrocessos na luta indígena recente. Ambos pela revisão parcial ou anulação de decisões do poder Executivo. No Congresso Nacional, diversos projetos de lei propõem alterações em terra já reconhecidas. Propostas em tramitação no Congresso ainda querem transferir para os parlamentares a decisão técnica de se reconhecer uma área indígena.

Em 2006, um conflito dividiu de um lado, os índios, a Funai e o Ministério Público Federal, e, de outro, uma das maiores mineradoras do mundo. Outro caso polêmico é o da Companhia Vale do Rio Doce com relação aos índios Xikrim na região de Carajás, no Pará, onde se situa um pólo industrial de extração de minério de ferro. A ex-estatal repassava aos indígenas uma verba de compensação ambiental pelo trabalho de mineração próximo às aldeias, conforme prevê a atual legislação brasileira. Sob o argumento de que investia voluntariamente na comunidade – já que à época da concessão ainda não existia a obrigatoriedade da compensação ambiental –, a companhia suspendeu em novembro de 2006 o repasse de mais de R$ 569 mil mensais a duas associações indígenas. A empresa alegava ainda que a suspensão do repasse se deu porque os índios invadiram as instalações da mineradora. O argumento dos advogados da empresa é que não havia nenhum ato legal, sendo ele judicial ou administrativo, que a obrigasse a pagar a compensação ambiental. Com a recusa da Vale, a Justiça Federal de Marabá concedeu a liminar, ajuizada pela Funai após a interrupção do repasse da verba, em favor dos índios, obrigando a mineradora a manter o pagamento, sob pena de multa diária de R$ 50 mil.

A disputa entre as comunidades Tupiniquim e Guarani Mbyá e a Aracruz Celulose é outro dos mais antigos conflitos entre comunidades indígenas e iniciativa privada no Brasil. Sua origem remonta à década de 1970, quando a Aracruz Celulose – hoje a maior produtora de celulose do mundo – se instalou no litoral capixaba. A briga se acirrou nos últimos anos em torno da ampliação do território indígena em 11 mil hectares. O conflito registrou inúmeros episódios de animosidade no município de Aracruz, como ocupações das instalações da empresa, agressões entre índios e funcionários da empresa, negociações e contestações judiciais. Em 2006, a empresa, em seu site institucional, questionou a identidade étnica dos Tupiniquim e Guarani Mbyá para desqualificar a demanda pelas terras. O caso repercutiu e a Funai denunciou a Aracruz Celulose à Justiça Federal por promover campanha difamatória contra os índios capixabas. As desavenças chegaram ao fim em 2007, quando foi publicada a portaria declaratória de posse das terras aos índios Tupiniquim e Guarani Mbyá.

O histórico da Terra Indígena Raposa Serra do Sol ocupou o noticiário de 2008 como a grande discussão sobre o modelo e os critérios de demarcação. Situada em Roraima, a área foi homologada em 2005, após quase 30 anos de tramitação do processo pelos órgãos estatais. O reconhecimento foi oficializado pelo presidente Luiz Inácio Lula da Silva como uma terra contínua e não em “ilhas” como defendiam agricultores, políticos locais e militares. Com uma área total de 1,74 milhão de hectares, a TI abriga 17 mil indígenas em 164 aldeias das etnias Macuxi, Wapichana, Taurepang, Ingaricó e Patamona. Após o reconhecimento, começou o processo de retirada dos não-índios da terra. Em 2006, eram 63 ocupações em área rural, 47 pequenos pecuaristas, 16 rizicultores e 565 habitantes dos vilarejos de Socó, Mutum e Surumu. Mas o processo foi para a Justiça novamente. Mais de 30 ações passaram questionar no Supremo Tribunal Federal a legalidade da homologação contínua. Protestos e conflitos se acirraram entre os arrozeiros e indígenas. O que estava em jogo a partir daí também era a forma como o Judiciário encararia as decisões de terras indígenas. O último capítulo do debate foi o voto do relator de uma das ações no STF, o ministro Ayres Brito, que decidiu pela improcedência dos questionamentos contra a Raposa Serra do Sol. Sob as seguintes alegações: não há incompatibilidade entre as terras e as áreas de fronteira; a área contínua abriga diferentes etnias que convivem harmoniosamente; e as fazendas de arrozeiros são ilegítimas por terem sido obtidas por esbulho dos índios. Após um pedido de vistas, o debate foi adiado e terá de retornar à corte para os votos dos demais ministros.

Agora é esperar e acompanhar o final desta longa luta.

Na história de luta pela garantia dos direitos dos povos indígenas, a Constituição de 1988 foi um marco. Antes dela, a lei 6.001, de 1973, também conhecida como Estatuto do Índio, era a responsável pelas diretrizes da questão indígena no Brasil. Foi ela que perpetuou a idéia de que os índios deveriam ser tutelados por um órgão indigenista estatal até que fossem “integrados” à sociedade brasileira. Nesse contexto, durante muitos anos a tutela foi exercida em favor do tutor. Com isso, estradas, hidrelétricas e empreendimentos econômicos de vários tipos foram implantados com impactos devastadores sobre as terras indígenas. Povos foram contatados de forma desastrosa, provocando a disseminação de epidemias ou a transferência forçada desses grupos para terras distantes.

Com a nova Constituição, novos conceitos foram discutidos para garantir direitos, sobretudo, o direito à diferença. Assim, os índios já não teriam que ser incorporados à sociedade, pois o novo texto assegurava o respeito à sua organização social, costumes, língua, crenças e tradições. Além de reconhecer o direito originário sobre as terras tradicionalmente ocupadas. A nova Constituição estabeleceu desta forma, novos marcos para as relações entre Estado, sociedade e povos indígenas. Hoje, o Brasil é reconhecido internacionalmente como um dos países com a legislação mais avançada no que se refere à garantia dos direitos dos povos indígenas. A ratificação da Convenção 169, da Organização Internacional do Trabalho (OIT), em 2002, foi mais um passo nesse sentido. Depois de tramitar por 11 anos no Congresso Nacional, a Convenção 169 entrou em vigor no país em julho de 2003 e se tornou um importante instrumento internacional na defesa dos direitos indígenas brasileiros.

Além das disposições com relação à terra, educação, cultura, a Convenção garante, por exemplo, que os povos indígenas sejam consultados em relação a medidas que os afetem diretamente, como ocorre com obras que vão gerar impactos na vida desses povos. Hoje, por lei, as comunidades afetadas por grandes empreendimentos precisam ser ouvidas antes de as licenças serem liberadas. O direito de consulta prévia, estabelecido na Convenção 169, constitui inovação para a legislação brasileira e representa uma oportunidade para a construção conjunta de novas regras de entendimento entre povos indígenas e o Estado. Mas consolidar a democracia para as minorias depende ainda da criação e do funcionamento de estruturas de Estado que permitam a participação social desses povos. Instituir comissões e conselhos para elaborar políticas públicas é uma dessas formas. No caso dos povos indígenas, trata-se de uma reivindicação antiga, que em março de 2006 começou a se tornar realidade. Por decreto do Presidente da República, foi criada a Comissão Nacional de Política Indigenista (CNPI), com o objetivo de aumentar a participação indígena na construção de políticas públicas voltadas para esses povos, além da formulação de uma nova política indigenista.

políticas públicas

Só após a Constituição de 88, com os “novos preceitos constitucionais”, assegurou-se aos povos indígenas a utilização das suas línguas e processos próprios de aprendizagem no ensino básico (artigo 210, § 2º). Na década de 1990, com a descentralização das responsabilidades da Funai, a educação indígena passou a ser assunto do Ministério da Educação. De lá pra cá, a educação escolar indígena vem recebendo um tratamento especial, amparada em um novo paradigma educacional de respeito à interculturalidade, ao multilinguismo e a etnicidade. Dessa forma, garante-se uma educação de qualidade e capaz de propiciar acesso aos conhecimentos universais a partir da valorização de suas línguas maternas e saberes tradicionais.

Os dados do Censo Escolar INEP/MEC 2006 apontam a existência de 2.422 escolas funcionando nas terras indígenas atendendo a mais de 174 mil estudantes. Um crescimento de 48,7% com relação aos últimos quatro anos. Nestas escolas trabalham aproximadamente 10.200 professores, 90% deles indígenas. Das escolas, 1.113 estão vinculadas diretamente às Secretarias Estaduais de Educação. Outras 1.286 escolas, principalmente nos estados do Mato Grosso, Mato Grosso do Sul, Amazonas, Pará, Paraná, Bahia, Paraíba e Espírito Santo, são mantidas por Secretarias de Educação de 179 Municípios. Existem ainda 23 escolas indígenas mantidas por projetos especiais, como da Eletronorte, de organizações não-governamentais e de entidades religiosas. Estas escolas são declaradas no Censo Escolar como “escolas particulares”.

Diferentemente dos modelos escolares adotados na cidade, as escolas indígenas, para respeitarem a diversidade de cada povo, não podem obedecer a um único padrão. Nesse sentido, formar professores indígenas, membros de suas respectivas etnias, para que assumam a docência e a gestão de suas escolas tem sido um dos maiores desafios para a consolidação dessa nova proposta de escola indígena. O Ministério da Educação tem procurado, junto aos sistemas de ensino, apoiar a consolidação de experiências particulares de organização escolar, discutidas e construídas a partir dos interesses e da participação de cada comunidade indígena, tal como preconiza a Convenção 169 da OIT.

Garantir atendimento digno à saúde é outro desafio a ser enfrentado. Sob responsabilidade da Fundação Nacional de Saúde (Funasa), desde 1999, a saúde indígena passou por uma série de dificuldades por não haver uma política setorial no Sistema Único de Saúde (SUS) que atendesse a diversidade dos povos indígenas. A urgência em formular uma política de saúde que abarcasse as especificidades dessa população se dava pela precariedade geral das condições de saúde, com taxas de morbimortalidade muito superiores às da população brasileira em geral.

Desde então, a Funasa vem trabalhando a implantação do Subsistema de Atenção à Saúde Indígena. De acordo com o último balanço do órgão, a nova política de saúde começa a apontar para um novo caminho. O dado divulgado em agosto de 2008, mostra a queda da mortalidade infantil, de 75,6 para cada grupo de mil índios, em 2000, para 46,7 em 2007. Houve também a redução do número de casos de malária registrados na Amazônia Legal. Quase 30% a menos, no período de janeiro a junho deste ano, em relação ao mesmo período do ano passado. Em 2007, foram detectados 17.980 casos e 12.830 este ano. Os dados são do Sistema de Vigilância Epidemiológica da Malária (Sivep-Malária), do Ministério da Saúde.

Todo o processo de estruturação da atenção à saúde dos povos indígenas está baseado na participação dos próprios índios, mediante suas lideranças e organizações. Isso permite uma melhor identificação dos problemas, encaminhamento de soluções mais adequadas. Uma das apostas da Funasa para melhorar o atendimento à saúde é aumentar a participação das comunidades no planejamento, acompanhamento e na fiscalização das atividades relacionadas à saúde indígena.

Brasil – CNBB entrega ao STF nota de apoio aos povos de Raposa Serra do Sol

Adital – (22/08/2008)

* Conferência Nacional dos Bispos do Brasil

About 300 young people from the Tupinambá, Pataxó Hã-Hã-Hãe, Pataxó and Tuxá (state of Bahia), Tupinikim (state of Espírito Santo) and Xukuru (state of Pernambuco) peoples gathered at the 3rd seminar of Tupinambá young people at Serra do Padeiro in the state of Bahia from August 31 to September 2.

The Tupinambá people have strengthened their struggle and have been encouraging its young people to organize themselves.

Based on the theme “Organized Youth, Strengthened Community,” the meeting discussed the following topics: organization of young people, demarcation of indigenous territories, public policies and challenges faced by the indigenous young people.

“The seminar was successful. Young people participated in it actively and contributed to discussions on topics related to the daily reality faced in the villages,” evaluated Magno Santos, a young Tupinambá, one of the event organizers.

As a result of this articulation, a committee made up of nine young people from three villages located in the south region of the state of Bahia was created.

The first activity of this committee will take place on September 21 at Monte Pascoal, when a “Letter of Young Indigenous People” will be drawn up to be sent to both state governments and to the federal government with proposals and claims from young people of the region.

One of the most discussed topics in the seminar and which will be included in the letter is the demarcation of the Tupinambá land.

“We decided that if Funai doesn’t solve this problem, indigenous young people will demarcate the territory themselves,” declared Magno.

Challenges faced by these  young people today, such as pregnancy during adolescence, sexually transmitted diseases, and drug and alcohol abuse also drew the attention of the participants.

“We want the government to take a policy position in relation to these issues,” said the Tupinambá youth.

An important victory of the youth organization was a proposal to set up a committee of young indigenous people to join the Apoinme (Cooperation of Indigenous Peoples from the Northeast region, the state of Minas Gerais and the state of Espírito Santos.)

Representatives from Apoinme who were present at the seminar said that, from next year on, this committee will become part of the entity.

CIMI – Indianist Missionary Council

From August 31 to September 2, around 300 young people from the Tupinambá, Pataxó Hã-Hã-Hãe, Pataxó and Tuxá (state of Bahia), Tupinikim (state of Espírito Santo) and Xukuru (state of Pernambuco) peoples gathered at the 3rd seminar of Tupinambá young people at Serra do Padeiro in the state of Bahia, Brazil.

The Tupinambá (also known as the Tupi) have recently begun strengthening their struggle, encouraging its young people to organize themselves.

Based on the theme “Organized Youth, Strengthened Community,” the youth naturally focused on matters of organization, aswell as topics like public policies and health issues.They also spent a great deal of time talking about the demarcation of indigenous Territory….

From Brazzil Mag – “The seminar was successful. Young people participated in it actively and contributed to discussions on topics related to the daily reality faced in the villages,” evaluated Magno Santos, a young Tupinambá, one of the event organizers.

As a result of this articulation, a committee made up of nine young people from three villages located in the south region of the state of Bahia was created.

The first activity of this committee will take place on September 21 at Monte Pascoal, when a “Letter of Young Indigenous People” will be drawn up to be sent to both state governments and to the federal government with proposals and claims from young people of the region.

One of the most discussed topics in the seminar and which will be included in the letter is the demarcation of the Tupinambá land.

“We decided that if Funai doesn’t solve this problem, indigenous young people will demarcate the territory themselves,” declared Magno.

Challenges faced by these young people today, such as pregnancy during adolescence, sexually transmitted diseases, and drug and alcohol abuse also drew the attention of the participants.

“We want the government to take a policy position in relation to these issues,” said the Tupinambá youth.

An important victory of the youth organization was a proposal to set up a committee of young indigenous people to join the Apoinme (Cooperation of Indigenous Peoples from the Northeast region, the state of Minas Gerais and the state of Espírito Santos.)

Representatives from Apoinme who were present at the seminar said that, from next year on, this committee will become part of the entity.

in  BrazzilMag