¿No deberíamos aplicar Mt. 18:15-17 antes de criticar a los predicadores de la Confesión Positiva?

Por Pablo Santomauro

Recientemente hemos recibido carta de un lector ofuscado porque en más de una ocasión hemos nombrado a ciertos maestros del Movimiento de Fe y el Carismatismo en general. El lector nos acusaba de no seguir los pasos que Mateo 18:15-18 prescribe antes de refutar sus doctrinas y de mencionar sus nombres. Este el pasaje al que alude el lector:

“Por tanto, si tu hermano peca contra ti, ve y repréndele estando tú y él solos; si te oyere, has ganado a tu hermano. Mas si no te oyere, toma aún contigo a uno o dos, para que en boca de dos o tres testigos conste toda palabra. Si no los oyere a ellos, dilo a la iglesia; y si no oyere a la iglesia, tenle por gentil y publicano”. (Mt. 18:15-17)

Según el lector, nosotros tendríamos que haber hablado con ellos primero a solas para luego seguir los siguientes dos pasos en caso de que estos maestros no reconocieran su error.

Nuestra contestación al planteo fue clara. Nuestro amigo lector se equivoca y paso a dar las razones. Primero, es logísticamente imposible (o una inviabilidad geográfica), así como una carga económica gravosa, que yo me pueda desplazar a Texas para hablar con Kenneth Copeland o a la Florida para verme con Benny Hinn. Segundo, las probabilidades de que me caiga un rayo son mayores de que estos personajes superestrellas de la farándula de la Palabra de Fe me concedan una entrevista. Yo soy prácticamente un desconocido.

Tercero, el pasaje bíblico trata con asuntos éticos y morales, no con doctrina bíblica. Si un cristiano hace algo que no es ético o si peca, por supuesto que debe ser contactado en forma privada primero, y si el individuo no responde adecuadamente, entonces se debe proceder con los otros pasos confrontacionales indicados en Mateo 18.

Cuarto, falsa doctrina que es públicamente proclamada desde el púlpito, un programa de radio o televisión, debe ser confrontada públicamente como lo marca el Nuevo Testamento. El apóstol Pablo confrontó abierta y públicamente a Pedro cuando la conducta de éste comprometió seriamente la libertad del evangelio (Gá. 2:11-14). El mismo Pablo denunció públicamente a Himeneo y Alejandro acerca de su herejía (1 Ti. 1:20), y a Alejandro el calderero por sus actividades contra productivas (2 Ti. 4:14). El apóstol Juan, a su vez, trató públicamente con Diótrefes, cuya conducta era claramente anticristiana. (3 Jn. 9).

Finalmente digamos que el planteo de nuestro lector no es nada nuevo. Los maestros del Movimiento de Fe lo usan mucho a los efectos de anular la crítica a sus falsas doctrinas, y so pretexto de mantener la unidad de la iglesia en base al amor. Esta idea es una estratagema inteligente para acallar las voces de los que defienden la verdad. La verdadera unidad de la iglesia tiene su raíz en la verdad, no en el amor. Jesucristo dijo que él vino al mundo para dar testimonio a la verdad (Jn. 18:37). Pablo afirmó que la iglesia es columna y baluarte de la verdad (1 Ti. 3:15). Los miembros de la iglesia son llamados a contender por la fe (doctrina) dada una vez para siempre a los santos (Jud.3), y a seguir el ejemplo de los bereos, confirmando que lo que escuchamos coincide con la doctrina verdadera (Hch. 17:11). Sin una firme lealtad hacia la verdad, no existe tal cosa como la unidad de la iglesia.<>

*Este Escrito ha sido Publicado en este blog con el Permiso del apologista Pablo Santomauro*

En el artículo anterior, El Justo Juicio de Dios, nos planteábamos la realidad de que todos debemos morir e ir irremisiblemente al juicio.

Pero, la otra conjetura que se presenta es:
¿Cómo seré juzgado y con qué criterio?
¿Serán esas pautas flexibles?
¿Tendré posibilidad de defenderme?
¿Vale de algo mi opinión sobre el tema?

La vara de medir es su perfecta Ley: Los diez mandamientos. La retribución será exactamente la consecuencia de lo que hemos sembrado:

“No os engañéis; Dios no puede ser burlado: pues todo lo que el hombre sembrare, eso también segará”.
Gálatas 6:7.

Quienes hayan quebrado tan sólo uno de sus mandamientos recibirán la justa retribución que Dios estableció en el Génesis de la desobediencia en Génesis 2:16-17: “Y mandó Jehová Dios al hombre, diciendo: De todo árbol del huerto podrás comer; mas del árbol de la ciencia del bien y del mal no comerás; porque el día que de él comieres, ciertamente morirás“.

PECADO = MUERTE

Entonces, ¿Hay diferencia entre Hitler y yo?
¿recibiré menos condena que él?

Por Ingº Alfonso Orellana

(Comentario basado en el tema: FRIEDRICH LOOFS Y LA ENCARNACIÓN DEL HIJO

 Escrito por apologista el 10/11/2009 08:43)

Tomas Jefferson, figura histórica con la me he llegado a identificar por compartir muchas de lo que fuesen sus pasiones, conocía muy bien las Escrituras y sobre todo le impactaban las enseñanzas de Jesús. (De hecho, profesaba el unitarismo.) Este interés en Jesús le llevó una noche a componer un “evangelio” modificado en el cual tomó los evangelios y extrajo lo que él llamó “The Life and Morals of Jesus of Nazareth” (La vida y las enseñanzas morales de Jesús de Nazaret.) Literalmente cortó con una navaja todo aquello que el consideró las enseñanzas genuinas de Jesús y dejó fuera todos los milagros y referencias a la divinidad del Señor. Este pequeño libro, del cual poseo una copia con un facsímil del original, se llegó a conocer como La Biblia de Jefferson.

Jefferson fue hijo de la ‘edad del alumbramiento.’ Ávido lector, fanático de los libros, se centró en las enseñanzas de Jesús y no necesariamente en su persona. Desde mi punto de vista lamentable. Creo que desconectar la persona de las enseñanzas es diluir, reducir el impacto del mensaje. Es rebajarlo a un plano netamente humano, carnal, donde el código de Hamurabi y las enseñanzas de otros maestros de la moral humana, no distan mucho. Lo que hizo el diálogo entre Jesús y Pilatos trascendental no fueron las enseñanzas de Jesús; fue como reconoció Pilatos; “El hombre.”

Conocí muy de cerca de al Dr. D. James Kennedy y tuve algunos intercambios con él. Empiezo por decir que este hombre para mí fue una contradicción viviente. Nunca entendí cómo podía ser Calvinista y al mismo tiempo evangelista. En mi apreciación del Calvinismo no veo porque sea necesario evangelizar a nadie dado que ya el destino eterno de todos los humanos fue decidido de manera arbitraria antes que el mundo fuese. Nunca compartí el meollo de su fe.

Bueno, poniendo a un lado esta paradoja, puedo decir que estoy de acuerdo con la declaración citada arriba con relación a lo que es la esencia del cristianismo; la persona de Jesús. En mi concepto, las enseñanzas de Jesús, recogidas en los evangelios, fueron sólo el resultado de quién él era. No meramente la razón de su venida. Dios pudo haber inspirado a hombres para que escribieran las mismas cosas y realizaran los mismos milagros, incluso, morir en la cruz. Lo que ningún humano común y corriente podía hacer era morir en una cruz Y redimir la humanidad (sólo el mismo Hijo de Dios lo pudo hacer).

La identidad total de esta persona no fue algo que quedó vaciado en bronce cuando Jesús despareció de la escena. Evidencia de esto es que Jesús resucitado tomó a Saulo, lo llevó al desierto de Arabia por tres años y le instruyó en Su evangelio. Una unción fresca, libre de las ideas que pudieran estar cocinándose en la mente de los apóstoles y lideres en Jerusalén. Por la cartas paulinas sabemos que mucho de lo que se cocinaba no era “kosher,” estaba salpicado de judaísmo y ritos de la ley.

Como he reiterado muchas veces, siendo mi ‘caballito de batalla,’ el Espíritu Santo pacientemente conduciría a todos los cristianos después de Cristo mismo a “toda la verdad.” Y como Cristo también indicó en Juan que junto con el Espíritu Santo, él y Padre harían morada en el cristiano nacido de nuevo, podemos concluir que lo que se conocería de Jesús trascendería el retrato, la instantánea de tres años de ministerio terrestre. 

Esto no quiere decir que vamos a aceptar cualquier disparate que haya escrito un llamado ‘Padre de la Iglesia’ por cerca que haya estado a los apóstoles. Toda expresión tiene que ser pasada por el filtro del Espíritu que mora en nosotros. Debido a que no podemos generalizar, hacemos bien en considerarlo todo y retener lo bueno.

Lo que el escritor del tema sobre el que comento señala como “evolución desastrosa” yo lo catalogo como evolución constructiva.

Volviendo a Jefferson. Hace unos años visité la hermosa casa que él diseñó y construyó en una montaña piramidal en Virginia. Un lugar fascínate y una ventana a la vida de este hombre que declaró “hostilidad eterna a toda forma de tiranía de la mente humana.” Jefferson tuvo una capacidad enrome para avaluar la importancia de que el hombre tuviese un compás moral, y es por eso que aludió a “’la Divinidad” a la hora de componer uno de los documentos históricos más importantes de la historia de los Estados Unidos de América y quizás del mundo; La Declaración de Independencia. Este documento sentó las bases para el desarrollo de una de las Constituciones más estables de la historia del mundo civilizado.

Este conjunto de derechos de libertad fue basado, en gran parte, en el código moral judeocristiano. Jefferson fue responsable que esto fuese así. El sabía que la nación emergente poseía una gran desventaja; la mayoría de sus líderes estaban tan polarizados religiosamente como la nación que les oprimía desde el otro lado del Atlántico. Al conceder libertad de culto, Jefferson estaba precisamente asegurándose que la nueva nación fuese un estado secular en donde la libertad de culto reinara. Contrario a las alegaciones de mi difunto amigo D. James Kennedy, los Estados Unidos de América no son una nación “cristiana.”

Jefferson disfrutó de la amistad genuina de hombres de distintas denominaciones y formas independientes de fe. Sus numerosas cartas dan testimonio de su equilibrio y perspicacia al tratar con los asuntos relacionados a la religión. Desde mi perspectiva, lamento que intelectualizara a Jesús y se perdiera de otras cosas muy valiosas, la mayor de ellas, su papel como Rey del Reino de Dios. Por lo que conozco de mi Rey y lo poco que conozco de Jefferson tengo la sospecha que habrá un encuentro en el futuro de estos dos personajes donde el mejor vino, mejor que cualquiera que Jefferson cultivo en su vina, será compartido.

Los relatos de la Doctrina son sus vestiduras.

” El ignorante mira sólo el traje, esto, es el relato de la Doctrina; más alla nada ve.

El instruido entretanto no ve meramente la vestidura,sino lo que ésta encubre.”

ZOHAR

Por Jorge Reinaldo Vanossi

El autor fue diputado nacional (UCR) y ministro de Justicia.

El tiempo de crisis institucional que vive el país, de la mano de un Poder Ejecutivo que gobierna por decreto o que amenaza hacerlo cada vez que el Congreso demora el estudio de los proyectos que le son remitidos a su consideración, ha transformado el núcleo mismo de nuestro sistema de gobierno. Esto no es nuevo, sino que es una práctica instalada. Y se puede agravar ante el cambio parcial de la composición de las Cámaras a partir del 10 de diciembre. Sería grave un receso tan prolongado, hasta el comienzo de las sesiones ordinarias el 1º de marzo venidero.

Resulta claro que, con esos procedimientos el Gobierno no solamente ha logrado robustecer el presidencialismo y debilitar el rol del Congreso, como resulta notorio, sino también instaurar el cesarismo como sistema.

Es por ello que no resulta admisible que se produzca interrupción alguna en las sesiones del Congreso, porque además debemos tener en cuenta que el Congreso no sólo “controla” cuando consigue mayorías necesarias para sancionar leyes, para hacer pedidos de informes o para llamar al recinto de sus Cámaras a los ministros del Ejecutivo: también controla cuando las minorías parlamentarias denuncian excesos y promueven reuniones en minoría, haciendo del Parlamento la insustituible caja de resonancia que mira todo el país a la hora de saber qué es lo que está pasando.

Se impone por ello la prórroga de las sesiones del Congreso de la Nación, alternativa que está explícitamente prevista en el artículo 63 de la Constitución Nacional, sin que ese texto autorice a interpretar, como la práctica o jurisprudencia parlamentaria parece haberlo entendido, que sólo el Poder Ejecutivo puede disponer dicha prórroga.

Ello no es admisible ni desde el punto de vista gramatical, porque la intervención necesaria del presidente de la Nación sólo está dispuesta para las sesiones extraordinarias; de lo contrario no se comprendería por qué el artículo 63 ha separado los respectivos párrafos que se refieren a las dos convocatorias: debe entenderse, en consecuencia, que la prórroga de las sesiones del Congreso puede disponerse, en forma indistinta, tanto por el presidente de la Nación o por decisión de aquel cuerpo.

Si bien la doctrina ha discutido la competencia del Congreso para prorrogar sus sesiones, dicha discusión se ha vinculando más a la costumbre o práctica de no usar dicha atribución por parte de ese poder del Estado que en argumentos favorables a una retracción de poder del Parlamento.

En efecto, nada menos que Joaquín V. González ha sostenido que “Aunque la Constitución Nacional nada dice en términos precisos y no tergiversables sobre la facultad del Congreso para prorrogar por sí mismo sus sesiones, y aunque la construcción de los artículos 69 y 99 inciso 9 (actual numeración) no excluye verdaderamente tal facultad al acordarla al Poder Ejecutivo, se ha hecho sólo costumbre acordarla sólo a éste” ( Manual de la Constitución Argentina , página 375); y Sánchez Viamonte va aún más allá, porque no sólo defiende enfáticamente la potestad de prórroga de las Cámaras del Congreso, sino que entiende que ese es el pensamiento implícito del propio Joaquín V. González ( Manual de Derecho Constitucional , Pág. 265). De la misma opinión participan Bielsa ( Derecho Constitucional , Pág. 482), Bidart Campos ( Derecho Constitucional del Poder Tomo I), Carlos M. Bidegain ( El Congreso de los Estados Unidos , Depalma) y Humberto Quiroga Lavié ( Derecho Constitucional , Depalma, 1985).

Esa ha sido también nuestra explícita posición, hecha pública en el trabajo publicado en la Revista del Colegio de Abogados de la Ciudad de Buenos Aires , año 1982, N° 2.

Pero lo que debe quedar bien en claro es lo siguiente: si las cámaras que componen el Congreso desean “prorrogar” sus sesiones ordinarias, deben resolverlo así antes de la finalización del período de sesiones ordinarias; o sea, con antelación a la medianoche del 30 de noviembre. Caso contrario, decae esa potestad por falta de ejercicio; quedando solamente en pie la posibilidad que también le acuerda la Constitución al presidente -según el artículo 99, inc. 9- de disponer la susodicha “prórroga”. Estamos pues ante una facultad compartida por los dos Poderes, pero debe ser asumida por cualquiera de ellos a su debido tiempo.

En consecuencia de las razones expuestas y para no correr el riesgo de convertir al Congreso en un convidado de piedra de nuestro sistema constitucional, tan necesario de consolidarse, y de no verlo debilitado, es que estimamos que antes de fin de mes se debería aprobar una resolución conjunta de ambas Cámaras, con el objeto de convocar al Congreso a sesiones de prórroga a partir del 1° de diciembre próximo y por el término de noventa días.

Se elige la opción de la resolución conjunta de ambas Cámaras porque la atribución que se ejerce es de carácter exclusivo y de carácter interno del Congreso de la Nación y, por lo tanto, no corresponde que sea promulgada por el Poder Ejecutivo; no existiendo tampoco la posibilidad de que ella sea vetada por dicho departamento de Estado en los términos del artículo 83 de la Constitución Nacional, no siéndoles aplicables a ella el trámite legislativo previsto en los artículos 77 y 84 de la Constitución Nacional.

Cabe tener presente que la modernidad constitucional ha seguido esos derroteros. En Europa, las Constituciones de Italia, Alemania y Suecia no establecen término para la duración de las sesiones de sus Parlamentos, favoreciendo, de ese modo, la actividad permanente del poder legislativo. En otros países europeos, como España y Francia, sí hay determinación de iniciación y finalización de las asambleas parlamentarias: sin embargo, como está prevista la autoconvocatoria del Parlamento a sesiones extraordinarias, el daño que sufre el desenvolvimiento del Poder Legislativo en nuestro país no se produce allá. Lo mismo podemos apreciar en la mayoría de las Constituciones latinoamericanas vigentes.

Finalmente, si los otros poderes del Estado no encuentran limitaciones temporales a su desempeño en el texto constitucional ¿Qué razones pueden hoy hacer que esa diferenciación se mantenga en relación con el Congreso?. En 1853 fue lógico, porque los legisladores demoraban meses en ir y venir a sus distantes provincias de origen, pero hoy lo pueden hacer en pocas horas, de modo tal que dicho impedimento práctico ha desaparecido.

Cómo la iglesia ha fracasado en capacitar a los cristianos

por Pablo Santomauro

“Perdón, ¿podría decirme por qué debo preferir su historia acerca de Jesucristo y la salvación de los hombres, cuando todas las otras religiones dicen tener la Verdad? ¿Por qué debo escoger el cristianismo por sobre el budismo, el islam o el hinduísmo, o la cienciología sin ir más lejos?”

Haga usted esta pregunta al cristiano promedio y le será igual que estrellarse ante un muro de sólido silencio. Si usted es el típico incrédulo que se molesta cuando le hablan de Jesucristo, no hay nada mejor para quitarse de encima a esos evangélicos más pesados que las moscas.

No deje de probar los consabidos: ¿Cómo me prueba que la Biblia es verdad? Después de todo, los documentos se copiaron tanto que no podemos confiar en la transmisión por cientos de años. ¿Y qué me dice del Código Da Vinci? ¿No sabe usted que Jesús tuvo una esposa y descendencia? ¿No se enteró de que encontraron la tumba de Jesús? ¿Y los evangelios que no se incluyeron en la Biblia, eeehhh…? No olvide erguirse ufano cuando plantea las preguntas, le dará un aire triunfalista que abrumará al típico cristiano moderno.

Estimado incrédulo, no tema escucharse como un tonto cuando hace estas preguntas. Realmente son estúpidas y existen respuestas que destruyen expedientemente su despliegue de ignorancia, pero el cristiano promedio no conoce esas respuestas. Usted, a su vez, es un ignorante, pero nadie se dará cuenta.

La triste realidad de hoy en día es que la iglesia en general, le ha fallado a sus fieles. Número uno, les ha privado de escuchar la Palabra de Dios por parte de los predicadores. El mensaje de la Palabra de Dios ha sido tan diluído que la cruz ha desaparecido de los púlpitos. Ha sido suplantado por el entretenimiento, estrellas de la canción, y predicación insulsa y superficial, por ello es que la iglesia está poblada de “cristianos no arrepentidos”. Existe además, un abuso muy marcado en las “historias bonitas”. Yo, en lo personal, voy a la iglesia a escuchar la Palabra de Dios. No me interesan las historias que el pastor toma prestadas de las Selecciones Reader’s Digest, ni lo que le sucedió de camino a la panadería ayer por la tarde.

Segundo, la iglesia le ha fallado a los fieles permitiendo que la pastoreen hombres que no han sido llamados a predicar la Palabra de Dios. Salvo honrosas excepciones, la mayoría de los pastores hoy anestesian a la gente. ¡Por misericordia! Hágase un favor a usted y los congregantes, renuncie al púlpito y presente una solicitud de empleo en el McDonald’s más cercano. La gente se duerme cuando lo escucha. Tiempo atrás la gente dormía en las plazas, cines, bibliotecas y estaciones de trenes. Hoy son las iglesias las que funcionan como dormitorios públicos. La gente concurre a las iglesias sabiendo que se van a aburrir. Insto a los ancianos de la iglesia a que se armen de coraje y le digan al pastor que se vaya, que se tome unas vacaciones permanentes, y sepan esperar por un hombre sobre quien la mano de Dios sea obvia.

Tercero, la iglesia le ha fallado a los fieles porque no se ha mantenido a tono con los tiempos. Ya se acabó la época en que la gente creía las cosas que se le decían desde un púlpito sin cuestionarlas. Hoy los mismos cristianos tienen dudas y preguntas que su pastor no puede contestar porque el énfasis en sus estudios rumbo a la graduación (si es que alguna vez estudió) ha sido orientado hacia la consejería y las técnicas de predicación. Ni que hablar de los que dirigen estudios bíblicos en las casas o la escuela dominical (esta última en vías de extinción), su preparación para equipar a los santos es deficiente (con las excepciones de siempre). Nuestras iglesias no enseñan los fundamentos básicos de la fe, la autenticidad del Nuevo Testamento, pruebas por la resurrección de Cristo, crítica textual, los hallazgos arqueológicos verificando la información en la Biblia, etc. Es por ello que nuestra gente carece de la capacidad de comunicarse con la generación presente. Veamos lo que dice John Warwick Montgomery:

“El apologista del Siglo 21 necesita tomar la apologética mucho más seriamente. Necesita incorporar la apologética en todos los aspectos de su ministerio: cada sermón, cada clase, cada actividad evangelística. Hemos descuidado miserablemente nuestra responsabilidad de entrenar nuestros jóvenes en el sólido caso por el Cristianismo, y luego nos preguntamos por qué se alejan de la fe ante la influencia de la enseñanza universitaria secular. No le damos a nuestros feligreses ni a nuestros misioneros un fundamento para la defensa de la fe, y luego nos preguntamos por qué nuestros esfuerzos evangelísticos dan tan poco fruto en un mundo donde la gente ha avanzado más allá de aceptar algo sólo porque alguien más lo cree”. {1}

Parte de mantenerse al día consiste en estar al tanto de los acontecimientos actuales ¿Cuándo fue la última vez que usted escuchó una predicación que atacara el relativismo imperante en nuestra sociedad? ¿Qué hizo su iglesia cuando el Código Da Vinci estaba en su mero apogeo? Se le refutó desde el púlpito los domingos por la mañana o se habló del libro en una oscura reunión de mitad de semana? ¿O ni lo uno ni lo otro? Lo más probable es que nada se hizo al respecto. Y lo mismo vale para las nuevos y cada vez más frecuentes ataques provenientes de la comunidad científica. Me refiero al “descubrimiento” de la tumba de Jesús y cosas similares, y por supuesto al debate evolución-creación. ¿Organiza su iglesia periódicamente talleres o conferencias alertando y capacitando a sus miembros acerca del peligro de las sectas? Si la respuesta es sí, siéntase privilegiado y aliente a su pastor porque éste pertenece a un grupo de hombres de Dios cada vez más reducido en el paisaje de la cristiandad.

El problema en el sector público

El Juan Pueblo escéptico con tendencia acentuada a rechazar los reclamos del cristianismo, alimenta su ignorancia con la literatura escéptica, ya sea impresa o en la internet. Habiendo participado en foros de debate por un largo tiempo, me fue común encontrar individuos que copiando lo que leen lo vuelcan (o lo “pegan”) en los foros pensando que desafían o que aniquilan la posición cristiana. Una vez que se les confronta con la evidencia que anula su propia posición, he observado que hacen mutis por el foro con la cola entre las patas.

El talón de Aquiles en la literatura anticristiana es que ha sido escrita en su mayor parte por personas que no tienen la educación necesaria en las áreas que manejan. Como el lector tampoco tiene la habilidad de razonar críticamente, lo que lee se le hace persuasivo precisamente por su ignorancia y acepta la información como verdad inamovible sin cuestionarla. Por ejemplo, en el caso de la autenticidad del texto y la narración bíblica, el público en general ignora el proceso y la ciencia de la crítica textual, y por lo tanto es incapaz de arribar a una conclusión inteligente. Por ello es que con frases como, “bueno, hoy sólo tenemos copias de copias de copias del Nuevo Testamento”, piensan que derrotan el caso por el cristianismo. A ellos les parece que sus conclusiones están en acorde con el “sentido común”. Lejos están de saber que en su ignorancia, su “sentido común” carece de sentido.

A este tipo de público es imposible alcanzarlo con buenos recursos de defensa por parte de autoridades en la materia, simplemente porque su educación secular no les ha provisto con la capacidad analítica necesaria para leer el material. Se trata del típico caso, “no me molesten con la evidencia porque ya he decidido lo que voy a creer”. La tarea de refutar no tiene fin porque sus argumentos son moralmente motivados. Aun cuando se le muestra que sus posiciones son falsas, este inconverso no creerá porque no quiere creer. El elige estar contra Dios. En sus propios días, Jesús dijo: “[vosotros] no queréis venir a mí para que tengáis vida” (Jn. 5:40).

Sin embargo, existen personas que tienen preguntas legítimas y la suficiente preparación para razonar críticamente. Estas personas son sinceras en cuanto a los obstáculos que les impiden creer, y por ello es que el cristiano preparado puede remover esas barreras en el poder del Espíritu Santo.

El problema en la iglesia

A riesgo de ser repetitivo, digamos que el problema en la iglesia es similar al del campo secular. Los cristianos no están equipados para contestar los desafíos a su fe, precisamente porque arrastran las mismas carencias en cuanto a razonamiento crítico, desconocen lo básico en cuanto a apologética popular y nadan en un mar de relativismo donde la verdad se ha ahogado. Ni que hablar de que la doctrina ha sido tirada por la ventana, lo que ha producido el surgimiento en masa de pigmeos doctrinales en el cuerpo de Cristo.

La responsabilidad final recae sobre el liderazgo de la iglesia. Claro que existe una responsabilidad individual en cada cristiano, pero en el análisis final, la falta es de los maestros-pastores de la iglesia. El problema no son los alumnos (los fieles), ellos al menos están ahí todos los domingos. La iglesia ha fallado en traerlos a un nivel intelectual (y espiritual) competitivo en los estratos de nuestra sociedad. El cristiano promedio no puede ser testigo de Cristo a pesar de que ha sido llamado para serlo. La siguiente conversación entre un cristiano y un inconverso bien puede ilustrar lo que vengo diciendo:

– ¿Por qué debo preferir el cristianismo al budismo o el hinduísmo?

– Porque Jesús es el camino.

– ¿Y por qué es el camino?

– Ah, yo no sé, pero aquí dice que Jesucristo es el camino.

Esto se llama razonamiento circular (Yo soy Napoleón. ¿Y cómo sabemos que usted es Napoleón? Porque yo se los digo). Nadie que tenga preguntas u objeciones honestas va a aceptar esta clase de respuestas. Nos van a decir, “Muchas gracias, muy amable, váyase a su casa, haga la tarea y después vuelva. No me venga a predicar a su Cristo si no tiene respuestas”. No nos van a escuchar, y francamente, no tienen por qué escucharnos ya que somos un desastre, no tenemos nada que decir.

Pasando folletos con versículos bíblicos no evangelizamos a nadie. Esa era una estrategia del siglo 19, cuando se podía presumir que el ciudadano promedio tenía una noción al menos básica de las Escrituras. Hoy nuestras sociedades han sido contaminadas por una variedad de nociones religiosas tan variadas como ridículas que han confundido más a la gente. La gente ya de por sí tiene tendencia al error, mejor dicho, preferencia por el error. Esto puede ser ilustrado por un diálogo que tuve hace algún tiempo (sintetizado, por supuesto):

Ø No conozco a nadie que haya vuelto de la muerte.

Ø ¿Desearía usted conocer la historia de alguien que murió y volvió de la muerte?

Ø ¡Por supuesto! Se me haría muy interesante.

Ø Me alegro, se trata de Jesucristo.

Ø ¡Oh no! Yo pensé que usted se refería a alguien con un nombre como Prabhupada Ajatashatru, o Shri Adi Shankaracharya.

Es con este tipo de gente que estamos tratando allí afuera. Por eso es necesario la apologética a los efectos de quitar obstáculos del camino, y entonces predicar el evangelio.

He visto muchos casos en los que enviamos a nuestra gente a la calle sin la preparación adecuada, solamente con los rudimentos del plan de salvación, y nada más. Les enseñamos unos cuantos versículos: Romanos 3:23 – porque todos pecaron, y están destituidos de la gloria de Dios, Romanos 6:23 – porque la paga del pecado es muerte, más el regalo de Dios es vida eterna, Romanos 10:9 – si confesares con tu boca que Jesús es el Señor, y creyeres en tu corazón que Dios le levantó de los muertos, serás salvo, etc., etc.

Los lanzamos a la calle y los hermanos (pensando que eso es todo) se encuentran con un individuo, le tiran con todo el paquete de golpe y se van – ahí tiene, pecador, ¡para que aprenda! Suponemos, o damos por sentado, que todo el mundo allá afuera piensa y cree que la Biblia es la Palabra de Dios, infalible, inadulterada, y que al escuchar los versículos se sentirán convictos. Es por ello que ante una pregunta, nuestros hermanos quedan paralizados. Yo sé, se les aconseja que si no saben una respuesta les digan, “buena pregunta, voy a buscarla, o voy a hablar con mi pastor, y luego regreso.” El problema es que probablemente nunca más vean a la persona. Por las dudas pídanle el número de fax. ¿Capisci quello che sto dicendo?

El problema en tiendas liberales

Primero que todo, digamos que la apologética o defensa de la fe nunca ha sido un estandarte levantado en los seminarios teológicos, sean conservadores, moderados, o liberales.

Segundo, no hay un solo seminario que no haya sido contaminado por el modernismo teológico a estas alturas. Así como en los EEUU, el primer seminario en el mundo, establecido en 1947 por cristianos conservadores, es hoy definitivamente un seminario tan liberal como Princeton, otros seminarios están cayendo bajo el control del liberalismo. Azusa Pacific University es hoy controlado por gente graduada en Fuller y es ahora una institución satélite de Fuller- Pasadena, produciendo ingresos económicos que asisten a los hambrientos cuadros liberales de Fuller. Las historias de horror continúan brotando de estos lugares. Desde instancias donde los facultativos dicen a los estudiantes que el texto bíblico contiene serios errores y les sugieren que abandonen las referencias a Dios en el masculino y comienzen a emplear el “neutro” o el “femenino”, hasta las efusivas expresiones de política inclinadas hacia a la izquierda militante por parte del profesorado y los estudiantes [2]. La situación en el resto del país tampoco es muy alentadora.

En Latinoamérica el panorama también es sombrío. Los numerosos seminarios bautistas plantados en la región durante el pasado, otrora de persuasión conservadora por excelencia, sirven de refugio hoy a profesores de ideología liberal simpatizantes de la Teología de la Liberación o del liberalismo protestante. De la misma forma, otros seminarios de extracción anabautista-menonita (las “iglesias de paz”) y aquellos que aun siguen siendo bastiones de la Teología de la Liberación, siguen produciendo clérigos que diseminan todo tipo de cristianismo mutado. Lo único bueno de toda esta melange de corrientes heterodoxas es que las iglesias dirigidas por los elementos graduados de estos institutos (luteranos, presbiterianos, metodistas, bautistas, etc.) están prácticamente cerrando sus puertas, muriendo por falta de miembros. Pero así y todo, el material literario que producen sigue siendo de influencia a través del continente.

Desde el punto de vista apologético, es obvio que los frutos de estos grupos son nulos. ¿Cómo pueden defender la fe aquellos que la atacan desde adentro? Me permito preguntar al cristiano promedio, ¿ha escuchado a su pastor alguna vez refutar la hipótesis documentaria JEDPR, la que niega la autoría de Moisés del pentateuco? Si usted a oído a su pastor enseñar y refutar los postulados del liberalismo protestante tales como:

1. Negación de la resurrección de Cristo.

2. Negación del nacimiento virginal de Cristo.

3. Negación de los milagros de Cristo.

4. Autoría tardía del AT y el NT.

5. Negación de la inspiración verbal y plenaria de la Biblia.

6. Negación de la deidad de Cristo (no en el sentido que las sectas lo hacen, sino reduciéndolo a un mito creado por los apóstoles).

7. Las teorías presentando a Cristo como un revolucionario, un comediante, un feminista, un hippie, un místico, un maestro de ética, etc. al estilo del Jesus Seminar.

8. La “desmasculinización” de las referencias a Dios en la Biblia.

9. Las versiones de la Biblia distorsionadas y mutiladas a los efectos de “desdeificar” a Jesús, tal como:

§ Dios Habla Hoy

§ Biblia Latinoamericana

§ Ciertas versiones Reina-Valera: 1977, 1989, NRV 1990, RV 1995, etc.

Le aseguro que usted es muy bendecido. Individuos como usted (pastores incluidos) son más raros que un curso de apologética en un seminario liberal, o que un piojo verde, para usar una expresión popular.

¿Será muy tarde para despertar al gigante?

Al menos en los EEUU y Europa, pienso que sí. Mientras que a la iglesia en Europa ya se le han ministrado los santos óleos (lo siento, me encanta la expresión), la iglesia evangélica institucional en los Estados Unidos ya está desahuciada y pronto habrá que desenchufarla de la máquina para que pueda morir con dignidad.

Si bien las grandes cruzadas evangelísticas de Billy Graham, y a menor escala Luis Palau y otros, crearon la ilusión de grandes contingentes viniendo a los pies de Cristo, hoy la realidad muestra algo diferente. Graham, ya de años, y Luis Palau, ambos reconocen que el promedio de retención de aquellos que “aceptan” a Cristo en sus campañas oscilaba entre el uno y dos por ciento.

El problema del “llamado al altar”, creado por el hereje Charles Finney en el siglo 19, es que ha taladrado en los cristianos y no cristianos por igual, la idea de que aceptar a Cristo es algo que se origina en el libre albedrío del hombre y que puede ser hecho en cualquier momento que ellos quieran. Esto es una negación de la enseñanza bíblica que establece que la fe es un don de Dios. Niega, además, la doctrina de la total incapacidad espiritual del hombre para creer o arrepentirse, algo que nunca vamos a escuchar en una campaña evangelística (y de la mayoría de los púlpitos de la nación). Es por ello que muchos deciden posponer su conversión hasta la próxima cruzada.

¿Acaso estoy diciendo que no debemos llamar a los hombres al arrepentimiento? Por el contrario, la predicación de la total depravación del hombre y la soberanía de Dios en la salvación, de ninguna manera elimina la urgencia y necesidad de llamar a los pecadores para Cristo. Por el contrario, esa doctrina incrementa la urgencia y desesperación de los pecadores. Los empujará a buscar a Dios diligentemente.

Ilustración: Imagínese que está en un cuarto donde sólo hay una salida. Esa puerta está cerrada a candado y no hay ventanas por donde escapar. Ahora, si tuviera la llave del candado en su bolsillo podría abrirlo en cualquier momento que quisiera. No tendría urgencia, pánico o desesperación por salir del cuarto. Aun si un incendio comenzara en un rincón del cuarto, sabiendo que tiene la llave, no hay ninguna razón para temer o preocuparse. Pero por otro lado, si no tuviera la llave y de pronto una esquina del cuarto prende fuego, el pánico y la desesperación se apoderarían de usted. Se pondría a golpear la puerta desesperadamente para que alguien del otro lado viniera y lo salvara. De la misma forma, la doctrina de que todos los hombres tienen libre albedrío en cuanto a su salvación y que pueden creer cuando a ellos se les ocurra, en realidad promueve una actitud de negligencia y procrastinación espiritual.

Yo tuve un amigo a quien cada vez que yo le presentaba el evangelio urgiéndole a recibir a Cristo, siempre me decía con una sonrisa sobradora (burlona) en su rostro, “Un día de estos.” Continuó en su rebeldía muy confiado de que en el futuro podía arrepentirse cuando el quisiera. Murió repentinamente sin ser salvo. Pero cuando predicamos desde el púlpito las doctrinas de la gracia soberana de Dios, la doctrina de la incapacidad total del hombre hará que las personas respondan más urgentemente al llamado. Si volvieramos a predicar el verdadero evangelio, quizá podríamos presenciar un verdadero avivamiento tan necesitado en estos tiempos. ¡Por supuesto que debemos continuar llamando a los hombres a la salvación desde los púlpitos y cualquier otro lado! Nunca sabemos cuando es el tiempo de la visitación de los escogidos.

Otros problemas que causarán el deceso de la iglesia en los EEUU (dije en los EEUU, no en el mundo — aclaro antes que alguien me tire una curva con Mateo 16:18), son: predicación superficial orientada al entretenimiento, superabundancia de doctrinas aberrantes, falsos maestros en los púlpitos y en la televisión, etc., etc., ad infinitum. Lo que John MacArthur llamó Caos Carismático, bien puede hoy ser rebautizado Virus Mortal Carismático. Hojeando la revista Carisma recientemente, me encontré con un artículo de Paula White, titulado Promesas para el 2007.

Leyendo el artículo, uno no puede dejar de llevarse la impresión de estar leyendo algo de matiz astrológico de la pluma del mismo Walter Mercado, salpicado con abundante numerología.

“Luego de estudiar el número 2006 … El número “seis” se relaciona con carne y humanidad; representa la naturaleza carnal. ¿No fue el 2006 de intranquilidad y agitación, durante el cual tu fe decía una cosa pero tu carne decía otra? … El número ’siete’ (como en 2007) representa perfección espiritual … todo lo que Dios nos ha hablado y aun permanece sin hacerse, se cumplirá este año. ¡Veremos la perfección manifestada en nuestras vidas!” [3]

Increíble ¿verdad? Pero aun tengo algo mejor. En la misma revista Carisma se anuncia un tal Mel Bond, pastor de la Agape Church en Montana. Si usted visita su website se va a encontrar con un anuncio muy singular. Este hombre da clases de “Señales y Milagros”. Su próximo curso está programado para Octubre 22-26, 2007. El anuncio expresa que Mel Bond está preparando un ejército de gente en el ministerio de señales y milagros para ir por el mundo y sanar ciegos, sordos, paralíticos, dolores incurables y levantar muertos. Sí, así como lo oyen. Si lo dudan, consulten con su página de internet: www.agapechurch.addr.com

¿Quiénes son estas personas? ¿Cómo puede la revista Carisma ser una plataforma para tales desvaríos? ¿Cómo alguien con dos dedos de frente puede creerles una sola palabra? Virus mortalis carismaticus. ¿Puede este tipo de cristianismo producir discípulos capacitados para la defensa de la fe? Creo que ni siquiera puede producir individuos que retengan su propia fe.

El panorama en América Latina

El protestantismo ha hecho grandes avances en latinoamérica desde 1980 en adelante. El monopolio religioso del catolicismo cedió terreno ante la oleada que muchos consideraron un avivamiento de proporciones históricas. Sin embargo, es prudente tomar con un grano de sal las estadísticas que se vienen manejando con respecto al crecimiento evangélico en los países latinoamericanos. Pero digamos que sí, que la iglesia evangélica ha crecido en forma acelerada, lo que debería ser motivo de inmenso regocijo pero que se ha convertido en una pesadilla para el protestantismo en general.

Esto se debe a la abrumadora influencia que el Movimiento de la Fe (también llamado Confesión Positiva o Palabra de Fe) ha tenido sobre las iglesias evangélicas de diferentes extracciones con su Evangelio de la Prosperidad, la Sanidad en la Expiación y sus ministerios de liberación (de demonios y maldiciones generacionales). Este factor ha sido devastador para aquellos que abrigábamos la esperanza de ver crecer en América Latina un cristianismo relativamente libre de doctrinas aberrantes.

Para colmo de males, ha surgido recientemente la versión hispana de TBN, la pomposa cadena carismática, motivo de vergüenza para todo cristiano sensible. Este canal se llama Alma Visión, transmite desde los EEUU y ya alcanza varios países en América Latina. Imita todas las tácticas rapaces de TBN en cuando a esquilmar dinero de sus televidentes. El año pasado, en Octubre 2006, pudimos escuchar de los labios de su presidente, Dr. Juan Bruno Camaño, un “Mensaje Especial”:

“Si usted ha hecho la promesa de enviar U$ 1153 — no espere a tener toda la suma. Envíe lo que tiene y esa actitud suya hará que Dios le haga el milagro”.

¿Necesito hacer algún comentario? No me pregunten cómo fue que en el teletón previo estuvieron pidiendo exactamente U$ 1153, pero estoy seguro de que la estratagema debe haber sido muy interesante. Mis amigos lectores, estos son lobos rapaces que no tienen compasión del rebaño, que hacen presa de los más vulnerables del cuerpo de Cristo y de la sociedad.

Es obvio que este tipo de cristianismo no puede producir hermanos que puedan defender los postulados de su religión significativamente ante los enemigos de la fe, mucho menos ser testigos de Cristo. Bien dijo el presidente de la revista Asuntos Pastorales que “La iglesia se ha extendido como el mar, pero sólo tiene un centímetro de profundidad”.

¿Soluciones?

El artículo continúa ……………………

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*Este artículo ha sido publicado en este blog con el permiso del apologista Pablo Santomauro*

“Con motivo del tratamiento de proyectos de ley del denominado ‘matrimonio homosexual’ por parte de diversas comisiones de la Honorable Cámara de Diputados de la Nación, esta Universidad llamó a la reflexión a los legisladores sobre la necesidad de dictar leyes que no contradigan la naturaleza de las cosas, pues pierden autoridad y fundamento. Sin perjuicio de ello, con estupor, la sociedad advierte que una jueza local, con competencia en lo contencioso administrativo, en clara desaprensión por las más elementales normas constitucionales, avanza sobre cuestiones de legislación de fondo, particularmente el Código Civil, pieza medular de nuestro orden jurídico con casi ciento cuarenta años de vigencia en nuestro país.

“Por otra parte, en el mismo fallo se pretende justificar la decisión haciendo una distinción entre laicidad y sacralidad que resulta falaz ya que la institución jurídica del matrimonio entre varón y mujer como consorcio permanente, tiene su origen en la propia raíz del derecho romano, definido en diversos textos ya varios siglos antes de Cristo.

“Por fin, en una actitud de ligereza, la jefatura de gobierno evita que una cuestión de derecho sustantivo sea debatida por los tribunales competentes. Asimismo, llama la atención que quien debe velar por el cumplimiento de la ley no toma los recaudos que ésta le otorga.

“Sin perjuicio de lo dicho, en caso de llevarse a cabo el pretendido ‘matrimonio entre personas del mismo sexo’, en clara violación de las normas de orden público establecidas en la legislación civil vigente (cuya inconstitucionalidad no puede ser declarada por un magistrado palmariamente incompetente), tal acto sería manifiestamente nulo, de nulidad absoluta y por tanto no tendría efectos civiles, circunstancia que debiera ser materia de revisión por la justicia civil competente.

“Señalar estas cuestiones no tiene por intención menoscabar a ninguna minoría, sino llamar a las cosas por su nombre y defender la dignidad y finalidad propia del matrimonio como vínculo unitivo, estable y abierto a la vida que existe entre la mujer y el varón. La discriminación injusta es tratar en forma desigual a los iguales, como también en forma igual a los desiguales. La pretensa unión entre personas del mismo sexo es una realidad diferente y no puede ser asimilada bajo la misma forma jurídica matrimonial. Por otra parte, estas decisiones tienen profundas consecuencias sociales y culturales, especialmente de cara a la formación de los niños y jóvenes, y con dolor constatamos que las autoridades no han estado a la altura de la responsabilidad asumida.

“Actuar como se lo ha hecho en las conductas relatadas de los funcionarios en cuestión, conlleva a hacer desaparecer toda referencia a valores comunes y la misma vida social cae en el más absoluto relativismo”.

Dr. Gabriel Limodio, Decano.+

Chris Lubienski es el autor de un artículo publicado en la revista Evaluation and Research in Education en 2003 titulado “A Critical View of Home Education”.
El artículo consta de una introducción en la que el autor resalta el crecimiento exponencial de la educación en casa en lo que va de siglo, y  el engarce de  este movimiento entre  las corrientes privatizadoras  neoliberales.
En cuanto a la dimensión individual de la educación en casa, no como movimiento sino como experiencia individual, el autor afirma que  “la educación en casa amplifica las ventajas y las desventajas de las características propias de cada estudiante”. A su vez sostiene  que existen muy buenas razones para escoger individualmente educar en casa,  sin embargo el artículo se centra en el movimiento desescolarizador más que en las elecciones individuales. El autor se refiere al impacto que este movimiento en su extensión puede suponer para la propia escuela pública en Estados Unidos. Los argumentos que abogan por la elección de educar en casa ponen su énfasis en las características de individualismo y el efecto privatizador de la educación en  este movimiento.
El artículo comienza con datos reveladores de la relación del homeschool y las confesiones religiosas en USA. Para su autor, la educación en casa implica una falta de compromiso y participación de los ciudadanos en las instituciones públicas que han venido a organizar las democracias modernas, para retirarse a una práctica individualizadora. La práctica alcanza su máxima expresión en los movimientos religiosos cristianos, pero le sigue la clase media profesional, que ha accedido a esta opción como modo de optimizar los resultados académicos de sus hijos e hijas.

La característica común de la moderna tendencia desescolarizadora es que es una “elección” no la consecuencia de una situación fuera del control de los padres. Se basa en la convicción de que es una opción superior a la que se derivaría de optar por el sistema escolar.
El artículo pasa a detectar los cuatro elementos que están en la base del movimiento:

1. La educación en casa como derecho derivado de la patria potestad.
El argumento: Tal y como se establece en Convenios internacionales, los padres tienen un derecho “prioritario” a decidir el tipo de educación que recibirán sus hijos, un derecho que se impone al de otros agentes externos. Es un principio derivado del liberalismo occidental clásico que coloca a la familia como la unidad social básica.

Este es posiblemente el mejor argumento para permitir que los padres elijan la educación de sus hijos e hijas. Pocos ponen en cuestión la autoridad de los padres sobre sus hijos. El control parental es una de las tradiciones occidentales, y por supuesto se extiende a las decisiones que tienen que ver con al educación, y parece incluir no sólo el tipo de institución que se hará cargo de esa educación, sino también la elección de proporcionarla de modo autónomo.

Sin embargo debe tenerse en cuenta que aunque el derecho es innegable, su ejercicio no puede ser ilimitado, y la sociedad, en la potestad que tiene con respecto a la protección de los menores puede poner  límites a ese control de los padres sobre los hijos. Sobre todo cuando el control pueda dañar a los menores, en concreto en situaciones de abandono y abuso.

Otra limitación afecta el modo en el que éste se ejercite ya que puede traer consecuencias negativas para el menor o para la propia sociedad.

2. La relativa eficacia de la educación en casa

El argumento: los niños y niñas educados en casa obtienen resultados académicos superiores a los obtenidos por aquellos educados en el sistema escolar público.

Mientras que este es el argumento favorito para quienes educan en casa, es posiblemente el más débil. Los niños y niñas que se educan en casa sin duda aprenden, pero no hay base para sostener que la educación en casa sea un modo más efectivo que el ofrecido por instituciones educativas. Se trata a menudo de niños que disfrutan de otras características asociadas con el éxito académico, como son, una familia en la que los padres disfrutan de un nivel académico superior a la media, procedentes de las clases medias y con una ratio de atención de los padres (normalmente de la madre en los supuestos de educación casa) superiores  a la media.

El autor sostiene que dadas estas circunstancias favorables desde el punto de partida, estos niños y niñas podrían posiblemente obtener mejores resultados en la escuela, ya que son precisamente las características que definen la situación de los menores educados en casa las que se asocian con el éxito académico en la escuela.

El autor considera que las afirmaciones sobre la superioridad académica de los resultados obtenidos por niños y niñas que se educan en casa son infundadas.

3. Incrementa las opciones al alcance de los ciudadanos

Argumento: Aunque el movimiento de la educación en casa se ha tachado a veces de antidemocrático, de hecho puede ayudar a las instituciones públicas. La educación en casa ofrece a los padres una opción más en un mercado de crecientes posibilidades educativas.

Puede ayudar al sector público en el desarrollo de estrategias alternativas, de un lado y de otro aumenta una  competición, muy necesitada en el sector público educativo.

4. Los padres como los mejores conocedores de la deriva educativa del menor.

Argumento: Los padres están en la mejor situación de conocer las necesidades y los intereses del menor y diseñar el curriculum en consecuencia. Al elevar el control familiar, la educación en casa protege al menor de influencias destructivas, colocando a los padres en una mejor posición para proporcionar a sus hijos los valores y las experiencias más apropiados.

Muchas familias se refugian en la educación en casa frustrados ante la incapacidad de las escuelas de manejar los aspectos individuales de cada niño o niña, o preocupados por la influencia cultural que la escuela  ejerce sobre el menor. Con la educación en casa maximizan el “interés prioritario” que tienen sobre la educación de sus hijos.

Una de las funciones primarias de la educación es la socialización, y si bien la familia puede proporcionar elementos socializantes para el menor, no consigue que éste entre en contacto con elementos culturales diferenciales de los que rodean a al propia familia que educa en casa.

Es una responsabilidad pública que los menores tengan la habilidad y la confianza para elegir, si así lo desean, vivir y trabajar con personas procedentes de diferentes culturas.

Irónicamente, si bien la educación en casa es el epítome del ejercicio de la opción individual, puede, sin embargo, limitar la libertad de elegir. La capacidad de elegir está basada en la autonomía, la educación en casa puede recortar la oportunidad de los individuos de investigar y experimentar diferentes alternativas. La autonomía del menor se entrega a los padres, personas que para el menor son homogéneas. La familia, cono unidad social básica, se estructura y sitúa al límite del campo de influencias que experimenta el menor.

La conclusión es que existen problemas sobre la educación en casa que aún no se han abordado. Uno de ellos es que el movimiento desescolarizador en la actualidad supone una privatización de aspectos de la vida social que anteriormente pertenecían a la esfera pública  debido a su marcada ascendencia neoliberal.

En nuestra tercera entrega, aunque no lo conseguí en versión FLV para publicarlo como los otros, os dejo este mensaje en su formato mp3.

¿Qué clase de música le gusta a Dios?
Partiendo de Colosenses 3:2, y confrontándolo con nuestro gusto musical, expone cómo podemos elegir estilos musicales que agraden a Dios.

“Poned la mira en las cosas de arriba, no en las de la tierra“.

Descagar aquí (click con el botón secundario, “Guardar destino como”).

Chris Lubienski representa una las posturas más alejadas y opuestas al homeschool en Estados Unidos. Lubienski ha publicado innumerables artículos sobre educación. Entre ellos, algunos en los que critica la educación en casa como opción al alcance de los padres. Buen ejemplo de ello es el publicado en el monográfico dedicado a la educación en casa por la revista “Evaluation and research in Education” en su volumen 17, de 2003 bajo el título de “A critical View of Home education” . O el publicado por la prestigiosa Peabody Journal of Education en su volumen 75 de 2000, un monográfico que incluye el artículo de Lubienski titulado “Whither the Common Good? A Critique of Home Schooling”.

Uno de los temas que este académico ha desarrollado en profundidad es el de la Opción Escolar. Prueba de ello es el texto que edita junto a  Walter Feinberg bajo el título  School Choice, Policies and Outcomes,  que fue publicado en 2008 por la Universidad Estatal de Nueva York, y que recoge las ponencias presentadas a un Congreso sobre la opción escolar que tuvo lugar en la Universidad de Illinois en 2006.

Ya en agosto de 2001, la revista Time publicó un artículo titulado Home Sweet school: Home Sweet School, en el que se cita una de las frases de Chris Lubienski más reproducidas en los medios de comunicación : “Home schooling is a social threat to public education” (el homeschool es un peligro social para la educación pública), a lo que añadió: “It is taking some of the most affluent and articulate parents out of the system. These are the parents who know how to get things done with administrators.” (Está sacando del sistema a los padres mejor formados academicamente y económicamente más pudientes. Son los padres que saben cómo manejarse frente a la Administración).

Al hilo de esta oposición al homeschool, se han unido grupos de presión que piden una reforma legal en Estados Unidos para su limitacion. Prueba de ello son foros como este de Facebook en defensa de la educación pública, titulado Say Yes to Public Education Reform!!.

La Feminización del Cristianismo

¿Adónde se han ido los hombres?

Por Pablo Santomauro

Me siento incómodo cuando en mi iglesia esperan que acompañe con mi voz canciones modernas de amor a Cristo. Letras como “estoy enamorado de ti”,  “quiero quedarme en tu tibio abrazo”, “oh el amor entre tú y yo”, “yo soy tuyo y tú eres mío”, y otras estrofas en los cantos de adoración cristianos, tienen una carga femenina que de pensarlo bien, deberían inquietar al elemento varonil del cuerpo de Cristo. Algunas de las canciones interpretadas por estrellas de la canción cristiana femenina hay que escucharlas detenidamente para no confundirse. Las intérpretes virtualmente le cantan al Señor con palabras y expresiones que bien podrían ser dirigidas a un amante en cualquier canción secular. El nombre del galán de sus sueños simplemente parece haber sido reemplazado con el nombre de Jesús.

Yo no pienso que parte de mi adoración al Salvador debe ser cantar alabanzas de proclividad erótico-romántica. Yo no deseo “acurrucarme” en los brazos de Jesús, ni susurrarle al oído cuanto le amo, tocar sus manos o deleitarme en su mirada. En lugar de ello, la Biblia me da mandamiento de adorarle y seguirle como mi Rey. Es por ello que en su mayoría los antiguos himnos eran más centrados teológica y doctrinalmente. Expresiones como “Firmes y adelante, huestes de la fe” y “Jesús es mi rey soberano” eran más adecuadas para ser cantadas por ambos géneros.

Justo es señalar que ya algunos himnos antiguos dejaban entreveer la fibra femenina reclamando su lugar en los himnarios. Un himno titulado “El Reposo” contiene líneas como: “Salvo en los tiernos brazos de mi Jesús seré; y en su amoroso pecho siempre reposaré.” No me digan que esto apela a la masculinidad con que Dios dotó al hombre. Anticipando la acusación que se me hará de ser un machista, invito a mis acusadores a recorrer el libro de Salmos para ver si pueden encontrar este tipo de expresiones en la alabanza a Dios.

La música cristiana es sólo una punta de la madeja. Si jalamos de otras puntas sueltas encontraremos otros factores causantes de que hoy en día tengamos una iglesia débil para tratar con los desafíos agresivos del humanismo, tanto secular como religioso. Según David Murrow, autor del libro Por qué los Hombres Aborrecen ir a la Iglesia [1], en determinado momento ciertos pastores comenzaron a enfocar sus ministerios, predicaciones y música hacia el sector femenino de sus congregaciones. En consecuencia, los sermones se tornan en platitudes emocionalmente orientadas, y la alabanza en letras sensibleras de efecto lacrimógeno con un fondo musical de balada romántica.

He observado que algunas reuniones de oración son más bien sesiones psicoterapéuticas donde los integrantes se juntan en círculo, se dan la mano, comparten sentimientos, y cantan suavemente. En los cultos tenemos la clásica posición de los brazos levantados (no en señal de poder y victoria, sino de tierno abrazo) o las palmas hacia arriba (como sosteniendo una bandeja) y los ojos cerrados mientras cantamos “Estoy desesperado por ti, tú eres el aire que yo respiro”. ¿Hablamos así los hombres? Todo esto sucede bajo la mirada de pastores que con su liderazgo y actitud confirman el antiguo refrán, “Existen tres géneros, femenino, masculino, y clérigo”.

En el terreno de la enseñanza las cosas no son más alentadoras. Mucha de la prédica de hoy consiste en lo que el americano llama pep talk, un término que denota un tipo de retórica con enfoque positivista. Si usted está interesado en esto puede buscarlo en las charlas motivacionales que las grandes corporaciones programan para sus empleados, no necesita ir a la iglesia. En muchos casos, el énfasis de la enseñanza está en lo emocional y las experiencias subjetivas. No falta tampoco el abundante material especializado en las relaciones con el esposo/a y la familia, que ha inundado a la iglesia.

En virtud de todo lo anterior, el aspecto intelectual de nuestra fe ha sido dejado a la orilla del camino. Los hombres preferimos el tipo de enseñanza que provoca nuestro intelecto y que nos equipa para confrontar diferentes corrientes de pensamiento y cosmovisiones opuestas al cristianismo. Aun somos jinetes a caballo blandiendo espada. Necesitamos ser capacitados bíblicamente para hacer de nuestro cristianismo una fuerza influyente en el mundo real de la política, la educación, la industria y los negocios (y no me refiero a la teología del Dominio). Necesitamos afirmar la noción de que el cristianismo es verdad en todos los aspectos y niveles de la vida. Necesitamos recobrar el balance entre las enseñanzas tiernas de Jesús (su amor y su pasión salvadora) y las doctrinas del pecado y el infierno. Necesitamos hombres fuertes y abnegados en los púlpitos cuya predicación vaya dirigida a los hombres. Jesucristo mismo se enfocó en los hombres como su principal objetivo discipulador. ¿No debemos hacer lo mismo hoy imitándolo a él? Por favor, no me salga con la excusa de que la sociedad judía era patriarcal y por ello Jesucristo escogió hombres como sus discípulos. Jesús escogió hombres siguiendo el diseño original que el Padre ya había establecido desde el principio y punto.

Lejos esté esta exhortación mía de entenderse como una plegaria a las iglesias liberales, seeker’s sensitive y emergentes. En lo que a mí respecta, estas denominaciones no son representantes de Dios, ni colectiva, ni individualmente. Están principalmente involucradas en la asistencia social y en la resistencia cívica, así como muy ocupadas luchando por los derechos de los homosexuales y procurando salvar el planeta, mientras que niegan el evangelio bíblico. Los hombres cristianos no estamos interesados en una religión tibia como ésa. Estamos compenetrados con la batalla entre el bien y el mal, la verdad y el error, Jesucristo y las huestes satánicas.

Los hombres que atienden nuestras iglesias hoy, luego de un tiempo terminan espiritualmente esterilizados. Han sido indoctrinados de tal forma por la agenda feminista que han mutado hacia una masculinidad neutralizada y han renunciado al liderazgo natural que Dios les ha otorgado. Muchos de ellos avanzan hacia posiciones de pastores o de liderazgo. Pueden ser populares, tener una inclinación saludable hacia las almas, pero ¿están enseñando buena apologética? Desde ya les digo, encontrar a uno que lo esté haciendo puede ser mas difícil que encontrar una aguja en una fábrica de agujas (¿Era así el refrán?).

Promise Keepers pareció traer un rayo de esperanza a la situación hace algún tiempo. La esperanza se diluyó cuando vimos a hombres llorando, abrazándose y cantando tomaditos de la mano.

¿Es todo esto sólo el reflejo de una feminización de la sociedad en general? Sí lo es. Así como el hombre secular moderno, una vez que ha claudicado ante la feminización de la cultura, es un hombre vacío y carente de principios que lo lleven a dedicar su vida a cualquier causa que requiera un mínimo de sacrificio, el hombre promedio en nuestras iglesias es un cero a la izquierda que no ha entendido que seguir a Jesús implica un sacrificio de su parte. No solamente se requiere un sacrificio, sino también un despliegue abundante de virilidad espiritual. Es por esto que la sociedad occidental se desmorona frente a nuestros propios ojos. Por dentro, tenemos la erosión de los valores que nutrieron nuestras culturas bajo el constante ataque humanista secular, y por fuera el Islam, representado fielmente por los terroristas (los líderes del resto de los musulmanes), quienes ya han discernido la incapacidad y la cobardía de este nuevo hombre de la cultura occidental. Esta cobardía se manifiesta, por consecuencia lógica, en la impotencia de los gobiernos para tratar con la prepotencia del Islam. De la misma manera, los enemigos de la iglesia en la sociedad americana (ACLU, liberales, verdes y radicales) han percibido con toda claridad que la iglesia de Cristo está plagada de “afeminados espirituales” que no levantan un dedo ante los ataques de los valores cristianos de nuestra cultura.

¿El camino de la recuperación? Poner verdaderos hombres detrás de los púlpitos, porque la mayoría de los pastores hoy en día, al menos en Norteamérica, no lo son. Los hombres verdaderos siguen a los líderes que son hombres verdaderos. Ya a estas alturas pienso que soy un idealista. Acabo de volver del culto dominical de mi iglesia. La alabanza que cerró la predicación decía: “Jesús, tu nombre es como miel en mis labios.” Para llorar. <>

Notas:

[1] David Murrow, Why Men Hate Going to Church (Nelson Books), cit. Biola Connections.

http://www.biola.edu/admin/connections/articles/06spring/feminization.cfm

Obras recomendadas:

· The Church Impotent: The Feminization of Christianity (Spence Publishing Company), Leon J. Podles.

· Total Truth: Liberating Christianity From Its Cultural Captivity (Crossway Books). Nancy Pearcey.

*Este Escrito ha sido Publicado en este blog con el Permiso del apologista Pablo Santomauro*

Un artículo de Milton Gaither, recapitula sobre las publicaciones sobre educación que han dedicado monográficos al homeschool a lo largo de los años y nos informa del último monográfico que se ha publicado precisamente este mes de noviembre. Se trata de diversos artículos  sobre el homeschool publicados en una de las grandes revistas internacionales sobre el tema de la educación, la denominada Theory and research in education, que dedica su nº3 del volumen 7 enteramente a la educación en casa.

Este hecho se ha producido dos veces en el pasado. El primer caso fue la publicación en 2000 de uno de los volúmenes monográficos más influyentes sobre el homeschool. Se trataba de la revista  Peabody Journal of Education que dedicaba su volumen 75 en dos partes  a artículos dedicados a este tema. Entre ellos se trataban temas relativos al feminismo en la educación en casa, educación especial, la colaboración entre el homeschool y la escuela, y el artículo que ha levantado más debate que fue el de Chris Lubienski.

Posteriormente, en 2003, la revista Evaluation and Research in Education publicaba un monográfico en dos partes, 2 y 3 de su volumen número 17, que recogía la educación en casa en distintos países, y otro artículo crítico con el movimiento homeschooler de Chris Lubienski.

Este tercer monográfico es excelente en cuanto a los contenidos y en cuanto a sus autores, y merece un estudio detallado.

Para ir abriendo boca, se puede acceder a los resúmenes de los artículos  número 3 del volumen 7 de Theory and Research in Education, aquí

Randall Curren

Editorial
Theory and Research in Education 2009 7: 275-276.

Cynthia M. Villalba

Home-based education in Sweden: Local variations in forms of regulation
Theory and Research in Education 2009 7: 277-296.

Thomas Spiegler

Why state sanctions fail to deter home education: An analysis of home education in Germany and its implications for home education policies
Theory and Research in Education 2009 7: 297-309.

Robert Kunzman

Understanding homeschooling: A better approach to regulation
Theory and Research in Education 2009 7: 311-330.

Milton Gaither

Homeschooling in the USA: Past, present and future
Theory and Research in Education 2009 7: 331-346.

Carrie Winstanley

Too cool for school?: Gifted children and homeschooling
Theory and Research in Education 2009 7: 347-362.

Michael S. Merry and Charles Howell

Can intimacy justify home education?
Theory and Research in Education 2009 7: 363-381.

A apărut, în revista Luceafărul de dimineaţă (numărul 37 din 11 noiembrie 2009), traducerea capitolului al III-lea din volumul Baudelaire et l’expérience du gouffre (Paris, Pierre Seghers éditeur, 1947, pp. 33-44).

Îl reproducem în continuare, însoţit de şapoul care a precedat acest fragment important din opera lui Fondane, precum şi de coperta ediţiei originale, din anul 1947.

Este prima traducere în limba română a acestui text.

Luiza Palanciuc şi Mihai Şora

Benjamin Fondane | Baudelaire et l’expérience du gouffre | coperta ediţiei originale |

Traducerea de faţă face parte din programul „Restitutio Benjamin Fondane“, program iniţiat în urmă cu doi ani, prin care ne-am propus să aducem în conştiinţa publicului român opera franceză a autorului, în ediţii adnotate şi comentate. Prima în limba română, această traducere a fost realizată după volumul din 1947, publicat postum de Geneviève Fondane, cu ajutorul lui Cioran şi al lui Jean Cassou. Cartea a apărut la Éditions Seghers, sub titlul Baudelaire et l’expérience du gouffre.

Tradus à la lettre, acest text ar fi ininteligibil: Fondane nu a avut timp să-şi revadă manuscrisul, frazele lui sunt febrile, ritmate de o necesitate internă, nu de una exterioară şi formală, a unei simple analize. După cum scrie Jean Cassou, în prefaţa cărţii, este vorba, aici, de „ardoarea unei drame spirituale“, nu despre vreo savantă algebră care ar utiliza conceptul de angoasă ori pe cel de disperare. Ne-am străduit, în traducerea noastră, să restituim, înainte de toate, gândul lui Fondane. Acest capitol al III-lea, tradus integral aici, este continuarea celor două apărute în vara anului 2008, în revista Observator Cultural, în rubrica „Restitutio Benjamin Fondane“ (redeschisă de curând în lunarul ieşean Timpul). Am lăsat la o parte, în aşteptarea apariţiei acestui volum în limba română, întreg aparatul de note, comentarii şi interpretări pe care l-am pregătit odată cu traducerea noastră. În speranţa că această aşteptare nu ne va fi înşelată, iar apariţia traducerilor operelor lui Benjamin Fondane nu va mai rămâne multă vreme sub semnul interdicţiei.

Luiza Palanciuc şi Mihai Şora

Benjamin Fondane

Baudelaire

şi

experienţa abisului 

Capitolul III

Prezentare şi traducere din limba franceză

de

Luiza Palanciuc şi Mihai Şora

De ce ridică oamenii în slăvi „spiritul critic“, încât ajung să creadă că nu doar este un bine, un har, ci chiar Binele, Harul prin excelenţă? Însuşi harul poeziei li se pare meschin în comparaţie cu acesta; dar ce spun? – mai cu seamă harul poeziei. Dacă nu le-ar fi dat, odată cu harul poeziei, şi un spirit să-l potrivească, să dispună de el, să-l ţină în mâini, poezia li s-ar arăta drept cel mai insipid dintre lucruri. Este ceea ce chiar spun oamenii; dar, în străfundul lor, gândesc: cel mai groaznic. De ce „groaznic“? nimeni n-a mai zis aşa ceva până acum; dar gândul te duce la nebunie, la dezordine, la beţie. La ceva care nu este „omenesc“. Numai odată cu spiritul critic coboară asupra noastră „omenescul“: odihnitor, împăciuitor, liniştitor. El aşază între noi şi poezie o stavilă, un dig, un parapet. Acum, doar acum putem sorbi – fără risc – din potirul său. Nu mai avem de-a face doar cu roadele harului (despre care vom vorbi mai departe), ci cu roadele unei reguli. Chiar dacă harul continuă să dăinuiască – ceea şi trebuie, căci, altminteri, nu ar mai exista poezie –, el nu ne mai înspăimântă: nu mai este chiar aşa de îngrozitor, câtă vreme a fost deja domesticit, purificat, câtă vreme a fost făcut potabil. Nu mai este o forţă oarbă, capricioasă, venind nu se ştie de unde; nu ne mai împărtăşeşte taine şi semne; nu mai are nicio putere; este, desigur, o minune, dar pe măsura noastră, aruncată într-o cuşcă, într-un acvariu: ne uităm la ea; dar şi ea ne priveşte: la urma urmei, dintre noi doi – minunea suntem noi.

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Am spus că, mai mult decât oricine – strigând în gura mare, ba chiar exagerând –, Baudelaire făcea caz de ataşamentul său faţă de estetica tradiţională şi principiile ordinii. Dar însăşi exagerarea acestui ataşament faţă de nişte principii care detestă orice exagerare nu încetează să pară suspectă. Manifestarea unei conştiinţe cam prea sensibile la realitatea acestei probleme să nu fie, oare, tocmai dovada unui beteşug ascuns? Într-adevăr, Baudelaire este cel dintâi care să-şi fi dat seama de un lucru – neconştientizat deloc până la el de tradiţia franceză –, şi anume că, proclamând manifestul drepturilor şi al limitelor sale, tradiţia aceasta nu înţelegea să apere un statut strict poetic, ci ceva mai obscur, fără vreo legătură nemijlocită cu esenţa însăşi a poeziei, iar scopul său era poate de a garanta altceva decât poemul, chiar împotriva riscurilor şi primejdiilor a ceea ce, pentru moment, am putea numi „viaţa“. Postulatul ascuns al acestei tradiţii – ascuns de vreme ce-i venea prin mijlocirea filosofiei prime a unei tainice porunci căreia, la rându-i, această tradiţie trebuia să i se supună – era faptul că raţiunea este singurul bun în lumea făpturilor care să nu atârne de noi, singura susceptibilă de a ridica o stavilă în faţa primejdiei vieţii, primejdie cu atât mai reală, cu cât se înstăpânea, zi de zi, tot mai mult, asupra a ceea ce conştiinţa naivă se vedea silită să expulzeze din sine. Lume pură de acte virtuale, de abstracţii şi de identităţi, conştiinţa se golise într-o asemenea măsură de orice „viaţă“, încât ajungea o nimica toată, o regulă nerespectată, prezenţa unui cuvânt neobişnuit pentru a strecura în ea, dintr-o dată, un val, o mişcare sugerând ceea ce era cel mai de temut: năvala detestabilă a arbitrarului. Ajunge un singur cuvânt, „mizerabil“, pe care Racine voia să-l întrebuinţeze în locul cuvântului „năpăstuit“, iar pe Boileau îl şi apucă greaţa şi panica. Ce s-ar întâmpla, aşadar, dacă primejdia care i se înfăţişează poetului ar fi adevărată, dacă i s-ar arăta sub forme mai concrete, mai nemijlocite, dacă poetul ar fi mai ameninţat ca oricând, de vreme ce primejdia se găseşte chiar în străfundul lui şi îl ispiteşte? Văd de departe groaza care a apucat-o pe Frina, expertă în materie de amoruri, professor publicus ordinarius al mângâierilor savante, când, pe nepusă masă, cuprinsă de o greaţă irezistibilă, a simţit că ceva mişcă în pântecele ei, pântece până atunci sterp. Creaţia îşi spune cuvântul, fără să-i pese de Principii, punând în pericol armonia formelor. Cum să nu fie conştient poetul de un asemenea pericol? Cel dintâi impuls al lui este să facă faţă la ceva; crede că şi poezia – ba tocmai ea – este chemată să-i facă faţă. Acolo unde Boileau nu vedea decât un haos în care doar poezia era un punct neclintit şi ferm, Baudelaire are impresia violentă, îngreţoşată, a unui antagonism, a unui conflict între forţe egale. Ne aflăm, aici, în faţa unei imense şi dezgustătoare materii, o materie lamentabilă, plângăreaţă, neliniştită şi sfâşiată, lipsită de orice voinţă, fără ochi, cu străluciri tenebroase şi furioase – iar, dincolo, în faţa unui spectacol de lumini cu acrobaţii fără plasă de salvare, în care ordinea, complexitatea, ierarhia se aliază pentru a lăsa impresia calmului şi siguranţei. Da, în viaţa de zi cu zi, până şi calmul, până şi ordinea par zbuciumate, neliniştite, au ceva chinuit, neîmplinit; iar dincolo, în artă, neliniştea însăşi, ca şi tensiunea au ceva împăcat şi reconfortant. Se înţelege de la sine că, în spatele decorului, găsim lemnul necioplit, pânza prinsă grosolan în cuie, borcanul cu clei, sforile împrăştiate pe jos – ceea ce Baudelaire numeşte „inevitabila înşelătorie a artei“ –, dar nu ne vine la îndemână să ne închipuim agonia, insomnia, înjosirea, groaza şi murdăria, în toată puterea cuvântului. Până şi când vorbim de „spatele decorului“, tot la cel artistic ne gândim, la spatele unui decor, iar nu la viaţa întâmplătoare care îi serveşte de suport; un lucru este viaţa, cu totul altul este arta. Şi nu cumva este ea o apărare împotriva vieţii, un refugiu, o evaziune? Nu cumva este ea superioară vieţii?

Dar, pe vremea lui Baudelaire, nu mai era posibil să te încrezi în arta ca sumă a unor mijloace; revoluţia romantică, deşi nu decapitase cuvintele, regulile, făcuse măcar atât: zdruncinase credinţa în drepturile lor divine; termenul „năpăstuit“ nu mai avea niciun fel de putere pentru a goni diavolul, după cum nici termenul „mizerabil“ nu ne-ar fi putut da pe mâna lui. Credinţa dezamăgită şi înşelată trebuia să fie transferată asupra unei esenţe mai adânci, trebuia să fie descoperit în artă un centru mai puţin vulnerabil la tulburările din afară. Hugo avea dreptul să se bucure că salvase, în sfârşit, cuvântul „mizerabil“, dar problema, de fapt, nici nu se mai punea. În spatele acestor probleme legate de cuvinte, de reguli, de mijloace, se afla, în secolul al XVII-lea, o filosofie, un idealism latent căruia i-a venit clipa să fie dat în vileag; în lipsa unei lumi exterioare, stabile şi legitime – de n-ar fi decât aceea a limbajului –, arta nu se mai poate sprijini decât pe ea însăşi. Şi când zic „pe ea însăşi“ tocmai asta zic: că, de-acum înainte, va ajunge să recurgă la o „filosofie a artei“. Iar această filosofie nu va trebui căutată prea departe; ea există deja: pluteşte în aerul timpului. Desigur, este încă plină de întunecime când iese de sub condeiul lui Hegel: „Vieţii îi este cu neputinţă să atingă conceptul“; dar oricine poate ghici despre ce anume este vorba.

Filosofia, spune Hegel, exprimă Ideea; arta – oglindirea sensibilă a Ideii; cea dintâi reprezintă împăcarea adevărului şi a realului doar în gândire, cea de-a doua împacă realul cu adevărul „în însăşi manifestarea reală“, într-o judecată fără concept. Atât filosofia, cât şi arta au drept ţintă atingerea, prin metode diferite, a unui aceluiaşi ţel, pe care Schopenhauer, deşi neînduplecat duşman al lui Hegel, îl definea în aproape aceiaşi termeni ca şi rivalul său: „Opera de artă nu este decât mijlocul menit să uşureze cunoaşterea Ideii, cunoaştere care duce la plăcerea estetică“. Fără îndoială, ar fi naiv să vrei cu orice preţ să încerci să înţelegi cum anume este posibil ca o împăcare a adevărului cu realul în idee şi o împăcare în însăşi manifestarea reală – adică o împăcare fără concept – ar putea fi unul şi acelaşi lucru, ajungând la acelaşi rezultat; şi cum, anume, o împăcare în idee a adevărului cu realul şi o împăcare în sensibil a realului cu adevărul mai pot avea o ţintă comună? Ar fi poate mai bine să nu stăruim prea mult asupra acestui talmeş-balmeş. Dar dai dovadă că eşti o fiinţă înzestrată cu raţiune dacă, tocmai dimpotrivă, începi să bănuieşti că filosofii nu taie firul în patru chiar degeaba, ci, dimpotrivă, crezi că trebuie să fi urmărit totuşi, ei, o ţintă cât de cât limpede, şi să aştepţi răbdător ca ei înşişi să-ţi divulge taina lor. Iat-o, de altfel, căci Schopenhauer nu prea ştie să ţină un secret: „În starea aceasta (starea estetică) suntem eliberaţi de nefericitul nostru eu.“ (Dann werden wir des leidigen Selbst entledigt (Die Welt als Wille und Vorstellung, III, § 38). Acest lucru, şi nimic altceva, ni se spunea când era vorba despre „manifestarea Ideii“: că trebuia să alungăm, pur şi simplu, nefericitul nostru eu. Dar nu este cazul să ne aşteptăm ca tocmai Hegel să ne explice motivul pe şleau; n-are chef să pună punctul pe i. Doar pentru că eul nu intră în concept, spune el, doar de aceea trebuie alungat fără milă; deoarece se pune de-a curmezişul inteligenţei. Schopenhauer este însă mai direct, mai curajos: el ne destăinuie că eul este sediul voinţei, al setei de existenţă, al vieţii fenomenale, aşadar al suferinţei şi al nesiguranţei universale. Scopul urmărit de Idee este slăbirea voinţei; dacă, din nenorocire, arta s-ar întâmpla s-o aţâţe, prin chiar acest fapt arta ar deveni duşmanul Ideii. Dar, slavă Domnului!, arta nu aţâţă câtuşi de puţin voinţa; ea ştie prea bine că de negarea voinţei şi a setei de a trăi atârnă însăşi existenţa şi manifestarea Ideii; ba încă arta însăşi este manifestarea acestei Idei; face, prin urmare, tot ce-i stă în putinţă – şi nu este de lepădat – pentru a ne elibera de al nostru leidige Selbst.

Desigur, nu în aceşti termeni se va exprima poezia franceză, de la Malherbe (care nu are nici cea mai vagă bănuială despre aşa ceva), până la Mallarmé (care ştie lucrurile foarte limpede), dar aceasta este gândirea care stă la temelia nenumăratelor acte rituale impuse poetului pentru a-i evita acestuia contactul cu „impurităţile“ eului; şi, oare, nu încearcă ea să scape de fulgerul şi trăznetul lui Platon şi ale Sfântului Augustin, care, pe bună dreptate, îi reproşau poeziei că nu este decât un aţâţător al voinţei, o exprimare a „eului“? Bineînţeles, această estetică nu este câtuşi de puţin originală; o regăsim la Atena, la Roma, la Alexandria, peste tot unde civilizaţiile anchilozate, sleite, cu instinctul vital istovit, desacralizaseră în întregime şi natura, şi gândirea, în beneficiul unei gândiri şi al unei naturi profane de la un capăt la altul, negăsind altă cale de a se sustrage terorii vidului decât călirea conştiinţei. Mai regăsim această estetică peste tot în Europa, începând cu Renaşterea. Dar nu este mai puţin adevărat că, în această estetică universală, poezia franceză s-a remarcat în mod special, croindu-şi un chip deosebit, printr-o adeziune exclusivă, printr-o supunere oarbă şi un acord fără cea mai mică urmă de rezervă mentală faţă de această viziune a spiritului care răspunde (aşa cum, din bun început, a ghicit) celor mai stricte exigenţe ale raţiunii. Vreau să vorbesc, printre altele, despre această tendinţă a gândirii noastre de a-i prefera, misterului, limpezimea, şi de a face ca universul să fie redus la nivelul înţelegerii omului de rând. „Literatură de a priorist, aşadar franceză prin excelenţă şi carteziană“, scrie André Gide referindu-se la Mallarmé.

Nu este cazul să examinăm aici motivele care au făcut ca secolul al XVII-lea francez să dea la iveală, în lumea Literelor, aceşti fioroşi a priori, investiţi cu puteri depline; nu este nici cazul să vedem dacă această hotărâre a avut urmări binefăcătoare sau dezastruoase asupra celor trei secole ulterioare de poezie franceză, nici dacă aceste urmări vor fi fost mai fericite în acele ţări care, deşi supunându-se aceleiaşi doctrine, au făcut-o cu mai puţin fanatism şi, eventual, chiar cu inima strânsă. Cu doctrina însăşi ne răfuim noi aici, descotorosind-o de toate acele consideraţii istorice care îi vor fi determinat amplitudinea, forţa, împrejurările, slăbiciunile şi excesele. Nu ne este necunoscut faptul că doctrina aceasta a trecut prin tot felul de crize şi de revoluţii, că nu şi-a păstrat mereu aceeaşi înfăţişare, fie sub armura feudală, fie sub libertăţile burgheze. Actele rituale pe care ea le comandă s-au schimbat, fără îndoială, de mai multe ori, stavilele au fost interiorizate şi nu este prea uşor să recunoşti un acelaşi spirit în estetici aparent atât de diferite precum regula celor trei unităţi, pe de o parte, şi scrierea automată din zilele noastre, pe de alta. Şi totuşi, nimic nu s-a schimbat în privinţa fondului; şi aici, şi acolo, tot „nefericitul eu“ al lui Schopenhauer urma să fie alungat, cu toate că acea epocă a clasicismului îl alungase de pe margine, în vreme ce epoca noastră o face din chiar străfundul ei.

S-ar putea ca acei critici literari care nu prididesc să-i reproşeze artei secolului al XIX-lea înclinaţia spre „individualism“ să mă contrazică spunându-mi că teoriile filosofilor nu fac nici cât o ceapă degerată, şi că niciodată lor nu le-a păsat de ceea ce gândeau despre artă un Hegel sau un Schopenhauer, ba chiar un Aristotel; dar ei nu mă conving. Îi cred pe cuvânt când spun că nu l-au citit nici pe Hegel, nici pe Schopenhauer, şi că niciodată n-au fost tulburaţi de problemele acestor Domni; nu le putem pune la îndoială sinceritatea. Dar nenorocirea face ca ideile filosofilor să plutească în aer, acolo unde ei înşişi le aruncaseră sau de unde le culeseseră (nu se ştie prea bine de ce anume este în stare aerul, şi, mai cu seamă, aerul timpului). Descoperim la critici – cu această diferenţă, totuşi, că ideile lor, câtuşi de puţin înrădăcinate în raţiunea pură, sunt mai degrabă sentimentale – descoperim deci aceeaşi oroare faţă de „nefericitul nostru eu“ şi aceeaşi aplecare spre experienţa medie, aceeaşi exigenţă a universalului şi a „valorilor veşnice“. Dacă sunt îndeobşte mai îngăduitori decât filosoful este pentru că sunt mai prost echipaţi decât acesta, mai sensibili la „succes“ şi, uneori, din fericire, mai artişti. Ei nu-şi dau seama de contradicţie şi nu au habar de pericolul de care se tem; doar simt că supunerea oarbă la exigenţele logicului nu este lipsită de pericole; au înţeles că trebuie să-ţi păstrezi supleţea, să faci adâncă plecăciune în faţa „adevărurilor veşnice“, dar că nu este cazul să priveşti cu lupa dacă aceste adevăruri sunt îndeplinite întocmai. Şi poetul, la rându-i, se mişcă în acest mediu elastic, ghidându-se mai degrabă după „instinctul“ său decât după raţiune şi lăsându-le filosofilor grija de a se pune de acord cu Ideea. „Mă tem, Doamne iartă-mă!, că poetul trebuie să fie cât de cât prostănac“, spunea cel mai inteligent dintre poeţii ruşi, Puşkin; şi să nu fie, oare, de mirare că poetul cel mai important dintre toţi datorită inteligenţei sale critice, după cum ni se spune, este de aceeaşi părere, ba chiar o şi proclamă? „Or, marea poezie, spune Baudelaire (Œuvres posthumes, Compte rendu du Prométhée délivré, de M. de Senneville), este, prin chiar natura ei, prostănacă (subliniat de Baudelaire), ea crede şi tocmai acest lucru îi conferă forţă şi o încununează cu glorie. Nu cumva să confundaţi vreodată fantomele raţiunii cu fantomele imaginaţiei; cele dintâi sunt nişte ecuaţii, iar acestea din urmă fiinţe şi amintiri.“

Dar nu toată lumea poate avea norocul de a fi prostănac, pur şi simplu. Se întâmplă uneori ca un mare artist, cu toate că prost (de vreme ce aceasta este condiţia esenţială a marii poezii), să fie şi cât se poate de inteligent. El vede limpede încotro îl îndreaptă experienţa lui adâncă (instinct, inspiraţie, harul Domnului, şi altele asemenea), dar tot aşa de limpede vede şi că ea nu se potriveşte cu ideea pe care şi-o face despre această experienţă. E deştept; are deci scrupule. E deştept; nu poate deci suporta contradicţia, şi nici să se vadă ţinând partea ba a poeziei, ba a ceea ce crede el că ar fi ea. E deştept; aruncă deci o privire lipsită de candoare în tainele meseriei lui: „I se arată, oare, publicului – azi înnebunit, nepăsător mâine – şmecheriile meseriei? I se explică, oare, retuşurile şi variantele improvizate…, ori în ce măsură instinctul şi sinceritatea se amestecă în rubricile şi în şarlatanismul indispensabil amalgamului operei? I se dezvăluie, oare, toate zdrenţele, fardurile, scripeţii, lanţurile, pocăinţele, mâzgăliturile începuturilor, pe scurt toate ororile care alcătuiesc altarul artei?“ Iată la ce triste constatări ajunge un poet care n-are norocul de a fi prostănac şi care ar da tot ce are mai de preţ pentru a fi astfel, şi căruia îi este ruşine de dorinţa lui. Ar vrea să înlăture acest conflict; dar, pe măsură ce se străduie să-l înlăture, îl şi provoacă. În acest dialog tăcut al sufletului cu el însuşi se duce o sumbră bătălie între ceea ce crede poetul şi ceea ce, în străfundul lui, se ruşinează de faptul de a crede. Inteligenţa nu poate să-şi lase acasă arme, dovezi, raţionamente când înfruntă un adversar înrăit, de partea căruia se află dreptul, dacă nu chiar, întotdeauna, şi forţa. Ajunge ca poetul să se aplece spre „lucrul extrem“, ajunge ca el să simtă ivindu-se în el „clarvăzătorul“, starea de transă, „idioţenia“ şi, deîndată, va şi începe să cultive în el acest fel de rezistenţă pe care i-o pune la îndemână inteligenţa sa „firească“. Dar pe măsură ce este dus de val, iar rezistenţa îi este învinsă, creşte în el conştiinţa mijloacelor potrivite ca s-o fortifice ori măcar, la nevoie, să-i simuleze prezenţa. Este clipa în care se face simţită nevoia urgentă a filosofiei, clipa în care i se cere „filosofiei artei“ să vină în ajutor fără să i se pună condiţii. Desigur, ajutorul acesta nu va fi negociat; cum ai apucat să-i pronunţi numele, filosofia şi apare, darnică în sfaturi şi consolări pe care le-a mai servit şi altor navigatori în pericol. Într-un asemenea moment ne oferă Baudelaire, liniştit până una, alta, textul acesta luat cu împrumut – fără să-l numească – de la Poe, text pe care nu ne vine la îndemână să-l denumim un „plagiat“, Baudelaire crezând atât de puternic în aceste idei, încât, după spusa lui Valéry, îşi închipuia că ar fi chiar ale sale: 

„«Intelectul pur ţinteşte Adevărul, Gustul ne arată Frumuseţea, Simţul Moral ne predică Datoria. Este drept că simţul valorilor medii are conexiuni lăuntrice cu cele două extreme şi că nu-l separă de Simţul Moral decât o diferenţă atât de neînsemnată, încât Aristotel nu a pregetat să aşeze în rândul virtuţilor câteva dintre operaţiile sale mai delicate. Totodată, ceea ce îl exasperează cel mai mult pe omul de gust în spectacolul viciului sunt sluţenia acestuia şi lipsa lui de proporţii. Viciul atacă dreptatea şi adevărul, răscoleşte intelectul şi conştiinţa; dar, în măsura în care jigneşte armonia, ca disonanţă, el va răni îndeosebi anumite spirite poetice; şi nu cred că ar fi prea scandalos să considerăm că orice abatere de la morală, de la frumosul moral, este un fel de greşeală împotriva ritmului şi a prozodiei universale.» Şi mai departe: «În felul acesta, principiul poeziei constă… într-un entuziasm, într-o răpire a sufletului; entuziasm total independent de pasiune… Căci pasiunea este ceva firesc, prea firesc pentru a nu introduce un ton aspru, strident în domeniul Frumuseţii pure; este prea familiară şi prea violentă pentru a nu scandaliza dorinţele pure, gingaşele melancolii şi nobilele disperări care îşi duc traiul pe plaiurile supranaturale ale Poeziei.»“

Să fie, oare, Baudelaire cel care vorbeşte în felul acesta? Sau Poe? Ori poate Hegel? Ori însăşi Raţiunea? Se înţelege de la sine că este greu să te pronunţi. Tonul este atât de solemn, atât de dogmatic, ba chiar este citat şi Aristotel! Sper că nu ni se va mai face reproşul că, ­à propos de poezie, vom fi pomenit şi filosofia idealistă; nu ni se va mai spune, sper, că gândirea ieşită din experienţa poetului nu are nimic de-a face cu aceea a metafizicienilor!… Căci ce altceva vrea să spună acest text atunci când alungă entuziasmul şi pasiunea „firească“, dacă nu că arta trebuie să ne elibereze de nefericitul nostru eu? Şi ce, anume, exprimă acest text, de la un capăt la altul, dacă nu tocmai convingerea că este „o oglindire sensibilă a ideii“?

Fără îndoială, poetul ştie prea bine că domeniul său implică dorinţe, melancolii şi disperări; el ştie că începutul poeziei se află „în entuziasm, într-o răpire a sufletului“; dar – adăugând că dorinţele, melancolia şi disperarea trebuie să fie nobile, iar nu fireşti, că entuziasmul şi răpirea sufletului trebuie să evite pasiunea şi violenţa, precum şi „tonalităţile aspre, stridente“, toate sluţeniile şi lipsa de proporţii ale „eului“, din teama de a nu scandaliza ideea şi a vătăma ritmul prozodia universale – ce mai păstrează el, oare, din acest ritm şi din această prozodie? Avem de-a face aici cu o impresie atât de înţeleaptă, cu o impresie atât de pură a ortodoxiei filosofice, încât admiraţia acordată acestui text nu mă surprinde câtuşi de puţin; ceea ce mă surprinde însă este faptul că toată lumea a acceptat cu atâta uşurinţă că acest text ar fi fost scris de Baudelaire; că s-a crezut cu atâta uşurătate că el exprima gândirea sa autentică; dar nici descoperirea „plagiatului“ n-a descurajat pe nimeni, n-a deschis ochii nimănuia. Autorul Florilor Răului să vorbească despre viciu ca despre o „greşeală“ împotriva ritmului!, despre sluţenie şi lipsa de proporţii ca despre un păcat împotriva prozodiei!, căzând în genunchi în faţa Simţului Moral!, ba chiar citându-l pe Aristotel! Chiar şi cu mai puţin te-ai putea îndoi. Însă, pe de altă parte, sare în ochi că acest text nu este unic în felul său; nu doar că Baudelaire ţine la el, şi încă atât de mult, încât îl publică de două ori – şi în Art Romantique, şi în studiul său despre Poe –, dar se şi grăbeşte să reia acest punct de vedere îngroşându-l din ce în ce, cu o furie care depăşeşte mult ţinta pe care îşi propusese s-o atingă. Oricât de „insolit“ ar fi textul, nu-i poţi pune la îndoială sinceritatea decât atacând întreg „complexul critic“ al lui Baudelaire şi nemaivăzând în el decât cea mai extraordinară edificare a sinelui de către sine, fără să-i înţelegi, din capul locului, prea bine ţelul: apărare? disimulare?

Trebuie, prin urmare, să-i acorzi încredere. Dar gândul ne dă ghes cu încăpăţânare: de ce, oare, Baudelaire nu numai că a făcut loc, în opera lui, unor elemente contradictorii, antagonice, ireductibile la gândirea ortodoxă pe care o propovăduieşte (sluţenia, lipsa de proporţii, pasiunea, entuziasmul şi violenţa – toate fireşti), ci – iar acest lucru este cel mai important – a ţinut să-şi justifice gestul, ba încă într-un fel care să nu lase nici urmă de îndoială, fără a renunţa, totuşi, la prima sa atitudine, încărcându-şi astfel umerii cu cele mai groaznice neajunsuri. Însuşi viciul, această dublă greşeală împotriva moralei şi a gustului, se lăfăie în acest text, se justifică şi încearcă să atingă primatul spiritual; şi nu doar firescul acţionează aici, în pofida Ideii, ci şi sălbatecul, vreau să spun firescul în libertate şi nevinovat de libertatea sa. Iar mai grav este că faptul că avem de-a face cu un fel de convingere şi cu un accent personal de care duce lipsă atitudinea ţeapănă şi academică pe care o luase cu împrumut de la Poe. Desigur, poeţii sunt nişte fiinţe frivole. Ei nu pot să-şi ascundă mereu prostia. Li se întâmplă să dea glas la ceea ce filosofii n-ar fi spus niciodată: gânduri stranii, enigmatice, fără să bănuiască măcar contradicţiile pe care acestea le ascund, fără măcar să-şi dea seama că au dărâmat ceea ce tocmai edificaseră mai adineaori cu atâta osteneală şi cu atâta curaj. Iată ce scrie Gérard de Nerval: „Inspiraţia a intrat în mine ca o muză cu vorbe aurite; a dispărut ca o Pitie, scoţând urlete de durere.“.

Iar Baudelaire, la fel de liniştit, poate să scrie, de pildă: „Beţia artei este mai potrivită decât orice altceva să arunce un văl asupra groazei Abisului.“ Ce înseamnă asta? Nici Hegel, nici Kant, nici Schopenhauer nu ne-au vorbit de vreun abis, şi cu atât mai puţin de unul care ar continua să existe după împăcarea adevărului cu realitatea; „realitatea fără concept, ne spune Hegel, este neantul“. Niciunul dintre ei nu s-a gândit că Muza cu vorbe aurite (oglindire limpede şi sensibilă a Ideii) ar fi putut să se transforme într-o Pitie, de vreme ce gemetele nu se pot ridica nicidecum până la concept. Însăşi ideea unei metamorfoze a Frumuseţii li s-a părut de neconceput; căci ce raport, ce trăsătură comună poate fi găsită între Muză şi Pitia, între realitate şi neant? Dacă un asemenea raport ar putea fi conceput, ce ar mai rămâne, oare, din adevăr şi din frumos?

După cum se vede, filosofia este incapabilă să admită existenţa Abisului, a Pitiei; cât despre poet, el este incapabil, în pofida „bunei sale voinţe“, de a le înlătura din drama lui. Nu că s-ar crampona de ele; îi provoacă oroare, iar, pentru a se păzi de ele, recurge la vrăji, la incantaţiile Ideii, pe care o învaţă pe dinafară şi pe care o tot repetă ca un papagal savant. Dar, când ai ajuns într-o asemenea stare, incantaţiile Ideii se dovedesc neputincioase. Aşa cum îi stă în obicei, filosofia aduce depline consolări, liniştindu-i şi îmbărbătându-i, doar acelora a căror încredere nu fusese pusă la încercare de cine ştie ce rană ascunsă; dar dacă încrederea a fost cumva zdruncinată, atunci niciunul din aceste „farmece“ nu va putea s-o refacă. Nu este mai puţin adevărat că lipsa de încredere în farmece „revoltă intelectul şi conştiinţa“. Ce-i mai rămâne, aşadar, de făcut poetului inteligent care nu se poate împiedica să fie poet, dar nu se poate împiedica nici să fie inteligent? S-ar putea să-i fie cu neputinţă să se hotărască să-şi jignească intelectul şi conştiinţa, oricum ai lua-o, iar criza să rămână fără soluţie. Dar s-ar putea, de asemenea, ca faptul să fie posibil, de n-ar fi decât în parte şi din când în când. Ni s-a spus mereu şi de către toată lumea că, orice am face, cunoaşterea intuitivă este larvară, bolborositoare, „leşinândă“, incapabilă de a se ridica până la concept; dar nu ni s-a spus că, dacă din întâmplare ar putea să se ridice până acolo, nu i s-ar îngădui s-o facă. Trebuie neapărat ca ea să rămână larvară, trebuie ca ea să cadă la pământ în faţa conceptului; prea multe forţe au interesul să menţină această neputinţă, fie prin persuasiune, dacă se poate, fie prin constrângere, dacă este necesar. Cum ar putea, aşadar, poetul ameninţat cu ridicolul, cu blamul sau cu azilul de nebuni, să nu-şi invoce ortodoxia? Dar cum să dea glas la ceea ce nu resimte? În felul acesta, el înlocuieşte convingerea de care duce lipsă prin ridicarea vocii, golul sentimentului adevărat – prin accese de isterie; nu mai este vorba de a se convinge pe sine însuşi, cât mai ales de a-i convinge pe ceilalţi. Atunci, şi numai atunci, forţată să ascundă falia devenită prea vizibilă între a fi şi a părea, conştiinţa se dezice de încercarea disperată a unei schimbări a sinelui, dar se agită să nu lase la vedere nimic din ce-ar putea-o diminua, exagerând în ochii celorlalţi o putere în care n-a încetat să creadă ea însăşi şi care atinge proporţiile mitului [1].

Trebuie să fii nespus de inteligent ca să duci la capăt o asemenea întreprindere. Iar Baudelaire este cât se poate de inteligent. Şi, fără îndoială, tot sub semnul mitului va trebui să luăm în considerare, în forma lui cea mai subtilă, spiritul critic al lui Baudelaire.

Notă:

[1] Întrebuinţăm aici cuvântul mit în lipsa altuia mai potrivit. Dar el trebuie luat în sensul laic, profan, al unei forţe lipsite de conţinut, pur imaginară – adică exact contrarul mitului în sensul sacru. 

Referinţa originală:

Benjamin Fondane – Baudelaire et l’expérience du gouffre, Paris, Pierre Seghers éditeur, Préface de Jean Cassou, chap. III, pp. 33-44.

 Gratias agimus.

Por Ricardo Dalla Vía

Publicado en el diario La Nación el miércoles 11 de noviembre.

Los argentinos vivimos fechas paradigmáticas. Mientras esperamos el bicentenario de la Revolución de Mayo, se cumplen 150 años del Pacto por la Unión Nacional, firmado el 11 de noviembre 1859 en el cuartel general de las tropas de la Confederación, en San José de Flores, entre el presidente Justo José de Urquiza y el gobernador interino de Buenos Aires, Felipe Llavallol. Ellos ratificaron el acuerdo alcanzado el día anterior en la quinta de Terrero, ubicada en la actual avenida Rivadavia entre Boyacá y Donato Alvarez.

Se destacó la amistosa actuación del general paraguayo Francisco Solano López, hijo del presidente de ese país. Por pedido expreso de Urquiza, visitó a los gobernantes de Buenos Aires y logró convencerlos de la necesidad de un acuerdo con las autoridades de la Confederación. Hubo arduas conversaciones entre los generales Tomás Guido y Juan E. Pedernera y el doctor Daniel Aráoz, por un lado, y el doctor Carlos Tejedor y Juan Bautista Peña, por el otro. La unión nacional le debe un merecido tributo a su habilidad diplomática.

Se evitaron así las consecuencias negativas que hubieran resultado de un asalto sobre la ciudad, y mayores derramamientos de sangre, cuando la escuadra de la Confederación sorteó las baterías de la isla Martín García y se apostó frente a Buenos Aires y mientras un ejército de 20.000 hombres se acantonó en Flores, después de haber triunfado, el 23 de octubre, en los campos de Cepeda, al sur de Santa Fe.

Mientras tanto, en el pueblo de Flores continuaba funcionando el ferrocarril mediante el que se trasladaban de la Capital a Floresta y viceversa los políticos de una y otra parte. Eran tiempos tumultuosos. Buenos Aires no había sido parte de la Constitución sancionada el 1° de mayo de 1853 por las otras trece provincias debido a que la revolución del 11 de septiembre de 1852 instaló una legislatura y un gobierno propios, que rechazaron el Acuerdo de San Nicolás de los Arroyos y promovieron la sanción de la Constitución de 1854, bajo el gobierno de Pastor Obligado, en la que se declaraba su soberanía.

La organización independiente los llevaba a conducirse como dos Estados diferentes. Buenos Aires haría reclamaciones al gobierno de Paraná por conducto de su propio Ministerio de Relaciones Exteriores. Cada uno tenía sus representantes diplomáticos extranjeros, de modo que actuaban en París los ministros plenipotenciarios Juan Bautista Alberdi, por la Confederación, y Mariano Balcarce, por Buenos Aires.

Desde algún punto de vista, el Pacto de San José de Flores podría considerarse un tratado internacional entre dos Estados soberanos, pero esa visión formal no responde a nuestra realidad y a nuestra historia. Estaba presente el pasado común, esperando la reunión de Buenos Aires con sus provincias hermanas.

El fraccionamiento del Estado argentino en dos partes era, evidentemente, doloroso, pero pasajero. Años más o menos, la recomposición de la familia argentina debía necesariamente producirse. Urquiza, con visión superior, lo había pronosticado. Su afirmación tenía el valor de una previsión, pero además, la significación de una promesa de colaboración.

En la provincia de Buenos Aires, el gobernador Valentín Alsina se había constituido en su más vehemente adversario político. Se formaron dos partidos: los oficialistas porteños, que estaban por la segregación, denominados “pandilleros” porque solían andar en grupos, y los opositores, o “chupandinos”, llamados así por reunirse en los bares y pulperías. Ellos, junto con los emigrados, pugnaban por la unión nacional. En la Confederación era general el deseo de la unión, y así se lo había ordenado el Congreso de Paraná por ley del 20 de mayo de 1859, fuera por medios pacíficos o por la guerra.

El general Urquiza no quiso abusar de su superioridad ni explotar el éxito obtenido en Cepeda, haciendo sobre el enemigo una persecución a fondo, y exigió tan sólo la separación de la escena del gobernador Alsina. “Desde el campo de batalla os saludo con el abrazo de hermano: integridad nacional, libertad, fusión son mis propósitos.” A la obstinación de Alsina se contrapondrían la moderación y el criterio superior de Mitre, quien opinó que si los principios podían salvarse con una paz honrosa, la guerra sería injustificable.

Las consecuencias más importantes del Pacto de San José de Flores fueron dar por terminada la lucha entre ambas partes y la puesta en marcha de la reforma constitucional de 1860, propuesta por Buenos Aires, con lo cual se salvaba el inconveniente de su ausencia en el Congreso de 1853. Además, se nacionalizaba la aduana, lo que satisfacía el reclamo de las demás provincias. Después de permanecer un mes en Flores, el ejército de la Confederación se embarcaría en el puerto de Tigre, abandonando el territorio provincial.

Pero no todo estaba dicho: sobrevendría la batalla de Pavón, el 17 de septiembre de 1861, que no llegaría a conmover el cumplimiento de la unidad nacional alcanzada en San José de Flores. Y aún debería esperarse hasta 1880 para que la cuestión de la capital fuera resuelta. La dialéctica entre Buenos Aires y el interior permanece en lo profundo de nuestra realidad. Aguardamos aún la conformación de un federalismo plenamente vigente. Se exhiben con crudeza los desequilibrios sociales y políticos de una desmesurada concentración poblacional en el conurbano bonaerense. Esa deberá ser una de las reflexiones liminares del próximo Bicentenario.

El 30 de junio de 1860, el ministro de Guerra de la Confederación, coronel Benjamín Victorica, presentaba al Congreso su informe sobre la campaña de la integridad nacional. Concluía con estas promisorias palabras: “Una época muy venturosa se inicia. Integrada la República, reunidos los esfuerzos todos, los elementos que el país cuenta, sus capacidades, sus ilustraciones todas, y con el entusiasmo y la firmeza que inspira el porvenir que la paz y la unión descubre, hay campo inmenso para la más grande ambición de gloria que el verdadero patriotismo inspire, en los trabajos que urge emprender”.

El recuerdo del Pacto de San José de Flores permanece como mensaje de unión nacional y nos recuerda el esfuerzo y la lucha de muchos compatriotas por construir nuestra tan preciada institucionalidad. Nuestra responsabilidad es preservarla y fortalecerla, sin debilitarla jamás.

Por Gregorio Badeni

Publicado el jueves 5 de noviembre en el diario La Nación.

En una democracia constitucional, la prensa libre tiene dos funciones básicas. Una informativa, difundiendo hechos y opiniones. Otra de instrucción institucional. Ambas brindan al pueblo los elementos que le permiten conocer el mundo exterior formulando sobre ellos juicios de conocimiento y de valor. Ofrecen la posibilidad de rescatar a los individuos y grupos sociales de la ignorancia para que sean partícipes activos y no espectadores de la convivencia en un Estado de Derecho.

En resguardo de esa libertad estratégica fueron elaboradas las cláusulas, entre otras, de los artículos 14, 32 y 43 de la Constitución y las contenidas en tratados internacionales citados en el artículo 75, inciso 22. El artículo 161 del Código Penal sanciona con prisión de uno a seis meses a quien impida o estorbe la libre circulación de libros o periódicos.

Pero, con cierta cuota de estupor, advertimos que la inseguridad jurídica se extiende sobre la prensa libre. A las presiones de toda índole ejercidas sobre los medios de prensa, a los agravios y amenazas a ciertos periodistas, a la discriminación arbitraria de publicidad oficial se añaden las trabas impuestas por la violencia para la circulación de los diarios. Los episodios registrados en la madrugada de ayer que, por obra de individuos que responden al titular del sindicato de camioneros, impidieron la distribución de LA NACION y Clarín , encuadran en esa tipología autoritaria propia de quienes desprecian las reglas legales de un Estado de Derecho.

El hecho reviste gravedad, pues conforma la ampliación de una grieta que corroe la seguridad en la convivencia social. Además, demuestra la absoluta inoperancia del órgano ejecutivo de gobierno y de sus fuerzas policiales para prevenir y remediar las lesiones que impunemente alcanzan a los derechos de informar y a la información. Impunidad que es consecuencia de la ausencia de una voluntad política firme para restablecer una vida social basada en la tolerancia y el respeto recíproco, como la añora la ciudadanía.

Recordemos que cuando se desarrolla el germen del autoritarismo la primera libertad conculcada es la libertad de prensa, porque su destrucción permite sumir en la ignorancia a la sociedad y acometer, sin sanción alguna, contra sus derechos y garantías bajo el amparo del silencio.

Podremos discrepar con las opiniones emitidas por los medios y con sus líneas editoriales. Pero esa discrepancia, al menos en un auténtico Estado de Derecho, jamás puede desembocar en la violencia y la inseguridad impuestas a una sociedad que se aleja de los valores que forman una civilización democrática.

 Por Ingº Mario A Olcese (Apologista) 

Es curioso que el apóstol Pablo desaprovechara una magnífica ocasión de presentar al “Dios Trino Cristiano” a los Griegos cuando estuvo de visita en el Aerópago en Atenas. Esto es, además, sorprendente si consideramos que la Trinidad es la doctrina fundamental y central de Cristianismo ortodoxo. ¿Pero pudo ser realmente posible que el inspirado apóstol de los gentiles se olvidara de una tan crucial doctrina de la Cristiandad como es la Trinidad? ¿No sería posible acaso que la razón para ello sea que Pablo nunca fue un apologista Trinitario como millones de cristianos lo son hoy? Pero veamos la historia completa en Hechos 17:22-31: 

“Entonces Pablo, puesto en pie en medio del Areópago, dijo: Varones atenienses, en todo observo que sois muy religiosos; porque pasando y mirando vuestros santuarios, hallé también un altar en el cual estaba esta inscripción: AL DIOS NO CONOCIDO. Al que vosotros adoráis, pues, sin conocerle, es a quien yo os anuncio. El Dios que hizo el mundo y todas las cosas que en él hay, siendo Señor del cielo y de la tierra, no habita en templos hechos por manos humanas, ni es honrado por manos de hombres, como si necesitase de algo; pues él es quien da a todos vida y aliento y todas las cosas. Y de una sangre ha hecho todo el linaje de los hombres, para que habiten sobre toda la faz de la tierra; y les ha prefijado el orden de los tiempos, y los límites de su habitación; para que busquen a Dios, si en alguna manera, palpando, puedan hallarle, aunque ciertamente no está lejos de cada uno de nosotros. Porque en él vivimos, y nos movemos, y somos; como algunos de vuestros propios poetas también han dicho: Porque linaje suyo somos. Siendo, pues, linaje de Dios, no debemos pensar que la Divinidad sea semejante a oro, o plata, o piedra, escultura de arte y de imaginación de hombres. Pero Dios, habiendo pasado por alto los tiempos de esta ignorancia, ahora manda a todos los hombres en todo lugar, que se arrepientan; por cuanto ha establecido un día en el cual juzgará al mundo con justicia, por aquel varón a quien designó, dando fe a todos con haberle levantado de los muertos”. 

Al terminar de leer los versículos de arriba, no encontramos ni un atisbo de la doctrina de un “Dios Trino” en labios de Pablo. Al contrario, él claramente distingue al Dios Creador de aquel varón que Él mismo designó y levantó de entre los muertos, el cual, obviamente, es Su Hijo Unigénito. Pablo no incluye al Hijo de Dios (que él llama “aquel varón”) dentro de ese Dios desconocido (la Divinidad), y mucho menos, al Espíritu Santo. 

Esto realmente no me sorprende para nada, pues a los Corintios también les dijo que para él (y para los demás verdaderos Cristianos) sólo hay un Dios, el Padre; y un Señor, Jesucristo (1 Cor. 8:4-6). 

Algunos dirán que Pablo no presentó a un Dios Trino porque lo consideró inoportuno y complicado y seguramente no lo entenderían. Sin embargo, los Griegos no eran ajenos a las Deidades Trinas en su religión. Y por otro lado, cualquier Griego culto sabía perfectamente del pensamiento de Platón en relación con una divinidad Trina, cuatro siglos antes de que Pablo estuviera visitando Atenas. 

De acuerdo con el Nouveau Dictionnaire Universel: “La trinidad de Platón, en sí meramente un rearreglo de trinidades más antiguas que se remontan hasta pueblos más primitivos, parece ser la trinidad racional de atributos de índole filosófica que dio origen a las tres hipóstasis o personas divinas respecto de las cuales enseñan las iglesias cristianas.[... ] El concepto que tuvo este filósofo griego [Platón, del siglo IV a. De la E.C. ] de la divina trinidad [... ] puede encontrarse en todas las religiones antiguas [del paganismo]” (París, 1865-1870, edición dirigida por M. Lachâtre, tomo 2, pág. 1467). 

Como vemos, los Griegos hubieran aceptado de buena gana la supuesta doctrina Cristiana de la Trinidad de labios de Pablo, ya que fue el mismo filósofo Griego Platón quien había sentado las bases para la doctrina que hoy los Trinitarios defienden celosamente. Por eso me parece doblemente extraño que Pablo no haya dicho ni pío del Dios Trino (Padre, Hijo, Espíritu Santo) a un pueblo ya acostumbrado a escuchar de deidades trinas por todos lados, salvo, claro está, que él no hubiese sido un apologista Trinitario.

El video corresponde a la intervención de Christian Beck en una de las sesiones informales con familias colombianas que educan en casa, en concreto a la que se realizó el día 5 de noviembre en una de las aulas de la Universidad Nacional de Bogotá.