On Wednesday I was lucky to be at a Paris screening of the seminal documentary – “Chronique d’un Ete” (“Chronicle of a Summer”) which was being shown, almost fifty years after it was made in 1960, to a gathering including the co-producer Edgar Morin and two of the original participants – Marceline Loridan-Ivens and Nadine Ballot.

I was in Paris for a conference, Le Projet Jean Rouch? (The Jean Rouch Project?) which looked at the legacy of the pioneering French anthropological film maker Jean Rouch, who died in 2004. (The conference papers I refer to later in this piece are available as pdfs on the conference website).  Rouch is a figure I’ve been interested in since the ’80s when I was alerted to his work by Michael Eaton who wrote the first English language Rouch study . I interviewed Rouch in ‘91 for a BBC Late Show special about documentary, and his ideas have influenced the way I’ve thought about work I’ve produced since – in particular BBC 2’s Video Nation.

Rouch started making anthropological films in West Africa after the Second World War, having gone there before the war as an engineer, and embarked on a body of work which, while it drew on the past – Rouch sited film makers Vertov and Flaherty in particular as influences – was highly innovative and still feels fresh today. Imagine a film in which two young men from rural Niger enact their own story of trying to survive in the unfamiliar modern urban surroundings of Abidjan, Ivory Coast, narrated by one of them – in the persona of Edward G Robinson. That’s “Moi un Noir” – 1958. Or picture an African on the streets of Paris conducting an anthropological study –  persuading passers-by to let him measure their heads and inspect their mouths. Not “Meet the Natives” – 2007, but Rouch’s “Petit a Petit” – 1969, featuring Rouch’s long-time friend and collaborator Damoure Zika.

Rouch is interesting for a number of reasons. In terms of content, he took anthropology into the African city, pointed to the contemporary content of ritual, and to the growing influence of American culture in everyday life and fantasy in post-war West Africa. But he saw filming not as some kind of documentation but as a form of engagement in which the camera is a catalyst, a player. He wanted to get right inside the world he was filming – “to get rid of one’s own systems of thought, to better understand other peoples’ thoughts” – and this is expressed in his films through first person, subjective narration. Film-making for Rouch was a collaborative process in which film-maker and participants jointly create meaning, a project he called ‘shared anthropology’. I was in Paris because I’m interested in how this idea of shared anthropology might be deployed in the development of collaborative documentary practice today. I was also there because I’m taking Jean Rouch’s 1960 film “Chronicle of a Summer” as the starting point for a collaborative piece I’m going to be producing half a century later in 2010.

At the screening on Wednesday, Edgar Morin described how “Chronicle of a Summer” came about after a conversation in which he proposed that Rouch turn his anthropological eye on the people of Paris. (Morin’s account brought to mind the genesis of the British Mass Observation project which similarly arose out of a dialogue about ‘bringing anthropology home’ – in that case between anthropologist Tom Harrisson, filmmaker Humphrey Jennings and journalist Charles Madge. This parallel was explored in a conference presentation by Elena von Kassel Siambini the morning after the screening.)

The film that emerged from Rouch and Morin’s discussion involved one of the first uses of 16mm handheld camera and sync sound. This technology was by no means off-the-shelf. The filming was very experimental technically and it took a development process across the shooting period to achieve reliable sync, as Vincent Bouchard and Severine Graff explained in their conference papers. Rouch’s ’50s films were shot silent with narration added afterwards. What he was striving for was a handheld set-up flexible enough to film spontaneous speech in real-life settings. As subject matter Rouch and Morin settled on the everyday life of “the tribe of people living in Paris”, their brief; “What is your life? Are you happy?” Their film unfolds as a disparate group of people consider those questions from different perspectives during the course of the summer of 1960. The film reveals French society in a process of change – divided over the repression of the independence movement in Algeria, living with the legacy of the Occupation, with class, race and identity in debate. At the same time the film is an investigation into this new spontaneous filming method, a reflection on the ethics and aesthetics of documentary still  relevant today.

I didn’t understand much of the Q & A at the Paris screening as my French is rudimentary, and there wasn’t any translation, but I did make out Edgar Morin relating that a young man who’d recently seen “Chronicle of a Summer” had summarised it as;“…a reality show, with a critical dimension.” It was an apt observation. The unfolding of events and feelings on camera, the “pro-filmic event” as Rouch called it, that was key to his film-making, is these days a crucial ingredient  in reality TV, with Big Brother acting as the catalyst to ensure that something does happen. You can see Rouch as the provocateur in this clip from “Chronicle of a Summer”. It’s not my favourite sequence – Rouch’s interventions seem heavy-handed out of context and without the “critical dimension” that is crucial to the film. But the sequence does give a flavour of “Chronicle of a Summer”, and it’s the only clip available on You Tube. So here it is.

In 2010, on the fiftieth anniversary of  ”Chronicle of a Summer”, I’m planning to revisit the questions that Rouch and Morin posed in their film, to try and start a conversation about contemporary life and values. I’ll use the web as the platform, and want to involve diverse participants from around the world, bringing together distributed responses – in video and stills, combined perhaps with some form of data visualisation. While Rouch and Morin’s 1960 film investigated the potential of the new handheld sync sound filming, “The Happiness Project” (working title) will investigate the potential for participatory online documentary. There are lots of challenges, and issues to work through regarding how to go about. At the heart of my investigation is the question of how to combine peoples’ recordings to tell a larger story – in a form that works on the web, and is editorially satisfying.

I’m not the first person to be experimenting with collaborative documentary by any means – there have been some really interesting creative responses already in this space – including work by Kutiman and MadV on You Tube, and Brett Gaylor’s “RiP! A Remix Manifesto” - an important, entertaining feature documentary that’s currently winning lots of prizes at Film Festivals (and will be the subject of my next post). In producing “The Happiness Project” as practice-based research, I get to build on what others have done, experiment, and share my findings. I’ll be posting here about the project as it develops, inviting people to get involved, and and reflecting on what works and what doesn’t.

Rouch didn’t see the explosion of non-professional video content that has happened on You Tube – he died just a few months before the service launched. But he did anticipate the age of participatory media. Back in 1973 he wrote; “Tomorrow will be the time of completely portable colour video, video editing, and instant replay… and of a camera that can so totally participate that it will automatically pass into the hands of those who, until now, have always been in front of the lens.” I hope that “The Happiness Project” might contribute a new dimension to shared anthropology, by developing ways for those who have “always been in front of the lens” to tell their collective stories.

Postscript ~ Rouch is a contested, at times contradictory figure and if you’re curious about him I’d urge you to read beyond this brief introduction. As a brief overview Michael Eaton’s terrific obituary piece is a must. The diverse perspectives of “Building Bridges” open up the complexity of Rouch’s work.  Rouch’s relationship to Africa has been subject to critique by, among others, Manthia Diawara in  “Rouch in Reverse” . Steven Feld’s  “Cine-Ethnography” which I’ve drawn on here, is a rich resource of Rouch’s own writing.  A new book - “The Adventure of the Real; Jean Rouch and the Craft of Ethnographic Cinema” by Paul Henley sounds promising.

La persepectiva antroplógica es fascinante. Hace tiempo leí un libro de Edgar Morin, un conocido pensador francés, titulado El hombre y la muerte me llamó la atención cómo abordaba sin tapujos todo tipo de creencias, incluidas el espiritismo, desde las sociedades arcaicas hasta las actuales; en su planteamiento la conciencia de la muerte lleva a elaborar un rechazo de la misma, y así aparecen las ideas de
resurrección y de inmortalidad, que según él llevan a dos mitos principales, el de la supervivencia del doble y el de la muerte como renacimiento.

El rechazo se ha plasmado en conceptos como sueño, viaje, entrada en la residencia de los antepasados, y el del doble en los de espectro corporal, sombra, fantasma, etc. Aquí sigue una larga discusión antropológica y biológica, sobre las prácticas asociadas al horror del cadáver, cremación, canibalismo, embalsamamiento, entierro alejado, etc. y el significado y contradicción que lleva todo el proceso.

Pero lo que os quiero contar, tiene que ver con dos ideas, en parte que me comen el coco desde que lo leí, el tema de la relación del individuo con la especie, y la supervivencia de ésta como realidad, y la pérdida de la individualidad.

Creo que al final dice algo así, “sobrevivimos en los otros”, es decir nuestra surpevivencia se traslada a lo común, a lo global, al conjunto, a la idea de que la humanidad es la que sigue, de que somos todos parte de un mismo todo, de la hermandad que nos une, aunque tal vez sea desde una perspectiva más filosófica, me gusta bastante.

En cambio la otra idea, la de la pérdida de la individualidad humana, la de la desaparición del yo, del individuo que soy yo, que en el fondo es lo que causa el miedo, el trastorno, el trauma de la muerte y que hunde sus raices profundas en el ser, que nos hace pensar o buscar o creer en la inmortalidad, aún le estoy dando vueltas, y lo dejo para el siguiente apunte.

La rete ha una voce.

Meet the media guru conclude il 2009 con la lecture di Edgar Morin al Teatro Dal Verme.

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Meet the Media Guru: a Milano Mercoledì 11 è la volta di Edgar Morin al Teatro Dal Verme. Un uomo di quasi novanta anni che ancora prende a pugni la realtà con un pensiero travolgente, cercando di spiegare come la nostra civiltà vada riformata per un mondo migliore.

Continua a leggere “Meet the Media Guru: Edgar Morin”

Texto  DESAFIOS , Capitulo 1 do livro Cabeça bem feita, de Edgar Morin

 Crendo  que  era  necessário  uma  mudança  na forma de pensar, para se obter melhores resultados  da  educação  e  do  ensino, Edgar Morin  analisou  nos  dois temas  suas  diferenças  e  ligações.

Tendo  como  base  os significados  de  educação ( que  é o processo   de  desenvolvimento  da  capacidade  de  um  individuo),  e  de   ensino  que  significa  transmissão de instruções  e/ou  conhecimentos.

Segundo  a linha  de  raciocínio de Morin,  nos  é  indicado  um  caminho;  ter  uma  educação  de  alto  nível  ,  para  receber  um bom  Ensino,  e assim vencer  os  desafios.

Por  fim  criamos  um  circulo, de  maneira  que  recebemos    informações  para   termos  uma  “formação”  ( que aqui tem um sentido conotativo, de moldagem  conformação, uma modificação pensada, proposital) e  assim  termos  capacidade  para  receber  e   transmitir,  outras  ou  as mesmas  instruções ou conhecimentos,  e por  nós  mesmos  começar  a  pensar  de  forma  mais  aberta  e  livre.

O  desafio    de  que  Morin  fala,  é  saber  usar  o conhecimento  para  englobar  e  integrar  o  modo  de  pensar,  para  se  obter  reformas  no  sistema     educacional  de  ensino  para  desenvolver  pessoas  auto   suficientes,  para  pensar  e  reformar  o  pensamento.

Por Carlos Henrique Vieira

Por uma necessidade profissional, revisitei mais uma vez a compilação feita por Edgar Morin (A religação dos saberes). Felizmente, me deparo com mais reflexões sobre algo já visto. Ele diz que o homem possui faculdades psíquicas que lhe permitem prever o futuro e organizar-se em conseqüência do mesmo. Ele vive, em grande parte, no futuro. Essa é uma das particularidades que o diferenciam do animal. Somos os representantes da única espécie que tem consciência dos futuros obstáculos possíveis e da morte inelutável. É inquietante o dar-se conta da dificuldade natural de lidar com o presente. Nas organizações estamos sempre a fazer planos e projetos que gerarão um resultado lá na frente, tentando impedir a morte futura. O hoje é sempre carregado de impossibilidades e a mudança acaba carecendo de mais tempo para a introjeção das novas idéias. Ao mesmo tempo em que planejamos colocamos à prova nossa capacidade de prever o futuro e nele interferir com sucesso.

Sono aperte le iscrizioni all’appuntamento con Edgar Morin, clicca QUI.
L’incontro avrà luogo mercoledì 11 novembre, ore 19.30 al Teatro Dal Verme – via San Giovanni sul Muro 2, Milano.

Participo de um grupo de estudos multidisciplinar aqui na UNESP, onde atualmente debatemos o livro “Os sete saberes necessários à educação do futuro” – de Edgar Morin.

No último encontro debatíamos um trecho do livro onde o foco era a questão da diversidade cultural e a pluralidade dos indivíduos em qualquer contexto. Por sermos maioria estudantes de RP no grupo, sempre trazemos à tona a temática discutida para o nosso contexto de atuação e estudo.

Em um trecho do texto, Morin afirma que “O ser humano é ao mesmo tempo singular e múltiplo. Todo ser humano traz em si o cosmo.Todo ser, mesmo aquele fechado na mais banal das vidas constitui ele próprio um cosmo”.

O que é o cosmo?

O cosmo é o universo em seu conjunto, é a totalidade de todas as coisas do universo…

Se todo ser humano traz em si o cosmo, é formado por todas as coisas do universo, devemos levar em consideração que ele não pode ser tratado como homogêneo nas organizações, e nas diversas formas de formação de grupos. Hoje em dia nas organizações, o maior erro que pode acontecer é fazer ou tentar com que a comunicação seja algo padronizado e com o objetivo de atingir o seu público, tanto “interno”, quanto “externo” igualmente.

Por que os funcionários levam seus problemas pessoais para dentro da organização?

Simples, o homem é ao mesmo tempo social, biológico,psicológico. Ele carrega dentro de si a responsabilidade de ser um bom funcionário, um bom pai, um bom filho, um bom marido – está entrelaçado em muitos “cenários sociais” e é aqui que entra o diferencial das organizações que pensam o homem como um indivíduo formado de um “cosmo” e de toda sua complexidade.

Não existe um manual, uma maneira correta de se trabalhar a comunicação e de gerir os relacionamentos dentro de qualquer instituição moderna. O detalhe e o diferencial é estar atendo a todas as mudanças que ocorrem no cenário do trabalho, adaptá-las ao cotidiano organizacional e fazer com que o ambiente de trabalho seja o mais propício para um bom convívio e relacionamento humano.

Saber levar o homem a sério, é fazer com que seus anseios, problemas e conquistas sejam reconhecidos, ou pelo menos levados em consideração no contexto organizacional. Assim devem funcionar as empresas modernas e novos modelos de gestão de relacionamento, tendo como foco principal o homem (e todas as suas complexidades).

L’11 novembre alle 19.00, presso il Teatro dal Verme, Edgar Morin sarà a Milano per parlare di complessità. L’evento si inserisce all’interno della rassegna “Meet the Media Guru“.

Per tutti gli appassionati di complessità si tratta di un appuntamento da non perdere. Io ho già confermato la mia presenza.

Per informazioni e iscrizioni andate sul sito Meet the Media Guru.

Le Monde (France), 13 octobre 2009, p. 25

Michel Rocard, Jacques Delors, Luc Ferry, Edgar Morin et Alain Touraine

La Saison de la Turquie en France va-t-elle enfin donner l’occasion aux Français de découvrir, à travers des dizaines de manifestations culturelles, le vrai visage de la Turquie ? Ni celle des plages pour touristes, ni celle, fantasmatique, de l’avant-garde d’un islam lancé à la conquête de l’Europe ?

Va-t-on enfin rompre, dans la vision de ce grand pays, avec les clichés, les préjugés, le mépris, au mieux l’ignorance, qui polluent le débat sur l’adhésion de la Turquie à l’Union européenne ? Nous l’espérons de toutes nos forces. Nous savons bien que la Turquie ne répond pas, pas encore, à tous les critères d’adhésion à l’UE. Nous savons bien que le rythme des réformes s’est ralenti en Turquie, bien que le gouvernement redonne des signes réformistes en phase avec les attentes de la société turque. Néanmoins, beaucoup reste à faire.

Mais est-ce en campant sur leur frilosité soupçonneuse que les Français aideront ceux qui, en Turquie, travaillent à faire avancer ce pays vers le progrès politique et économique, qui se confrontent auxpages noires de leur histoire nationale, qui luttent contre une tentation du repli sur soi. Tentation favorisée par ceux-là mêmes qui, en France, écartent d’un revers de main toute perspective de voir la Turquie rejoindre le grand ensemble européen en construction ? Au vrai, le défi lancé à la Turquie d’avoir à se transformer pour satisfaire aux critères de l’adhésion n’a d’égal que le défi que l’Europe occidentale s’est lancé à elle-même en acceptant la candidature d’un pays à la fois si proche et si éloigné.

Des deux côtés, ce pari stratégique et politique exige de la persévérance, beaucoup de tact, une bonne dose d’imagination et, plus encore peut-être, une solide vision du long terme. Si l’élargissement vers l’Est a consisté à intégrer l’autre Europe, l’élargissement vers la Turquie consistera à intégrer l’Autre de l’Europe.

Intégrer la Turquie à l’UE figure un enjeu qui dépasse le non-débat actuel sur la question. Le monde musulman, et avec lui le monde en développement, suit attentivement les étapes de cette rencontre. L’Europe est-elle capable d’émettre un message universel de solidarité ? Est-elle capable d’enregistrer les avancées de la société turque, signalées à juste titre par un récent rapport européen de la commission indépendante sur la Turquie ?

Chantier difficile mais fascinant

A-t-elle l’ambition de s’affirmer à l’échelle planétaire en accueillant en son sein un allié actif avec constance et discrétion dans la recherche de la paix ? Est-elle apte à dépasser la chimère de ses frontières identitaires, ne serait-ce que pour ne pas laisser le champ libre aux tenants de tous bords du choc des barbaries ? L’intégration de l’Europe et de la Turquie reste un chantier difficile mais fascinant. Tout prédestine la France à être au premier rang de ceux qui accompagnent la Turquie dans son odyssée européenne. Puissent les manifestations de la Saison de la Turquie en France permettre enfin aux Français de mieux comprendre ce pays en pleine transformation.

Nous appelons tous les citoyens, en France comme en Turquie, à nous rejoindre et à se mobiliser pour, de part et d’autre, libérer le débat des arguments passionnels qui font appel aux instincts les plus primitifs. Il est plus que temps de revenir à une réflexion sereine, sur un terrain rationnel.

Michel Rocard, Jacques Delors, Luc Ferry, anciens ministres ; Edgar Morin et Alain Touraine, sociologues

Essa semana vou postar um texto escrito por uma amiga muito querida, Lidirce Teixeira – também estudante de Relações Públicas aqui na UNESP/Bauru. Agradeço por ter aceito o desafio de poder contribuir não só para o blog, mas para você mesmo!

O pensamento complexo de Edgar Morin aplicado à comunicação

O pensamento complexo desenvolvido por Edgar Morin se utiliza do dialogismo para “explicar” o mundo. Trata-se da oposição de idéias, por exemplo, como sabemos que alcançamos a felicidade? Ou como sabemos que estamos tristes? Felicidade e tristeza são dois termos dialógicos, que necessitam um do outro para terem sentido em nossas mentes. Atualmente temos o hábito de separar uma organização em diversos “pedaços” para estudá-la, o setor de comunicação fica separado do setor financeiro, porém, é necessário compreender a complexidade; as contradições das organizações; as inter-relações entre os sistemas que a compõem, para realmente estudá-las.

Morin nos mostra como os termos paradoxos estão inter-relacionados. Indivíduo-sociedade, ordem-desordem. Um momento de prosperidade está aliado ao momento de crise. De que forma nós, comunicadores, devemos lidar com as crises que são, em alguns casos, inevitáveis? O principal ponto é ter consciência de que a crise deve funcionar como um trampolim, é a partir dela que a empresa será capaz de seguir adiante. A crise é um momento de instabilidade, e devemos aprender com ela para estarmos preparados para as próximas. É também um momento de mudança, muitas vezes de cultura e de postura. A mudança, quando é para melhor, é sempre bem-vinda, correto? Como profissionais de comunicação cabe a nós decidir se o momento da crise será superado de forma positiva – encarando a crise como um momento de mudança – ou de forma negativa.

Não estou dizendo que a crise não deva ser evitada, ao contrário, como profissionais estratégicos das organizações, devemos usar todo nosso conhecimento para evitá-la, mas devemos estar preparados para os imprevistos, e principalmente conscientes de que os problemas estão sempre acompanhados de soluções.

Kunsch, em seu artigo de 2006 entitulado “Planejamento e gestão estratégica de relações públicas nas organizações contemporâneas” cita os estudos dos Grunig sobre a “comunicação excelente”, afirmando que esta comunicação impacta nos processos estratégicos das organizações. Concordo plenamente com eles, porém, é preciso ter cuidado com o que esta comunicação “excelente” significa. A meu ver, a comunicação será excelente quando cumprir seus objetivos, que não devem ser “harmonizar” as relações, ou maquiar os reais problemas pelos quais a organização está passando. Uma comunicação excelente deve ser pautada na ética, e deve ser capaz de lidar com as adversidades, tratando-as como degraus de uma escada: a cada degrau ultrapassado, mais perto do topo se chega. Os problemas são as molas que impulsionam a empresa ou a própria comunicação a seguir adiante, as atitudes tomadas para solucionar os problemas constituem importantes lições apreendidas.

Mas como transformar problemas em aprendizado? O primeiro passo é estar ciente de que o esforço terá resultados positivos em relação ao que se ganha com a crise. O segundo é querer aprender com ela, utilizar a experiência a favor da organização, fazer com que, no momento da “volta por cima”, ela esteja em um nível acima do que estava antes da crise.

Somos profissionais capazes, somos versáteis, temos habilidade para fazer o que for necessário – sem esquecer da ética – para a organização voltar a ficar bem, o ponto crucial é fazê-la voltar ainda melhor. Tendo a consciência do dialogismo; de que tudo o que fazemos hoje terá um impacto no futuro e de que tudo está inter-relacionado, seremos capazes de transformar crises em trampolins para a prosperidade.

essa semana eu assisti um filme que há muito queria ver. eu achava que ia ser um espetáculo, mas alguma coisa deu errado na fórmula, ao menos pra mim.

bom, tudo começou quando, no final da década de cinquenta o já consagrado intelectual edgar morin (aquele das teorias de comunicação de massa) conheceu jean rouch, um jovem e talentoso documentarista e os dois resolveram fazer um filme juntos. A lógica do meu pensamento foi: se eu gosto de um e do outro, porque não gostaria dos dois juntos?

deu errado, mas deu muito errado, eu já explico o porque, mas primeiro quero contextualizar a história.

morin queria revisitar e reeditar o conceito de cinemá-verité, rouch era etnógrafo, os dois bolaram um plano: ‘fazer um verdadeiro documentário, mas com conteúdo de filme ficcional’. pergaram uma 16mm e foram pra rua gravar o ‘crônicas de um verão’, fazendo duas perguntas básicas para as pessoas: ‘como você vive?’ e ‘você é feliz?’. a partir daí diversos assuntos afloravam naturalemte. depois da edição, o grupo de entrevistados se reuniu com os diretores para discutir o produto. essa reunião foi gravada e adicionada ao produto final.

a inovação do caráter técnico e a forma da narrativa são de qualidade inquestionável.
essa foi a fórmula que me encantou. agora vamos ao meu problema.

eu que nem estava lá me senti invadida pelos entrevistadores. tudo me parecia forçação para conseguir um drama, a maioria das entrevistas terminava com expressões desconcertadas dos entrevistados. o confronto me pareceu muito duro, não porque eu seja pollyanna, mas porque se tratam de pessoas reais, vidas reais. uma coisa é ver maria do bairro ou michel poiccard se estrebuchando na tela, outra bem diferente é ver sentimentos reais desnudados daquela forma. independente do consentimento das pessoas, me deixou desconfortável.

eu nem sei o final do filme porque não resisti a segunda aparição da moça depressiva. durante o primeiro depoimento dela eu engoli seco, abaixei a cabeça e esperei passar agradeçendo pela minha baixa percepção auditiva em inglês, mas quando ela apareceu outra vez na tela eu me retirei da sala sem pensar nem na lista de presença, com um nó na garganta.

não sei o fim do filme nem quero.

de qualquer forma, se puder, assista. é muito bom. eu não gostei, mas é muito bom. esse aqui é o link para a página do filme no imdb.

enjoy!

Durante il relax domenicale capita a volte di prendere giornali e riviste che stannò lì, occhieggiando in un angolo da qualche settimana, di sfogliarle, tra un incontro di lotta greco romana e i risultati delle elezioni tedesche.

E capita, sfogliandole, di specchiarsi in pensieri che ci occupano la testa costantemente. Tipo quelli sul paesaggio. Dice Massimiliano Fuksas (fonte “L’Espresso“)

Ogni volta che mi sposto, che prendo una macchina o atterro in un aeroporto nel nostro paese, non vedo vuoto né natura. Non vedo nemmeno paesaggi conservati, che ricordano i fondali rinascimentali dei quadri che ci hanno resi famosi nel mondo. Anzi. Vedo un ambiente costruitissimo. Saturo di oggetti. In uso e in disuso. Abusivi e non. Spontanei, necessari, recenti, contemporanei. Di ieri. Insomma, vedo la presenza dell’uomo. Nel bene e nel male. Ma non sempre vedo la traccia di un architetto. Questo non vuol dire che non abbiamo responsabilità nel processo di distruzione o salvaguardia della realtà, del nostro mondo. Anzi. Ma il problema supera l’estetica. L’assenza che davvero si percepisce è quella di un progetto. Di una visione. Quello che invece sembra vincere è una realtà di interventi che non porta la firma di nessuno, che quindi nessuno rivendica o riconosce, oggetti senza responsabilità, ma dalle conseguenze gigantesche. E spesso sono questi i peggiori incontri fatti dal nostro sguardo sulla strada verso il mare, o verso qualsiasi altra destinazione. Alla ricerca di uno spazio vuoto, ancora da immaginare.

Parole sante, davvero. Sono più o meno le cose che penso tutti i giorni, gettando un occhio fuori dal finestrino del treno. E quello che mi colpisce, dell’inquinamento visivo in cui si invischia lo sguardo, è sempre il disordine delle testimonianze umane, che sembrano spesso buttate lì senza un piano, alla come capita capita, senza il benché minimo riflesso di una idea estetica che presieda all’atto pratico della costruzione (su questo ci sono brani pregnanti in Strada provinciale tre di Simona Vinci), senza una regola, senza storia tramandata o possibile. E poi l’incuria. Il fatto che, una volta costruita, impiantata, scagliata qualcosa sul territorio, non si possa più rimuovere, viene come dimenticata e lasciata lì anche senza nessuno scopo residuo. Tanto è facile mettere, quanto è difficile togliere, da queste parti (non si tratta solo di abusivismo, magari le brutture sono del tutto legali, certificate, ancora più inquietanti quindi). E non sono esclusivamente gli obbrobri grossi – dagli scheletri cementiferi ai capannoni disgregantesi, dall’archeologia industriale in rovina alle case abbandonate a loro stesse – a gettare nello sconforto. Sono, che so, le insegne di qualche attività deceduta da lungo tempo, di cui rimane il palo, lo stendardo metallico arrugginito, il neon cascante a imperituro scempio. Sono (altamente simboliche) le bandiere issate in afflato patriottico e lasciate a sbrindellare al vento, scolorite, patetiche. I segnali stradali divelti, piegati, contorti. Le cabine telefoniche, ormai residuati da film postatomico. E così via. Testimonianze senza storia, passata o futura, appunto, ma avvinghiate al presente della materia, inutili ma inesorabili nel loro “esserci” di banale, inerte, espansa bruttezza.

Allora, per risollevarmi, per farmi forza, per immaginare una riscossa, quoto Edgar Morin (fonte D di Repubblica):

Siamo, come disse Heidegger, nel buio fondo della notte. Ma siamo anche al principio di un’alba, la seconda preistoria dell’uomo mondializzato. Non dobbiamo scordare che la vita è fragile, incerta e nello stesso tempo molto aperta: le potenzialità umane sono immense, dobbiamo usarle.

Tutti: architetti, urbanisti, politici, cittadini, contadini, uomini e donne di buona volontà.

« J’abhorre le racisme. Je déteste la xénophobie. Je crois dans la force et la richesse de la diversité. »
Nicolas Sarkozy

« Ce n’est pas sur l’habit
Que la diversité me plaît ;
C’est dans l’esprit :
L’une fournit toujours des choses agréables ;
L’autre, en moins d’un moment, lasse les regardants. »
Jean de La Fontaine

Ils n’ont plus que ce mot à la bouche. Enjeu de société, la diversité – des âges, des apparences, des origines, des sexes, des lieux de vie… – est à la mode dans les entreprises, dans les écoles, dans le gouvernement, etc. Partout !

On mesure la diversité sociale. On affirme la diversité culturelle. Dans l’entreprise, la diversité devient un enjeu de management. Dans l’éducation, un enjeu d’égalité des chances. Au gouvernement, on en fait la promotion et on nomme même un « commissaire », Yazid Sabeg, préposé à la diversité ! Mais que signifie ce petit mot qui s’impose avec autant de facilité que le développement durable ou le principe de précaution ?

C’est au Moyen-âge que ce terme apparaît en France. Il est emprunté au latin diversitas qui signifie divergence, contradiction et diversus qui renvoie à la variété, à la différence. Le dictionnaire précise qu’en relation avec divers, le mot a exprimé la notion de bizarrerie, de méchanceté jusqu’à la fin du moyen-âge…

Aujourd’hui, la diversité, c’est d’abord le caractère, l’état, de ce qui est divers. Le terme renvoie à l’hétérogénéité, à la pluralité, à la variété. En un sens vieilli, le mot renvoie à la différence, à la divergence, à l’écart, à l’opposition.

Qu’il en déplaise aux chantres de la diversité (les mêmes qui se paluchent sur le développement durable et appliquent aveuglément, mécaniquement et sans précaution aucune le principe du même nom), je voudrais défendre ici l’idée que l’usage de ce terme « diversité » contient en lui-même la contradiction qui empêche d’atteindre l’enjeu que d’aucuns lui ont fixé, celui, très noble, de lutter contre les discriminations (qu’ils s’acharnent donc à maintenir, ce sur quoi nous reviendrons un jour prochain sur ce même blog).

Cette contradiction tient en une idée, en une interrogation : comment en usant d’un même mot pour dire des réalités, des natures, des caractéristiques différentes et parfois, sinon le plus souvent, divergentes, contradictoires, comment, donc, peut-on échapper à l’homogénéisation, à l’uniformisation ?

Puisque ce mot contient en lui seul toutes les minorités visibles (quel doux euphémisme), comment croire un instant qu’il puisse en respecter les différences qu’il voudrait proclamer ? La diversité en disant tout ne dira bien évidemment plus rien (et c’est l’effet recherché par ceux qui nous gouvernent).

Malheureusement, le terme engage d’autres effets pervers. C’est un terme qui fige un état des différences dont on ira jusqu’à réclamer le constat statistique : « La France, affirmait Sarkozy en décembre 2008, doit se doter d’outils statistiques permettant de mesurer sa diversité ». C’est figé. La diversité, ça ne bouge pas, ça ne vit pas, ça augmente ou ça diminue… et ce qu’on donne à en lire, statistiquement, ne peut-être, dès lors, qu’une moyenne, accompagnée de son corollaire le plus discriminant qui soit, l’écart à la moyenne. On retombe aussi sec sur ce à quoi on prétend échapper.

Quelle différence fera-t-on sous ce mot diversité, entre une personne handicapée et une autre issue de l’immigration (au passage, quel doux euphémisme une nouvelle fois !), entre un jeune et un moins jeune, entre un jeune de banlieue et un autre (d’on ne sait où, tant le recto de cette étiquette appelle nul verso autre que la colle qui la maintient durablement) ? Comment ce mot saurait-il contenir la réalité de la différence, la réalité des contextes de ces différences : car enfin, est-ce la même chose d’être jeune ici et là ? Est-ce la même chose d’être non voyant ici et là ? La caractéristique la plus marquante de chacun l’emportera pour faire entrer les uns et les autres dans la diversité et pour certains, la pluralité de caractéristiques écartées de la moyenne, en fera les représentant d’une diversité dans la diversité…

On peut s’attacher aux beaux discours, défendre l’idée, avec Edgar Morin, que « les humains doivent se reconnaître dans leur humanité commune, en même temps que reconnaître leur diversité tant individuelle que culturelle » (Les sept savoirs nécessaires à l’éducation du futur). Oui, mais comment faire pour échapper à l’étiquette qui nie cette reconnaissance. Car enfin, proclamer la diversité n’est pas la reconnaître. La reconnaissance réclame un échange, elle réclame avant tout une connaissance mutuelle. Que sait-on de cet enfant issue de l’immigration ? Que sait-on de ce jeune de banlieue ? Que sait-on de ce déjà trop vieux ? Que sait-on de la femme du bureau à côté ? Que sait-on du mec du service reproduction qui marche comme un crabe ? Qu’en sait-on ? La plupart du temps, RIEN.

Elle a bon dos dès lors la diversité ? Et que changeraient des statistiques à l’affaire ? RIEN. Car la statistique est l’ennemi de la reconnaissance. La statistique sépare, divise, multiplie, fractionne… Elle ne réunit point. L’union ne saurait se faire sous l’uniforme, l’union, force de changement, n’est que confrontation des divergences et dépassement des contradictions. La diversité telle qu’elle est proclamée, comme outil de lutte contre les discriminations, nie tout cela. Elle ne saurait donc garantir l’union, mais bien plutôt la division sociale.

Quand on affiche le taux de français issus de l’immigration vivant en région parisienne, que sait-on ? Quand on affiche un taux de chômage des jeunes, que sait-on de la réalité de ces jeunes au quotidien, de leur parcours ?

Quant à réserver des pourcentages de places à l’école, dans l’entreprise, etc., à ceux qu’on aura enterrés si profondément sous la dalle de la diversité proclamée, laissez-moi rire… le pouvoir discriminant d’une telle perspective devrait nous faire prendre les armes à l’instant (intellectuelles s’entend) !

Car la diversité ne peut être défendue par des chiffres. Elle ne saurait échapper à dissimuler simplement un peu plus la discrimination affichée sur le fronton d’une république dont le gouvernement et l’opposition en sa grande majorité nient chaque jour un peu plus les principes fondateurs en nous les crachant toujours plus fort à la gueule. On ne saurait proclamer la liberté, l’égalité ou la fraternité (n’en déplaise à Royal) pour les voir apparaître en chacun de nos actes.

« La connaissance, disait Râmakrishna, conduit à l’unité comme l’ignorance mène à la diversité. »

A bon entendeur !

BaRT – 20 septembre 2009

“Nós modelamos deuses que nos modelam”
Edgar Morin

A necessidade do homem de se adaptar aos mais diversos padrões tem lhe sido útil, desde os tempos mais remotos. Essa frase (acima citada) do francês Edgar Morin traduz um pouco disso. Desde que o homem atribuiu o inexplicável ao sobrenatural houve a necessidade de que esse sobrenatural tivesse um governador, que seria o criador de tudo e devia ser cultuado a risca, sendo esse criador diferente em cada cultura. Porém devido ao fato de que quando o homem criou a religião, a humanidade já era diversificada, isso fez com que surgissem diversos deuses diferentes, cada um adequado a cultura em que seus idealizadores viviam.

Essa modelagem de deuses, não só contribuiu para a disseminação das religiões, como também fez com que, através das pregações, pessoas também fossem modeladas, para viver de acordo com os padrões do suposto deus.

Ao escrever a frase acima em seu livro “Cultura e Barbárie Européias” Edgar Morin acerta, quando a menciona para ilustrar sua afirmação de que a religião é uma das principais fontes de barbáries na sociedade moderna, sem contar que seu surgimento e seu modelo contribuíram para constituir o presente em que vivemos.

Nada de anormal em o homem se adaptar a sua própria criação, o anormal é ele não vê isso. Um ponto importante é que essa frase de Morin se aplica não apenas à religião e seus respectivos deuses, mas também a diversos aspectos de nossa vida. Por exemplo, o ser humano modela um padrão de beleza para que as pessoas se “Moldem” com ele, as pessoas criam padrões para modelarem suas atitudes e personalidades, a moda é outro exemplo claro de um deus cultural contemporâneo, as pessoas criam moda e fazem com que as pessoas se moldem e se adéqüem a ela.

Não há como afirmar se é saudável ou não seguir padrões ou fugir deles, o que é fato é que a humanidade está sempre se moldando, e à medida que vão aparecendo coisas novas, e sempre aparecem, as coisas vão complicando, a cada dia surgem novos deuses e pessoas que se adaptam a eles, isso contribui para a diversificação da espécie humana, o que dificulta a utopia daqueles grupos que sonham com a homogeneidade da sociedade mundial.

Identità, memoria, relazioni nell’era della rete

Recensione di Manolo Farci

Una delle chiavi di lettura che possiamo utilizzare per leggere il libro di Andrea Granelli – Il sé digitale – ci rimanda direttamente al pensiero ecologizzante sviluppato da Edgar Morin nel corso della sua fondamentale riflessione sociologica. Secondo lo studioso francese, un pensiero ecologizzante non si deve limitare a inscrivere un evento nel suo contesto, in un “quadro” o “orizzonte” di riferimento, ma necessita di ricercare sempre le relazioni e le inter-retroazioni tra ogni fenomeno e la complessità in cui si inserisce.

Il principale merito del libro di Granelli è racchiuso proprio nella capacità di far confluire all’interno di un preciso assunto tecnologico – i processi di digitalizzazione che attraversano in maniera sempre più invasiva la sfera della vita pubblica come i dati più intimi della nostra esperienza quotidiana – un’ampia analisi antropologica attenta a evitare anzitutto la logica di un pensiero compartimentato in divisioni disciplinari e iperspecializzazioni che rischia di produrre ignoranza e cecità verso la complessità globale dei problemi di oggi.

Il sé digitale è dunque principalmente un libro di metodo, poiché non si limita a raccontare un cambiamento, ma avanza proposte sulle modalità più adeguate per governare con consapevolezza tale mutamento.

E tali proposte vanno tutte nella direzione di uno sviluppo di nuove modalità di organizzazione della conoscenza, capaci di rispondere all’emergenza di un orizzonte sociale caratterizzato da un surriscaldamento comunicativo e informativo senza precedenti.

L’identità digitale – un’identità disseminata nelle maglie della tecnologia informatica e delle sue innumerevoli incarnazioni – non è solo un’immagine suggestivamente legata ai processi di smaterializzazione virtuale dell’esperienza umana, ma rappresenta uno strumento concreto per sviluppare nuovi sistemi di codificazione e accesso al sapere.

Non si tratta solo di trovare metodi efficaci in grado di archiviare e gestire le miriadi di informazioni che avvolgono la nostra epoca, ma di gettare le basi per una riforma radicale delle modalità di apprendimento e utilizzazione del capitale sociale e creativo delle nostre intelligenze individuali e collettive. Una riforma che non riguarda semplicemente il piano dello sviluppo tecnologico, ma che coinvolge gli stessi modelli antropologici della tarda modernità, proponendosi di rifondare su basi nuove concetti come uomo, identità, relazione, alla luce delle modifiche che il progresso tecnologico ha apportato su di noi.

Addomesticarsi al proprio essere digitali significa ripensare alle modalità con cui si deve far presa sul mondo, a partire da un’idea di identità che necessita di doversi continuamente rimediare attraverso l’incrocio e l’ibridazione polifonica con l’altro da sé. Lo sviluppo delle piattaforme telematiche pare rinforzare una concezione connessionista dell’esperienza personale, dove l’io non è un’essenza univocamente fissata, ma un sistema emergente dall’incrocio ipertestuale distribuito secondo logiche reticolari e flessibili.

Accettare questa posizione significa – per Granelli – poter immaginare soprattutto nuove modalità attraverso cui edificare le nostre conoscenze e competenze: modalità trasversali, polidisciplinari, de-struttive e globali, capaci di risanare le disgiunzioni specialistiche dei saperi tradizionali e connetterci con un pensiero che offra uno sguardo critico e problematico sulla complessità del mondo e la totalità di nodi esperienziali che lo congiungono. Le tecnologie digitali – dalle logiche di fissazione delle informazioni nei blog o nei siti web personali alle modalità di insegnamento e-learning – determinano un modus vivendi et operandi nuovo, offrono un metodo di conoscenza che non si basa sul semplice immagazzinamento enciclopedico di nozioni e saperi, ma sviluppa modi di organizzare le informazioni più efficaci e flessibili, in grado di accrescere le nostre capacità di contestualizzazione trasversale e integrazione interdisciplinare dei saperi.

Il merito principale del libro di Granelli sta nella capacità di muoversi in un campo trasversale dove le filosofie postmoderne più radicali – dalle riflessioni sull’identità in rete, alle visioni neopagane e ansie new age, sino alle suggestioni del postumano – si incontrano con le analisi economiche sui nuovi consumi esperienziali, sul marketing territoriale e le forme di valorizzazione dei capitali sociali, senza cadere nei radicalismi
dell’una o dell’altra dimensione. E se l’approccio può apparire generico e non esaustivo o alcuni passaggi risultare troppo forzati nella loro eterogeneità, è perché – fedele allo spirito del suo libro – Granelli elabora il testo usando quello stesso principio di serendipity che caratterizza la navigazione in rete: piacere della scoperta di connessioni inedite, gusto della sorpresa che nasce da chi si dispone ad accettare il caso e l’intuizione come strumenti principali della conoscenza. La serendipity è un’attitudine che ricorda molto il vagabondare di Walter Benjamin per le strade di Parigi: una perdita della mappa, uno smarrirsi nel territorio che non è una rinuncia alla comprensione, ma uno sperimentare un modo nuovo di essere nel mondo.

Andrea Granelli si occupa da diversi anni di innovazione. È stato amministratore delegato di tin.it e dei laboratori di ricerca di Gruppo Telecom. È presidente del Distretto dell’Audiovisivo e dell’ICT di Roma, membro della Fondazione COTEC per la diffusione dell’innovazione tecnologica e dirige l’Istituto di Economia dei Media della Fondazione Rosselli. Ha inoltre fondato KANSO, società di consulenza che si occupa di innovazione, design e custumer experience.

Edgar Morin

Martes, 18 de agosto del 2009 | El próximo 28 de agosto, a las 11:30 a.m. en el Coliseo Polideportivo, el filósofo y político francés Edgar Morin será distinguido como Doctor Honoris Causa de la Pontificia Universidad Católica del Perú, en reconocimiento a su relevante aporte al desarrollo de los estudios contemporáneos en filosofía y otras ramas del saber.

Edgar Nah-o-hum formó parte de la resistencia francesa durante la Segunda Guerra Mundial, época en que la que adoptó el nombre de Morin. Ha producido una obra que comprende más de 60 libros. Morin sostiene que “Nuestra civilización ha alcanzado un nivel de conocimiento y de tecnicidad del cual nos enorgullecemos. Quizás con razón. Pero hoy padecemos de una hiperespecialización: los científicos, los técnicos, poseen sólo una parcela muy reducida del saber. Ya nadie tiene una visión global y esencial –es decir, humanista– de nuestro mundo”.

Foto: David Monniaux, con licencia GNU Free Documentation License.

Fuente: http://www.pucp.edu.pe/puntoedu/index.php?option=com_content&task=view&id=1747