(Da: Archetipi, Marsilio 1988)

I poeti antichi animavano di Dèi o Geni ogni oggetto sensibile: li chiamavano con un nome, li ornavano delle proprietà dei boschi, dei fiumi, delle montagne, dei laghi, delle città, delle nazioni e di tutto ciò che i dilatati e numerosi sensi percepivano.
In particolare studiavano il Genio di ciascuna città e contrada, riconducendolo alla sua divinità mentale.
Infine fu costituito un sistema, di cui taluni si approfittarono, riducendo in schiavitù la plebe, ricavando, astraendo le divinità mentali dai singoli oggetti; ebbe così inizio il clero. E trasse dalle favole poetiche le forme di culto.

Queste annotazioni di Blake nel suo breve trattato Sposalizio del cielo e dell’inferno non soltanto contengono in germe una storia universale: fra le tante implicazioni, dichiarano che il tema essenziale della poesia sono gli archetipi.
Il poeta sente scaturire gli archetipi a partire dal punto zero, dal silenzio preverbale: come essenza a sostanza, ordito a trama, stanno fra loro silenzio e poesia. Una poesia è un silenzio ribadito da parole, è formata di parole immolate al silenzio. L’ineffabile è l’unico soggetto degno della poesia e questa infatti spesso consta di interrogazioni che esaltano il silenzio: «Chi mai dirà?», «A che cosa paragonare?».
Il silenzio non è soltanto ciò che precede e segue la poesia, 1′attimo d’attesa all’inizio e il rapimento silenzioso alla fine della dizione poetica, ma l’argomento stesso• della poesia.
Quando un silenzio diventa sufficientemente teso, significativo, designa l’Uno, che il linguaggio non può adeguatamente denotare, essendo per natura binario, teso fra soggetto e predicato. Il linguagggio soltanto negandosi, affermando il silenzio, riesce a esprimere l’Unità. Questo suo negarsi, paradossalmente, mediante parole, lo converte in poesia.
Perciò il tema per eccellenza della poesia arcaica fu la cosmogonia, la descrizione di come l’essere emerga dal nulla, il molteplice dall’unità indivisa, il verbo dal silenzio. Ogni volta che si sentiva il bisogno di ritrovare il proprio centro, di concentrarsi in se stessi, si tornava all’ origine delle origini, mediante un canto cosmogonico. Quando la squadra dei fuggiaschi troiani guidata da Enea cerca ristoro, i cantori cantano l’origine del mondo. I guerrieri del Beowulf si fanno ripetere la cosmogonia quando giacciono nell’aula del re. E appropriato che la letteratura inglese incominci dal nuovo canto di creazione di Caedmon, che l’italiana prenda inizio col Cantico delle creature, che scopre la natura aurorale dell’ essere.
La massima interrogazione, l’ultimo e il primo enigma, è come possa l’essere emergere dal nulla; soltanto la poesia osa enunciarlo.

La cosmogonia non è la storia di che cosa accadde nel momento più remoto. Un inizio del tempo non può avvenire nel tempo, il principio del tempo è una contraddizione in termini, come storiografia la cosmogonia è assurda. Ma a esaminare con cura i testi cosmogonici, i Veda, i Sutra, appare chiaro che l’Inizio, l’Uno da cui tutto emerge è lo stato estatico, fondamento e termine d’ogni significato che si voglia attribuire all’esistenza. La poesia è l’unico discorso che comporti l’esperienza di quest’estasi ed offre in se stessa l’esempio di un silenzio che zampilla in parole, perciò è il giusto tramite per dire che la realtà nasce ad ogni estasi che illumini la mente, conferendo significato e ordine a una psiche che nell’ estasi fa tutt’uno con il cosmo. La poesia è ciò che la cosmogonia descrive: il silenzio che parla, il vuoto che genera il cosmo.
La Genesi cristiana non fece eccezione, anche se il Vangelo di Giovanni pose all’Inizio il Logos. Nella Chiesa d’Oriente si venera l’icona di San Giovanni del Silenzio, in cui l’apostolo tiene il Vangelo aperto alla prima pagina: «All’inizio fu il Verbo» e intanto preme sulle labbra le dita ricurve, a significare non il Verbo ma il Silenzio. Ha occhi convergenti: lo sguardo volto dentro, e una creatura alata, la divina Sofia, gli sta sussurrando qualcosa all’orecchio. I commentatori spiegano che l’icona allude alle ultime parole del Vangelo, dove si dice che nessuno potrebbe trascrivere tutte le parole che il Verbo confidò dopo la resurrezione, « E anche se trascrivere si potessero, il mondo intero non conterrebbe i libri che si dovrebbero scrivere».
Le cosmogonie si possono leggere come trattati sulla poesia. Quellla vedica pone all’inizio, all’essenza-apice (agre) del reale il silenzio, la morte.
Il silenzio vibra. La vibrazione assume un ritmo. Diventa un intersecarsi di ritmi. Questi assumono forme visibili, luminose.
Che ritmi precedano ontologicamente le apparenze sensibili era in altri tempi materia di quotidiana osservazione. Non erano le fiere attratte dall’imitazione della loro voce e andatura? Non si accertavano i mutamenti della natura dal variare dei suoi ritmi? Erano ritmati i modi di comunicazione più intimi, le ninnenanne, le danze di guerra o d’amore.
La cosmogonia era spesso narrata come la storia d’un uomo, dell’Uomo Cosmico. Forse la parola «mondo» nelle lingue germaniche (world, Welt) reca traccia della consuetudine, se deriva da “uomo” (wer, vir) e «grande, antico» (old, alt).
All’inizio l’Uomo Cosmico si sacrificò affinché il mondo fosse o i démoni lo immolarono. Si vive ora tra le sue sparse membra, ma quando ci raccogliamo in noi, rifuggendo dal mondo disperso ed esanime, risorge vivente l’Uomo Cosmico in noi. I ritmi fondamentali sono la sua colonna vertebrale, le sue membra, che se ne dipartono, costituiscono gli inni vedici: quando questo corpo poetico, puramente acustico, torna a pulsare, l’Uomo Cosmico è risorto. Poesia, come dice l’etimo, vuol dire fare realtà: l’esperienza poetica è quella dell’Uomo Cosmico. Essa parte da un silenzio puro, da un ascolto teso che fa emergere le vibrazioni, i ritmi, i polsi delle cose; questi colmano la mente ed il cuore del poeta, il quale quindi sente fluire da se stesso, dal suo intimo silenzio, le parole che rivestono i ritmi.

Classificazione

Non  è  necessario  un  sito. Soprattutto  un sito  personale. E ovviamente anche il mio non  fa  eccezione  a questa  regola.  Come  giustificarlo  allora?  Be’,  prima  di tutto  viviamo  in  un’epoca nella quale  non  è necessaria  una  giustificazione  perché  qualcosa  vi sia invece  che il contrario. Tra  parentesi  trovo  che l’essere inutile sia particolarmente  interessante e degno di  attenzione. Ciò che è bello, ispiratore di  stati interiori elevati, è inutile per eccellenza, eppure quanto è importante! C’è una frase di un filosofo, Vladimir Jankelevitch,  che dice più o meno: è  possibile vivere senza la filosofia,  senza l’amore, senza l’arte, ecc., ma mica tanto bene.

Diciamo comunque che questo sito vuole semplicemente essere un luogo di incontro per chi si interessa a  certe  tematiche e soprattutto in una certa  prospettiva;  un sito – inoltre – che ho spesso  cercato senza trovarlo mai: una semplice e scarna lista di links su argomenti, discipline, autori che prediligo.
Ovviamente ho dovuto fare una cernita e – un po’ a malincuore – escludere alcuni argomenti e personaggi sui quali il web non dispone di molte informazioni.

Dunque qualsiasi segnalazione di siti  che trattano i  temi che  troverete qui e che mi  sono sfuggiti, sarà ovviamente benaccetta. 

Tengo a sottolineare – soprattutto per quanto riguarda gli autori – che il fatto di inserirli qui non vuole dire che io ne avalli le tesi in toto. Semplicemente ci sono aspetti in ognuno che mi sembrano buoni spunti di riflessione. Nulla di più lontano da me di certi atteggiamenti direi ’settari’ e fanatici di coloro i quali, ad esempio, considerano René Guénon autore di riferimento, pietra di paragone per verificare la validità, l’ortodossia di qualsivoglia affermazione in campo filosofico, spirituale,…

Un’ultima cosa. Perché ‘in quiete’?
Semplice: non è lo stato di una mente naturale?

Fonte: http://www.gianfrancobertagni.it/presentazione.htm

Generalità

Tre distinte sfere esistono nell’essere:

l’esperienza metafisica […];

la commedia dei sogni selvaggi e della vita ordinaria;

la tragedia del sacrificio.

Elémire Zolla, Archetipi

di Elemire Zolla

Meglio il malvagio che sa di esserlo del buono che sa di esserlo; soltanto l’innocenza che non sa nulla di sé vive accanto a Dio, (…) solo chi non pretende di sapere che cosa è e sarà, sarà ciò che è: sono tratti di saggezza chassidica che spiegano le massime morali di Kafka, il suo arzigogolo perpetuo, che non lasciano mai spiraglio di speranza affinché l’uomo impari a camminare senza grucce, o sopra le acque. Per Kafka la speranza riacquista il volto originario, quello che ebbe nel mito di Pandora: tutte le maledizioni sfuggirono al vaso quando il buffone Epimeteo l’aprì, una restò dentro, e almeno di quella l’uomo faccia a meno, la lasci nel vaso: la speranza.

Elemire Zolla, Prefazione a Kafka, Confessioni e immagini, ed. Milano 1960

Elémire Zolla, Conoscenza religiosa. Scritti 1969-1983
Edizioni di storia e letteratura
830 PAG. 65 EURO

«Religioso in senso proprio s’intende chi ha subito la morte e ha avuto il dono della rinascita, chi è risuscitato da visioni e patimenti infernali», afferma Elémire Zolla, importante filosofo, antropologo e studioso del misticismo scomparso nel 2002 e ampiamente pubblicato da Adelphi. E poi ancora, la conoscenza religiosa «predica l’affrancamento dalla fascinazione delle novità e, insieme, la rassegnazione all’inevitabile, insegna cioè a non farsi né ipnotizzare né turbare ma anzi a tenere lo sguardo al valore massimo: la qualità spirituale della vita, breve o prolungata che possa essere». Mantenendo questa prospettiva, in Conoscenza religiosa l’autore offre un compendio di articoli apparsi tra il 1969 e il 1983 sull’omonima rivista da lui fondata a Firenze presso la Nuova Italia, dove accolse anche saggi di Borges, Quinzio e Cristina Campo. Nell’attuale raccolta Zolla introduce il lettore a varie forme di religiosità spesso di confine, spaziando dagli Amish ai legami tra linguistica e cosmogonia, dalla degradazione del romanticismo al criticismo testuale, dalla sensitività di Rasputin al satanismo, dal sufismo alle Yoga Upanisad, dal culto dei morti allo sciamanesimo, rinvenendo manifestazioni spirituali anche nelle realtà meno prevedibili. Non a caso un paragrafo relativo alla spiritualità di Bali recita «Quando ogni cosa è linguaggio metafisico».