Kester Brewin has a post about a new campaign brought to you by the “atheist bus” people. In this effort they pick up on a complaint made by Richard Dawkins that labeling children as belonging to any particular religious, political, or ideological group is somehow tantamount to child abuse. Of course we can all see the extreme examples of this, the kids of Westboro Baptist come to my mind as horribly mistreated props in Fred Phelps insane efforts. It seems easy enough to spot the dangers of the extremes.

A brief aside: I want to make it clear that I went to public schools and I fully intend to send any children that I have to public schools – what I am about to say is not any sort of pitch for homeschooling or Christian private schools. That said, it is impossible not impress one’s values on one’s children – and yes, this is an observation that homeschoolers and private religious institutions frequently make. Even if I differ with their solution, their analysis is fundamentally correct. The very value of religious choice – a characteristic of neo-Durkheimian and post-Durkheimian societies – arose out of the Westphalian system and its aftermath. Prior to this turn, one’s church was embedded in one’s identity with community, social order, and nation – Durkheim’s opponents after all were French Catholic Royalists. (Some more in-depth discussion here.) Thus religion was part of a broader construction of identity that could not – or ought not – be disentangled.

Insofar as evangelicals are, by definition, always trying to add to their numbers, both from non-Christians and Christians disaffected by their own church, it can be argued that contemporary evangelicalism is a product of neo-Durkheimian society itself. Nonetheless, giving individuals unfettered religious choice is a sort of late-Western value. (One that might have some ancient antecedents, but I haven’t the time to go into that right here and now.) At any rate, a commitment to at least some form of neo-Durkheimianism is something that the British Humanist Association (creators of the new campaign) and Western evangelicals share – whether or not either group is aware of it. Kester Brewin himself expresses his support for some kind of neo- or post-Durkheimianism stance towards religion by saying,

“Parents do not and should not see their children as blank canvases that they should not make any mark on. If they did there would be no education. It is the responsibility of every parent – and every society – to do its best to pass on the history and story of the family or culture they have come from – as long as this is then followed by an invitation to freedom beyond it.”

What the British Humanist Association is trying here is a classic trick that Žižek is often fond of pointing out: the effort to appear non-ideological or post-ideological as a way to smuggle some a priori ideology into an argument. For Žižek everything is ideological (on YouTube you can find his explanation of the ideological underpinnings of toilet design – I’m serious) and any attempt to appear non-ideological should be greeted with a great deal of suspicion as the “non-ideological” rhetorical trick often works since it allows one to accuse one’s opponents thusly: “Why are you being ideological about this?! I’m just proposing something here and now you’ve put your ideology in it.”

This ad campaign is an excellent example of the process: there is an advocacy for a particular sort of meta-religious attitude that at first appears to be non-ideological since is appears to be against imposing any sort of religious labels on children. As I’ve demonstrated above though this is an expression of a particular ideological stance – that religious choice – previously delegated to adults, should be extended to children as well. By saying that there should be no religious/political/ideological label on children, one creates and new sort of meaning for the word “children” that now means not only “younger persons” but also “pre-ideological.” Of course “pre-ideological” is a label that concerns ideology.

By saying that children should not be labelled by their parent’s ideology one is both applying a new label and making a statement about what said parents ideology should be.

Émile Durkheim nació el 15 de abril de 1858 en Épinal (Lorena, Francia), en el seno de una familia de origen judío. En 1879 ingresó en la Escuela Normal Superior de París, donde estudió, entre otros, con Fustel de Coulanges. Lo apodaban “El Metafísico” debido a su marcado interés por las cuestiones filosóficas. En 1882 se licenció en Filosofía, disciplina en la que se formó bajo la influencia del positivismo y el evolucionismo.

Para abordar el análisis de la realidad social, cursó estudios específicos en Francia y Alemania durante 1785 y 1786, leyendo las obras de algunos de los precursores de la Sociología, entre ellos de los franceses Montesquieu y Tocqueville y de los alemanes Simmel, Tonnies y Wundt. Pero fue Auguste Comte quien lo marcó más profundamente, transformándolo en su heredero y continuador.

Enseñó Pedagogía y Ciencias Sociales en la Facultad de Letras de la Universidad de Burdeos desde 1887. En 1893 publicó su tesis doctoral, La división del trabajo social, y dos años después Las reglas del método sociológico. Durante 1896, sus cursos sobre Sociología se convirtieron en la primera cátedra de esta disciplina en Francia. Al año siguiente (1897) publicó El suicidio.

Al comenzar el siglo XX (1902) fue nombrado profesor suplente de la Cátedra de Pedagogía de la Sorbona de París, donde obtendría la titularidad en 1906. En 1911 publicó su comunicación al Congreso de Filosofía de Bologna, Juicios de realidad y juicios de valor, y, en 1912, Las formas elementales de la vida religiosa. En 1913 se le permitió cambiar el nombre de su cátedra por el de “Sociología”.

La muerte de su hijo (1915), en el frente de Salónica durante la Primera Guerra Mundial, lo sumió en la depresión y debilitó su salud causando su propia muerte (París, 1917).

A su muerte fueron publicados Educación y Sociología (1922), Sociología y Filosofía (1924), La educación moral (1925) y El socialismo (1928).

Durkheim fue un ferviente defensor de la aplicación del método científico al estudio de los fenómenos sociales, a los que consideraba “hechos sociales que deben ser tratados como cosas”.

Al igual que Comte, Durkheim se interesó por el estudio de las bases de la estabilidad social. Y creyó encontrarlas en la moralidad y la religión, en los valores compartidos por cada sociedad. Esta conciencia colectiva es —según su interpretación— la que da a la sociedad cohesión y orden. Cuando una sociedad sufre la pérdida de los valores compartidos cae en un estado de “anomia” (sin norma, sin ley) y los individuos que la componen experimentan un creciente grado de ansiedad e insatisfacción. En El suicidio estudia, con una base cuantitativa brindada por los registros oficiales de suicidios de países de la Europa occidental, el crecimiento de la tasa de suicidios en los países protestantes y lo compara con la tasa de suicidios de los países con mayor proporción de población católica. Ello le permite relacionar el mayor grado de libertad que brinda el protestantismo con el mayor nivel de anomia, la consiguiente agudización de la ansiedad y la más elevada tasa de suicidios que se registra en los países de mayoría protestante.

Durkheim entiende a la sociedad como una realidad espiritual que no puede reducirse a la mera suma de los individuos que la componen. Las leyes que rigen esta realidad espiritual difieren de las que rigen la psiquis del individuo. La tarea del científico social consiste, justamente, en estudiar las representaciones colectivas (derecho, moral, religión, etc.) que la sociedad impone al individuo.

En toda sociedad se da una solidaridad básica, que varía según sea el tipo de sociedad. En las sociedades primitivas se da una solidaridad que él denomina mecánica, por el lazo de sangre o parentesco. En las sociedades modernas, la solidaridad es orgánica y se funda en la división del trabajo, en la complementación para la obtención de los medios de subsistencia.

Durkheim consideraba a la religión como un componente esencial de la vida social. Por eso afirmaba: «Mientras haya hombre, habrá religión.» Según él, mediante la religión es la propia sociedad la que se diviniza a sí misma.

Émile Durkheim fue, sin lugar a dudas, uno de los principales responsables del surgimiento y reconocimiento de la Sociología como ciencia. Hizo todo lo que estuvo a su alcance por dotarla de un método científico que la pusiera en estrecha relación con los “hechos”, con el fundamento empírico, y la distanciara de los juicios de valor. Su influencia se extendió más allá del campo sociológico, proyectándose sobre la Antropología, la Pedagogía, la Historia, el Derecho y la Filosofía.

Es una serie de charlas que se dan en la Universidad de Melbourne y sí, hay algunas sobre sociólogos.

Key Thinkers: Peter Beilharz on Zygmunt Bauman

parte 1 / parte 2

Key Thinkers: Ken Gelder on Emile Durkheim

parte 1 / parte 2

Key Thinkers: Ghassan Hage on Pierre Bourdieu

parte 1 / parte 2

Every society has a beginning, even sub societies. In the case of our studied group for the purpose of Dmitry’s Closet the Vory v Zakone, there is much to be discussed on their origins.

However, in reading more about mechanical societies, I came across a profound statement by Emile Durkheim, the father of theory on homogenous vs. heterogeneous socities. He said, “To the extent that a particular society is mechanical, its solidarity will come from the pressure for uniformity exerted against this diversity. Such pressure is exerted in varying degrees and in varying forms. In its strongest form it will consist of criminal sanctions.”

Well I got to wondering why and what does all that mean.

While I’m not saying that organized crime is right or moral, in repressed societies, I will posit that it is a reactive human development in which people who are helpless and powerless over the larger societal norms will form subsocieties that are different – thereby by all accounts of a mechanical society criminal in order to survive.

I found this in wikipedia on the Vory v Zakone’s start…

The “thieves in law” formed as a society for mutual support within the prison camps, “governed the dark gaps in Soviet life beyond the reach of the KGB”[1]. They adopted a system of collective responsibility, and swearing a code of “complete submission to the laws of criminal life, including obligations to support the criminal ideal, and rejection of labor and political activities.”[citation needed] As an example, should a Vor (вор) ever be unfortunate enough to be incarcerated in a prison camp, he would refuse to perform any labor, as the code would mandate that “Thy own prison shalt thou not make.” The groups also organized their own courts around a code of thieves honor and tradition. Acceptance into the group was often marked by extensive tattooing (see Criminal tattoo). The tattooing would often be indicative of rank within the society and/or noteworthy criminal accomplishments. Reportedly, “while the Communist Party had a steadfast grip on government and society, the Vory had something of a monopoly on crime.”[1]

Foi anunciada hoje (03/11/2009) a morte de Claude Lévi-Strauss, aos 100 anos de idade. Ele foi um destacado antropólogo, considerado o pai do enfoque estruturalista, que influiu de maneira decisiva na filosofia, na sociologia, na história e na teoria literária. Poucos pensadores foram tão longe quanto Lévi-Strauss na exploração dos mecanismos ocultos da cultura, segundo o obituário publicado nesta terça-feira (3) no jornal francês “Le Monde” – “Por vias diversas e convergentes, ele se esforçou para compreender a grande máquina simbólica que reúne todos os planos da vida humana, da família às crenças religiosas, das obras de arte às maneiras à mesa”, diz o principal diário do país.

Considerado um precursor da ecologia, segundo o jornal “Le Figaro”, Lévi-Strauss escrevia de forma admirável sobre o funcionamento da sociedade. Autor de “Tristes Trópicos”, considerada um das mais importantes livros de não-ficção do século passado, ele viveu no Brasil nos anos 1930, e atuou como professor visitante na Universidade de São Paulo (USP). Na obra, ele narra seu encontro com índios no Mato Grosso e na Amazônia, fruto de expedições realizadas enquanto viveu no país.

“Gigante do pensamento francês”, segundo a revista “Nouvel Observateur”, Lévi-Strauss era conhecido em todo o mundo como o mestre da antropologia moderna. “Filosofo de formação, este pioneiro do estruturalismo viajou o mundo para estudar os mitos”, diz a publicação na internet.

Ao completar 100 anos de vida, em 28 de novembro de 2008, reportagens nas principais agências de notícias do planeta relatavam que apesar de sua longevidade e intensa atividade intelectual desde antes da 2ª Guerra Mundial, Lévi-Strauss, membro da Academia da França desde 1973, gozava de boa saúde e se mantinha lúcido.

Francês, ainda que nascido em Bruxelas (Bélgica) em 28 de novembro de 1908, este humanista era filho de um judeu agnóstico de origem alsaciana que o educou em um ambiente artístico, embora tenha terminado cursando Direito e Filosofia na Sorbonne de Paris. Autor também de “Mitologias”, lecionou como professor desta última disciplina até receber um convite de Marcel Mauss, pai da etnologia francesa, para ingressar no recém-criado departamento de etnografia.

Foi assim que despertou em Lévi-Strauss a curiosidade por um campo do conhecimento no qual desenvolveria uma brilhante carreira e que lhe concedeu um “lugar proeminente entre os pesquisadores do século 20″, explicou à Agência Efe o professor de Antropologia Social da Universidade Complutense de Madri, Rafael Díaz Maderuelo.

Sua nova vocação o levou a aceitar um posto como professor visitante na Universidade São Paulo (USP), de 1935 a 1939, estadia que lhe possibilitou realizar trabalhos de campo no Mato Grosso e na Amazônia.

Ali teve estadias esporádicas entre os índios bororós, nambikwaras e tupis-kawahib, experiências que o orientaram definitivamente como profissional de antropologia, campo no qual seu trabalho ainda hoje “continua sendo válido para a maioria dos antropólogos”, declarou Díaz Maderuelo sobre o autor de “O Pensamento Selvagem”.

Após retornar à França, em 1942, mudou-se para os Estados Unidos como professor visitante na New School for Social Research, de Nova York, antes de uma breve passagem pela embaixada francesa em Washington como adido cultural.

Novamente em Paris, foi nomeado diretor associado do Museu do Homem e se tornou depois diretor de estudos na École Pratique des Hautes Études, entre 1950 e 1974, trabalho que combinou com seu ensino de antropologia social no Collège de France, até sua aposentadoria em 1982, quando dirigia o Laboratório de Antropologia Social.

Discípulo intelectual de Émile Durkheim e de Marcel Mauss, além de interessado pela obra de Karl Marx, pela psicanálise de Sigmund Freud, pela linguística de Ferdinand Saussure e Roman Jakobson, pelo formalismo de Vladimir Propp etc.,era ainda um apaixonado por música, geologia, botânica e astronomia.

As contribuições mais decisivas do trabalho de Lévi-Strauss podem ser resumidas em três grandes temas: a teoria das estruturas elementares do parentesco, os processos mentais do conhecimento humano e a estrutura dos mitos.

A teoria das estruturas elementares defende que o parentesco tem mais relação com a aliança entre duas famílias por casamento respectivo entre seus membros que, como sustentavam alguns antropólogos britânicos, com a ascendência de um antepassado comum.

Para Lévi-Strauss, não existia uma “diferença significativa entre o pensamento primitivo e o civilizado”, declarou Díaz Maderuelo, pois a mente humana “organiza o conhecimento em processos binários e opostos que se organizam de acordo com a lógica” e “tanto o mito como a ciência estão estruturados por pares de opostos relacionados logicamente”.Compartilham, portanto, a mesma estrutura, só que aplicada a diferentes coisas.

A respeito dos mitos, o intelectual sustentava, desde a reflexão sobre o tabu do incesto, que o impulso sexual pode ser regulado graças à cultura. “O homem não mantém relações indiscriminadas, mas as pensa previamente para distingui-las. Desde este momento perdeu sua natureza animal e se transformou em um ser cultural”, comentou Díaz Maderuelo.

Para Lévi-Strauss, as estruturas não são realidades concretas, estando mais próximas a modelos cognitivos da realidade que servem ao homem em sua vida cotidiana.

As regras pelas quais as unidades da cultura se combinam não são produto da invenção humana, e a passagem do animal natural ao animal cultural – através da aquisição da linguagem, da preparação dos alimentos, da formação de relações sociais, etc – segue leis já determinadas por sua estrutura biológica.

One upon time, those who taught English–specifically, composition–and who adhered to the advice of Strunk and White believed they had, in the discipline of sociology, a perfect example of a jargon-fountain. Then came Structuralist and post-Structuralist literary theory, a Niagra Falls of jargon, as well as a more clear-eyed view of Strunk’s and White’s limitations, including the fact that some of their “rules” were, of course, merely idiosyncratic preferences.

If you are looking for a clear, spare definition of sociology, look no further than the work of sociologist Emile Durkheim, who wrote . . .

“Sociology can then be defined as the science of institutions, of their genesis and their functioning.” (from The Rules of Sociological Method)

Strunk, White, and Orwell might have objected to the use of the passive voice here, but I think Durkheim’s use of it here is appropriate and, at worst, a nit to pick.

I have borrowed the definition from the excellent site, http://www.emile-durkheim.com/ .

• Each victim of suicide gives his act a personal stamp which expresses his temperament, the special conditions in which he is involved, and which, consequently, cannot be explained by the social and general causes of the phenomenon.
• Reality seems valueless by comparison with the dreams of fevered imaginations; reality is therefore abandoned.
• Sadness does not inhere in things; it does not reach us from the world and through mere contemplation of the world. It is a product of our own thought. We create it out of whole cloth.
• “Sociology can then be defined as the science of institutions, of their genesis and of their functioning.” (from The Rules of Sociological Method)
• “Treat social facts as things.” ( from The Rules of Sociological Method)
• “A mind that questions everything, unless strong enough to bear the weight of its ignorance, risks questioning itself and being engulfed in doubt.”
• “The wise man, knowing how to enjoy achieved results without having constantly to replace them with others, finds in them an attachment to life in the hour of difficulty.”
• One cannot long remain so absorbed in contemplation of emptiness without being increasingly attracted to it. In vain one bestows on it the name of infinity; this does not change its nature. When one feels such pleasure in non-existence, one’s inclination can be completely satisfied only by completely ceasing to exist.

ANOMIE (Anomi)

Anomie sebagai kekacauan pada diri individu

Anomie adalah sebuah istilah yang diperkenalkan oleh Émile Durkheim untuk menggambarkan keadaan yang kacau, tanpa peraturan. Kata ini berasal dari bahasa Yunani a-: “tanpa”, dan nomos: “hukum” atau “peraturan”. Émile Durkheim, sosiolog perintis Prancis abad ke-19 menggunakan kata ini dalam bukunya yang menuraikan sebab-sebab bunuh diri untuk menggambarkan keadaan atau kekacauan dalam diri individu, yang dicirikan oleh ketidakhadiran atau berkurangnya standar atau nilai-nilai, dan perasaan alienasi dan ketiadaan tujuan yang menyertainya. Anomie sangat umum terjadi apabila masyarakat sekitarnya mengalami perubahan-perubahan yang besar dalam situasi ekonomi, entah semakin baik atau semakin buruk, dan lebih umum lagi ketika ada kesenjangan besar antara teori-teori dan nilai-nilai ideologis yang umumnya diakui dan dipraktikkan dalam kehidupan sehari-hari.

Dalam pandangan Durkheim, agama-agama tradisional seringkali memberikan dasar bagi nilai-nilai bersama yang tidak dimiliki oleh individu yang mengalami anomie. Lebih jauh ia berpendapat bahwa pembagian kerja yang banyak terjadi dalam kehidupan ekonomi modern sejak Revolusi Industri menyebabkan individu mengejar tujuan-tujuan yang egois ketimbang kebaikan komunitas yang lebih luas. Robert King Merton juga mengadopsi gagasan tentang anomie dalam karyanya. Ia mendefinisikannya sebagai kesenjangan antara tujuan-tujuan sosial bersama dan cara-cara yang sah untuk mencapai tujuan-tujuan tersebut. Dengan kata lain, individu yang mengalami anomie akan berusaha mencapai tujuan-tujuan bersama dari suatu masyarakat tertentu, namn tidak dapat mencapai tujuan-tujuan tersebut dengan sah karena berbagai keterbatasan sosial. Akibatnya, individu itu akan memperlihatkan perilaku menyimpang untuk memuaskan dirinya sendiri.

Anomie sebagai kekacauan masyarakat

Kata ini (kadang-kadang juga dieja “anomy”) telah digunakan untuk masyarakat atau kelompok manusia di dalam suatu masyarakat, yang mengalami kekacauan karena tidak adanya aturan-aturan yang diakui bersama yang eksplisit ataupun implisit mengenai perilaku yang baik, atau, lebih parah lagi, terhadap aturan-aturan yang berkuasa dalam meningkatkan isolasi atau bahkan saling memangsa dan bukan kerja sama. Friedrich Hayek dikenal menggunakan kata anomie dengan makna ini.

Anomie sebagai kekacauan sosial tidak boleh dikacaukan dengan “anarkhi“. Kata “anarkhi” menunjukkan tidak adanya penguasa, hierarkhi, dan komando, sementara “anomie” menunjukkan tidak adanya aturan, struktur dan organisasi. Banyak penentang anarkhisme mengklaim bahwa anarkhi dengan sendirinya mengakibatkan anomi. Namun hampir semua anarkhis akan mengatakan bahwa komando yang hierarkhis sesungguhnya menciptakan kekacauan, bukan keteraturan (lih. misalnya Law of Eristic Escalation). Kamus Webster 1913, sebuah versi yang lebih tua, melaporkan penggunaan kata “anomie” dalam pengertian “ketidakpedulian atau pelanggaran terhadap hukum”.

Anomie dalam sastra dan film

Dalam novel eksistensialis karya Albert Camus Orang Asing, tokoh protagonisnya, Mersault bergumul untuk membangun suatu sistem nilai individual sementara ia menanggapi hilangnya system yang lama. Ia berada dalam keadaan anomie, seperti yang terlihat dalam apatismenya yang tampak dalam kalimat-kalimat pembukaannya: “Aujourd’hui, maman est morte. Ou peut-être hier, je ne sais pas.” (“Hari ini ibunda meninggal. Atau mungkin kemarin, aku tak tahu.”) Camus mengungkapkan konflik Mersault dengan struktur nilai yang diberikan oleh agama tradisional dalam suatu dialog hampir pada bagian penutup bukunya dengan seorang pastur Katolik yang berseru, “Apakah engkau ingin hidupku tidak bermakna?”

Dostoevsky, yang karyanya seringkali dianggap sebagai pendahulu filosofis bagi eksistensialisme, seringkali mengungkapkan keprihatinan yang sama dalam novel-novelnya. Dalam The Brothers Karamazov, tokoh Dimitri Karamazov bertanya kepada sahabatnya yang ateis, Rakitin, “…tanpa Allah dan kehidupan kekal? Jadi segala sesuatunya sah, mereka dapat melakukan apa saja yang mereka sukai?’” Raskolnikov, anti-hero dari novel Dostoevsky Kejahatan dan Hukuman, mengungkapkan filsafatnya ke dalam tindakan ketika ia membunuh seorang juru gadai tua dan saudara perempuannya, dan belakangan merasionalisasikan tindakannya itu kepada dirinya sendiri dengan kata-kata, “… yang kubunuh bukanlah manusia, melainkan sebuah prinsip!”. Yang lebih belakangan, protagonis dari film Taxi Driver karya Martin Scorsese dan protagonis dari Fight Club, yang aslinya ditulis oleh Chuck Palahniuk dan belakangan dijadikan film, dapat dikatakan mengalami anomie.

ANOMIA

A palavra é de origem grega, a + nomos, donde a significa ausência, falta, privação, inexistência; e nomos quer dizer lei, norma; anomia significa, portanto falta de lei ou ausência de normas de conduta. Quem usou a palavra pela primeira vez foi Durkheim em seu estudo sobre a divisão do trabalho social.

E, resumindo, na anomia está presente a idéia de falta ou do abandono das normas sociais de comportamento, indicando desvio de comportamento, que pode ocorrer por ausência de lei, conflito de normas, ou ainda desorganização pessoal.

A grande ambigüidade e a imprecisão do conceito de anomia contribuíram para o seu menor uso em estudos, por certo medo por parte dos autores de enfrentar os problemas de sua exata conceituação.

Diversos autores escreveram sobre o tema, mesmo com o temor que o termo implica. Dessa forma  iremos utilizar a visão de apenas três autores, “Robert Bierstedt”, “Emile Durkheim” e “Robert K. Merton”.

ROBERT BIERSTEDT

Segundo Bierstedt o termo tem sido empregado com três significados diferentes:

1 – desorganização social do tipo que resulta em um indivíduo desorientado ou fora da lei, com reduzida vinculação à rigidez da estrutura social ou à natureza de suas normas;

2 – conflito de normas, o que resulta em situações sociais que acarretam para o indivíduo dificuldades em seus esforços para se conformar às exigências contraditórias;

3 – ausência de norma, ou seja, situação social que, em seus casos limítrofes, não contém normas; é, em conseqüência, o contrário de sociedade, como anarquia é o contrário de governo.

Podemos notar que em qualquer dos três significados se tem a idéia da falta ou do abandono das normas sociais.

EMILE DURKHEIM

Emile Durkheim conceituou anomia voltado para seu trabalho sobre a “Divisão do trabalho social” que a anomia como um fato social e patológico que merece análise. Quanto mais a sociedade avançava e os indivíduos que nela viviam se especializavam em suas profissões, esqueciam assim, do trabalho como um todo, perdendo a noção de conjunto, voltando-se cada vez mais para sua especialização que pode ser considerada “a arte de saber cada vez mais de cada vez menos”, em virtude desse isolamento, as normas sociais podem deixar de existir, pois as pessoas  perderiam a noção de conjunto de sociedade, voltando-se cada vez mais para si próprias esquecendo-se da solidariedade que a sociedade necessita.

“em suma, o conjunto de normas comuns que constitui o principal mecanismo para regulação das relações entre os componentes de um sistema social se desmorona. Durkheim qualificou tal situação de anomia, no sentido de ausência de normas”

Em seu estudo sobre o suicídio e ao indicar diversos tipos, Durkheim da a um deles o nome de “suicídio anômico”, apresentando dois quadros diferentes e aparentemente contraditórios. O estudo indicou um aumento no número de suicídios nas épocas de depressão econômica e nos períodos de prosperidade, em crescimento da economia.

No primeiro quadro de aumento do número de suicídios nos períodos de depressão econômica, ocorre por que os indivíduos  não conseguem atingir os níveis de vida considerados pela sociedade, tal fracasso para muitos significa vergonha, desespero, futilidade do sentido da vida, que parece não valer a pena ser vivida.

Já no segundo quadro, podemos notar que Durkheim quis mostrar que, os homens têm desejos ilimitados, não existindo um limite as pretensões humanas, de modo que quando atinjam todos seus objetivos, ou percebam que podem conseguir o que quiserem, todas as pretensões passam a valer pouco, criando assim uma espécie de desencanto, conduzindo a um comportamento de autodestruição, ao notarem que podem tudo, considerando as normas de comportamento social, inúteis e conseqüentemente abandonam as normas de comportamentos socialmente prescritas, figurando o suicídio em casos extremos.

Em conseqüência para segurança da sociedade além de ter que manter um progresso na busca dos objetivos, de como serão alcançados, ainda assim ela tem que manter bem claro quais são esses objetivos.

ROBERT K. MERTON

Podemos dizer que Merton estabeleceu as fundações de uma teoria geral da anomia.

Cada sociedade desenvolve metas culturais que representam os valores sócio-culturais que norteiam a vida do indivíduo e paralelamente as metas são desenvolvidos os “meios institucionalizados” para que se alcancem tais metas só que normalmente ocorre que os meios institucionalizados não são suficientes para que se alcancem tais metas pela maioria de sua população, causando assim um desajustamento entre os fins e os meios. Assim a parcela da sociedade que não consegue alcançar a meta estipulada por essa própria sociedade começa a procurar meios alternativos ou não institucionalizados para que se consigam alcançar tais metas, podendo assim, considerar que a própria sociedade ao não disponibilizar os meios para que a sociedade tenha condições de alcançar as metas, ela cria condições específicas para estimular o abandono ou a burla de algumas normas sociais, tornando assim no pensamento de Merton a conduta divergente uma situação normal de adequação da sociedade.

Merton classificou em cinco os tipos de comportamento, juntamente com sua aceitação as metas culturais e aos meios institucionalizados:

CONFORMIDADE, não apresenta importância para o estudo da anomia, pois representa o comportamento modal da sociedade.

Já os outros comportamentos não modais são os considerados comportamentos de desvio, de grande importância para o estudo da patologia social.

INOVAÇÃO, onde as normas são contornadas ou abandonadas, procurando assim atingir as metas socialmente estabelecidas, podendo ser relatadas aqui a criminalidade e todas as formas de delinqüência, faltas disciplinares, inobservância das regras de conduta social, podemos dizer que é onde “os fins justificam os meios”. Valendo lembrar que temos as condutas divergentes criadoras e as condutas divergentes anti-sociais.

RITUALISMO, aqui os fins perdem a importância e o que importa são os meios, no comportamento ritualístico, muitas das vezes se abandonam as metas culturais e virtualmente rejeitam esses alvos, pois o consideram inatingíveis, passando assim a cultuar somente os meios sem indagar, podemos notar nos serviços que mais se exige a rigorosa disciplina, também podemos dizer que é o comportamento do sujeito que não vê mais motivo algum para agir em conformidade com o que se espera dele, mas continua agindo.

EVASÃO, notamos esse comportamento nas pessoas que estão na sociedade, mas não fazem parte dela, como os “hippies”, pois consideram que as metas não tem valor algum, assim abandonamos os meios, tipo “pertence mas não está contido”.

REBELIÃO, esse tipo de comportamento pretende de forma revolucionária substituir totalmente o antigo regime (metas e meios), não aceitando apenas o aperfeiçoamento do sistema já existente, valendo lembrar que ao mesmo tempo que são contra as metas e os meios já existentes,sendo assim considerados (-), também são considerados (+), pois propõem novas metas e meios mais acessíveis.

CAUSAS DE COMPORTAMENTO ANÔMICO (OU DE DESVIO)

Em qualquer sociedade do mundo, por mais eficientes que sejam as suas normas de conduta e bem estruturadas e aparelhadas as suas instituições jurídicas, vamos encontrar comportamento de desvio, como um verdadeiro fenômeno universal. Pode variar de intensidade – em uma sociedade vamos encontrar maior incidência de comportamento anômico que em outra; vamos encontrar em algumas, maior incidência de um tipo de desvio – mas o fenômeno sempre existirá.

Nenhuma teoria, em nosso entender, esgota o tema da anomia, porque ela tem causas múltiplas. O desequilíbrio entre metas e meios sociais, núcleo da teoria de Merton, é sem dúvida causa tronco da anomia que, por sua vez, promove uma reação em cadeia, verdadeira bola de neve social, que acaba provocando comportamentos anômicos de diferentes gravidades.

Vejamos como isso ocorre. Em se tratando de violência urbana no Brasil, o Estado não se fez suficientemente presente nas áreas favelizadas, permitindo o surgimento do crime organizado, forma mais grave de comportamento anômico. O poder paralelo que assim se instaurou passou a impor suas próprias regras, gerando dúvidas na população quanto às normas a serem observadas (conflito de normas); os líderes comunitários foram obrigados a obedecer ao poder paralelo para não serem mortos ou terem que se mudar; aos poucos se inverteram os valores, perderam-se as referências, mudaram-se os paradigmas. Os jovens, seduzidos pelo tráfico, vivem a ilusão de poder. São viciados, armados, agressivos e vivem aterrorizando a população e se confrontando com a polícia. Os ícones desses adolescentes são as marcas famosas, siglas de facções e armas.

Se essa é a realidade social, o que fazer para modificá-la? A toda evidência, não existe solução única e milagrosa. A questão tem que ser enfrentada com medidas a curto, médio e longo prazo. Atuação mais firme e organizada da polícia, a reconquista dos espaços perdidos pelo Estado, determinação política das autoridades são, dentre outras, medidas imediatas a serem tomadas. Mas não resolverão o problema. Com o tempo revelar-se-ão paliativas. É preciso cortar o mal pela raiz, e não apenas arrancar as suas folhas. É preciso promover as mudanças sociais necessárias nas instituições, nas leis, na ordem econômica para melhorar a distribuição de rendas, reduzir as desigualdades, eliminar a exclusão social, aprimorar a educação, orientar o planejamento familiar, promover ações afirmativas, enfim, diminuir o desequilíbrio entre as metas e os meios sociais.

A inovação deve ser por isso, uma das principais qualidades dos homens públicos, que tem nas mãos o destino da sociedade. Devem eles possuir um espírito inovador-criador (e não ritualista) para realizar as reformas sociais necessárias nas leis, nas instituições, na distribuição da riqueza, e, assim, tornar as metas mais acessíveis e os meios melhor distribuídos, ao alcance da maioria.

Quando isso não é feito, então, mais cedo ou mais tarde acaba vindo a rebelião, pois o desequilíbrio se torna tão grande que não se depara a sociedade com outra solução, a não ser aquela de promover uma total reorganização, estabelecendo novas metas e institucionalizando novos meios.

O DIREITO E A ANOMIA

O direito intervém precisamente porque há comportamento de desvio no meio social, sendo o direito a resposta social a conduta anômica, independente da posição teórica que o observador tome, o direito é sempre entendido como norma social obrigatória. Kelsen reconhece que o direito é também uma ordem de coação exterior que se converte numa especifica técnica social, deixando que o direito funcione precisamente porque existe o comportamento contrário a ele e que o direito não pode ser infringido ou violado pelos comportamentos antijurídicos, acentuando que ele desempenha sua função graças à antijuridicidade.

De modo geral, o direito oferece respostas à conduta de desvio observada na sociedade, e o faz em diversos planos de complexidade e com o recurso a diferentes razões práticas, inclusive buscando meios para sua realização. Não interessando muito o mundo das idéias e opiniões que não se revelam em comportamentos sociais, pois no mundo das idéias e opiniões não exteriorizadas, não transformadas em ação é inevitável encontrar comportamento de desvio.

Pode e vai existir, situações no direito em que irão aparecer anomias, contudo, não quer dizer que o ocorrido ficará sem uma decisão, pois conforme a LICC, art.4º “Quando a lei for omissa, o juiz decidirá o caso de acordo com analogia, os costumes e os princípios gerais do direito”.

Os modos de conduta que o direito visa preservar são os modos de determinada sociedade, por isso que o direito é relativo no tempo e espaço.

Se as leis são boas, bem elaboradas, adequadas aos interesses sociais e se as instituições destinadas a manter a ordem jurídica são eficientes e bem estruturadas, em princípio não deveria ocorrer comportamento de desvio. Todos deveriam estar empenhados em manter um comportamento em harmonia com as normas de conduta social, de sorte a não existir desvio

Black Panther à côté d'un Space Invader géant - Rue Emilie Durkheim: yoyolabellut / Lionel

Here’s another essay written while I was an undergraduate at Trent University in the 1980s.

Now converted into PDF, it was originally written on a prototypical Atari computer–one of the first PCs to hit the market, with an external floppy drive (those big, old floppies) and a b&w TV for a monitor.

The subject matter is an analytical assessment of Émile Durkheim’s (in his era) groundbreaking theory on suicide. I remember being impressed at how Durkheim looked at European demographics to try to understand suicide as a social phenomenon, just as social psychologists, advertisers and researchers would examine data today.

But like any thinker, old world or new, Durkheim had his limitations.

Feel free to mention this – and the ideas it contains – in university and college assignments but be sure to use one of the standard citation styles if you do.

» RevisitingDurkheim.doc

–MC

La legge Martelli sull’immigrazione (1991), la Bossi-Fini (2002), la ex Cirielli (2005), la Fini-Giovanardi (2006)  e il pacchetto Maroni (2009), hanno portato la popolazione detenuta dalle 29 mila unità del 1990 alle 64 mila di oggi.
Quando la Francia della terza repubblica progettava il suo nuovo sistema penitenziario, il padre della sociologia Émile Durkheim dava consigli affinché le condizioni di vita del detenuto non si allontanassero molto dalla durezza spartana della vita di strada condotta da un normale clochard. È passato molto più di un secolo da allora, ma la mentalità dei burocrati dell’amministrazione penitenziaria non è molto cambiata

Paolo Persichetti
Liberazione 21 agosto 2009

Anche il carcere romano di Regina Coeli si è unito ieri alle proteste degli altri detenuti che stanno agitando diversi istituti di pena in questo torrido agosto. Una battitura delle sbarre è partita in mattinata. Notte agitata, invece, nel carcere femminile di Rebibbia, sempre a Roma, dove le detenute a causa del gran caldo hanno chiesto, e finalmente ottenuto, l’apertura delle celle dalla mattina alla sera, e così anche l’accesso alle docce. Le proteste di questi giorni non sono una novità. Seppur coperte dal silenzio quasi totale dei media, nello scorso luglio una prima ondata di mobilitazioni aveva traversato decine di istituti penitenziari. Lanciano (7 giorni di battitura delle inferriate), Napoli Secondigliano, Reggio Emilia, Rebibbia reclusione, Rebibbia femminile, Genova-Marassi, Como, Ascoli Piacenza, Saluzzo, Catania, Palermo, Pisa, Verona e Venezia, solo per citarne alcuni. Allora si trattava d’iniziative concertate, con battiture delle sbarre e lo stato d’agitazione generale programmato per alcuni giorni, per poi proseguire altrove come in una sorta d’ideale staffetta. Alcuni episodi isolati, ma importanti, avevano preannunciato questo ciclo di lotte. Il 19 aprile, a Trapani, una due giorni di battiture era trascesa in incidenti tra detenuti, in prevalenza tunisini, e agenti di custodia. A Poggioreale, invece, la protesta era scattata il 3 giugno.
Queste mobilitazioni hanno tutte in comune repertori d’azione e rivendicazioni. Alla base delle iniziative di protesta c’è sempre la richiesta di migliori condizioni materiali di vita. A Poggioreale, per esempio, si chiedeva l’abbassamento a non più di quattro del numero di detenuti in ogni cella e l’aumento delle ore d’aria, che in questo istituto a causa dell’eccezionale sovraffollamento (al momento delle proteste il numero raggiungeva le 2500 persone) è tradizionalmente ridotto ai minimi termini. Le altre richieste riguardavano l’accesso alle docce, che in estate diventa un problema d’igiene drammatico. Se a Poggioreale è possibile solo due volte a settimana, nella stragrande maggioranza degli istituti di pena è precluso la domenica. Nell’Italia rurale e contadina di un tempo, la domenica oltre ad essere il giorno del Signore era anche quello del bagno. Nelle carceri, invece, è il giorno in cui per regolamento non ci si lava. Inutile cercare una ragione logica. Non c’è. Banale ottusità e l’idea che chi è recluso vale meno di una bestia.
Quando la Francia della terza repubblica progettava il suo nuovo sistema penitenziario, il padre della sociologia Émile Durkheim dava consigli affinché le condizioni di vita del detenuto non si allontanassero molto dalla durezza spartana della vita di strada condotta da un normale clochard. È passato molto più di un secolo da allora, ma la mentalità dei burocrati dell’amministrazione penitenziaria non è molto evoluta. La domenica non ci si lava. E se c’è sovraffollamento, ci si lava a giorni alterni oppure non più di due volte a settimana. La mancanza d’igiene evidentemente fa parte del percorso di rieducazione. È un’idea di purificazione al rovescio. Una pulizia dell’anima, mica del corpo. E poco importa se la mancanza d’igiene scatena poi le emergenze vere, come quella sanitaria ricordata in una lettera aperta della Cgil funzione pubblica dell’Umbria alla presidente della Regione, Maria Rita Lorenzetti. «Il raddoppio della popolazione detenuta – scrive il sindacato – grava su un organico sanitario già di fatto insufficiente e rialimenta focolai di infezioni quali la scabbia, la tbc, epatiti di varia natura difficili da gestire in situazione di sovraffollamento e di ridotto organico».
Non stupisce, dunque, se intorno a Ferragosto, anche per l’imprevista attenzione suscitata dalle visite parlamentari, il ciclo di proteste sia ripreso con i picchi raggiunti dalle proteste di Como e Sollicciano. In realtà molte altre strutture si sono mobilitate o lo stanno facendo in queste ore, non tutte però riescono a far pervenire la notizia all’esterno.
Queste proteste un primo obiettivo l’hanno comunque raggiunto, mettendo in evidenza come la strada della costruzione di nuove carceri scelta dal governo non solo non andrà da nessuna parte, ma non è la soluzione. Come ha sostenuto ai microfoni di Radio vaticana il cappellano di Rebibbia, Sandro Spriano: «L’unica via è mettere mano al Codice penale, alla depenalizzazione dei reati, a non immaginare che tutto debba essere semplicemente punito con il carcere. Potremmo costruirne 100 all’anno e non risolveremmo il problema!». La vera emergenza è dunque l’abolizione delle leggi che producono detenzione, oltre ad una amnistia che riporti nei parametri della legalità il numero delle presenze dentro le celle. Gli unici provvedimenti che hanno decarcerizzato negli ultimi 20 anni sono stati il decreto Bondi sulla detenzione cautelare (4 mila scarcerazioni), l’indultino del 2003 (1500) e l’indulto del 2006. Altrimenti dalla legge Martelli sull’immigrazione del 1991 ad oggi, passando per la Bossi-Fini (2002), la ex Cirielli (2005), Fini-Giovanardi (2006)  e il pacchetto Maroni (2009), si è passati dai 29 mila detenuti del 1990 ai 64 mila attuali. Serve anche praticare delle misure alternative più automatiche, «su Roma – ha spiegato ancora don Spriano – su circa 2500 detenuti solo 50 sono in semi-libertà; e poi più del 50% non sono ancora condannati in maniera definitiva, non dovrebbero stare nemmeno in carcere, però stanno lì».

Link
Non si ferma la protesta nelle carceri italiane
Carceri è rivolta contro l’affollamento: “Amnistia”
Aumentano i detenuti mentre calano i delitti
Incarcerazioni facili, un problema italiano
Dopo le proteste torna in carcere, aggirate le garanzie processuali
Nel paese del carcere facile, il Corriere della Sera s’inventa l’ennesima polemica sulle scarcerazioni rapide
Ho paura dunque esisto
Giustizia o giustizialismo, dilemma nella sinistra
Il populismo penale una malattia democratica
Il governo della paura
Genesi del populismo penale e nuova ideologia vittimaria
Populismo penale, una declinazione del neoliberismo
L’indulto da sicurezza, il carcere solo insicurezza
Come si vive e si muore nelle carceri italiane
Prigioni i nuovi piani di privatizzazione del sistema carcerario
Carceri private il modello a stelle e strisce privatizzazioni e sfruttamento
Le misure alterantive al carcere sono un diritto del detenuto
Sprigionare la società
Desincarcerer la société
Carcere, gli spettri del 41 bis

“Une religion est un système solidaire de croyances et de pratiques relatives à des choses sacrées, c’est-à-dire séparées, interdites, croyances et pratiques qui unissent en une même communauté morale, appelée Église, tous ceux qui y adhèrent.” – Les Formes élémentaires de la vie religieuse, 1912.

Ça vaut ce que ça vaut, mais Durkheim reste pour beaucoup le père fondateur de la sociologie, voire de l’anthropologie, et sa définition de la religion demeure une référence.

Fueron contemporáneos y ciertamente han marcado senderos distintos de hacer sociología. A Emile Durkheim se le debe demasiado, no sólo por institucionalizar la sociología (dictó la primera cátedra de sociología en una universidad), sino también por los métodos que utilizó y las reglas que estableció. Georg Simmel fue filósofo, pero le dedicó a la sociología aproximadamente 10 años. Simmel, a diferencia de Durkheim, se fue a investigar lo marginal y lo hizo muy bien.

El siguiente artículo De Salvador Ginier  establece una comparación (no contraste) entre estos dos íconos de la sociología y a la vez les rinde homenaje.

Durkheim y Simmel ¿Las dos vías de la sociología?

O Idelber Avelar pediu aos ateus que “saíssem do armário”, e citou uma pesquisa que aponta: os que não creem na existência de algum deus são os mais discriminados socialmente no Brasil, junto com os usuários de drogas.

Já acreditei em Deus, fui católico a ponto de rezar antes de dormir, etc. Fiz a primeira comunhão, e só: quando falaram em crisma e eu soube que teria de passar mais um ano fazendo catequese, desisti na hora. Ou seja: eu acreditava, pero no mucho.

Fiz o Segundo Grau (entre 1997 e 1999 ainda era Segundo Grau, né?) em escola católica, o Colégio Marista São Pedro. Antes das aulas sempre se rezava, e eu ia junto, mais por medo de sofrer alguma represália – pura paranoia, pois tinha uma colega que não rezava e tirava notas muito boas. Afinal, os professores não colocavam a religião acima do conhecimento.

Em 2000 passei no vestibular para Física, na UFRGS. É um dos cursos mais desafiadores à religião: afinal, o Big Bang detona o mito da criação do mundo. Não fui longe na Física, larguei o curso em 2002, mas a minha fé religiosa não voltou. E depois que ingressei na História, em 2004, aí sim que ela não voltaria…

Em um de seus textos sobre religiões (que infelizmente não recordo o título exato agora – procurarei!), o sociólogo francês Émile Durkheim fez uma comparação entre a religião e a ciência. Considera ambas como um “sistema de crenças”: assim como na religião, é preciso “ter fé na ciência” – nada mais do que “acreditar nela”. A diferença, é que a ciência admite ter como resposta a um questionamento o “não sei”, e mesmo as ditas “certezas” podem – e devem – ser questionadas; enquanto a religião, ao contrário, sempre tem “explicações totais” para tudo, e dogmas que o fiel jamais deve questionar.

E o dogma maior, sem dúvida alguma, é a existência de um ser superior, fundamento principal da fé religiosa.

Considero-me agnóstico: não creio na existência de algum deus, visto que não é possível provar sua existência, não há evidências. Se não posso afirmar categoricamente a não existência de um ser superior, isso não quer necessariamente dizer que ele exista. E se não há indícios, então provavelmente não existe.

E além disso, se existisse um ser divino, superior a tudo, então no mínimo ele não deveria ter sentimentos humanos, “inferiores”. Não deveria exigir adoração, ficando irado com o contrário: isso é humano, e não divino.

Sem contar que, basta olhar para o mundo e perceber quais são as “razões” que justificam a esmagadora maioria das guerras: a verdadeira motivação é poder, dinheiro. Mas a “desculpa” é a religião: matar alguém por dinheiro “pega mal” – e de fato é uma estupidez – mas se for por religião, aí a coisa muda de figura: lembram do Bush dizendo que “Deus estava com ele”? Assim, ele ordenou a invasão do Iraque em março de 2003, com maciço apoio da população estadunidense…

Há quem acuse os ateus de também serem “dogmáticos”, porque estes têm a certeza de que não existe nenhum deus (como agnóstico, acho que não me cabe tal acusação). Porém, se tem algo que os ateus não são, é exatamente “dogmáticos”: afinal, eles não tentam convencer ninguém a acreditar em algo cuja existência não pode ser provada.

E eu é que não vou impor a alguma pessoa que ela não acredite em algo. Até porque fé não se dá “por decreto”: se crê ou não. Se eu impuser que todos sejam ateus ou agnósticos, eu poderei ser um ditador desgraçado que proíbe a expressão religiosa, mas não conseguirei impedir as pessoas de acreditarem em algum deus. Para que não creiam mais, é preciso que elas entendam o que está por trás das religiões, que nada mais são do que mitos (e mitos são “explicações totais” para determinados fenômenos ou situações, sem fundamentos científicos) que bilhões de pessoas acreditam serem verdades.

Eu creio (haha!) que tenho capacidade de derrubar algumas certezas religiosas de muita gente, mas isso me faria escrever demais aqui – e aí ninguém leria o post até o final (e também tenho fé nisso!). Então recomendo o documentário abaixo, Zeitgeist, que vai além da religião, e ajuda a derrubar muitas certezas.

ENSAIO

1858 – 2008 : 150 anos de nascimento de Émile Durkheim

Por : Herik Zorneck

Conforme afirma Laurent Mucchielli : “ Os grandes homens , sem exceção, tiveram professores e não inventaram tudo , reproduziram como os outros os preconceitos e os estereótipos culturais os mais gerais de sua época , tiveram as mesmas fraquezas narcísicas ( muitas vezes mais do que os outros ! ) , em suma, foram simplesmente homens e, mais ainda , homens de seu tempo . “

Isso se aplica também à obra desse grande sociólogo , do qual comemoramos os 150 anos de nascimento : Émile Durkheim .

A obra de Durkheim , e O Suicídio em particular , deve ser analisada dentro do seu contexto histórico particular , que é o período de estabelecimento e institucionalização da sociologia – enquanto disciplina científica – na França do final do século XIX .

Em especial , o período em que foi escrita influencia , através do dialogo com seus interlocutores contemporâneos , muito da metodologia , dos temas , e também algo da forma de exposição do argumento e dos posicionamentos teóricos de seu autor .

Em primeiro lugar, o período de 1880-1900 foi a época da generalização do uso da estatística nas ciências humanas , popularizada pelo demógrafo Jacques Bertillon . Embora outros autores tenham utilizado com sucesso as estatísticas para colocar em evidência as leis de funcionamento da sociedade , o uso, por Émile Durkheim , de um impressionante aparato estatístico para comprovar suas teorias em O Suicídio , foi muito bem recebido pela crítica da época .

Em relação à época atual, contudo , devemos ressaltar que o instrumental estatístico sofreu uma grande sofisticação , tornando o método de Durkheim ultrapassado , e que sua base de dados é atualmente criticada como insuficiente .

No período imediatamente anterior à institucionalização da sociologia , o estudo cientifico das condutas humanas era deixado a cargo das ciências biomédicas , que utilizavam uma abordagem naturalista ( Broca , Lacassagne , Cesare Lombroso ) , e também bastante influenciado pela visão contratualista e utilitarista da sociedade que – inspirada em modelos econômicos – via no indivíduo a unidade primordial e o principal agente dos fenômenos sociais ( Spencer ) .

À crítica de Gabriel Tarde a esses modelos evolucionistas , socio-darwinistas e bio-criminologistas segui-se a crítica ainda mais radical de Emile Durkheim , para o qual a associação do homem em sociedade produz fenômenos de natureza sui generis , ou seja , de natureza propriamente social e que – por isso mesmo – reclamam instrumentos de análise e interpretação específicos, pois “um fato social só se explica por outro fato social “.

Outra fonte inegável de inspiração de Durkheim foi o positivismo de August Comte . Podemos aqui apontar vários aspectos dessa influência : seu esforço para instituir a sociologia – enquanto disciplina acadêmica – baseada no modelo das ciências naturais ; na sua determinação em – através do emprego de uma rigorosa metodologia científica – atingir a “ realidade “ dos fenômenos descritos ; em sua insistência na monocausalidade dos fenônemos ( para cada efeito pode haver somente uma única causa ) ; em sua disposição de tratar os fatos sociais como “ coisas “ , isto é , como realidades externas à subjetividade das consciências individuais ( no que foi mal – compreendido e muito criticado na época da publicação de seu livro anterior : As Regras do Método Sociológico ) .

A terminologia científica corrente no final do século XIX ( em especial da Física ) é uma visível influência no pensamento de Durkheim . Isso pode ser observado ao longo de todo O Suicídio ( por ex. ) : o indivíduo nervoso é aquele que ‘ tem os nervos à flor da pele ‘.

O exemplo mais marcante , contudo , é o das “correntes suicídogenas “ . O século XIX foi obcecado pelo modelo mecânico do universo , pela idéia de que uma força só age entre dois corpos através de um meio físico que a transmite, como ondas que se propagam na água .

Quando Newton, no século XVII, formulou sua teoria da gravitação universal , parecia que a gravidade era uma força que agia à distância entre os corpos , prescindindo de um meio material para transmitir sua influência. Newton rejeitou essa hipótese de transmissão à distância da gravidade, mas deixou o problema sem solução.

Posteriormente , para solucionar o problema da natureza da luz , Fresnel (1788-1827) desenvolveu uma teoria ondulatória , que requeria um meio material através do qual a luz pudesse se propagar.Para solucionar essa dificuldade é que surgiu o conceito de éter luminífero .

Assim como o éter é um meio que transmite as ondas luminosas entre dois corpos físicos ( uma estrela e um planeta , por exemplo ) , parece que a corrente suicidógena tem – na obra de Durkheim – um papel análogo , ou seja, é um meio social que transmite ondas ( “estados de espirito” , sentimentos, influências ) da sociedade para o indivíduo .

Assim , tentando rebater as teorias biológicas e contratualistas de sua época , e esforçando-se por estabelecer a sociologia como um campo distinto de investigação cientifica ; Durkheim foi levado a “ personificar “ a ação da sociedade que – através de forças sociais – domina a ação dos indivíduos , a ponto de que eles parecem não ter vontade própria , sendo meros fantoches à sua mercê.

Segundo afirma Raymond Aron : “O risco da interpretação ou da terminologia de Durkheim reside na substituição da interpretação positiva , que combina sem dificuldades fatores individuias e coletivos , por uma concretização mítica dos fatores sociais , transfigurados em força supra-individual , novo Moloch a escolher suas vítimas entre os indivíduos . “ ( A geração da Passagem do Século . As Etapas do Pensamento Sociológico )

Em alguns pontos de O Suicídio , fica evidente que o modelo de Durkheim carece de uma teoria da interação inter-individual . Em especial em sua refutação da teoria da imitação de Gabriel Tarde , existe o reconhecimento de que há alguma margem de interpretação das normas sociais por parte dos indivíduos .

Como contraponto às teorias de Durkheim , podemos recorrer ao modelo de outro grande sociólogo , seu contemporâneo : Max Weber e sua teoria da ação social .

Através de uma metodologia que se opõe à total assimilação das ciências sociais ao quadro teórico das ciências naturais , Weber concebe o objeto da sociologia como “ a captação da relação de sentido “ da ação humana , onde o conhecimento do fenômeno social seria obtido através da extração do conteúdo simbólico da ação que o configura , sendo a ação : “ aquela cujo sentido pensado pelo sujeito ou sujeitos é referido ao comportamento dos outros ; orientando-se por ele o seu comportamento “ .

Já no século XX , Talcott Parsons – influenciado tanto por Durkheim como por Weber – em seu trabalho “ A Estrutura da Ação Social ”, faz importantes contribuições para aprimorar o modelo teórico da relação entre indivíduo e sociedade , como a distinção que propõe entre valores e normas, além do conceito de papel .

Para a crítica contemporânea, O Suicídio é o único livro de Durkheim cuja contribuição teórica à sociologia ainda hoje não foi totalmente ultrapassada e se conserva como relevante , merecendo um destaque especial o caráter seminal do conceito de anomia .

Segundo Durkheim , a crise moral da sociedade moderna – conforme percebida em sua época – devia-se ao desequilíbrio entre o aumento, cada vez mais rápido, da densidade material da sociedade e a densidade moral da mesma , já que o processo de adequação da regulamentação social ( leis, costumes , etc ) às novas realidades criadas pelo progresso da economia é – inevitavelmente – mais lento do que o ritmo das mudanças , tornando a sociedade – seja nas crises , seja nas transformações favoráveis – provisoriamente incapaz de exercer sua ação reguladora sobre as paixões humanas .

Para Durkheim as relações entre os indivíduos em sociedade devem ser nômicas ( i.e. devem ser regulamentadas por ”leis sociais” ) . Enquanto nas sociedades tradicionais as crises de regulamentação poderiam ocorrer de quando em quando , provocando aumento nas taxas sociais de suicídio até que fosse encontrado um novo equilíbrio, nas sociedades modernas a anomia é o modo de funcionamento normal.

Segundo Durkheim : “ Se ( … ) a anomia sempre se produzisse apenas por acessos intermitentes e sob formas de crises agudas , ela poderia fazer a taxa social de suicídios variar de quando em quando ; não seria um fator regular e constante . Mas há uma esfera da vida social em que ela está atualmente em estado crônico : é o mundo do comércio e da industria .

Há um século, com feito , o progresso econômico tem consistido principalmente em liberar as relações industriais de toda a regulamentação . Até tempos recentes , todo um sistema de poderes morais” ( religião , Estado , e – na própria esfera dos negócios – as corporações de ofício medievais ) ” tinha a função de as disciplinar . “

Mais adiante, escreve a respeito da economia nas sociedades modernas : “Eis a razão da efervescência que reina nessa parte da sociedade mas que, dela, estendeu-se para o resto . É que nela o estado de crise e de anomia é constante e, por assim dizer, normal .”

Ao desenvolver o conceito de anomia como forma de explicar o movimento constante de crescimento das taxas de suicídio , Durkheim conseguiu , sem dúvida , incorporar-se ao seleto grupo de pensadores que conseguiram captar – através de diferentes formulações – os traços mais característicos de nossas modernas sociedades industriais .

Compare-se sua argumentação ao longo do capítulo V do Livro II ( sobre o papel da religião , do Estado e das corporações de ofício na sociedade medieval e na sociedade moderna ) com a de Hannah Arendt em seu livro A Condição Humana , em especial o item 6 do Capítulo II , denominado “A Promoção do Social “ .

Compare-se ainda esses dois trechos : ( … ) “ a indústria em vez de continuar sendo considerada como um meio para um fim que a ultrapassa , tornou-se o fim supremo dos indivíduos e das sociedades . Mas então os apetites que ela põe em jogo viram-se livres de toda a autoridade que os limitasse . Essa apoteose do bem-estar , santificando-os , por assim dizer, colocou-os acima de toda lei humana . “ ( Émile Durkheim , O Suicídio , Capítulo V , Livro II )

“ A sociedade é a forma na qual a dependência mútua em prol da subsistência ( … ) adquire importância pública . ( … ) A promoção do labor à estatura de coisa pública , longe de eliminar seu caráter de processo – o que teria sido de esperar ( pois ) os corpos políticos sempre foram projetados com vistas à permanência e suas leis sempre foram compreendidas como restrições impostas ao movimento – liberou , ao contrário , esse processo de sua recorrência circular e monótona e transformou-o em rápida evolução , cujos resultados, em poucos séculos , alteraram inteiramente o mundo habitado .” ( Hannah Arendt , A Condição Humana , Capítulo II , item 6 : A Promoção do Social )

Atualmente vivemos um período conturbado de globalização econômica , um período onde a expansão do comércio ( e até mesmo uma ligeira inflação global , impulsionada pelo preço das commodities ) transformou-se bruscamente em uma crise dos mercados financeiros e uma recessão, que muitos analistas consideram que será a mais grave desde A Grande Depressão que começou com o crash da bolsa em 1929 .

Agora nós sabemos que – para grande desgosto dos contemporâneos de Durkheim – o século XX não foi uma versão melhorada do século XIX e, portanto – como ele tinha advertido – que o desenvolvimento técnico – científico e o progresso material da sociedade não podem resolver – sozinhos – nossos problemas .

Como os problemas sociais do final do século XIX ainda ecoam em nossa época e continuam sem solução, a obra de Durkheim continua atual . Apesar do grande avanço em termos de metodologia da estatística e – por que não dizer – da própria sociologia em seu arsenal teórico, não temos nenhum Durkheim para juntar os fatos , a metodologia e uma teoria e transformá-los em uma síntese relevante .

Desi monografia durkheimiana pe care o recitesc in aceste zile are un cu totul alt subiect, mi-a atras atentia un pasaj deosebit de interesant, care contrasteaza in mod cert cu perspectiva multora asupra casatoriei. V-o supun atentiei si meditatiei, fara alte comentarii, pe care, in fata textului, le consider de prisos.

“Se crede că a fost instituită pentru femeie spre a-i proteja slăbiciunea impotriva capriciilor masculine. Mai ales monogamia este adesea infatisata drept un sacrificiu al barbatului cu instinctele lui poligame pentru a ridica si a ameliora conditia femeii in casatorie. In realitate, indiferent de conditiile istorice care au determinat si au impus aceasta restrictie, barbatul este acela care profita mai mult de pe urma casatoriei. Libertatea la care a renuntat, astfel, nu putea sa fie pentru el decat un izvor de chin. Femeia nu avea aceleasi motive de renuntare si, in aceasta privinta, putem spune ca, supunandu-se aceleiasi reguli, ea este aceea care face un sacrificiu” (Emile Durkheim, sociolog, 1858-1917).

Poniżej znajdują się slajdy z zajęć poświęconych koncepcji faktu społecznego Emile’a Durkheima i jej metodologicznym konsekwencjom

A large tendency in community media analysis is to post-theorize, for example attaching Paulo Freire’s theories of Dialogic Pedagogy to activity that has already happened, even if the facilitator had never heard of Freire and his ideas.  I feel that is still useful as it helps us understand the dynamics of what is happening better, and it is like evoking Newton if we didn’t understand why a cup falls on the floor – but many would view that as different.  Positivists would say that Newton’s law of Gravity is an undisputable ‘natural law’, whereas Freire’s theory of Conscientization is a ’social notion’, which can be disputed and is therefore flawed if treated as a law.    

Enter stage left, Emile Durkheim and his ‘Rules of Sociological Method’ where he advocated for empirical social phenomena to be treated as natural law, with his theory of ’social facts’,  and for sociologists (social scientists) to treat ’social facts as things’.

Now to make my position clear, I conduct sociological research, but I have no claims on aiming to make social science a natural science, just in the same way I have no desire to view community media in the same way as mass media – they have different roles for different purposes for different contexts.  Social Science can reveal things that the Natural Sciences can’t, and vice versa – and they both provide tools for us to understand the world better.  Whether then called ’tools’ or  ’laws’ I’ll leave for someone else to debate. 

As a tool, Paulo Freire’s ideas are central theories for understanding the nuances of the pedagocical aspects of community media and informal education dynamics, just as the theory of gravity, + Newton’s theory of motion, are essential tools for understanding why, if you are on a moving train and bounce a ball in front of you, it doesn’t fall into your feet.

Of course, over the course of time, undisputable theories become facts, such as with gravtiy, and that is fair enough.  The things sociologists study are less tangible and material, but that doesn’t make them any less ‘real’ or universal.  Right on cue, enter stage right Marx (in toe with the spirit of Hegel) with Historical Materialism, seeing the events of history as measurable material processes not fleeting mental whims.  Laws of history that are evidence of the state of the present.  More tools for social science ammunition to position social science as natural law.  The worship at the alter of the “fact”.  

That is all fine, but solid facts can be boring anyway.  I like the ongoing mystery of a tantalising idea.

Am plecat de la o discuţie pe blogosferă (http://roxanaiordache.wordpress.com/). Roxana Iordache întreabă : “DĂIANU PRIM-MINISTRU? DINESCU DESPRE BĂSESCU”. Au urmat o sumedenie de reacţii pe blogul respectiv. Citez câteva :

+Radu Portocala spune:  sâmbătă 16 mai 2009 la 12:50:11 am Dl Daianu s-a pierdut in 1976. Ce mai conteaza daca-i devine prim-ministru lui Basescu? Pentru ca stiu ce-o sa-mi raspundeti, am sa va rog sa-mi dati un alt exemplu (unul singur ajunge) de ofiter care si-a dat demisia din DIE. Si inca ceva. Stiti care era partea nevazuta a activitatilor Institutului de Economie Socialista unde a lucrat dl Daianu?

blogideologic spune: sâmbătă 16 mai 2009 la 8:31:08 am Deci tot Dinescu trage sforile ? Ca şi la loviluţie?

Roxana Iordache spune: sâmbătă 16 mai 2009 la 9:19:28 am @blogideologic. A tras el sfori atunci? 

blogideologic spune: sâmbătă 16 mai 2009 la 10:17:27 am @ Roxana “A tras el sfori atunci? ”   El a fost marioneta ?

blogideologic spune: sâmbătă 16 mai 2009 la 10:19:28 am @ Radu Portocalan  “Dl Daianu s-a pierdut in 1976.” Bună observaţie.

Roxana Iordache spune: sâmbătă 16 mai 2009 la 10:35:11 am @blogideologic. Cred că una din explicaţiile principale pentru situaţia în care ne aflăm ca societate după 20 de ani este că facem în continuare jocul vechilor structuri. Ţinta au fost mereu victimele, nu autorii. Sunt puşi la stâlpul infamiei cei care au recunoscut şi care nu au făcut rău nimănui, nu cei care rămân necunoscuţi şi fac rău în continuare. E atât de simplu încât nu putem să nu complicăm.

blogideologic spune: sâmbătă 16 mai 2009 la 10:44:32 am @ Roxana Chiar că nu înţeleg. Mircea Dinescu a fost o “victimă”?

Roxana Iordache spune: sâmbătă 16 mai 2009 la 11:41:23 am @blogideologic. Titus, m-am referit la paradigma Dăianu.

blogideologic spune: sâmbătă 16 mai 2009 la 1:09:33 pm @ Roxana, @ Radu Portocală   „paradigma” Trăim nişte vremuri extraordinare, favorabile pentru noi. Poate că ar trebui   să analizăm „paradigma” în cadrul unei analize de structură organizaţională. Şi această analiză chiar să ne folosească. Părerea mea este că analiza „paradigmei” nu poate fi realizată fără idei împrumutate de la Émile Durkheim, Michael Thompson şi Michel Clozier. Ultimii doi arătau că lupta de clasă simplificatoare marxistă, a „conflictului vertical”, trebuie înlocuită cu analiza unei epure a „reţelei”. Însă, repet, sunt idei noi în cultura noastră, şi ar fi nevoie de o şcoală să le dezvolte. Unde sunt proiectele lui Constantin Noica ? Cine a lucrat pentru ca ele să dispară?

Titus Filipas

División del trabajo en la sociedad

Durkheim concibe dos tipos de sociedad: el primero, más primitivo, corresponde a la solidaridad mecánica, que se caracteriza por una estructura social laxa y con poca o ninguna división en el trabajo; por el contrario, la solidaridad orgánica es de un tipo más moderno y presenta una división del trabajo mayor y más refinada. La división del trabajo es un hacho social material que indica hasta que punto se han especializado las tareas y responsabilidades.

Los cambios en la división del trabajo han sido fundamentales en la estructura de la sociedad, de modo que una sociedad caracterizada por la solidaridad mecánica se mantiene cohesionada porque sus individuos tienen conocimientos similares, mientras que una sociedad en la que prima la solidaridad orgánica se mantiene unida porque los individuos tienen distintas tareas y conocimientos, creándose una red de interdependencias, por ello la sociedad moderna se mantiene unida por la especialización de las personas y la necesidad de servicios de otras.

Densidad dinámica

Este concepto de Durkheim hace referencia a la cantidad de individuos que forman una sociedad y al grado de interacción que realizan entre sí.

Un aumento del número de individuos unido al aumento de interacción conduce al cambio de una sociedad mecanicista a una sociedad organicista, dado que dicho aumento provoca una mayor competencia entre todos, al tener características similares; el cambio a la división del trabajo permite a personas y estructuras cooperar entre los diversos ámbitos de especialización.

Derecho

Una sociedad mecánica se caracteriza por un derecho represivo. Cualquier ataque a su sistema de valores compartido es algo de gran importancia para la mayoría de los individuos , por lo que el transgresor suele ser castigado muy severamente si se considera su acción una ofensa contra el sistema moral colectivo.

Una sociedad de solidaridad orgánica se caracteriza por el derecho restitutivo; a los individuos se les pide que cumplan con la ley o que restituyan a aquellos que resulten perjudicados por sus acciones. En este tipo de sociedades la gente no suele reaccionar emocionalmente ante el incumplimiento de las leyes.

Mientras que en el primer tipo de sociedad la administración de la justicia corre a cargo de las masas, mientras que en el segundo tipo, la administración del derecho restitutivo corre a cargo de especialistas, lo que concuerda con la especialización característica de la división del trabajo.

Anomía

Los individuos se enfrentan a la anomía cuando carecen de un concepto claro de lo que es una conducta apropiada y aceptable y de lo contrario.

La “patología” central de las sociedades modernas es la división anómica del trabajo. La división estructural del trabajo en la sociedad moderna es una fuente de cohesión que compensa el debilitamiento de la moralidad colectiva, pero el argumento de Durkheim subraya que la división del trabajo no puede paliar del todo la relajación de la moralidad común, por lo cual la anomía es una patología que surge como consecuencia del nacimiento de la solidaridad orgánica. Los actores pueden sentirse aislados en la realización de sus tareas altamente especializadas y pueden dejar de percibir el vínculo que los une a los que viven y trabajan a su alrededor.

Durkheim considera esta situación anormal, ya que para él, sólo en situaciones anormales la división moderna del trabajo relega a las personas a tareas aisladas y carentes de sentido.

Conciencia colectiva

Dice Durkheim: “El conjunto de creencias y sentimientos comunes al término medio de los miembros de una misma sociedad, forma un sistema determinado que tiene vida propia: podemos llamarlo conciencia colectiva o común… Es, pues, algo completamente distinto a las conciencias particulares aunque sólo se realice en los individuos”

La conciencia colectiva es mucho menos importante en una sociedad con solidaridad orgánica que en otra con solidaridad mecánica. Es más probable que los miembros de una sociedad moderna se mantengan unidos por la división del trabajo y la necesidad de que otros realicen ciertas funciones que mediante una conciencia colectiva poderosa.

Anthony Giddens señala que la conciencia colectiva difiere en los dos tipos de sociedades en cuatro dimensiones:

- Volumen: se refiere a la cantidad de gente que comparte una misma conciencia colectiva.

- Intensidad: se refiere al grado en que la sienten.

- Rigidez: se refiere a su nivel de definición.

- Contenido: se refiere a la forma que adopta la conciencia colectiva en los dos tipos polares de sociedad.

En una sociedad caracterizada por la solidaridad mecánica, prácticamente la totalidad de sus miembros comparten la misma conciencia colectiva; esta se percibe con gran intensidad; es extremadamente rígida y su contenido suele ser de índole religiosa.

En una sociedad de solidaridad orgánica, la conciencia colectiva es más reducida y la comparte una cantidad menor de individuos; se percibe con menor intensidad; no es muy rígida y su contenido queda definido por el concepto de “individualismo moral”.

Representaciones colectivas

La idea de “conciencia colectiva” es un tanto vaga, debido a ello, Durkheim abandona progresivamente este conceptúen favor de otro mucho más concreto y específico: las representaciones colectivas. Estas pueden ser consideradas estados específicos o substratos de la conciencia colectiva.

Las representaciones colectivas hacen referencia a las normas y valores de colectividades concretas como la familia, la ocupación, el estado o las instituciones educativas y religiosas. Dicho concepto puede utilizarse de forma tanto general como particular y permite a Durkheim definir los hechos sociales inmateriales de forma más concreta que con la idea nebulosa de conciencia colectiva.

La representaciones colectivas poseen un carácter sui generis, pero dicho carácter único no puede reducirse a la conciencia individual, lo que las sitúa directamente en el mundo de los hechos sociales inmateriales. Su existencia no depende de ningún individuo en particular y su duración es superior a la duración de la vida del individuo, estas características hacen que las representaciones colectivas trasciendan al individuo.

Por todo ello, las representaciones colectivas constituyen la idea central de los hechos sociales inmateriales en Emile Durkheim.

Hechos sociales

Emile Durkheim considera que el objeto fundamental de la sociología debe consistir en el estudio de los hechos sociales. La idea de que los hechos sociales deben ser tratados como “cosas” es vital para distinguir la filosofía de la sociología. Como objetos, los hechos sociales deben ser estudiados de un modo empírico, no filosófico.

Así mismo, para distinguir la sociología de la psicología, Durkheim afirma que los hechos sociales son externos y coercitivos para el actor; el objeto de la psicología sería estudiar los hechos psicológicos, mientras que el de la sociología sería el estudio de los hechos sociales.

Se distinguen en su obra dos grandes grupos de hechos sociales: hechos sociales materiales e inmateriales.

Los hechos sociales materiales son los más visibles, “A veces el hecho social se materializa y llega a convertirse en un elemento del mundo exterior”. La arquitectura sería un ejemplo de hecho social material.

Pero a lo que el gran sociólogo da mayor importancia, hasta convertirlo en núcleo de su obra es el análisis de los hechos sociales inmateriales. Los hechos sociales inmateriales se corresponden con lo que hoy consideramos normas y valores de la sociedad, o de forma extensa, la cultura.

Los hechos inmateriales residen en cierto modo en la mente del actor, por ello, para distinguirlos de los hechos psicológicos se ha de pensar en ellos como coercitivos y externos. Hay que considerar que tanto algunos hechos sociales como los psicológicos existen dentro de las conciencias y entre ellas; Durkheim considera que mientras los sociólogos se interesan por las normas y los valores, los psicólogos se afanan en temas como los instintos humanos, por tanto en fenómenos más primarios.

Durkheim se esfuerza por organizar los hechos sociales en distintos niveles de realidad social; los hechos sociales materiales tienen prioridad en la teoría sociológica de Durkheim precisamente porque influyen en los inmateriales, fundamentales en dicha teoría.

Los principales niveles de la realidad social serían:

A. Hechos sociales materiales

1. La sociedad

2. Componentes estructurales de la sociedad (como instituciones)

3. Componentes morfológicos de la sociedad (como distribución de la población o canales de comunicación)

B. Hechos sociales inmateriales

1. Moralidad

2. Conciencia colectiva

3. Representaciones colectivas

4. Corrientes sociales

Inspirado por la biología, Durkheim considera que la sociedad está constituida por órganos (hechos sociales), o estructuras sociales que realizan ciertas funciones para la sociedad. Debemos distinguir las funciones de las estructuras de los factores causales de su existencia. Los estudios de Durkheim sobre el nivel macro explican su importante papel en el desarrollo del estructuralismo funcional.