David Hume

Hume es la figura más importante de  la corriente filosófica del s. XVIII denominada empirismo, que surge como reacción al problema del conocimiento del racionalismo del siglo XVII. Ahora, el hombre y su mente es el centro de las preocupaciones y no es Dios, como ocurría en la filosofía medieval. Los empiristas sostienen que no hay ideas innatas y que todas ellas proceden de la experiencia sensible.

Hume señala que todas las ciencias guardan relación con la naturaleza humana, es decir, todas las ciencias caen bajo las capacidades del ser humano y son juzgados por el hombre. El  único método válido para Hume es el de Newton pero aplicado a la ciencia del hombre.

Todo cuanto conocemos es una percepción. Las percepciones son los contenidos de la mente en general y se dividen en impresiones, que son los datos inmediatos de la experiencia, e ideas, que son representaciones o copias de las impresiones en el pensamiento (imágenes debilitadas de las impresiones). Las ideas tienen su origen en las impresiones. Ambas pueden ser también simples o complejas, según estén o no formadas por partes y pueden ser también de reflexión o sensación. Cuando la mente ha recibido impresiones, éstas pueden reaparecer de dos modos: memoria e imaginación. Las ideas de la memoria son más fuertes que las de la imaginación pues la memoria preserva el orden y la forma de las originales. La imaginación, sin embargo, es libre de alterar y trastocar las ideas.

Las cualidades de las que surge la asociación de ideas (leyes de asociación) son: semejanza, contigüidad y causa-efecto. Nuestra imaginación pasa fácilmente de una idea a otra semejante y adquiere la costumbre de la asociación de ideas que están más próximas en el espacio. En cuanto a la causa-efecto, no hay conexión más fuerte en la imaginación, y se ha entendido como una conexión necesaria (no puede no darse).

Para Hume, hay dos tipos de conocimiento posibles: Las relaciones de ideas (que incluyen todas las proposiciones de la matemática, geometría, etc. A esta proposiciones se llega por razonamientos del entendimiento, sin necesidad de recurrir a la experiencia) y las relaciones de hechos que dependen únicamente de la experiencia y no es posible llegar a él por medio de razonamientos.

Según Hume, una idea es verdadera si podemos señalar de qué impresión se deriva ya que el límite de nuestro conocimiento son las impresiones. Sin embargo, damos por seguros hechos futuros de los que no tenemos impresión. Según Hume, estas anticipaciones se fundan en la relación causa-efecto. Nuestro conocimiento de hechos futuros sólo tiene justificación si entre lo que llamamos causa y lo que llamamos efecto existe una conexión necesaria. Pero lo único observable entre hechos de los que no tenemos impresión actual es que se da una sucesión constante entre ellos. Podemos estar seguros de estas anticipaciones pero esta seguridad procede de la experiencia, del hábito. De hechos futuros no podemos tener un conocimiento cierto sino sólo probable.

Para Hume, la sustancia es un concepto al que no le corresponde ninguna impresión. Sustancia es un conjunto de percepciones particulares que habitualmente encontramos unidas. Lo único que podemos afirmar es la realidad de nuestras impresiones y, como no tenemos ninguna impresión de Dios, no podemos afirmar su existencia. La filosofía de Hume desemboca en un fenomenismo y un escepticismo (sabemos que tenemos impresiones pero no sabemos de dónde vienen).

Una ética es un conjunto de principios o normas a través de los cuales se juzga si una acción es buena o mala. Los griegos consideraban que el fundamento de los juicios morales se encontraba en la razón. Hume se opone a este pensamiento pero afirma que tampoco pueden tenerlo en los hechos. El hecho en sí no es un juicio: el juicio se hace en el interior de uno mismo, en el sentimiento. Su ética es de carácter emotivista porque afirma que el fundamento de los juicios morales se encuentra en el sentimiento. Los sentimientos son las fuerzas que nos llevan a actuar de una u otra manera. El sentimiento moral nos da un sentimiento de aprobación o desaprobación respecto de las acciones humanas.

Para mim, não há nada mais desafiante para a criatividade do que um quadro branco, uma folha branca. Para além desse sentimento de desafio, existe um processo de profundo relaxamento que torna quase tudo automático no processo de criação. Tudo surge de uma forma fluída ao nível das ideias, o que acarreta igualmente, em termos de escrita, um bom nível inicial, que depois muitas vezes pode evoluir, ao sabor das inspirações que muitas vezes se vão complementando ao longo do tempo.
No caso de um novo projecto, o que dá mais trabalho é a definição completa das variáveis que o vão sustentar…a caracterização do que se tem, a definição clara do que se procura e a análise de uma realidade contextual. O resto acaba por ser não inteiramente um estabelecimento de correlações apenas criativa, pois existem modelos de análise que permitem retirar conclusões mais ou menos empíricas sobre o que surge da conjugação de todos esses factores, mas acaba por originar uma matriz consistente e dinâmica o suficiente para permitir que a imaginação e a criatividade trabalhem livremente.
Para mim, tudo isto é um pouco a minha casa interior, de tão bem que me sinto dentro destes processos.

Nome genérico das correntes filosóficas em que o conhecimento é visto como resultado da experiência , sendo aceitas apenas verdades que possam ser comprovadas pelos sentidos. Rejeita os enunciados metafísicos – baseados em conceitos que extrapolam o mundo físico – , em razão da impossibilidade de teste ou controle.

A noção de gravidade, por exemplo, faz parte do mundo sensível; já o conceito de bem seria do mundo metafísico. O Empirismo provocou revolução na ciência. Partindo da valorização da experiência , o conhecimento científico , que antes se contentava em contemplar a natureza , passou a querer dominá-la., buscando resultados práticos.

O inglês John Locke (1632-1704) é considerado o fundador da Escola Empirista. No século XVIII , o principal nome é do escocês David Hume (1711-1776).

No empirismo contemporâneo, também chamado de positivismo lógico , destacava-se  o austríaco Ludwig Wittgenstein (1889-1951).

Olá, amigos!

Adicionei este post para vocês comentarem a atividade de sala sobre os pequenos textos, o primeiro abordando a “dúvida metódica” de René Descartes e o segundo, o empirismo do inglês John Locke.

Beijos e bons comentários.

Ei! Não esqueçam da atividade de Sociologia para esta sexta-feira, 23 de outubro!

Novos beijos,

Un genio.

Perspectiva filosófica de acordo com a qual todo o nosso conhecimento substancial deriva da experiência e das impressões colhidas pelos cinco sentidos (ver A PRIORI/A POSTERIORI). O empirismo divide-se, em geral, em duas posições. A posição segundo a qual todo o conhecimento deriva da experiência, não havendo espaço para o conhecimento a priori (esta é a posição empirista radical); e a posição segundo a qual, apesar de todo o nosso conhecimento substancial derivar da experiência, existe conhecimento a priori, só que este não é substancial, nada nos diz acerca do mundo exprimindo meras relações entre os conceitos (esta é a posição empirista moderada). Um dos primeiros grandes filósofos empiristas foi o inglês do séc. XVII John LOCKE. Este defendeu que a nossa mente se compara a uma folha de papel em branco (ou a uma TÁBUA RASA, como dizia ARISTÓTELES) na qual os nossos sentidos vão deixando registadas as impressões colhidas do exterior. A mente era vista como uma espécie de recipiente que se vai enchendo à medida que o contacto com o mundo à nossa volta o permite, mas incapaz de ter uma intervenção activa que não seja a interpretação e manipulação dos dados sensíveis. O desrespeito pelos dados sensíveis é que está, segundo o empirista, na origem das interpretações abusivas em que se apoiam as nossas crenças falsas. O empirismo opõe-se, pois, ao RACIONALISMO, o qual defende que podemos obter conhecimento a priori substancial acerca do mundo. O filósofo escocês do séc. XVIII David HUME enfrentou, sempre numa perspectiva empirista, algumas das dificuldades apontadas pelos racionalistas, acabando por tirar a conclusão céptica (ver CEPTICISMO) de que era impossível basear na experiência ideias tão importantes para a ciência como as de CAUSALIDADE e de universalidade (ver UNIVERSAIS). Os ingleses Stuart MILL (séc. XIX), o alemão Rudof CARNAP e o filósofo americano W. V. QUINE estes já no séc. XX, são alguns dos mais destacados empiristas. São duas as grandes dificuldades que qualquer teoria empirista enfrenta, explicar a forte intuição de que temos conhecimento a priori substancial, e explicar a forte intuição de que existem verdades necessárias.

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Vamos lá!

Neste bimestre continuaremos a caminhar pela trilha da Teoria do Conhecimento, vasto campo do estudo da Filosofia.

Quanto ao tema, seguirão dois posts sobre Racionalismo e Empirismo. Leia-os, pois farão parte da proposta.

Peço que seja cumprido o seguinte roteiro:

1) Realize de uma pequena pesquisa sobre a Revolução Científica (século XVII). Sistematize em seu caderno os dados coletados na pesquisa. Eles serão utilizados na próxima aula.

2) Organize em seu caderno uma análise comparativa entre Racionalismo e Empirismo.

Esta atividade será apresentada por você em sala de aula na próxima quarta-feira, 21 de outubro.

Até lá!

Pois então…

Demorou um bocado, mas taí!

Aliás, a idéia do blog era antiga mas, até então, só havia levado adiante com a galera do 2º ano.

Mas nada como alguns minutos sobrando e a necessidade para organizar um pouquinho a cabeça e empurrar para adiante os antigos projetos.

O “Mundo Cão” é um caminho para estendermos e aprofundarmos uma relação que começa na sala de aula mas, certamente, não se esgota nela.

Quanto aos textos daqui, comentem, discutam e questionem.

No mais, um abração!

]]> http://apdsji.wordpress.com/2009/10/12/o-padrao-ultimo/ Mon, 12 Oct 2009 16:29:44 +0000 thimax77 http://apdsji.wordpress.com/2009/10/12/o-padrao-ultimo/ http://psicologizar.wordpress.com/2009/10/04/o-mentalismo-o-empirismo-e-o-funcionalismo-nos-estudos-da-linguagem/ Sun, 04 Oct 2009 18:08:57 +0000 Psicologia em Movimento http://psicologizar.wordpress.com/2009/10/04/o-mentalismo-o-empirismo-e-o-funcionalismo-nos-estudos-da-linguagem/ http://samucamr.wordpress.com/2009/09/03/uma-estrela-do-renascimento/ Thu, 03 Sep 2009 05:02:54 +0000 samucamr http://samucamr.wordpress.com/2009/09/03/uma-estrela-do-renascimento/

“Em matéria de ciência, a autoridade de mil não vale mais que o humilde raciocínio de um só.”

Essas palavras foram proferidas por um jovem estudante de matemática da Universidade de Pisa – que na verdade seu pai queria, e muito, que ele fizesse medicina – conhecido pelo nome de Galileu Galilei (1564–1642). Ele contestou séculos de “certezas aritotélicas”. Promoveu uma revolução científica em uma sociedade intelectualmente enclausurada pelos os escuros anos da Idade Média.

Uma das suas grandes contribuições à ciência foi a valorização da experimentação, em detrimento da cega crença supersticiosa nos fenômenos da natureza. Talvez, essa sua contribuição tenha sido muito maior do que as suas teorias que descreveram o movimento pendular ou suas descobertas que contribuíram na defesa do heliocentrismo. Pois, elas revolucionaram a ciência de uma maneira geral, imbuindo-a com idéias e, principalmente, práticas que a sustentam até hoje, o empirismo.

Antes de comenzar, me parece necesario dejar en claro el motivo de este juego, o experimento, o como sea que pueda ser juzgado este despliegue narcisista. Ante la imposibilidad de hablar con alguien que pueda estar interesado en lo que pienso y hago, llevo a escena este recurso maniqueo en el que mis dos mitades dialogan, como entreteniéndose en parecer distintos sabiendo que son parte de un mismo conjunto, y no obstante esta certeza, todavía es posible (ambos lo presienten) que alguno de los dos diga algo que no esperaban enunciar. Es una tentativa por hacer de un fingimiento, toda escritura lo es, una confesión, pero aún más, una exploración.

Ramón 1: Comenzaré sin embagues, de manera directa y al grano, para intentar con esta violencia propiciar un shock, agarrarte con los pantalones abajo, con la guardia descuidada. ¿Por qué escribir? ¿Por qué escribes?

Ramón 2: Me parece que la pregunta es pertinente en tanto es el punto de partida de una vocación u oficio. Me parece también que es una pregunta difícil de responder, al menos la primera de ellas. Es decir, te puedo decir algunas de las cosas que me movilizan a mí a la hora de escribir. Pero es claro que no puedo pretender darte una respuesta contundente o total sobre el motivo de la escritura. Tal vez por ello se escribe. Porque justo en el instante en que me doy cuenta de mis limitaciones verbales, cognitivas e imaginativas, así como las filosóficamente insuperables (el subjetivismo, por ejemplo), aspiro a dotar de sentido al mundo. Y entonces las preguntas no se responden, sino que se complican. Si te das cuenta, mientras estoy escribiendo esto, ya estoy realizando dos movimientos: negar la posibilidad de una respuesta irrebatible, y al mismo tiempo, proponer una respuesta absolutamente cuestionable. Pero la importancia del hecho recae sobre la indiferencia ante la verdad y no sobre su posibilidad o imposibilidad. Se escribe, como decía Gilles Deleuze al hablar de Nietzsche, para dar sentido y valor a las cosas del mundo. El conjunto entero de grandes escritores, o al menos aquellos que nos han impresionado de una u otra forma, han intentado definir al mundo, desde sus propias perspectivas, pero no esperando crear teorías absolutas sobre el estado de las cosas. Esa no es tarea de la literatura. La literatura, al contrario de la ciencia, no busca descartar las realidades alternas sino suscitarlas. El mundo no es unívoco para la literatura. Para mi escribir es eso, buscar sentidos diversos, trastocar los órdenes valorativos, apreciar las cosas desde perspectivas distintas, servido de la imaginación y la inteligencia.

R 1: Pero si dices que la literatura no se encarga de definir la verdad de las cosas, entonces ¿por qué en tus ensayos siempre buscas dejar en claro un aspecto, como intentando precisamente, definir, fijar la razón de lo que analizas?

R 2: Porque la indiferencia ante la verdad te libera, y sabes que al escribir no se trata de dejar un canon sino de proponer algo más, otra visión al conjunto de lo ya existente. Sabiendo de antemano que de lo que se trata es de multiplicar las maneras de percibir el mundo, entonces te dedicas a elaborar esbozos, intentos; de hecho esa es la idea rectora del ensayo como género literario. Cuando Montaigne presentaba sus Ensayos, dejaba en claro que su idea no era establecer una verdad, el auténtico interés para él era ensayar respuestas, expandir preguntas, sugerir intuiciones. Todo ensayo puede ser ocasión de un gran fracaso. Ese es su sabor. El ensayo es un tanteo, tocar con los ojos del que no sabe a dónde se dirige y sobre qué camino se desplaza, e ir en busca de algo que nadie le ha prometido. El ensayo es ese proceso de asumir el carácter polívoco del universo. Por ello cada ensayo es, sí, un intento por fijar algo, pero fijarlo de tal forma que sabes que puede huir de ti, que nunca te perteneció del todo, que no es algo cuyo fin sea ser tomado como palabra de Dios.

R 1: Y ¿todo vale en el ensayo? Es decir, si dices que con cada ensayo pretendes fomentar la multiplicidad, así como anular la idea de la verdad absoluta, pareciera que en el ensayo cualquier cosa puede ser dicha.

R 2: Así es. De hecho, esa es la virtud del género. El ensayo se regala a sí mismo. Pero es preciso aclarar que la diferencia entre un buen ensayo y uno que no lo es no sólo se reduce a lo que se pretende decir, también entran en consideración cuestiones de carácter estético y técnico. Pero si nos quedamos sólo en lo que es el contenido de la escritura, aquello que pretende transmitir, el ensayo surge como un género que combina la imaginación con la inteligencia. Hay que cuidarnos de no asimilar la libertad de acción con la imbecilidad. No porque podamos escribir un ensayo sobre cualquier cosa vamos a hacer un ensayo que diga cualquier cosa. El ensayo, al menos desde mi propia concepción, es el género que la inteligencia frecuenta con mayor puntualidad. La imaginación, la creatividad y la inteligencia se conjugan para hablar sobre cualquier tema en el ensayo. Es claro que muchos ensayistas pueden adolecer de ciertas restricciones en cualquiera de estos ámbitos, no obstante, pienso que los buenos escritores de ensayos poseen estas características en grados variables.

R 1: Ahora que mencionas esto, me parece muy significativo el hecho de que se te critique el ser demasiado tendencioso en tus textos, a veces rayando en una obscuridad exasperante, ¿eres consciente de tus propias limitaciones?

R 2: Claro que lo soy, pero me parece que lo que importa es no pensar en las carencias que tenemos como simples desventajas, en lugar de eso, es más fructífero considerarlas como herramientas de trabajo. Asumo mi culpa respecto a las críticas, que confieso me parecen justas, sin embargo, en la búsqueda escritural es necesario escarbar en la mayor cantidad de territorios. La ventaja de todo esto es que considero estas críticas como puntos de vista respecto a la manera en que trabajo. No es un trabajo fácil, el ego siempre sale lastimado en estas condiciones, pero al tomar consciencia de estas observaciones, a las que no siempre hago caso, evalúo -desde mi propio proyecto individual de trabajo- las posibilidades que tengo. Puedo seguir depurando este estilo rebuscado, hasta llevarlo a un punto en el que esté mejor logrado, o intento un camino nuevo. En el caso de seguir la segunda opción, aprendo de lo que ya he hecho y vuelvo a empezar. Por eso percibir las limitaciones es fundamental para el desarrollo de esta labor. Aunque como ya te mencioné, la labor es complicada.

R 1: Salvador Elizondo menciona que es casi imposible hablar de autocrítica. Me parece que sobrevaloras tu propia disposición a corregirte.

R 2: Me alegra que menciones a Elizondo. Efectivamente, es la autocritica torpe por naturaleza. Pero no por ello deja de ser un elemento a considerar. El mismo Elizondo, en la presentación de los textos de Teoría sobre el infierno, asume las deficiencias de sus textos, pero igualmente percibe la potencia de ciertas intuiciones. El escritor necesita también lectores inteligentes, Gabriel Zaid menciona que un lector inteligente puede hacer que el rumbo de la escritura cambie. No creo sobrevalorar a la autocrítica, creo que el trabajo consistente tanto en la escritura como en la lectura, sobre todo esta última, ayudan a definir ciertos patrones. Así mismo es necesario despojarse del ego inherente a nuestra propia labor. Quitarse importancia y aceptar, por principio de cuentas, que a pesar de todo, la escritura es una labor complicada y extraña que nos hace caer con una facilidad pasmosa. El que le tema al ridículo no debería de escribir. Porque todos, en algún momento, lo hemos hecho. Hay que asumir el riesgo a equivocarse, y restarle importancia a tal equívoco. Aprender de la experiencia y seguir en la búsqueda. Si no eres capaz de continuar, a pesar de todos los fracasos, entonces no era tu destino escribir.

R 1: Pero la escritura no es sólo publicar o ser reconocido. Entonces no es necesario que el mundo sepa que escribes.

R 2: Estoy de acuerdo contigo. Lo único que importa para escribir es la escritura misma.

R 1: Kafka no quería ser publicado.

R 2: Sí, pero Kafka leía sus textos a sus más cercanos. Recuerda que Max Brod relataba que Kafka era comiquísimo a la hora de leer El proceso. Todos se reían a carcajadas. Entonces para él la importancia de la escritura era otra distinta que ser famoso, de acuerdo, pero tampoco él se mantuvo ajeno al hecho de ser leído, aunque fuera por sus íntimos. Kafka, como cualquier escritor, escribe por un motivo inherente a él mismo. Yo hablo de asumir riesgos, para mi escribir es ya un gran riesgo por varios motivos. Te obligas a entablar relación contigo mismo, como ahora en esta entrevista, pero también te obligas a asumir ciertas cosas que intentas mantener ocultas, cosas que los demás no perciben, pero que tú siempre reconoces en ti. El ejercicio introspectivo puede ser bastante turbador. Para ponerte un símil fácil, el proceso de la cura psicoanalítica es poner en juego esa misma dinámica en la que tú mismo te presentas el mecanismo inconsciente de tus neurosis. Sólo que en lugar de un analista tienes una pluma y un cuaderno. El rigor es el mismo, si es que te comprometes con tu escritura, con tu vocación. Por ejemplo, para mí la escritura ha sido esa manera de afrontar ciertas cosas que de otra forma me negaría a mirar. Entonces, no se trata de ser famoso o no, se trata de comprender tu compromiso y el riesgo que tal decisión implica.

R1: Eso parece doloroso…

R2: Puede serlo, por momentos, pero yo considero a la escritura como un goce. A mi me hace feliz escribir. Me siento pleno escribiendo, en cualquier momento y en cualquier lugar, lo que me moviliza es un placer inmenso. En ocasiones puede ser una labor agridulce, eso es evidente, y negarlo sería ingenuo, pero a fin de cuentas es una oportunidad de disfrute. Yo no creo en los escritores que dicen sufrir mientras escriben, pues es claro que si siguen escribiendo es porque ese sufrimiento les place, y todo se reduce a un desplazamiento, el placer para ellos es ese sufrimiento. Y volvemos a la cuestión del goce que de esa actividad obtenemos.

R1: Si dices que publicar no es lo importante, entonces ¿por qué tener un blog? ¿No es eso una contradicción?

R2: El hombre mismo es una contradicción, el absurdo -como apunta Camus- lo es. Vamos, la cuestión que traes a colación me parece una percepción superficial del hecho. Mantener un blog es una estrategia de disolución, un experimento a vista de todos, una oportunidad de aprendizaje. Un blog, o al menos como yo lo trabajo, es un espacio que propicia aquella actitud de no tomarse tan en serio que mencionaba hace un momento. Edgar Allan Poe decía en su Filosofía de la composición que una de las cosas que mejor intenta ocultar un escritor es su proceso de escritura. Se fomenta la idea de que las ideas salen perfectas y terminadas de la pluma, o el teclado, del escritor. De la mano al libro, sin mediaciones. Pero la verdad es que eso casi nunca sucede. La escritura es una labor de paciencia, como dice Vila-Matas, una labor de corregir de manera constante. Mantener los borradores afilados, el botón de retroceso en movimiento contínuo. Un blog es un espacio en el que puedes corregir incansablemente cada una de tus entradas. Si quieres lo desapareces, lo abandonas, lo cambias de sitio, alteras su formato, en fin, la posibilidad del blog es que a diferencia de la palabra impresa, el blog no es eterno. Su belleza radica en su carácter efímero. En cualquier momento desapareces y nadie lo notará. Además, todos aquellos escritos son también ejercicios de escritura.

R1:  Pero estos ejercicios de los que hablas, surgen en parte de una necesidad por ser leído, por -de alguna forma- ser reconocido. Insisto, ¿para qué tener un blog?

R2: Admito la necesidad que mencionas. No lo niego, escribo también para ser leído. Pero eso viene después, eso queda como una huella, como un rastro incómodo. Siempre que aparece algo escrito, es porque ya voy hacia otro sitio, preguntándome por lo que todavía no llego a ser. La necesidad, insisto, es lo que anima a la escritura. Luego, luego tal vez vengan los lectores. Pero si escribes pensando en los lectores, vas a escribir como los lectores quieran, y si no les gusta lo que haces entonces te sentirás fracasado. Primero hay que escribir como uno tenga que hacerlo. Por eso te digo que eso del blog es un juego. Un juego en el que te exhibes. Hay en mis blogs tantas torpezas y esfuerzos lamentables que el presumirlos es una muestra de que todo esto es un proceso siempre en movimiento. No puedo presumir de que haya llegado a ningún lugar, salvo la práctica constante y la satisfacción por hacer lo que me gusta. Además, el blog es un experimento público, un laboratorio al aire libre, en el que exploro mis ideas e intuiciones. Además de eso, no creo tener realmente lectores.

R1: Volvamos a las críticas que has recibido. Un punto constante es tu demasiada inclinación por la erudición, por un despliegue desmedido de tus conocimientos, un esfuerzo evidente por vaciar tu intelecto en la página escrita, e incluso, una intelectualización pesada para los demás. Aunado a todo eso, tus estudios de filosofía no parecen ayudarte mucho, en ocasiones, es claramente perceptible un resabio a texto escolar o académico, una fascinación por la teorización. ¿Qué puedes decir al respecto? ¿Consideras justas esas apreciaciones?

R2: El punto no es si las considero justas o no. El punto es saber si estas apreciaciones me sirven para algo. Y creo que sí. Aunque debo aclarar varios aspectos de lo que mencionas. La erudición de la que hablas me parece un desatino notable, ¿por qué?, principalmente porque el erudito es aquel que sabe muchas cosas pero no tiene manera de aplicarlas a su vida diaria. Y en lo personal, te comento, todos mis conocimientos han sido motivados por una pasión. En algún texto menciono que la belleza en el acto de memorizar radica en el motivo que la fomenta, uno aprende por amor, por gusto, por pasión. Apprendre par coeur, es la expresión francesa para definir el proceso mnemotécnico, que si lo traducimos literalmente es ‘aprender por el corazón’. Uno aprende sólo las cosas que nos conmueven e interesan. Lo demás carece de importancia. Mis intereses son amplios, mis pasiones profundas, así que no puedo evitar hablar de lo que me enamora. El hecho de traer diversos elemento de todas partes está motivado por mi propia visión del mundo. Creo que todas las cosas forman un entramado complejo y multicolor en el que podemos deambular hacia todas direcciones. Todas las cosas se asoman por las porosidades del mundo. A veces suelo creer que, apelando a una libertad poético-mística, todas las cosas participan de sí mismas y del universo entero. Para mi es fácil hablar de la filosofía griega cuando entablo concordancias entre el espíritu de la literatura y la escritura misma, o la televisión y el teatro clásico. E igualmente percibo ideas afines en la animosidad de los escritores de la generación Beat como en las monjes chinos, que luego devendrían en el budismo Zen, que hacían de la embriaguez una experiencia creativa. Bueno, esta idea no es nueva, pero tampoco es una idea que le pertenezca a algunos en particular. Es un tema recurrente que me atrae particularmente. Ahora bien, el esfuerzo por la intelectualización, que mencionas, surge debido a un compromiso personal por hacer de mi vida una lucha contra la banalidad. Algunos les puede parecer inútil y pedante, pero considero que hacer de la propia existencia una oportunidad para expandirse hacia todas direcciones, así como una forma de no seguir las pautas que el mundo ordinario impone, es una experiencia vivificante. Vivimos en una época en la que el pensamiento está exiliado de los grandes medios de comunicación, así como la celebración del menor esfuerzo en cualquier ámbito. La gente no quiere pensar, ni esforzarse, no quiere ya tampoco sentir, tiene pereza. No considero que lo que hago vaya a cambiar alguna consciencia, pero me parece que la tentativa por marcar una diferencia es un punto de partida. Creo en el arte y el pensamiento como poderosas armas de emancipación. Ahora bien, la forma en que se utilizan es importante. No considero que la utilización panfletaria sea benéfica para nadie, excepto para aquellos que anhelan el poder. Yo creo que la actividad artística e intelectual llevadas de manera honesta, libre y crítica es ya la forma en que se puede propiciar el cambio. Dice el filósofo Slavoj Zizek que él no tiene una receta para decir cómo habremos de solucionar los problemas del mundo, porque esa es una tarea que cada quien debe emprender, inventarse sus propias respuestas, él lo único que hace es realizar aquello para lo cual está capacitado: pensar. Creo que una manera de contagiar este entusiamo es llevar a cabo un ejercicio constante de esta actitud, que se encarna en diversas actividades. Respecto a los estudios de filosofía. Siempre fui criticado, mientras estudiaba la licenciatura, por ser demasiado literario, si bien reconocían cierta ‘inteligencia’ en mí, no era suficiente como para asumir un carácter eminentemente filosófico. Me catalogaban como un esteta, un tipo que le daba preeminencia al arte sobre la lógica. Y en efecto, así era. Me parece que determinadas prácticas enquistan las diversas potencialidades del individuo, de ahí que renunciara a participar en ese juego reiterativo de lo ya dicho por otros. No en balde mis autores preferidos han sido siempre considerados como disidentes: Feyerabend, Nietzsche, Deleuze, Derrida, Spinoza, Heráclito, Kierkegaard, Stirner, Camus, Onfray, etc. Pensadores a los que se les ha escamoteado el título de filósofos, e incluso hasta de literatos. Me parece que hay una concepción errónea de la filosofía. Peter Sloterdijk dice de Nietzsche que éste era una personalidad centáurica, artista en tanto filósofo, poéta en tanto pensador, y no es que fuera las dos cosas por separado, sino que ambas actividades se implicaban a sí mismas, en cada actividad tendía siempre hacia ambos lados. Y el título de centáurico nos remite, igualmente, hacia Reyes, que catalogaba al ensayo justamente como eso, una actividad poliforme, transgénero. Cuando se perciben en la escritura ciertas palabras o conceptos, inmediatamente se tilda de poco literaria, y en cuanto se utilizan algunas sensaciones o imágenes en textos filosóficos, se descarta como filosofía. En la escuela de filosofía siempre se me critico por literario, y en la literatura, como demasiado filosófico. Y como dije, estas etiquetas surgen precisamente por una concepción demasiado estrecha de ambas labores. Mencionabas anteriormente a Elizondo, pues bien, él menciona inteligentemente que la crítica suele desdeñar aquello que no entiende, aquello que le obliga a pensar. Y transgredir los límites de ciertas actividades en algunos puede causar prurito. Tal vez no haya podido lograr la conjunción de ambas actividades, pero lo sigo intentando, y quizás en alguna ocasión pueda alcazar ese punto en el que la inteligencia conviva con la belleza. Mientras tanto, sigo equivocándome.

Metafísica – Livro I – Cap. I

“Todos os homens têm, por natureza, desejo de conhecer”[1].

E a razão é o que melhor nos faz conhecer.

A memória, a capacidade de recordar a experiência, é o que diferencia o homem das abelhas e dos animais, do mais inteligente do menos.

Pois,

Aristóteles discrimina três graus no conhecimento sensível dos irracionais, que com Fonseca se podem designar de: ínfimo, médio e superior. O ínfimo é próprio dos animais que somente vivem a experiência presente; o médio, dos que podem conservar a experiência passada mas não ouvem, e o superior, dos que ouvem, possuem memória e podem ser adestrados.[2]

Mas a espécie humana tem também a arte e o raciocínio.

“A arte aparece quando, de um complexo de noções experimentadas, se exprime um único juízo universal dos [casos] semelhantes”[3]. Sendo aqui, a memória necessária para tal feito apenas humano.

Mas na prática a experiência então nada parece diferir da arte. “E isto é porque a experiência é conhecimento dos singulares, e a arte, dos universais”[4]; e, por outro lado, porque o geral sempre diz respeito ao singular.

Exemplo: Não é o Homem a quem o médico cura, mas a Sócrates que por acaso é homem. Ou seja, cura-se o singular e não o geral, mas através do conhecimento do geral.

“Portanto, quem possua a noção sem a experiência, e conheça o universal ignorando o particular nele contido, enganar-se-á muitas vezes no tratamento, porque o objeto da cura é, de preferência, o singular”[5].

Os empíricos sabem o “quê”, os outros, os artistas – no sentido de techné -, o “porquê”. E, por isso, que a arte é vista como mais sábia, pois, como numa obra de uma casa, vê a causa do que faz, já os empíricos, não.

Logo, a teoria é o que os diferencia e torna o mestre-de-obras superior. E, uma vez que sabe a teoria, a pode ensinar.

Não julgamos ser a sensação que constitua uma ciência, embora constitua um conhecimento seguro dos singulares.

O motivo que nos leva a discorrer é este: que  a chamada filosofia é por todos concebida como tendo por objeto as causas primeiras e os princípios; de maneira que, como acima se notou, o empírico parece ser mais sábio que o ente que unicamente possui uma sensação qualquer, o homem de arte mais do que os empíricos, o mestre-de-obras mais do que o operário, e as ciências teoréticas mais que as práticas. Que a filosofia seja a ciência de certas causas e de certos princípios é evidente.[6]

Este capítulo tem por fim mostrar que o desejo de sabe é natural; que há graus diversos de conhecimento – sensação, memória, experiência, arte, ciência – e que a  verdadeira ciência é a que resulta do conhecimento teorético, especulativo, não-prático, cujo objeto é o saber das causas ou razão de ser. A ciência deste saber constitui a sabedoria ou filosofia. [7]

Continua no Capítulo II.

[2] Idem, nota de rodapé.

[3] Ibidem.

[4] Ibidem., p.212

[5] Ibidem.

[6] Ibidem, p.213.

[7] Ibidem, p.211, nota de rodapé.

Não me entendam mal, sou um grande fã da ciência. A minha crítica vai ao uso dela para se descrever a nossa realidade, embora ela seja eficaz na descrição do mundo material. Se assumirmos a hipotese de que o mundo espiritual possa existir, e não for detectado pela ciência, teremos a idéia errônea de que o mundo espiritual inexiste.

A ciência por si, necessita obrigatoriamente de dados para se realizar experimentos de forma empírica. A inexistência desses dados não torna o pressuposto incorreto, apenas inconclusivo. Como mensurar um ente espiritual? É perfeitamente racional dizer que nesse caso, ausência de evidências não é evidência de ausência.

Simplesmente concluir que o mundo espiritual não existe, não é uma postura sabia.

Com o passar dos seculos, o homem foi desenvolvendo as mais diversas ferramentas, e aprimorando seu intelecto. Pra cada situação, uma ferramenta mostra-se a mais adequada. Por exemplo, pra se exercer a advocacia, devemos estudar direito. Pra se tornar médico, devemos estudar medicina. A unica forma correta de se ter um contato com Deus, é na vida cristã e estudando teologia, e NUNCA estudando a ciência.

Basear-se na ciência pra formar uma opinião sobre a questão espiritual, é uma resposta míope e incompleta da nossa realidade. Você deixaria um advogado lhe fazer uma cirurgia médica? Qualquer pessoa com bom senso diria que não. Dessa forma, por que deixar a ciência lhe dar como inexistente o mundo espiritual?

A unica busca real por respostas espirituais, deve ser feita com ferramentas espirituais. Respostas extraordinarias, exigem medidas extraordinarias.

Leia também a analogia do avião.

El Cisne Negro, de Nassin Nicholas Taleb

Hasta no hace mucho todos los cisnes que el mundo conocía eran blancos. Y así eran descritos en los libros y tratados académicos. Eran aves blancas y nadie se planteaba que eso pudiera ser de otra forma.

Hasta que aparecieron cisnes de color negro en Australia.

Bastó con encontrar un cisne negro para que los cisnes dejaran de ser blancos. Es decir, si sólo veo cisnes blancos puedo asegurar sólo eso: que veo cisnes blancos con mucha probabilidad. Pero me basta ver un sólo cisne negro para poder afirmar que ‘los cisnes no son aves blancas’.

Esta ‘asimetría’ que se presenta en la realidad se basa en la necesidad que nuestras mentes tienen de esquematizar y predecir el mundo. Este ’sesgo’ provoca que infravaloremos la probabilidad de muchos ‘eventos raros’, y a su vez que de alguna forma éstos sean cada vez más frecuentes en el ‘info-mundo’ que estamos creando.

Es el impacto de los sucesos que eran en principio altamente improbables, y que sin embargo terminan ocurriendo. La estadística ‘habitual’ hacía improbabilísimo que dos aviones se estrellen contra dos rascacielos de forma casi simultánea. Que los mayores bancos del mundo se tambaleen -también a la vez-, que ‘los pisos es imposible que bajen’, la aparición y desarrollo de Internet, etc. Todos o casi todos los grandes descubrimientos (geográficos, científicos, etc.) no estaban previstos: han sido accidentales. El objetivo de la ‘investigación’ era otro diferente, y en medio apareció América, o la penicilina, los Rayos X…

Hagamos introspección y miremos hacia atrás en nuestras vidas. Lo realmente importante que nos ha ocurrido en la vida ¿ha sido planificado o fruto del azar?. Nosotros mismos, la civilización y el mundo en general ha sido determinado por multitud de ‘cisnes negros’. Todos ellos inesperados, todos ellos imprevisibles, inexistentes en libros ni ecuaciones ni planificaciones político-económicas.

Es el retorno del escepticismo y del empirismo para comprender el mundo. O mejor dicho, para comprender que en realidad controlamos muy poco del mundo.

Empirismo e tradizione nel XVIII secolo Pagine 228, Euro 15,00 Besa editrice Più si approfondisce la storia del tarantismo, più è chiara la necessità di superare il domicilio endemico, il Sud Italia e il Salento in particolare, per approdare sulle rotte mediterranee. Su questa scia è nato il desiderio e la convinzione di condurre la Biblioteca degli studi in un territorio assai poco conosciuto, animato da quei medici che, in terra di Spagna nel XVIII secolo, s’interrogavano sulla terapia dei suoni e del ballo di fronte agli uomini morsicati dal ragno. Questo volume presenta un notevole corpus di fonti storiche inedite o poco conosciute per il pubblico italiano. Nella speranza che il percorso della tarantola possa continuare nella rete mediterranea, per poi tornare all’endemica terra del rimorso, più arricchita e consapevole. Pilar Léon Sanz svolge attività di ricerca sulla medicina del XVIII secolo, sulla storia delle professioni sanitarie e sull’origine e lo sviluppo dell’etica medica. Da alcuni anni, studia la musicoterapia nella Spagna del XVIII secolo, tema sul quale ha pubblicato: Musicoterapia y observación clínica en la España del siglo XVIII: el tarantismo (Nassarre 1997; XIII: 69-122); Teoría de la acción terapéutica de la música en la medicina del siglo XVIII (Nassarre 1993; IX: 79-117); Literatura médica española sobre musicoterapia en el siglo XVIII (Nassarre 1991; VII: 73-155); Medical Theories of Tarantism in Eighteenth-Century Spain (London, 2000: 273-292). Altre sue pubblicazioni sono: Vicente Ferrer Gorraiz Beaumont y Montesa (1718-1792), un polemista navarro de la Ilustración (con D. Barettino Coloma, 2007); Professional Responsibility and the Welfare System in Spain at the Turn of the 19th Century (2007).

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Nas últimas décadas podemos encontrar varias teorias relativas à aquisição da linguagem. Enquanto uns defendem a idéia do inatismo, outros sustentam que a aquisição da linguagem ocorreu por imitação, ou ainda, devido ao contexto social em que está inserido. Será que o ser humano nasce com uma capacidade inata no cérebro para adquirir linguagem, da mesma forma como adquire o andar? Ou será que a aquisição da linguagem se desenvolve através de interações sociais de tipo estímulo – resposta?

Podemos definir a linguagem como sendo:

“um sistema constituído por elementos que podem ser gestos, sinais, sons, símbolos ou palavras, que são usados para representar conceitos de comunicação, idéias, significados e pensamentos. Neste contexto, podemos então dizer, que esta capacidade verbal, ou não verbal, é um dos maiores atributos do homem que facilmente o distingue do animal.”

No primeiro capitulo do livro, Política, Aristóteles nos apresenta a linguagem como sendo um das características que diferencia o homem dos demais animais:

“o homem é por natureza uma animal social [...] Como costumamos dizer, a natureza não faz nada sem um propósito, e o homem é o único entre os animais que tem o dom da fala. Na verdade, a simples voz pode indicar a dor e o prazer, os outros animais a possuem (sua natureza foi desenvolvida somente até o ponto de ter sensações do que é doloroso ou agradável e externá-las entre si), mas a fala tem a finalidade de indicar o conveniente e o nocivo.”

Na Grécia já encontramos uma primeira divergência sobre o assunto: A linguagem é natural aos homens ou é uma convenção social?

“Se a linguagem é natural, as palavras possuem um sentido próprio e necessário; se for convencional, são decisões consensuais da sociedade e, nesse caso, são arbitrárias, isto é, a sociedade poderia ter escolhido outras palavras para designar as coisas.”

Nessa dimensão podemos trabalhar com duas concepções filosóficas que se preocuparam em explicar fatos lingüísticos. São elas: empirismo e o racionalismo.

Para os empiristas a linguagem é uma associação entre imagens corporais e mentais formadas por associação e repetição e que constitui em imagens verbais. Para os racionalistas, a capacidade para a linguagem é um fato do pensamento ou de nossa consciência.

Nas ultimas décadas os racionalistas (inatismo) derrubam completamente as teses dos empiristas (behavioristas), que dá papel preponderante ao meio para a aquisição da linguagem e, coloca-nos de frente a problemas filosóficos, psicológicos e lingüísticos que nos ajudarão a compreender melhor o processo de aquisição e desenvolvimento da linguagem.

Chomsky critica a explicação behaviorista para entender a aquisição da linguagem, alegando que ela é adquirida através das experiências empíricas, nos processos de estímulo – resposta, condicionamento, memorização e repetição. Por sua vez, acentua em seus trabalhos a criatividade e sua importância no comportamento humano, na qual se mostra claramente na linguagem.

De acordo com a Teoria Gerativa, proposta por Chomsky, a linguagem é uma característica inata e específica ao ser humano, assim uma das características exclusivas da nossa espécie é que todos nós temos inscritos em nosso código genético uma capacidade que nos permite adquirir e desenvolver a linguagem.

Para compararmos o processo inatista de aquisição da linguagem, Chomsky propõe uma metáfora chamada metáfora da fechadura.

“[...] cada criança nasceria com uma fechadura, pronta para receber uma chave; cada chave acionaria a aquisição de uma língua diferente, daí todas nascerem com a mesma capacidade e poderem adquirir as mais diferentes línguas.”

Na visão inatista propõe que o Homem “possui uma Gramática Universal[1] incorporada à própria estrutura de sua mente.”, isto é o Homem já nasce biologicamente (geneticamente) equipado com uma gramática onde se encontram todas as regras possíveis da todas as línguas, um enorme conteúdo de informações, isto é, uma gramática universal.

Assim, a linguagem é atrelada as características inerentes a espécie humana, o que reafirma seu caráter universal, tomando a linguagem como um fator biológico e cognitivo. Ao assumir essa postura admite-se que o ser humano por natureza é detentor de uma gramática universal que possui princípios universais que fazem parte da faculdade da linguagem e parâmetro que serão definidos pela influencia do meio e pela língua nativa.

Portanto, o inatismo elabora uma grande reflexão sobre o caráter inato da linguagem, leva em conta a criatividade criadora do Homem e sua capacidade de produzir infinitas sentenças na língua materna, mesmo não tendo ouvido ninguém falar desse ou daquele jeito antes.

Bibliografia

<!–[if supportFields]> BIBLIOGRAPHY <![endif]–>Aristóteles. Política. 3. Tradução: Mário da Gama KURY. Brasília: UNB, 1997.

CHAUI, Marilena. Convite a Filosofia. SP: Editora Ática, 1994.

<!–[if supportFields]><![endif]–>DEL RÉ, A. Aquisição da linguagem: uma abordagem psicolingüística. São Paulo: Contexto, 2006.

por Rudinei Borges

1. Introdução

Modernidade. Tempo de mudanças. Recomeço. Renascimento. Ciências. Descobertas. Desejo de conhecer o ser do homem. São estas as questões chaves de um dos períodos mais férteis da História da Filosofia que vamos estudar nesta breve pesquisa. Trata-se da Filosofia Moderna.

A Filosofia Moderna corresponde ao pensamento desenvolvido da metade do século XV ao final do século XVIII. O que chamamos de mentalidade moderna advém das transformações culturais, sociais, religiosas e econômicas que ocorreram na Europa deste período.

Neste importante período da história da humanidade a teoria política e científica ganhou novos ares e as transformações pelas quais passava o continente europeu entre os séculos XV-XVIII foram marcadas por um movimento de novas elaborações filosóficas. Maquiavel, Montaigne, Erasmo, More, Galileu, Descartes, Locke e Kant são alguns nomes significativos para a Filosofia do período.

As perguntas sobre os fundamentos da realidade eram revestidos de questionamentos sobre o que é o conhecer e o papel do que se passou a chamar de “sujeito moderno”. Do “cogito” cartesiano aos princípios da experiência, passando pelas novas invenções, temos um panorama de algumas questões da Idade Moderna.

Ao longo de todo o século XVIII desenvolveu-se a escola Iluminista com suas críticas ao mundo do Antigo Regime. Montesquieu, Voltaire, Rousseau, Diderot e outros elaboraram propostas consideradas revolucionárias para a época.

A Idade Moderna é marcadamente caracterizada pelo fim do feudalismo e o surgimento de um novo sistema econômico, o capitalismo. Ou seja, trata-se de um momento em que ocorre o crescimento do comércio e a ascensão da burguesia.

Neste sentido é importante saber que burguesia é uma classe social surgida na Europa em fins da Idade Média, com o desenvolvimento econômico e o Aparecimento das cidades, e que veio a dominar a vida política, social, econômica e intelectual (FERREIRA, 2001: 112). Já o termo capitalismo significa um sistema econômico e social baseado na propriedade privada dos meios de produção, na organização da produção visando o lucro e empregando o trabalho assalariado, e no funcionamento do sistema de preços (FERREIRA, 2001: 128).

O mercantilismo, considerado a primeira etapa do capitalismo, foi estabelecido como forma de fortalecimento das economias nacionais, levando a um impulso da navegação e à chegada a novas regiões do planeta. São exemplos de grande prodígio da navegação a chegada, em 1492, de Cristóvão Colombo à América, declarando-a colônia da Espanha, e também a primeira viagem ao redor do mundo, entre 1519 e 1522, comandada por Fernão de Magalhães.

Outro fenômeno significativo foi a formação de novos Estados Nacionais, o que levou à discussão sobre as formas de governo, pois neste momento há na Europa a centralização do poder através da monarquia absoluta, isto é, o absolutismo.

O movimento conhecido como Reforma protestante quebrou a unidade religiosa européia, dividindo a Igreja Católica. O que rompeu com a concepção passiva do homem, entregue unicamente aos desígnios divinos, e reconheceu o trabalho humano como fonte da graça divina e origem legítima da riqueza e da felicidade. O homem pôde, afinal, pensar livremente e responsabilizar-se por seus atos de forma autônoma.

O homem na Idade Moderna contraria a supervalorização da fé cristã, do teocentismo (Deus no centro) e passa a uma tendência antropocêntrica (o homem como centro), valorizando a obra humana. A Filosofia Moderna é marcadamente laica, ou seja, não-religiosa, o que a distancia em vários fatores da Filosofia Medieval. Esse interesse pelo homem pode ser explicado nas palavras de Shakespeare, autor de peças como Hamlet e Romeu e Julieta: “Que obra de arte é o homem: tão nobre no raciocínio; tão diverso na capacidade; em forma e movimento, tão preciso e admirável; na ação é como um anjo; no entendimento é como um Deus; a beleza do mundo, o exemplo dos animais”.

A crença na razão humana e o questionamento aos dogmas do catolicismo levaram o homem moderno ao desenvolvimento da ciência natural e a criação de novos métodos científicos.

Também, não podemos deixar de citar, a relevante invenção da imprensa, que possibilitou a impressão dos textos clássicos gregos e romanos que contribuíram decisivamente com essa nova mentalidade moderna. Com a imprensa foi possível divulgar as descobertas científicas, filosóficas e artísticas.

2. O Renascimento

Todas essas conquistas e transformações culminam num movimento que é considerado o marco inicial do pensamento moderno, trata-se do Renascimento.

O termo Renascimento é comumente aplicado à civilização européia que se desenvolveu entre 1300 e 1650. Além de reviver a antiga cultura greco-romana, ocorreram nesse período muitos progressos e incontáveis realizações no campo das artes, da literatura e das ciências, que superaram a herança clássica. Destacam-se pintores como Botticelli, Leonardo da Vinci, Rafael e Michelangelo.

O ideal do humanismo foi sem dúvida o móvel desse progresso e tornou-se o próprio espírito do Renascimento. Trata-se de uma volta deliberada, que propunha a ressurreição consciente (o re-nascimento) do passado, considerado agora como fonte de inspiração e modelo de civilização. Num sentido amplo, esse ideal pode ser entendido como a valorização do homem (Humanismo) e da natureza, em oposição ao divino e ao sobrenatural, conceitos que haviam impregnado a cultura da Idade Média.

Os primeiros filósofos modernos, os renascentistas, tiveram que enfrentar as forças e as punições ligadas ao passado medieval. Os grandes pioneiros da ciência moderna sofreram perseguição do Tribunal da Inquisição, órgão da Igreja Católica encarregado de descobrir e julgar os responsáveis pela propagação de heresias, concepções contrárias aos dogmas católicos.

3. Giordano Bruno

Giordano Bruno foi condenado à morte na fogueira por contestar o pensamento católico, que tinha como um dos pontos básicos a crença de que o planeta terra era o centro imóvel do universo. Bruno defendia que o universo é um todo infinito, cujo centro não está em parte alguma.
Giordano Bruno é o filósofo italiano mais importante do renascimento. Nasceu em Nola, em 1548, e entrou na Ordem dominicana; depois a abandonou, acusado de heresia e viajou por diversos países da Europa. Depois, retornou para a Itália. A Inquisição de Roma encarcerou-o no ano de 1592. A sua morte trágica e o brilhantismo apaixonado de seus escritos deu-lhe uma grande fama que contribuiu para aumentar a sua influência posterior.

Bruno foi panteísta. A sua tese capital é a imanência de Deus no mundo. Ele identificava o mundo com Deus. Deus é a natureza criadora, a alma divina do mundo. O Deus da filosofia é causa imanente e harmonia do universo. O universo é infinito, inclusive sob o ponto de vista espacial. E está cheio de vida e beleza, pois tudo são momentos da vida divina. Tudo é riqueza e multiplicidade. Como observa o pesquisador Julián Marías, há em Giordano Bruno um entusiasmo estético pela natureza, que é a chave da atitude renascentista.

4. Nicolau Copérnico

Dentre os pensadores renascentistas interessados por uma nova ciência da natureza, destaca-se Nicolau Copérnico. Ele foi um sacerdote polonês e viveu de 1473 a 1543. Estudou matemática, astronomia e medicina. Escreveu o livro “Da revolução das esferas celestes”, em que combatia a teoria geocêntrica (a Terra vista como centro do Universo) e propunha a teoria heliocêntrica, mostrando que a Terra girava em torno do Sol, e que este era o centro do nosso sistema planetário. O revolucionário livro de Copérnico foi escrito no ano de sua morte e escapou, de início, à condenação católica, que viria com a reativação da Inquisição, após o Concílio de Trento (1545-1563).

A formulação de Copérnico de que é o Sol, e não a Terra, o centro do Universo atingia a concepção medieval cristã de que o homem é o ser supremo da criação e, nessa condição, seu hábitat, a Terra, deveria ser o privilégio de ser o centro em relação aos outros astros. Essa foi a reação da Igreja Católica à tese de Copérnico.

5. René Descartes

Outro grande pensador da Filosofia Moderna, e talvez o maior deles, foi René Descartes. Ele nasceu em 31 de Março de 1596 na França e faleceu em 11 de Fevereiro de 1650 em Estocolmo, na Suécia. Também ficou conhecido como Renatus Cartesius (forma latinizada), foi filósofo, físico e matemático francês. Notabilizou-se sobretudo por seu trabalho revolucionário na filosofia e na ciência, mas também obteve reconhecimento matemático por sugerir a fusão da álgebra com a geometria – fato que gerou a geometria analítica e o sistema de coordenadas que hoje leva o seu nome. Por fim, ele foi uma das figuras-chave na Revolução Científica.

René Descartes durante toda a sua vida viajou muito pela Europa. Ainda jovem, ele manifestou o desejo fervoroso de conhecer a natureza do homem e do universo. Mas, depois de estudar filosofia, conscientizou-se, sobretudo que ele tinha muito a conhecer. Para Descartes a razão era o único meio de chegarmos a um conhecimento seguro. Não devemos confiar sequer no que os nossos sentidos nos dizem.

Para o escritor Jostein Gaarder, de Sócrates e Platão parte uma linha direta até Descartes, passando por Santo Agostinho. Todos eles eram racionalistas convictos. Para eles, a razão era a única fonte segura de conhecimento. Depois de muito estudar, Descartes chegou à conclusão de que não podia confiar muito no conhecimento herdado da Idade Média.

O próprio Descartes conta que seu objetivo passou a ser a procura por um conhecimento que ele podia encontrar dentro de si mesmo ou “no grande livro do mundo”. Por esta razão, entrou para o exército e, assim, pôde prestar seus serviços em diferentes pontos da Europa central. Mais tarde, passou alguns anos em Paris. Em maio de 1629, viajou para a Holanda, onde viveu por quase vinte anos enquanto trabalhava em seus escritos filosóficos. Em 1649, a rainha Cristina convidou-o para ir à Suécia. Mas a estadia em Estocolmo lhe trouxe uma pneumonia, que o acabou matando no inverno de 1650.

Descartes, por vezes chamado de “o fundador da filosofia moderna” e o “pai da matemática moderna”, é considerado um dos pensadores mais importantes e influentes da História do Pensamento Ocidental. Inspirou contemporâneos e várias gerações de filósofos posteriores; boa parte da filosofia escrita a partir de então foi uma reação às suas obras ou a autores supostamente influenciados por ele. Muitos especialistas afirmam que a partir de Descartes inaugurou-se o racionalismo da Idade Moderna – enquanto que décadas mais tarde se assentaria nas Ilhas Britânicas, através de John Locke e David Hume, principalmente, um movimento filósofico que de alguma forma é oposto no qual se convencionou chamar de empirismo.

Após a inebriante redescoberta do homem e da natureza no Renascimento, a necessidade de se reunirem os pensamentos contemporâneos num único e coerente sistema filosófico voltou a se apresentar. O primeiro grande construtor desse sistema foi Descartes, e a ele seguiram-se Spinoza e Leibniz, Locke e Berkeley, Hume e Kant.

Somente no século XVII é que a filosofia tentou reacomodar os novos pensamentos num sistema filosófico. O primeiro a fazer esta tentativa foi Descartes. Ele deu o pontapé inicial naquilo que se tornaria o mais importante projeto filosófico para as gerações seguintes. A primeira coisa com a qual ele se preocupou foi com aquilo que já sabemos, isto é, com a questão de saber se nossos conhecimentos eram realmente seguros. A segunda questão que mais lhe ocupou a atenção foi a relação entre o corpo e a alma. Essas duas problemáticas viriam ocupar a discussão filosófica dos próximos cento e cinqüenta anos.

No que se refere à questão de como podemos obter um conhecimento seguro, muitos expressavam o seu total ceticismo filosófico. Para estes céticos, o homem simplesmente tinha de se habituar com a idéia de não saber nada. Mas Descartes não se conformava com isto. Aliás, se tivesse se conformado, não teria sido um filósofo de verdade. Precisamente na época em que Descartes viveu, a nova ciência natural tinha desenvolvido um método que, a seu ver, levava a uma descrição exata e muito confiável dos processos da natureza. Descartes perguntou-se, então, se não haveria um método igualmente exato e seguro para a reflexão filosófica.

Descartes é considerado o primeiro filósofo “moderno”. A sua contribuição à teoria do conhecimento é essencial, assim como às ciências naturais por ter estabelecido um método que ajudou o seu desenvolvimento. Descartes criou, em suas obras Discurso sobre o método e Meditações as bases da ciência contemporânea.

O método cartesiano consiste no Ceticismo Metodológico – duvida-se de cada idéia que pode ser duvidada. Ao contrário dos gregos antigos e dos escolásticos, que acreditavam que as coisas existem simplesmente porque precisam existir, ou porque assim deve ser etc., Descartes institui a dúvida: só se pode dizer que existe aquilo que possa ser provado, sendo o ato de duvidar indubitável. Baseado nisso, Descartes busca provar a existência do próprio eu (quem duvida, portanto, é sujeito de algo – cogito ergo sum, penso logo existo) e de Deus.

Descartes afirmava: “Não basta termos um bom espírito. O mais importante é aplicá-lo bem”.

6. Immanuel Kant

Mesmo com a significativa obra de Descartes um outro pensador do final da Idade Moderna se destacou por elabobar um dos mais consistentes sistemas filosóficos da história do pensamento ocidental. Immanuel Kant nasceu, estudou, lecionou e morreu em Koenigsberg. Jamais deixou essa grande cidade da Prússia Oriental, cidade universitária e também centro comercial muito ativo para onde afluíam homens de nacionalidade diversa: poloneses, ingleses, holandeses. A vida de Kant foi austera (e regular como um relógio). Levantava-se às 5 horas da manhã, fosse inverno ou verão, deitava-se todas as noites às dez horas e seguia o mesmo itinerário para ir de sua casa à Universidade. Duas circunstâncias fizeram-no perder a hora: a publicação do Contrato Social de Rosseau, em 1762, e a notícia da vitória francesa em Valmy, em 1792. Segundo Fichte, Kant foi “a razão pura encarnada”.

Kant sofreu duas influências contraditórias: a influência do pietismo, protestantismo luterano de tendência mística e pessimista (que põe em relevo o poder do pecado e a necessidade de regeneração), que foi a religião da mãe de Kant e de vários de seus mestres, e a influência do racionalismo: o de Leibnitz, que Wolf ensinara brilhantemente, e o da Aufklärung (a Universidade de Koenigsberg mantinha relações com a Academia Real de Berlim, tomada pelas novas idéias). Acrescentemos a literatura de Hume que “despertou Kant de seu sono dogmático” e a literatura de Russeau, que o sensibilizou em relação do poder interior da consciência moral.

A primeira obra importante de Immanuel Kant – assim como uma das últimas, o Ensaio sobre o mal radical – consagra-o ao problema do mal: o Ensaio para introduzir em filosofia a noção de grandeza negativa (1763) opõe-se ao otimismo de Leibnitz, herdeiro do otimismo dos escoláticos, assim como do da Aufklärung. O mal não é a simples “privatio bone”, mas o objeto muito positivo de uma liberdade malfazeja. Após uma obra em que Kant critica as ilusões de “visionário” de Swedenborg (que pretende tudo saber sobre o além), segue-se a Dissertação de 1770, que vale a seu autor a nomeação para o cargo de professor titular (professor “ordinário”, como se diz nas universidades alemãs).

Nela, Kant distingue o conhecimento sensível (que abrange as instituições sensíveis) e o conhecimento inteligível (que trata das idéias metafísicas). Em seguida, surgem as grandes obras da maturidade, onde o criticismo kantiano é exposto. Em 1781, temos a Crítica da Razão Pura, cuja segunda edição, em 1787, explicará suas intenções “críticas” (um estudo sobre os limites do conhecimento). Os prolegômenos a toda metafísica futura (1783) estão para a Crítica da Razão Pura assim como a Investigação sobre o entendimento de Hume está para o Tratado da Natureza Humana: uma simplificação brilhante para o uso de um público mais amplo. A Crítica da Razão Pura explica essencialmente porque as metafísicas são voltadas ao fracasso e porque a razão humana é impotente para conhecer o fundo das coisas. A moral de Kant é exposta nas obras que se seguem: o Fundamento da Metafísica dos Costumes (1785) e a Crítica da Razão Prática (1788). Finalmente, a Crítica do Juízo (1790) trata das noções de beleza (e da arte) e de finalidade, buscando, desse modo, uma passagem que una o mundo da natureza, submetido à necessidade, ao mundo moral onde reina a liberdade.

Kant encontrara proteção e admiração em Frederico II. Seu sucessor, Frederico-Guilherme II, menos independente dos meios devotos, inquietou-se com a obra publicada por Kant em 1793 e que, apesar do título, era profundamente espiritualista e anti-Aufklärung: A religião nos limites da simples razão. Ele fez com que Kant se obrigasse a nunca mais escrever sobre religião, “como súdito fiel de Sua Majestade”. Kant, por mais inimigo que fosse da restrição mental, achou que essa promessa só o obrigaria durante o reinado desse príncipe! E, após o advento de Frederico-Guilherme III, não hesitou em tratar, no Conflito das Faculdades (1798), do problema das relações entre a religião natural e a religião revelada! Dentre suas últimas obras citamos A doutrina do direito, A doutrina da virtude e seu Ensaio filosófico sobre a paz perpétua (1795).

7. A Filosofia Política

Nesta última parte de nosso vídeo queremos destacar que um dos movimentos mais importantes da Filosofia Moderna, caracterizou-se por uma preocupação dos filósofos com as questões políticas, ou com a política. O que é uma herança da filosofia clássica da desenvolvida na Grécia. Neste âmbito, destacaram-se vários filósofos como Thomas Hobbes, Jean-Jacques Rousseau, John Locke e Maquiavel, entre outros.
Maquiavel

Nicolau Maquiavel (1469-1527) é um dos mais importantes pensadores de todos os tempos, especialmente para o campo da política, por um motivo bastante simples: ele foi o primeiro a dissociar a política da moral.
A característica mais marcante da obra maquiaveliana reside justamente no fato de que Maquiavel, ao pensar e escrever sobre política, rejeitou completamente o idealismo dos clássicos e rompeu definitivamente com a velha moral católica.

Enquanto Platão, Aristóteles, Santo Agostinho e Thomas Morus, por exemplo, procuraram estabelecer as características de um Estado ideal, Maquiavel seguiu no sentido oposto: ao invés de se preocupar com o que o Estado deveria ser, procurou desenvolver uma teoria a partir do que o Estado era de fato. O pensamento maquiaveliano se baseia na análise da história, uma vez que Maquiavel procurou aprender com as ações dos grandes homens nos grandes momentos da história, bem como na psicologia, já que quis compreender a natureza do homem na história, e como este se comportou ao longo dela.

Essa “análise retrospectiva” dos fatos históricos levou Maquiavel à constatação de que, ao longo de toda ela, os homens mostraram-se sempre os mesmos: ingratos, volúveis, simuladores, covardes e ávidos por lucro. Por essa razão, um governante (“príncipe”, na terminologia maquiaveliana) que pretendesse comandar o Estado deveria possuir duas características imprescindíveis: força e inteligência. A primeira, para conquistar o poder; a Segunda, para mantê-lo.

Os expedientes utilizados pelo príncipe para a manutenção da ordem no Estado, ao contrário do que haviam preconizado todos os pensadores anteriores a Maquiavel, não deveriam ser previstos em nenhuma lei ou norma moral; ao contrário, era cada situação que determinaria o que seria certo ou errado, moral ou imoral, bom ou mal. Maquiavel inaugura, assim, a “moral de circunstância”, que era completamente avessa à velha moral católica.

Por conta disso, usa até mesmo hodiernamente, o termo “maquiavélico” para designar as pessoas malevolentes, astutas e impiedosas: a própria Igreja incumbiu-se de conspurcar a imagem de Maquiavel, pelo fato deste ir de encontro a seus interesses.

Para Maquiavel, toda sociedade poderia passar por três estados (“estado” com letra minúscula, querendo significar “situação”): anarquia, principado e república. A Itália, naquele momento, estava gravada pela anarquia; precisava de um príncipe virtuoso, que reorganizasse e unificasse o Estado Italiano, e depois deixasse o governo e instaurasse a República.

Pelo fato de ter atribuído ao estudo da política um caráter de independência, Maquiavel é considerado por muitos o “Pai da Ciência Política”, embora esta somente tenha se firmado efetivamente como a concebemos hoje, a partir do século XIX.

8. A filosofia Política contratualista

O desenvolvimento das idéias acerca da origem do mundo e das coisas, advindas do distanciamento entre a produção do conhecimento e a moral católica, engendrou a procura por novas explicações acerca do surgimento da sociedade civil. Como surgiram as primeiras sociedades? Foram famílias que cresceram e formaram os primeiros agrupamentos humanos, que mais tarde deram origem às vilas e, posteriormente às cidades? E o Estado? Como surgiu? O Estado antecedeu a sociedade, ou a sociedade veio antes do Estado? Qual o fundamento que explica o surgimento do Estado e, conseqüentemente, por quê as pessoas devem obedecer às ordens emanadas no âmbito do Estado? Como poder-se-ia justificar e legitimar o poder do Estado sobre os indivíduos?

A doutrina contratualista procurou responder a algumas dessas perguntas. Apesar das divergências existentes entre cada autor contratualista, há um liame que “amarra” suas teorias, e que por fim, acaba por caracterizá-los como tal, como contratualistas.

Para os contratualistas, a sociedade antecedeu o Estado. Primeiramente, os indivíduos se uniram em grupos, que eram a princípio desorganizados do ponto de vista do poder político, e onde imperava, diante da ausência de uma autoridade geral e de regras de convivência, a lei do mais forte. Nesse momento, ao surgir um conflito de interesses entre dois ou mais indivíduos, satisfaria sua pretensão aquele que fosse forte o suficiente para subjugar os demais. A esse estágio, os contratualistas chamam de estado de natureza. Vive aí, o homem, em estado de absoluta natureza, em que predomina a força, e a violência é a única forma de solução de conflitos. O estado de natureza caracteriza-se pela insegurança, pela incerteza e pelo medo.

Os contratualistas pregavam que, em determinado momento, desejando os homens instaurar a segurança e a paz social, reuniram-se todos e celebraram um contrato, a que chamaram de contrato social, ou pacto social. Através desse contrato, todos concordaram em abrir mão de parte ou de toda sua liberdade, transferindo-a para um soberano, que teria por incumbência organizar a sociedade e manter a paz, solucionando os conflitos, diminuindo assim as desigualdades relacionadas à força física.

É a partir desse ponto que os autores começam a divergir: cada um acredita em uma forma de governo, e defende um projeto político, com as conseqüências advindas de sua eventual instauração. Dentre os contratualistas, três merecem destaque, embora não sejam os únicos autores importantes: Thomas Hobbes, John Locke e Jean-Jacques Rousseau.

Thomas Hobbes

Para Thomas Hobbes (1588-1679), o homem era naturalmente mau, mesquinho, invejoso e egoísta. Seu grande objetivo na vida era obter mais vantagens do que os outros.

Assim, segundo Hobbes, vivendo no estado de natureza, a humanidade tendia a viver sempre em conflito, guerras e disputas entre si. Dessa forma, seria difícil para o homem preservar seu bem maior – a vida, uma vez que, por exemplo, mesmo os mais fortes são vulneráveis quando dormem.

Para acabar com esse clima de “guerra eterna”, os homens se reuniram e celebraram um pacto social, através do qual abdicavam de parte de sua liberdade, em favor do soberano, que passaria a ter plenos poderes para organizar a sociedade e dirimir os conflitos, impondo aos indivíduos a sua decisão.

Hobbes foi, dessa forma, um ferrenho defensor do absolutismo. Para ele, apenas dispondo de plenos poderes (já que fora o único a não participar do pacto), o soberano poderia manter a paz e a ordem na sociedade. Poderia, se julgasse necessário, matar, mentir, não manter a palavra empenhada, etc., sem dever quaisquer satisfações a quem quer que fosse.

John Locke

A importância de John Locke (1632-1704) para o desenvolvimento do pensamento político ocidental parece não ter, à primeira vista, tanto relevo. O que chama a atenção, em verdade, é o fato de Locke haver representado, talvez pela primeira vez, o ideal político de uma classe, naquele momento em franca ascensão no cenário político e econômico europeu: a burguesia.

Locke, avesso ao ideal político hobbesiano, foi o defensor por excelência da manutenção do poder político do Parlamento inglês, em contraposição ao absolutismo do rei.

À semelhança de Hobbes, Locke foi um contratualista. Este, porém, preconizava que o pacto social tinha por fim a proteção da propriedade privada pelo Estado.

Locke acreditava que cabia ao Estado proteger a propriedade privada, a ordem e a paz, e que, na medida em que não o estivesse fazendo a contento, seria perfeitamente possível e lícito desfazer o pacto, já que o mesmo não cumpria sua finalidade.

Jean-Jacques Rousseau

Rousseau (1712-1778) foi um iluminista. Seu pensamento influenciou toda a geração posterior de poetas, romancistas e contistas. Seu ideal político serviu de mote para a Revolução Francesa de 1789.

Rousseau também foi um contratualista. Porém, ao contrário de Hobbes, acreditava que o homem era essencialmente bom: vivendo no “estado de natureza”, não era capaz de fazer o mal, exceto para se defender; sendo tudo acessível a todos, não havia motivo para disputas interpessoais.

Tudo começou a dar errado, segundo Rousseau, quando surgiu a propriedade privada. Sobre como isso se deu, afirma ele:

O verdadeiro fundador da sociedade civil foi o primeiro que, tendo cercado um terreno, lembrou-se de dizer isto é meu e encontrou pessoas suficientemente simples para acreditá-lo. Quantos crimes, guerras, assassinatos, misérias e horrores não poupariam ao gênero humano aquele que, arrancando as estacas ou enchendo o fosso, tivesse gritado a seus semelhantes: “Defendei-vos de ouvir esse impostor; estareis perdidos se esquecerdes que os frutos são de todos e que a terra não pertence a ninguém!”

Portanto, para Rousseau, os homens seriam naturalmente bons, e seria a sociedade a lhes corromper. Para o iluminista suíço, o estado de natureza seria, portanto, melhor do que a sociedade civil. Não sendo, entretanto, possível voltar ao estado de natureza, busca desenvolver um sistema político que minore as diferenças entre os homens, criadas pela sociedade civil. Rousseau se referia, principalmente, ao falar em “diferenças”, da propriedade privada, para ele, a mãe e rainha de todas as misérias humanas.

Os homens, assim, na concepção rousseauniana, firmaram um pacto, o contrato social, segundo o qual todos governariam juntos, em prol do bem comum. Rousseau pregava, portanto, que o Estado existia não para defender interesses particulares, e sim para defender a “vontade geral”. Isso foi tão enfatizado por Rousseau, que ele chamou a vontade geral, ou seja, a opinião comum de todos os cidadãos de “soberano”. Ao contrário de Hobbes, por exemplo, para quem soberano era o rei.

9. Considerações finais

Como vimos, a Idade Moderna foi um período de grande produção filosófica, como a de Rosseau. Apresentamos para você os principais filósofos denominados modernos e as principais características de seus pensamentos. Conhecemos a obra de Descartes, Kant e dos vários filósofos que estudaram a organização política das sociedades. Agora, é com você. Vale à pena pesquisar e descobrir outros pensadores da Idade Moderna. Eles tiveram um papel decisivo para que surgissem outros filósofos. Trata-se dos filósofos contemporâneos que viveram do século XIX até os nossos dias.