Caminé hasta un lugar solitario, alejado de la carretera y el paso de la gente, para dibujar las sombras que las

primeras horas de la mañana proyectaban sobre los extraordinarios cerros de lava que bordean el Gran

Desierto en el sur de Arizona. Las rocas dentadas de color café oscuro centelleaban al estallar sobre sus picos

los rayos del sol. El suelo a mi alrededor estaba salpicado de enormes trozos de piedra porosa, vestigios de la

lava derramada por una gigantesca erupción volcánica. Poniéndome cómoda sobre una gran peña, me olvidé

de todo dejándome absorber por el trabajo, como a menudo me ocurría en ese lugar austero y hermoso. Había

terminado de esbozar los promontorios y las depresiones de los cerros distantes cuando reparé en una mujer

que me estaba observando. Me irritó sobremanera que alguien se atreviese a invadir mi soledad y me esforcé

al máximo por hacer caso omiso de ella. Sin embargo, cuando se acercó para observar mi trabajo me volví

enfadada para encararla.

Los altos pómulos y el cabello negro que le llegaba a los hombros le daban un aspecto eurasiático. Su cutis

era terso y cremoso, lo cual dificultaba calcular su edad; podía tener cualquier cosa entre treinta y cincuenta

años. Medía tal vez unos cinco centímetros más que yo, es decir, aproximadamente un metro con setenta y

cinco centímetros, pero debido a su complexión robusta daba la impresión de ser mucho más alta. Sus

pantalones de seda negros y la chaqueta estilo oriental que llevaba parecían cubrir un cuerpo en excelentes

condiciones físicas.

Me fijé en sus ojos, que eran verdes y resplandecientes. Bajo su destello amistoso se esfumó mi enojo y de

improviso me hallé haciéndole una pregunta tonta:

carlos castaneda

Entheogen: Awakening the Divine Within es un largometraje documental que invita al espectador a descubrir un universo encantado en el mundo moderno por el despertar a lo divino dentro de cada uno.

Filósofo trascendentalista, visionario delfin del legado psicodélico de Timothy Leary. Psiconauta,  erudito chamánico y etnobotánico, elaboró una teoría matemática muy extraña y singular llamada Time Wave Zero, creó con ésta un programa para ordenador, basado en el I-ching y el calendario Maya.

Una vez, preguntado sobre su propio papel en la historia, contestó: “Si estoy en lo cierto, soy Newton… si no, estoy loco”.

Terence McKenna es sin duda uno de los mayores promotores de la cultura psicodélica en los años 90. McKenna recalcó el concepto del ser humano como parte de una relación de simbiosis con la Naturaleza, algo diametralmente opuesto a la actitud estándar que promueve nuestra cultura, que la contempla como algo que hay que diseccionar y dominar a través de un empirísmo ortodoxo que la domina.

McKenna, propone que la inteligencia —no la vida— podría provenir del espacio exterior, contenida en esporas que podrían haber llegado a la Tierra transportadas por algún meteorito o simplemente por efecto las dinámicas gravitatorias del universo. Hace aproximadamente 40 millones de años llegaron a la Tierra. No hay rastro fósil anterior a esa fecha. La ciencia ortodoxa dice que esto es debido a la poca resistencia del hongo, sin embargo, existen fósiles de gusanos y otros invertebrados marinos datados cerca de los mil millones de años.

McKenna teoriza que el uso de hongos psilocíbicos en la dieta de los primeros homínidos podría haberles dotado de ciertos avances evolutivos. Hace unos 15.000 años, una glaciación hizo desaparecer las selvas del norte de África y el hombre tuvo que variar su dieta alimenticia para adaptarse a la vida en la sabana. Allí, en las grandes llanuras africanas, siguiendo la pista del ganado, terminó descubriendo la seta (que gusta de crecer precisamente en los excrementos).  Argumentó que la mejora de la percepción visual tras la ingesta de psilocibina podría haber dotado de cierta ventaja adaptativa a las tribus que utilizasen este compuesto, pequeñas dosis amplifican los sentidos y la coordinación, por lo que esto se utilizaría para la caza. A dosis medias, la psilocibina produce excitación sexual (lo cual supondría otra ventaja evolutiva a efectos de mayor reproducción), catalizador lingüístico imaginativo y creativo, lo que llevó a la invención de la pintura, la música y el arte en general. Al mismo tiempo eliminan las barreras del ego, lo que llevó a un sentimiento de comunidad más elevado, siendo el grupo más promiscuo y por lo tanto tener más descendencia. Señalar que la estructura de dominación masculina se rompió también en parte porque en una sociedad orgiástica, los hijos no son de nadie, sino “del grupo”, mientras que la monogamia está pensada para que el padre identifique lo que es suyo o propio.

A grandes dosis de ‘hongos’, se producen efectos visionarios y de glosolalia.

La combinación de estos tres factores, agudeza visual, excitación sexual e imaginación podrían haber sinergizado creando primates con dotes lingüísticas.

Hace unos 12,000 años, sin embargo, los cambios climáticos de la época hicieron que se secara la sabana, eliminándose así los hongos de la dieta humana, dando como resultado un conjunto de cambios en nuestra especie que nos devolvieron a las brutales estructuras sociales pre-hongo, las cuales habían sido modificadas y/o reprimidas con el uso de la psilocibina, solo que ahora volvíamos con el lenguaje y otros conocimientos en la construcción de herramientas, adquiridos de esta. De modo que el hombre cayó directamente bajo el yugo de los tres enemigos del ser humano según McKenna: Hegemonía, Monogamia y Monotonía.

Terence McKenna falleció el 3 de abril de 2000 a raíz de un tumor cerebral, se dice que con una sonrisa en la cara.

Libros en PDF (en inglés)

True Hallucinations : http://lix.in/cab11cee

The Invisible Landscape: http://lix.in/efda29e1

Food Of The Gods: http://lix.in/27404b44

The Archaic Revival: http://lix.in/-297c27

The Evolutionary Mind (Mckenna+Sheldrake+Abraham): http://lix.in/0bd2dfaf

Para saber más

www.mondopsicotronico.net – (y 2)

www.kosmos.psiconautica.net

Tool y Alex Grey. Les admiro a ambos. Y ya no puedo disociarles. Hay quien les considera la combinación mágica.

Esta tarde, como siempre dejándome llevar por la corriente del inmenso mar de la red, andaba yo instruyéndome en los efectos del consumo de enteógenos, cuando de pronto un blogger de ésta casa apunta que Alex Grey es un pintor inspirado por el consumo de éste tipo de sustancias. Bien podría ser, no lo discuto, si es cierto que los sonidos pueden tocarse y los colores pueden oírse, las representaciones gráficas de Grey serían lo más aproximado a esa experiencia en “estado sereno”. El caso es que leyendo el post sobre Alex Grey doy con una ilustración que no conocía:

¿Ken Wilber? ¿Y quién es este menda?

Es un filósofo estadounidense cuyos intereses versan principalmente sobre psicología, religiones comparadas, historia, ecología y misticismo. Aunque con frecuencia se lo describe como un escritor new age, su obra es severamente crítica con este movimiento.Practicante de distintas técnicas budistas de meditación (en especial zazen) e incluso reconociendo su posición filosófica ampliamente influenciada por Nagarjuna, Wilber no se identifica como budista (…)

Su trabajo se centra principalmente en distintos estudios sobre la evolución del ser humano y en su interés por promover una integración de la ciencia y la religión, según experiencias de meditadores y místicos, analizando los elementos comunes a las tradiciones místicas de oriente y occidente. En su obra articula distintos aspectos de la psicoterapia y la espiritualidad.

Sus libros tratan sobre filosofía, psicología,antropología, sociología y religión,  principalmente (…).

(Wikipedia, of course)

Bueno, eso parece interesante. En los últimos tiempos me ha dado de nuevo fuerte con la filosofía, si además es alguien que la enfoca holísticamente junto con la psicoterapia, la sociología…y además tiene o ha tenido relación con Alex Grey, es que su enfoque será interesante, digo yo.

Y vosotros pobres ingenuos que estabais esperando a ver cuándo aparece aquí el sexo…pues bien, el sexo aparece en este video de youtube, de los pocos con subtítulos que he encontrado, en el que Ken Wilber dialoga con sus alumnos sobre el amor, el concepto de género, el misticismo, la meditación…

Trata de responder a una de sus alumnas cómo sería la meditación si la hubieran diseñado las mujeres.  Y bueno, al final me ha parecido un tanto sexista, la verdad. Según él, nuestro misticismo va en la linea de el de Teresa de Calcuta “ama hasta que te duela” (y besa las llagas de los leprosos…) Pues prefiero la opción uno aunque sea más “masculina”: estar ocho horas contemplando una pared. Sinceramente.

Y para cerrar una confesión: una tarde con las tres cosas del título, y creo que se me quitaría la depre “ipso facto”. Permanentemente.

Os xamãs surgiram nos primórdios da estrutura mental da consciência e ajudaram a fazê-la predominante. Sua tecnologia extática psicoespiritual é o produto da estrutura mental da consciência em seu alvorecer.

O xamanismo é a arte sagrada de mudar o próprio estado de consciência a fim de penetrar em outros domínios da realidade, nos quais habitam os espíritos. A palavra shaman ou xamã é de origem siberiana (Tungúsia) e denota ‘aquele que tem experiência em viajar pelos mundos dos espíritos’. Ao concentrar-se no som de um tambor, de um maracá ou de outro instrumento de percussão, ou então pela ingestão de substâncias psicotrópicas (como o cogumelo amanita muscaria), os xamãs mudam radicalmente o seu campo de percepção para que possam se comunicar com o mundo dos espíritos. Nisso, não são movidos pela curiosidade vã; antes, buscam obter poderes e conhecimentos essenciais para o bem-estar psíquico e corpóreo da comunidade a qual pertencem.

De acordo com algumas autoridades, o xamanismo é de origem africana. Outros vêem o xamanismo como uma tradição de âmbito mundial que surgiu independentemente em diversas culturas. Pessoalmente, inclino-me a aceitar a primeira opinião, que associa o xamanismo especificamente ao pano de fundo cultural da África e da Ásia Central.

O xamanismo siberiano sofreu, na Ásia Central, as mesmas discriminações que sofreram os adoradores da deusa no Egito e África. Aqui novamente ocorre o núcleo de uma renovação espiritual que atingiu a Índia. O tantra contém elementos do xamanismo siberiano. A transição do xamanismo ao tantra aconteceu na época em que surgiram no Oriente as primeiras cidades-estado e os xamãs passaram a ser perseguidos e mortos pelos representantes da religião oficial. Para não serem encontrados, eles tiveram de parar de bater seus tambores e, obrigados pela situação, elaboraram métodos silenciosos de alteração da consciência. Foi assim que surgiu a tradição tântrica.

Em geral, os xamãs ficam estimulados durante as viagens e, às vezes, dançam ou ficam extremamente agitados. No samádhi, a calma chega a ser tão profunda que muitos processos mentais param de se desenrolar por algum tempo.

O enfraquecimento da tradição xamânica determinou a ascensão das cidades-estado e o concomitante colapso das comunidades tribais às quais os xamãs serviam. Para bem compreender esse colapso, podemos encará-lo como sinal de uma mudança de consciência que intensificou e individualizou mais a autopercepção do homem. Tudo isso está associado ao surgimento da estrutura de consciência mental.

O xamã, quase sempre um homem, é um tecnólogo sagrado privilegiado que trabalha em prol da sua comunidade. Essa função é partilhada pelo sacerdote tântrico que cumpre os seus sacrifícios e demais rituais para o bem dos outros, quer sejam os espíritos dos seus ancestrais, quer a sua família imediata, quer toda a comunidade tântrica.

A hipótese que faz derivar o tantra de um xamanismo proibido pelo Estado é problemática, mas não há dúvida de que muitos aspectos e temas centrais do xamanismo se encontram também no tantra. Dentre os elementos que constituem o xamanismo e lhe são peculiares, temos de considerar estes como os mais importantes: (1) uma iniciação que compreende o desmembramento, a morte e a ressurreição simbólicas do candidato, e que implica, entre outras coisas, uma descida dele aos infernos e sua posterior ascensão aos céus; (2) a capacidade que o xamã tem de fazer viagens extáticas na qualidade de médico e “psiconauta” (ele sai em busca da alma do doente, roubada pelos demônios, captura-a e devolve-a ao corpo; conduz a alma do morto a Amenta, etc.); (3) o “domínio do fogo” (o xamã encosta no ferro quente, anda sobre brasas, etc., sem se queimar); (4) a capacidade do xamã de assumir a forma de diversos animais (voa como os pássaros, etc.) e de ficar invisível.

O tantra é uma tradição iniciática. É governado pela idéia da progressiva transcendência (“desmembramento”) da personalidade egóica humana. Encontramos ensinamentos tântricos que expõem o seu processo como um “desmantelamento” gradual da consciência ordinária. Isso corresponde ao desmembramento associado a “fórmula da corda” xamânica, uma hipnose coletiva; o xamã, levando na boca uma faca afiada, sobe pela corda atrás de um menino até ambos sumirem de vista. Depois de algum tempo, os membros cortados do menino caem lá de cima. O drama termina quando o menino é ressuscitado pelo xamã. Uma fotografia tirada durante o processo só revela o xamã sentado no chão, sozinho e talvez com um sorriso astuto nos lábios.

A introversão extática e a ascensão mística do tântrico equivalem ao vôo extático do xamã, e a função de ensinar do tântrico corresponde à função xamânica de guiar as almas. Além disso, muitos poderes xamânicos são reconhecidos pelo tantra, que os chama de siddhis: entre eles conta-se o poder de invisibilidade, que também é atribuído aos xamãs. Por fim, o domínio que o xamã tem sobre o fogo — uma proeza exterior — tem o seu paralelo no domínio do tântrico sobre o “fogo interior”, especialmente sobre o calor psicofisiológico gerado quando da ascensão da força vital no Kundaliní Yoga.

Também uma das técnicas mais conhecidas do Yoga — o sentar-se de pernas cruzadas em alguma das diversas posturas yogis (ásana) — tem a sua prefiguração xamânica. No livro Where the Spirits Ride the Wind, a antropóloga norte-americana Felicitas Goodman examinou diversas posturas xamânicas que são usadas para provocar estados de êxtase ou viagens astrais. Cada postura tem um efeito específico sobre a mente.

Se os xamãs demonstram o seu domínio sobre o fogo pegando brasas ardentes nas mãos, como os sacerdotes Kahuna da Polinésia, os tântricos destacam-se na arte do “auto-aquecimento” disciplinando-se a ponto de fazer correr suor de todos os poros. Há uma antiga prática xamânica que consiste em ficar sentado no meio de quatro fogueiras em pleno verão, com o sol escaldante brilhando lá em cima. Eu pratiquei essa antiquíssima técnica por um longo período. Quer através da prolongada retenção da respiração, quer através da transformação do impulso sexual em energia vital (ojas), os tântricos buscam do mesmo modo canalizar as tendências naturais do corpo-mente e criar assim uma pressão interior que se traduz em calor fisiológico. Eles se sentem como se estivessem consumindo-se em chamas. Então quando a experiência chega ao seu ponto máximo, ocorre uma radical mudança de estado e todo o ser deles fica iluminado. Eles descobrem que são essa luz, a qual não tem fonte, mas é ela mesma a fonte de todas as coisas.

O estado de iluminação é para o tântrico o que a viagem mágica para outros mundos é para o xamã. Ambas as experiências se diferenciam radicalmente da realidade e da consciência convencional. Ambas têm um profundo efeito transformador. No entanto, o tântrico, que viaja para dentro, descobre o quão inúteis são, no fim, todas as viagens, pois percebe que não há viagem que possa aproximá-lo ou afastá-lo da própria Realidade eterna e onipresente que é a meta da sua odisséia espiritual.

O xamã vive no ambiente dos mundos sutis da existência, os quais procura dominar. A marca distintiva do êxtase xamânico é a experiência do vôo da alma, ou da ‘viagem’, ou do ‘sair do corpo’. Em outras palavras, quando estão em êxtase, os xamãs sentem que o seu ser inteiro está voando pelo espaço e viajando, quer para outros mundos, quer para rincões longínquos deste mundo. Seu poder serve para efetuar mudanças no mundo material mediante a alteração das condições dos mundos sutis. A finalidade última do tântrico, porém, é a de ir além dos níveis sutis da existência explorados pelo xamã e realizar o Ser transcendente, transdimensional e não-qualificado, que o tântrico sabe ser a sua identidade mais profunda. Assim, ao passo que o xamã é um médico ou taumaturgo, o tântrico é antes de mais nada um “transcendente”. Mas, na subida espiritual que o conduz à Realidade Suprema, o tântrico tende também a obter muitos conhecimentos acerca dos mundos sutis (súkshmaloka). Isso explica o porquê de muitos tântricos terem demonstrado capacidades extraordinárias e terem sido considerados como taumaturgos e magos poderosíssimos pelos indianos.

Om Shiva.

Anuttara

Comunidade Yoga-br

Podemos agora tentar resumir os insights dos estados holotrópicos descrevendo a existência como uma aventura experimental fantástica da Consciência Absoluta – uma dança cósmica interminável, uma requintada brincadeira, ou drama divino. Em sua criação, o princípio criativo gera a partir de si mesmo e dentro de si mesmo um número incontável de imagens individuais, unidades fragmentadas de consciência, que assumem vários graus de autonomia e independência relativas. Cada uma delas representa uma oportunidade para uma experiência sem par, um experimento da consciência. Com a paixão de um explorador, de um cientista, de um artista, o princípio criativo realiza todas as experiências concebíveis em suas infindáveis variações e combinações.

Nessa brincadeira cósmica, a Consciência Absoluta encontra a possibilidade de expressar sua riqueza interna, sua abundância, e sua imensa criatividade. Através de suas criações ela experimenta miríades de papéis individuais, encontros, intrincados dramas, e aventuras em todos os níveis imagináveis. Essa peça divina de brincadeiras escalona-se desde as galáxias, sóis, planetas em órbitas, luas passando por plantas, animais, homens, até as moléculas, átomos e partículas nucleares. Dramas adicionais desdobram-se nos reinos arquetípicos e em outras dimensões da existência que não estão disponíveis à nossa percepção, quando em nosso estado de consciência do dia-a-dia.

Em infindáveis ciclos de criação, preservação e destruição a Consciência Absoluta supera os sentimentos de monotonia e tédio transcendentais. A negação temporária e perda de seus estados prístinos alterna com episódios de redescobrimento e recuperação. Os períodos que são cheios de agonia, angústia e desespero são seguidos por episódios de bem-aventurança e enlevo extático. Quando a consciência individual indiferenciada é recuperada depois de ser temporariamente perdida, ela é experimentada como excitante, surpreendente, fresca e nova. A existência da agonia dá uma nova dimensão à experiência do êxtase, o conhecimento da escuridão realça a apreciação da luz, e a extensão da iluminação é diretamente proporcional à profundidade da ignorância prévia. Mais que isso, com cada incursão nos mundos fenomenológicos seguido pelo retorno, a Mente Universal é enriquecida pelas experiências dos diferentes papéis envolvidos. Pela concretização de mais uma parte de seu potencial interno, ela aumenta e aprofunda seu auto conhecimento.

Para esse entendimento do processo cósmico é necessário supor que a Mente Universal experimenta conscientemente todos os aspectos da criação, tanto como objetos de observação quanto como estados subjetivos. Ela pode assim explorar não apenas o espectro inteiro das especificamente percepções, emoções, pensamentos e sensações humanas, mas também os estados de consciência de todas as outras formas de vida da árvore evolucionária de Darwin. No nível da consciência das células, ela pode experimentar a excitação do esperma em sua corrida e fusão com o óvulo durante a concepção, bem como a atividade das células do fígado ou dos neurônios do cérebro.

Transcendendo os limites do reino animal e expandindo-se até o mundo botânico, a Consciência Absoluta pode tornar-se numa Sequóia gigante, experimentar a si mesma como uma planta carnívora caçando e digerindo uma mosca, ou participar da fotossíntese nas folhas ou da germinação das sementes. Similarmente, os fenômenos no mundo inorgânico ,desde as ligações interatômicas passando depois pelos terremotos e explosões nucleares e até os quasares e pulsares dão margem a interessantes possibilidades experimentais. E desde que nossa psique, em sua essência mais profunda, é idêntica à Consciência Absoluta, essas possibilidades experimentais estão, sob certas circunstâncias, abertas a todos nós.

Quando contemplamos a realidade da perspectiva da Mente Universal, todas as polaridades usualmente experimentadas são transcendidas. Isso aplica-se a categorias tais como espírito/matéria, estabilidade/movimento, bom/mau, feminino/masculino, beleza/feiúra ou agonia/êxtase. Em última análise, não existe diferença absoluta entre sujeito e objeto, observador e coisa observada, experimentador e coisa experimentada, criador e criatura. Todos os papéis no drama cósmico são desempenhados, podemos dizer, por apenas um protagonista, a Consciência Absoluta. Essa é a verdade única mais importante a respeito da existência revelada pelo antigo poema hindu conhecido como Upanishads. Na atualidade, ela pode ser encontrada numa bela expressão artística, o poema intitulado “Por Favor, me Chame pelos Meus Verdadeiros Nomes” do professor budista e vietnamita Thich Nhat Hahn:

Não diga que partirei amanhã
pois eu chego todos os dias.

Eu sou o sapo nadando feliz da vida
na água clara do lago,
e sou a cobra, que, aproximando-se
em silêncio, alimenta-se do sapo.

Eu sou a criança em Uganda, de pele e osso,
de pernas finas como bambu,
eu sou o mercador de armas,
vendendo armas mortíferas para Uganda.

Por favor, me chamem pelos meus verdadeiros nomes,
De modo que eu possa acordar e assim a porta de meu coração
possa ser deixada aberta,
a porta da compaixão.

“Retirado do livro: O Jogo Cósmico; de Stanislav Grof”