je continue encore dans les réflexions qui m’occupent depuis que j’ai commencé ce blog. je n’écris pas vraiment mes billets les uns à la suite des autres mais un peu tous en même temps ; je trouve que c’est une bonne écologie (écrire l’un me suggère des idées pour les autres) et ça fournit aussi une certaine cohérence à mes propos. le texte qui suit est un des premiers que j’ai commencé et son esprit a largement influencé les précédents qui, je crois, lui préparaient le terrain.

*

mes discussions avec mes amis et mes rencontres m’ont indiqué que, si la culture générale connait les faits scientifiques, les méthodes pour ne pas faire d’erreurs, la pratique quotidienne d’une réflexion critique (qui, si tout va bien, se critique aussi elle-même) et la discipline avec laquelle les scientifiques jugent leurs travaux semblent assez ignorées du grand public.

comment ?! le cœur de la science, ce qui fait son âme et sa raison d’être, inconnu du grand public ?! mais, si c’est vrai, il y a là une erreur capitale de la communication scientifique !! et le risque à oublier de vulgariser ça est dramatique : c’est que l’autorité scientifique pourrait disparaitre, relativisé par d’autres types d’autorités (politiques, religieuses, astrologiques, melmacienne…). voilà donc qu’il faut rappeler ce qui sépare la pensée scientifique des autres types de pensées et qui légitime son autorité.

c’est con mais on n’a pas trouvé de méthode universelle pour dégager la vérité des choses et la tentative d’explication rationnelle des choses qu’est la science se fonde d’ailleurs sur l’absence d’une telle méthode. on a bien essayé d’en chercher (et l’idéologie scientifique s’y est souvent fourvoyée) mais en dernière analyse, il n’y a peut-être pas grand chose de plus qui fait la science que le seul exercice d’une pensée rationnelle et critique qui se méfie de la spéculation. la science n’est pas seulement un ensemble de connaissances (ce que tend à faire croire une détestable épistémologie positiviste, et c’est pour ça qu’elle est détestable) c’est surtout cet exercice, qui est ce qui la disjoint de tout dogmatisme. les scientifiques sont curieux, s’intéressent à tout, questionnent tout, s’écoutent, débattent, s’engueulent, mais ils ont un fond de respect car ils sont unis par un accord sur le fait de trancher rationnellement les débats et de les rouvrir si des faits nouveaux sont découverts. bon après, y’a des cons partout, et tout n’est évidemment pas rose, mais je passe sur les nuances sociologiques élémentaires.

par les temps qui courent, science rime avec vérité, mais c’est une erreur grossière ! qui malheureusement est encouragée par de nombreux scientifiques (toujours à cause de cette détestable épistémologie positiviste, et c’est pour ça qu’elle est détestable). la science dans ses méthodes, traque et met en évidence le faux, mais jamais n’établit le vrai, on ne peut que spéculer et parier (comme Pascal) sur la vérité (ce dont on ne se prive pas). ceci dit, quand la liste des points forts d’une idée est notablement plus longue que la liste des objections, on peut prendre le risque de la déclarer vraie, mais, à strictement parler, c’est un abus.

ce qui oppose la pensée scientifique aux révélations religieuses ou autre, c’est l’acceptation du mystère (terme que je vole à Edgar Morin car je trouve que le mot convient parfaitement) ainsi que de l’ignorance qui lui est liée, ce qui se traduit pratiquement par un refus de fonder des certitudes sur des spéculations (je mentionnais déjà Socrate et son je ne sais pas ailleurs). de même que les limites fixées par les lois définissent nos libertés au sein de nos sociétés et fondent notre liberté dans un principe d’égalité (l’opposant ainsi à l’ordre du plus fort), la reconnaissance de l’ignorance fonde la liberté de la pensée et lui permet de sortir d’une forme “sauvage” où la spéculation n’est pas reconnue en tant que telle.

ce refus de fonder sur des spéculations est extrêmement handicapant (comme toute limite) mais justement à cause de cela il est aussi intéressant. les certitudes que la pensée scientifique acquiert peuvent donc paraître bien faibles en comparaison aux certitudes religieuses et la science est souvent présentée comme décevante sur cet aspect car elle ne donne pas de réponse à la grande question de la vie, de l’univers et du reste. mais je crois que c’est l’investir d’une mission qui n’est pas la sienne : je ne crois pas que les philosophes grecs avaient cette ambition lorsqu’ils débattaient car il me semble (mais là, je m’avance avec mes toutes petites connaissances) que la vocation universaliste de la pensée n’a été développée que sous l’influence de la religion chrétienne (qui introduit le thème de l’universalité en se fondant dessus : s’il n’y a qu’un dieu, il ne peut être que pour tous les humains). je fais l’hypothèse que c’est le développement de la science occidentale dans une culture chrétienne qui lui a donné ses aspirations universelles (ce que je trouve très bien) et l’a implicitement rattaché au problème de percer le mystère de l’existence (que ceux qui en savent quelque chose me le dise).

je vais même aller plus loin, je crois que décrire la science avec le rôle de percer le mystère de l’existence est un point de vue manipulatoire inventé par les religieux pour la placer implicitement sur leur terrain afin d’établir une comparaison en leur faveur : puisque la science échoue à donner des réponses sur le pourquoi de l’existence, venez donc les chercher chez nous. (le film contact est l’archétype de ce type de positionnement.)

c’est redoutable d’efficacité et les scientifiques s’y font prendre à chaque fois ! or, si l’on affirme que l’ambition de la connaissance scientifique est d’abord d’être lucide quand elle spécule face au mystère, on tue dans l’œuf le débat science vs religion à la faveur de la première en présentant explicitement les visions religieuses du monde pour ce qu’elles sont : de la spéculation. (et je sais pas vous, mais personnellement je trouve qu’il y a quelque chose de plus courageux dans le fait de faire face au mystère en le regardant droit dans les yeux, plutôt que se s’inventer un dieu-le-père et de croire en un évangile salvateur pour se consoler de se sentir perdu.)

autre problème qui n’a rien à voir : je crois qu’il existe une arrogance scientifique qui prend pour acquis les vertus du débat scientifique (banalisation qui est peut-être dûe à une trop grande proximité avec l’exercice). le débat critique existe dans la société, mais des conclusions sont rarement tirées (comme au bistro où on tire surtout la bière) ou sont souvent creuses (vive les G20 et autres débats parlementaires) et ça donne une impression de bavardage inutile. la science, comme la démocratie, se fonde sur un débat public rationnel et sa spécificité veut que ce débat soit orienté vers la traque et l’élimination des erreurs des théories explicatives des choses de notre bas monde. pour caricaturer : il y a un ensemble de faits (qui peuvent eux aussi être l’objet d’un débat mais faisons simple), chacun arrive avec sa théorie pour les comprendre, le débat en élimine certaines, des fois y’en a une qui semble meilleure que les autres et c’est celle qu’on retient (jusqu’au prochain débat), d’autres fois c’est le bordel, personne ne bite rien à rien, aucune idée ne semble meilleure (voire personne n’a d’idée) et (et c’est un luxe qu’on peut se permettre en science alors que c’est un risque en politique) on ne tire pas de conclusions et on dit qu’on verra plus tard. dans tous les cas, il y a une fin de débat, soit par la sélection d’une idée soit par l’accord qu’on ne sait pas trancher, ce qui est une manière de se dire : les p’tits potes, au moins on sait qu’on ne sait pas, et c’est déjà quelque chose parce que ça nous évite de dire des conneries (ce dont tout le monde se félicite). après ça, conclusion ou pas, chacun est libre de garder ses opinions et de penser que son idée était meilleure mais quand les arguments viennent à manquer, faut être prêt à accepter qu’on puisse se tromper et, malgré les passions inhérentes à tout humain, les scientifiques sont plutôt des champions pour changer d’idées parce que ce qui les intéresse c’est d’abord être objectif. (on peut citer cette phrase de Whitehead que j’ai lu plusieurs fois chez Morin : la science est plus changeante que la théologie.)

hélas, malgré une époque où la culture générale scientifique est assez large, la vulgarisation reste plus celle des faits et des technologies que celles des réflexions et débats. en démocratie, le parlement est ouvert à tous les citoyens et il est important pour une bonne hygiène politique que les représentants du peuple montrent qu’ils ne cachent rien (on voit bien actuellement en France où le président et ses conseillers décident de tout par derrière combien cela crée une frustration et une exaspération populaire) ; il devrait en être de même en science et il convient de réfléchir à des moyens pour donner aux interactions entre science et société une meilleure hygiène.

comme je le disais dans un autre billet, il faut construire la connaissance scientifique devant tout le monde et je vais donner quelques propositions à l’échelle universitaire (à vous de les compléter).

il faudrait probablement commencer par un investissement massif de la communication scientifique sur internet ; celle-ci est trop peu rattachée aux universités qui sont pourtant le lieu ou se développe le savoir.

- en premier point, je félicitais l’autre jour France-Inter et sa webcam et j’aurais pu le faire de l’ENS, il est très important de systématiser l’enregistrement et la diffusion video de toutes les conférences et de tous les séminaires scientifiques, c’est la manière la plus facile de créer à la fois une transparence de l’activité (qui va fonder une confiance) et de créer une communication entre le milieu universitaire et l’extérieur. (et puis ça donnerait aux sites web des laboratoires une bonne raison d’exister, parce que à part pour trouver comment s’y rendre…)

- ceci devrait aussi se systématiser pour les cours et les conférences généralistes organisées par les universités (n’avez-vous jamais était frustré de ne pas pouvoir réécouter un cours ou une conférence pour mieux la comprendre ?)

- les universités pourraient aussi mettre des cours (rédigés) en ligne, avec l’utilisation de toute l’interactivité que propose internet. Wikipedia montre un bon exemple de fonctionnement encyclopédique communautaire, on pourrait imaginer des réseaux wiki développés par les chercheurs où ils mettraient en accès leurs cours en les complétant tous ensemble.

- enfin, on pourrait aussi imaginer que les universités (et sans doute d’abord les laboratoires de recherche) organisent sur leur site web un panel de vulgarisation de leurs activités avec interview des chercheurs, lien vers certains articles introductifs, etc. en outre une telle plateforme d’expression servirait à la fois à répondre à l’absence d’invitation des scientifiques dans les media et aussi, espérons-le, de tremplin pour l’être.

bref, il y a tout un accès à la connaissance à repenser et à désarchaïser. la science peut être l’activité d’une élite (puisqu’il faut faire de longues études avant d’être compétent) mais cette élite ne doit pas se reclure si elle ne veut pas passer pour arrogante et méprisante, ce qui immanquablement se retournerait (à raison) contre elle.

sans un effort pour une meilleure communication et transparence de l’activité scientifique et pas seulement de ses résultats, mes discussions me l’ont montré, le risque est le même qu’en démocratie : le relativisme. si les politiques et les scientifiques restent dans leurs tours d’ivoire, se séparant du reste de la société à qui précisément ils doivent leur légitimité et pour qui ils travaillent, ils favorisent l’émergence de contre-pouvoirs retrogrades. or, l’instauration du débat public et rationnel, tant en politique qu’en science a été un progrès fantastique, ce serait tragiquement ironique que cela disparaisse par la connerie de ceux qui en sont responsables.

ça fait partie de ce qui me pousse à faire ce blog : la responsabilité de cet état d’ignorance de l’activité scientifique incombe d’abord et surtout aux scientifiques. on ne les voit pas assez dans les médias (surtout en France), ils n’écrivent pas assez de livres de vulgarisation (surtout en France) et quand ils le font ils ne parlent que des résultats scientifiques et non de leur élaboration, ça n’est pas suffisant.

avec tout ça, je viens de me mettre une sacré pression sur les épaules, j’espère que j’arriverais à transformer ces beaux discours en quelque chose…

Nu sunt eu primul care scrie despre misticismul religios şi nu sunt nici ultimul care o va face. Nu eu l-am inventat şi nici eu nu am inventat argumentele pentru combaterea lui.

De ce ar trebui să intereseze pe cineva despre misticism? Misticismul a intrat prin anumite filiere şi în creştinismul modern aflându-se într-o răspândire tot mai largă şi asupra denominaţiilor neoprotestante invadând chiar şi doctrinele acestora.

Mişcarea carismatică susţine cu tărie existenţa unor experienţe indescriptibile şi aproape neperceptibile de către raţiunea umană. Sună interesant şi poate palpitant pentru unii – dar este împotriva învăţăturilor obiective pe care Scriptura ni le oferă.

Mie nu mi-ar place, spre exemplu, să ştiu că nişte tinerei din biserica pe care o păstoresc au tot felul de experienţe transcedentale care  sunt corelate cu experienţe raţionale, în primul rând, ale creştinilor din primul veac revendicate acum de ei însă sub forme diferite sau cu accente deosebite  decât cele observate în Scripturi.

Pentru unii poate că va fi o experienţă mentală dureroasă citirea acestui post însă am o veste (sau două chiar) bună: nu totdeauna scriu aşa, un astfel de exerciţiu ascute puţin mintea. Nu cred că la ora actuală există cineva mai explicit ca şi Carl Henry care să prezinte mai biblic şi mai bine argumentat căile de cunoaştere a lui Dumnezeu.

Enjoy!

• Misticismul religios descrie intuiţia ca pe o cale de cunoaştere care se opune atât raţiunii, cât şi sentimentului şi astfel şi revelaţiei divine inteligibile.
• Divinul nu poate fi cunoscut pe baza criteriilor aplicabile vieţii cotidiene. Dumnezeu transcende distincţiile dintre adevăr şi neadevăr şi este dincolo de bine şi rău.
• Concentrarea personală asupra Divinului  prin transcendere (a păşi peste) psihică (reflectare a realităţii, specifică sistemului nervos) a categoriilor de spaţiu şi timp, de adevăr şi eroare, bine şi rău cuprinde conştiinţa adoratorului în Totul infinit şi duce la o uniune şi identificare extatică cu inefabilul (cel care nu poate fi exprimat în cuvinte).
• Uniunea misticului cu realitatea ultimă elimină în chip declarat categoriile de gândire şi experienţă, se susţine că realitatea religioasă nu se poate verifica prin căi obişnuite de cunoaştere şi care se poate aplica altor relaţii umane.

Concluzii?

Misticul ar trebui să pună la îndoială intenţiile metafizice nu să declare incompetenţa raţiunii

Misticul consideră că eşecul raţiunii de a confirma sau valida pretenţiile sale dovedeşte incompetenţa raţiunii în ce priveşte problemele religioase. Nu ar fi mai potrivit să se pună la îndoială credibilitatea intenţiilor metafizice (depăşesc cadrul experienţei, fenomene care nu pot fi studiate cu simţurile noastre)? Ce criteriu de adevăr şi eroare mai rămâne dacă Dumnezeu este dincolo de adevăr?

Misticul nu poate susţine ca adevărat ceva ce trece dincolo de adevăr.

Pare că absorbţia (încorporare) eului de către infinitul religios într-o uniune extatică, ce transcende distincţia dintre subiect-obiect anulează abilitatea misticului de a oferi o dare de seamă asupra stării de lucruri reale.

Misticul nu poate vorbi despre inefabil pentru că nu are nici un temei – el este inexprimabil

Misticul trebuie să foloească raţiunea şi convenţia logicii dacă vrea să vorbească despre realitatea inefabilă. Totuşi realitatea ultimă – dacă este capabilă de reprezentare inteligibilă termenul inefabil nu îşi mai are sensul; iar dacă nu este capabilă de reprezentare inteligibă, misticul nu mai are temei (şi nici rost) să mai vorbească despre Inefabil.

Ex: cineva poate argumenta împotriva celorlalţi că a văzut o farfurie zburătoare dar e cu totul absurd să descrii o realitate despre care se suţine că este ineret inexprimabilă.

Misticul nu poate formula experienţa lui împărtăşind-o altora – ea este inexprimabilă!

Misticul nu poate formula experienţa pe care trebuie să o aibă şi alţii fiindcă în cazul unei „intuiţii inexprimabile” nimeni nu ar putea şti ce experienţă a avut altcineva.

Misticul nu poate infirma că credinţa lui nu e decât o plăsmuire a imaginaţiei lui

Misticul nu are nici o bază sigură pentru credinţa că acel Inefabil ar fi altceva decât o plăsmuire a imaginaţiei sau doar un concept limitativ (care limitează).

Misticul nu are bază sigură pentru credinţa că acel inefabil nu e decât ceva ce depăşeşte capacitatea de a cunoaşte

Misticul nu poate infirma că, credinţa lui nu e decât un concept limitativ care descrie tot ce ar putea depăşi capacitatea omului de a cunoaşte. Limitarea conceptului este limitarea cunoaşterii la tot ce nu poate cuprinde mintea umană. Este o aberaţie.

Misticul nu poate transforma experienţele paradoxale în afirmaţii despre natura ontologică

Nu există nici o bază legitimă pentru a transforma experienţele paradoxale sau contradictorii în afirmaţii despre natura realităţii ontologice (trăsăturile generale ale existenţei)

Cum poţi susţine ceva (despre care nu ai precizie) că există cu adevărat?

Apărătorii teologiei negative declară că Dumnezeu există dar nu ştim exact ce este. Dar cum se poate susţine că ceva, despre care nu putem afirma cu precizie nimic, există cu adevărat?

Misticul nu poate considera părerile lui prea valoroase cât timp sunt doar ale lui

Sigur că oricine are tot dreptul să insiste că el are cu totul alte păreri despre Dumnezeu decât ceilalţi. Dar misticul n-ar trebui să-şi considere părerile prea valoroase în cazul în care ele nu i-ar aparţine decât lui.

Misticul nu poate avea audienţă pentru că el nu are criterii de judecată şi doar pretinde epistemologie proprie

Dar dacă cineva pretinde valabilitate universală pentru orice afirmaţie despre Divin, el trebuie să introducă criterii care să facă posibilă judecata între concepţiile alternative;  simplus fapt că cineva pretinde că urmează o epistemologie (procesul cunoaşterii) proprie nu îl îndreptăţeşte la un auditoriu înţelegător.

Dumnezeu, revelaţie şi autoritate. Carl F. H. Henry

Du 16 au 22 novembre 2009

XVIIIème édition de la fête de la science

Aux origines de la vie et de l’univers : quelles révolutions ?

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Présentation de l’édition 2009 de la fête de la science

La 18ème édition de la fête de la science, organisée par le ministère de l’Enseignement supérieur et de la Recherche, se déroule cette année du 16 au 22 novembre 2009.

La thématique de la 18ème édition : Aux origines de la vie et de l’univers : quelles évolutions, quelles révolutions ? commémore deux grands anniversaires : le 400ème anniversaire des premières observations faites avec une lunette astronomique par Galilée et le bicentenaire de la naissance de Charles Darwin.

C’est une bonne occasion de mettre en place des actions pédagogiques et des animations au Centre de Documentations et d’Informations des établissement scolaires, en collaboration avec les enseignants des disciplines scientifiques, techniques et philosophiques pour valoriser la culture scientifique et technique à l’école. La plupart des Centre de Documentations Pédagogiques proposent animations et conférences thématiques, mais également différents lieux dont il possible de trouver le programme sur le site de la fête de la science”.

C’est  une bonne occasion également, pour les parents d’élèves mais aussi pour le grand public de partir à la conquête des origines de l’univers et de la vie, et fêter ainsi la science. Être de son temps, n’est-ce pas s’intéresser à la science ?

Pour en savoir plus

• Fête de la science site officiel avec le programmes des manifestations et la présentation des événements.
• Sciences actualités espace de la cité des sciences proposant des dossiers scientifiques . Une mine de ressources.
• Promouvoir la culture scientifique au CDI brève de Docs pour docs avec sélection de ressources pour le CDI.
• Enseigner l’évolution avec les TICE Sur EducNet, dans le cadre de l’année Darwin, un Mini dossier publié en avril 2009 sélectionne des pistes pédagogiques pour enseigner et sensibiliser les élèves à la théorie de l’évolution des espèces. Disciplines concernées : SVT – Langues – Philosophie – Activités interdisciplinaires… D’autres entrées sont proposées : 009 : année Darwin, comment enseigner l’évolution ? outils et ressources.
• 2009 Année mondiale de l’astronomie brève de Docs pour Docs proposant des ressources sur Galilée.

Afgelopen week was ik weer bij de cursus “Psychiatrie voor geestelijke leiders”. De discussie in de groep ging op een gegeven moment over de vraag of de psychiatrie (m.n. de biologische) alles wel kon verklaren of behandelen. Zijn er niet dingen, zo werd de vraag gesteld, die zich in het geestelijk vlak afspelen, waar de psychiatrie niets over te zeggen heeft? De vragensteller dacht hierbij aan demonie en bezetenheid. In de groep werd dit door wel meer mensen gedeeld. Een aantal cursisten, die betrokken zijn bij een psycho-pastorale hulpverleningsorganisatie, zeiden: “wij proberen een juiste diagnose te stellen: is iemand schizofreen, of is iemand onder de macht van een demon.” Hoewel voor christenen de vraag naar een verpersoonlijking van het kwaad terecht is, vind ik de stelligheid van de pastores waarmee ze hun “eigen terrein” verdedigen, wat beangstigend.

Mijn uitgangspunt is een epistemologische veronderstelling: als God zich openbaart, doet hij dat op manieren, vormen, etc. die voor de menselijke kenvermogens (in de breedste zin van het woord), vatbaar zijn. Voor mij is dit een logische waarheid: de definitie van openbaring is dat de transcendente God zich laat zien aan mensen. Als hun vermogens hem niet zouden opmerken zou er geen sprake zijn van openbaring. Hetzelfde zou ook gelden voor demonische machten: als deze mensen beïnvloeden, doen ze dat op manieren die ook daadwerkelijk mensen raken, ervaren etc.

Wat zeg ik hiermee? In ieder geval twee dingen. Als eerste dit: met het menselijke karakter van openbaring komt ook feilbaarheid ter sprake. Ik geloof niet in een onfeilbare weerslag van openbaring, omdat openbaring aan, in, door (in de mediale, niet in de causale zin), bij mensen gebeurd. Dit heeft met name implicaties voor het schriftgezag. Een tweede gevolg van de bovenstaande veronderstelling is dit: als we spreken over demonie, maar ook over de werking van de Geest, kun je vanuit verschillende taalvelden over hetzelfde spreken. Vanuit de biologie en de psychiatrie kun je beschrijven dat er iets gebeurd in de hersenen, dat er een tekort is van bepaalde stoffen of dat er bepaalde vreemde verbindingen worden gelegd. Daar  kun je pillen en behandelingen voor voorschrijven, die gelukkig soms nog werken ook. Maar vanuit een godsdienstig perspectief kun je spreken over het kwaad en over de onmacht die een mens kan ervaren.

Eerlijk is eerlijk. Het bovenstaande levert voor mij een moeilijkheid op: de psychiatrie zegt dat iemands ziekte deel is van de persoon zelf, terwijl een theologische visie over een persoonlijk kwaad dat kwaad buiten mensen plaats. Ik wil proberen beiden te laten staan: in sommige gevallen is het heilzaam voor mensen om te beseffen dat ze een heel mens zijn. Bijvoorbeeld: iemand is depressief en wil dood. Het kan, en ik leg de nadruk op “kan”, heilzaam zijn als iemand beseft dat een bepaald tekort aan hormonen hem/haar eigen is en dat medicatie dit kan verhelpen. Dat haalt de druk er een beetje af. In een ander geval kan het goed zijn voor iemand om te beseffen dat de stemmen die zeggen dat je niets waard bent, dat je beter dood kunt zijn, niet bij jezelf horen, maar iets zijn waar je weerstand tegen kan/moet bieden. Maar dit zeg ik in alle voorzichtigheid: welk perspectief je ook kiest, het grootste belang is dat van de zieke. Het doel moet altijd zijn: Gods heil brengen voor mensen.

Dans ce petit livre de la collection « Que sais-je? », l’auteur nous propose une réflexion à propos de la découverte scientifique et de sa place tant en sciences que dans l’histoire des sciences.

À la fois brève introduction à l’épistémologie et exploration de certaines découvertes majeures en sciences, la lecture de ce livre contribuera chez l’enseignante ou l’enseignant des sciences à une meilleure compréhension des processus, du contexte et des enjeux liés à la découverte scientifique.

Référence

Laszlo, Pierre (1999). La découverte scientifique. Paris : Presses universitaires de France.

• Collection : « Que sais-je »; 3473
• ISBN-10 : 2-13-049941-4
• ISBN-13 : 978-2-13-049941-1

Aux origines de la pensée scientifique

Article paru sur Non Fiction jeudi 29 octobre 2009

ANAXIMANDRE DE MILET OU LA NAISSANCE DE LA PENSÉE SCIENTIFIQUE

Carlo Rovelli

Éditeur : Dunod

192 pages /

On a coutume d’identifier la naissance de la pensée et la de méthodologie scientifique aux travaux de Newton, de Galilée ou encore aux idées, bien plus anciennes, de Platon et Pythagore. Cependant, on mentionne peu souvent l’héritage colossal du grec Anaximandre, qui vécut au VIe siècle avant notre ère dans la cité grecque ionienne de Milet, et fut littéralement l’initiateur du processus de refonte et de repensée de notre perception du monde. Par sa volonté de repenser systématiquement les récits cosmogoniques dans une perspective rationnelle et naturaliste, Anaximandre donna naissance à l’investigation de la nature et ouvrit la voie à la physique, la géographie et la biologie.

Carlo Rovelli est l’auteur rêvé pour nous guider le long des lignes historiques qui racontent et analysent la science ainsi que la philosophie d’Anaximandre de Milet. Physicien théoricien et philosophe des sciences, Carlo Rovelli est professeur à l’université de la Méditerranée à Marseille, membre de l’institut universitaire de France, et professeur associé du département d’histoire et de philosophie des sciences de l’Université de Pittsburgh. Il est l’un des pères fondateurs de la gravité quantique à boucles, une théorie visant à fournir une description conjointe des deux grandes théories du vingtième siècle que sont la relativité générale d’Einstein et la mécanique quantique. De fait, il est un habitué des questions portant sur la nature de l’espace et du temps, et nous propose ici une lecture scientifique très éclairée et richement détaillée de la démarche d’Anaximandre ainsi que des bouleversements dont elle est à l’origine.

La pensée du philosophe grec se structure et s’articule autour de la refonte des concepts qui peuplent à l’époque l’imaginaire collectif et nourrissent les croyances de la Grèce archaïque. Avant Anaximandre, les textes et cosmologies décrivent un monde structuré et façonné par la volonté et l’intervention des dieux, perceptible uniquement à la lumière des croyances religieuses. La révolution introduite par celui qui fut l’élève de Thalès consiste en une explication systématique des phénomènes de la nature par des arguments physiques ne faisant aucunes références à la divinité. Le monde devient ainsi  intelligible dans un cadre rationnel où l’on s’efforce de relier les conséquences à des causes naturelles. Cela constitue une scission radicale par rapport à la lecture religieuse du monde ; c’est pour ainsi dire la naissance de la recherche scientifique. Simplicius ¹ cite la parole suivante d’Anaximandre :

“Toutes choses ont racines l’une dans l’autre
et périssent l’une dans l’autre,
selon la nécessité.
Elles se rendent justice l’une dans l’autre,
et se récompensent pour l’injustice,
conformément à l’ordre du temps.”

Afin d’étudier la pensée d’Anaximandre et d’évaluer l’influence de ses idées en s’efforçant de comprendre le cadre historique et la conjecture socio-religieuse du monde méditerranéen de l’époque, Carlo Rovelli ne manque pas de ponctuer son livre de nombreuses indications historiques et de dresser un portrait de l’environnement dans lequel le penseur a évolué. C’est en l’an 610 avant J.-C. que Milet voit la naissance d’Anaximandre. Athènes en a fini avec le règne de Dracon et l’Aréopage vient d’élire Solon pour établir la première constitution démocratique. Babylone quant à elle sort de la domination assyrienne et atteint son apogée, redevenant ainsi la plus grande ville du monde. Le monde grec se caractérise par la présence d’une multitude de cités indépendantes, ce qui est à l’origine d’une grande diversité culturelle et d’un dynamisme tout particulier. Milet est alors une cité portuaire ionienne très importante, lieu de nombreux échanges commerciaux et culturels, et se situe au carrefour entre les routes venant d’Egypte et du Moyen Orient. Il est très intéressant de voir l’influence qu’a eu le contexte politique et social de la Grèce d’Anaximandre sur les origines et l’évolution des idées scientifiques et méthodologiques de l’école de Milet. En particulier, il est fabuleux de constater l’apparition non seulement de l’idée que le monde puisse évoluer dans le temps selon des lois naturelles, mais également de l’intuition que ces lois peuvent être comprises en repensant notre vision du monde, en acceptant que celui-ci puisse être différent des conceptions jusqu’alors admises. Il s’agit là d’une démocratisation radicale de la science. Alors que l’histoire de l’écriture connaît des tournants majeurs, les échanges et mélanges culturels sont de plus en plus intenses, et la critique s’associe au dialogue pour donner l’accès à une nouvelle forme de pensée. Ainsi s’ouvre la voie vers la science moderne.

Anaximandre est à l’origine de changements de paradigmes tout à fait exceptionnels. Tout particulièrement, il est le premier à comprendre que la Terre n’est pas un disque de dimension infinie mais qu’il s’agit d’un corps de taille finie qui flotte dans l’espace. La structure de cette découverte est tout à fait singulière pour l’époque, elle se fonde sur la remise en question des croyances pré-établies. Il s’agit d’une véritable refonte de la vision du monde, qui est méthodologiquement appuyée par l’observation et la déduction scientifique. Si la Terre ne tombe pas, c’est parce qu’elle n’a pas de direction privilégiée vers laquelle tomber. La cosmologie d’Anaximandre est réfléchie, et propose une alternative structurée et tout à fait cohérente aux modèles antérieurs. Carlo Rovelli analyse en détail le cheminement de pensée qui amène le philosophe grec à cette idée, en mettant un relief tout particulier sur les bouleversements conceptuels et intellectuels qui accompagnent son introduction. Il présente également les autres contribution d’Anaximandre, qui concernent des domaines aussi variés que la météorologie, la géographie et la biologie. Selon lui, les phénomènes climatiques ne sont plus le fait de la volonté des dieux, mais une manifestation d’effets physiques naturels tels que l’évaporation de l’eau ou l’influence de la chaleur du soleil. Anaximandre est également à l’origine de la première carte géographique du monde, et de l’idée tout à fait visionnaire que tous les animaux vivaient au départ dans la mer et que les hommes ne peuvent pas être apparus sous leur forme actuelle.

Nous l’avons bien compris, la méthodologie d’Anaximandre est toute nouvelle et contient les éléments clés de la pensée scientifique moderne. A l’instar de Copernic, il redessine en profondeur la vision du monde jusqu’alors admise. L’observation s’associe à la raison pour franchir un pas conceptuel important et se libérer d’une vision erronée. C’est la même démarche qui plus tard sera reprise par Galilée, Newton, ou encore Einstein, pour modifier, affiner et rendre plus rigoureuse notre compréhension de la nature. Il s’agit d’une filiation méthodologique remarquable, qui trouve ses origine dans les travaux et dans les idées géniales d’Anaximandre de Milet.

Les derniers chapitres du livre abordent à la lumière de cette analyse de nombreuses idées et questions liées à la nature de la pensée scientifique. Elle est incontestablement née du désir de comprendre la nature et d’”explorer les formes de pensée du monde”², et a connu vingt-six siècles d’évolution. Plus que jamais, il faut aujourd’hui nous interroger sur les fondements de la pensée scientifique, à l’heure ou elle fait l’objet d’un anti-scientisme parfois acharné et primaire, d’une véritable technocratisation qui nous en fait oublier le sens profond et nous éloigne de la légitimité de sa démarche. Il est indispensable de comprendre que la science ne se réduit pas uniquement à un ensemble de prédictions quantitatives, mais qu’elle offre une démarche pour construire une vision du monde, un cadre conceptuel dans lequel il nous est possible de penser le monde et le rendre intelligible. Anaximandre est en ce sens l’un de nos contemporains, il faut nous imprégner de sa pensée et des questions avec lesquelles il interrogeait le monde afin de poursuivre sur le chemin qu’il a ouvert il y a de cela vingt-six siècles, le chemin de la Science.

Références :
- Qu’est-ce que le temps ? Qu’est-ce que l’espace ?, Carlo Rovelli. Bernard Gilson éditeur.
- Galilée et les Indiens : Allons-nous liquider la science ?, Etienne Klein. Flammarion.
- Itinéraire de l’égarement : Du rôle de la science dans l’absurdité contemporaine, Olivier Rey. Seuil.

rédacteur : Marc GEILER, Critique à nonfiction.fr
Illustration : bazylek100/flickr.com

Notes :
1 – p.37 Commentaire sur la Physique d’Aristote, XXIV, 13.
2 – p. 111

Titre du livre : ANAXIMANDRE DE MILET OU LA NAISSANCE DE LA PENSÉE SCIENTIFIQUE
Auteur : Carlo Rovelli
Éditeur : Dunod
Collection : UniversSciences
Date de publication : 17/06/09
N° ISBN : 2100529390

Mardi 3 novembre 2009

à l’Espace Jacques 1er d’Aragon

Philosophie de l’hygiène publique

Par Anne Fagot Largeault

En partenariat avec l’Université Montpellier 1, La ville de Montpellier organise une conférence qui aura lieu le 3 novembre 2009 à 18h30 – Espace jacques 1er d’Aragon, sous la présidence de Philippe Augé, Président de l’Université Montpellier 1 et de Laurence Vian, Doyen de la Faculté de Pharmacie.   “Philosophie de l’hygiène publique” Conférence du Pr Anne Fagot Largeault, Philosophe & Médecin, Chaire de philosophie des Sciences Biologiques et Médicales du Collège de France    Médecin et Philosophe, Anne Fagot Largeault tracera les évolutions survenues au cours des siècles en matière d’hygiène publique et de prévention, une évolution parallèle à l’évolution des mentalités et de la connaissance.

La perception de la prévention a été modifiée du fait de la disponibilité des agents thérapeutiques. Les comportements ont évolué avec les risques de pandémies. D’abord initiée par les professionnels de santé, l’hygiène publique devient une préoccupation pour les décideurs institutionnels et  le grand public. Plusieurs savants montpelliérains ont apporté une contribution significative à l’avancée de cette discipline.

Entre les peurs inscrites dans l’inconscient collectif par les grandes épidémies meurtrières et l’illusion du ‘’zéro risque’’ espérée par nos contemporains, cette conférence permettra de comprendre les ressors de l’hygiène publique au cours des siècles et les enjeux de notre prévention moderne, avec ses avantages et ses limites.   Elle permettra à chacun de se positionner dans cette démarche où l’on oscille en permanence entre responsabilité institutionnelle et individuelle. Illustrée par de nombreux exemples, cette présentation, accessible à tous les publics, sera suivie d’une discussion animée par le Pr Jacques Touchon, adjoint au Maire, délégué au rayonnement international.

Cette conférence est organisée  par Perla Danan, Adjointe au Maire, déléguée au Conseil des Sages, et Claude Casellas, professeur à la faculté de Pharmacie, UMR Hydrosciences.

=> Pour en savoir davantage :

• www.univ-montp1.fr
• www.montpellier.fr

Colloque de Lyon

Philosophie et Cosmologie. Formes et Origines de l’Univers

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Une première en France : des astrophysiciens, des philosophes et des épistémologues autour d’une réflexion commune sur notre cosmologie.

Comme nous l’avions annoncé dernièrement, les 12, 13 et 14 octobre derniers s’est tenu, à l’Amphithéâtre Huvelin de l’Université Jean Moulin,  dans un « espace de dialogue », le colloque entre philosophie et cosmologie sur la question « des formes et des origines de l’Univers », colloque organisé par Aurélien Barrau et Daniel Parrochia. Il s’agit d’un événement puisqu’il s’agit d’une véritable première en France. Heureuse initiative donc de la part des organisateurs que celles de permettre de réunir les spécialistes des différentes disciplines autour d’une réflexion commune sur l’état actuel de la cosmologie et sur ses liens avec l’histoire des représentations du cosmos.

Parmi les personnalités présentes se trouvaient des chercheurs tels que : le directeur de recherches au CNRS, membre du Laboratoire Univers et Théories (LUTH) de l’observatoire de Paris-Meudon, Jean-Pierre Luminet, véritable référence mondiale au sujet des trois noirs et de la cosmologie ; Etienne Klein, directeur de recherches au Commissariat à l’énergie Atomique CEA et du Laboratoire de Recherches sur les Sciences de la Matière installé à Saclay ; l’éclectique astrophysicien Michel Cassé,  au CEA et à l’Institut d’Astrophysique de Paris (CNRS), passionné des relations entre l’homme et l’univers ; le professeur à l’Ecole Centrale, Marc Lachièze-Rey, auteur de nombreuses publications scientifiques et de vulgarisation, dont son Initiation à la Cosmologie paru en 2004 ; les philosophes Christian Godin, maître de conférences de philosophie à l’Université de Clermont-Ferrand, connu par son impressionnante encyclopédie philosophique sur la notion de totalité qu’il a publiée, et, Jean Seidengart, professeur à l’Université de Paris-X-Nanterre où il enseigne la philosophie et l’histoire des sciences, consacrant l’essentiel de ses travaux à la pensée cosmologique dans ses relations avec les sciences et la philosophie.

Dans un article de Futura-Sciences(*), Laurent Sacco, dans lequel il se pose la question savoir si les philosophes ont besoin de connaître la cosmologie et si les cosmologistes peuvent-ils profiter de discussions avec les philosophes, fait un retour éclairé sur l’évènement en donnant des éléments de compréhension permettant de comprendre les débats. Et pour ceux qui n’ont pas eu la chance d’assister au colloque, Futura-Sciences promet de mettre en ligne prochainement les exposés du colloque. En attendant, on pourra se référer à cet excellent article qui donne les clés pour comprendre ces débats qui nous emmènent aux confins de l’Univers et de la connaissance.

Hervé Moine

(*)Voir l’article de Laurent Sacco sur Futura science : http://www.futura-sciences.com/fr/news/t/astronomie/d/cosmologie-scientifique-et-philosophie-peuvent-elles-dialoguer_20953/

Georges Canguilhem, génie de la pensée

Vendredi 23 octobre 2009

à la médiathèque de Castelnaudary

avec  Jean-Claude Pariente et Camille Limoge

Pour quiconque s’est initié quelque peu à l’épistémologie, le nom de Georges Canguilhem, avec celui de Gaston Bachelard et de François Dagognet, ne peut être inconnu notamment en ce qui concerne la réflexion sur l’histoire de la biologie et de la connaissance du vivant, pensons notamment à la “Connaissance de la Vie”, le “Normal et le Pathologique” et “Idéologie et Rationalité”. Il est fort possible que la pensée de ce philosophe ne soit connue que des spécialistes.

L’important n’est-il pas de faire connaître au grand public ce philosophe incontournable ? C’est justement l’occasion, la chance, qui est donnée aux Chauriens de faire connaissance avec cet homme admirable et ce philosophe d’envergure, c”e génie de la pensée” comme l’affirme la Dépêche dans un article que nous reproduisons ci-dessous. Heureuse initiative en tout cas !

Hervé Moine

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Une journée est consacrée à ce professeur, résistant, philosophe chaurien

Georges Canguilhem, génie de la pensée (photo DDM)

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Mercredi 25 Novembre 2009

Maison des Sciences de l’Homme de Lorraine

“Pour une anthropologie historique des savoirs: acteurs, pratiques, traditions”

par Christian JACOB

Laboratoire d’Histoire des Sciences
et de Philosophie
Archives Henri Poincaré

UMR 7117 CNRS / Nancy-Université

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Est-il possible de constituer en un champ d’études unifié la diversité des savoirs humains (scientifiques, humanistes, pratiques, spirituels) ?

Quel peut être l’apport d’une anthropologie historique qui ne placerait pas les contenus au centre de l’enquête, mais s’attacherait aux gestes et aux opérations, aux acteurs individuels ou collectifs, aux dynamiques de circulation et de transmission ?

On s’efforcera de dégager quelques enjeux théoriques et méthodologiques d’une telle perspective de recherche interdisciplinaire, qui inspire le projet éditorial des Lieux de savoir, en cours de publication aux éditions Albin Michel.

Cette conférence est organisée par les Archives Henri Poincaré, le Département de Philosophie de l’Université Nancy 2, par le Colloque permanent transfrontalier Nancy-Saarbrücken et MSH Lorraine

Elle aura lieu le mercredi 25 novembre 2009 dans la Salle Internationale de la Maison des Sciences de l’Homme de Lorraine (91 avenue de la Libération, Nancy, 3e étage, salle 324). L’intervenant sera Mr. Christian JACOB et chercheur au CNRS et directeur d’études à L’EHESS (École des hautes études en sciences sociales).