Ein katholischer Priester und ehemaliger Liturgieprofessor aus Graz spricht sich für zeitweises “Eucharistiefasten” aus: er meint damit, dass Priester auf die Zelebration und Kommunion, sowie Laien auf die Kommunion verzichten sollen, dies diene angeblich der Ökumene.

Auf die verschiedenen gefährlichen Irrtümer, denen er unterliegt, wird hervorragend in einem Artikel auf kathnews.de von Mag. Gurtner, auf den wir unten verlinken, eingegangen. Wir zitieren den Teil daraus, der gut erklärt, um was es sich bei der Eucharistie, dem Heiligen Messopfer, handelt, welche Auswirkungen sie hat und warum sie für uns Menschen existentiell ist:

“Die Heiligste Eucharistie ist der reale Leib und das wahre Blut des Gottessohnes Jesus Christus: Fleisch, Blut, Menschheit, Gottheit, Leib und Seele. Kurz: das Zentrum der Kirche, von dem und aus dem die Kirche lebt: Ecclesia de Eucharistia vivit. Dieser Herrenleib kommt in der Heiligen Messe durch die Wandlungskraft des Priesters auf Erden herab, indem der Priester gemäß göttlicher Verfügung das eine und selbe Erlösungsopfer des Kreuzestodes Gottes unblutig fortsetzt. Es ist ein einziges, fortdauerndes Opfer, welches allein fähig ist, den Menschen zum Heile zu erlösen. Indem die eine und einzige Kirche fortfährt die Heilige Messe zu lesen, setzt sie das erlösende Kreuzesopfer fort. Es handelt sich bei der Heiligen Messe, genauer bei der Heiligsten Eucharistie, nicht um ein ideelles Opfer, sondern um ein eigentliches und reales Opfer, weil es dasselbe Opfer ist wie das Kreuzesopfer des Herrn, mit denselben Wirkungen und Früchten.

Weil das Kreuzesopfer das Heiligste und größte ist, was je auf Erden geschehen ist, da es den Menschen Erlösung wirkt, ist auch die Heiligste Eucharistie, der sich hinopfernde Herrenleib, das Allerheiligste, das heiligste Opfer, ein Gottesopfer, dessen Wert in sich selbst gelegen ist.

In dem Moment, in dem wir freiwillig aufhören würden das Opfer darzubringen und zu vollziehen, würden wir auch auf die Opferwirkung verzichten. Das eucharistische Opfer des Priesters ist zwar immer dasselbe Opfer wie das im Abendmahlssaal und am Kreuzesstamm vollzogene Opfer des Gottessohnes, und insofern ist das einmal vollzogene Kreuzesopfer hinreichend und wird weder vermehrt noch wiederholt, woraus sich ergibt, daß die gewirkte Erlösung nicht mehr zurückgenommen und die Opferwirkung nicht unterbrochen würde. Aber dennoch ist es kein Luxus und keine Fleißaufgabe, wenn die Kirche das Opfer darbringt.

Indem die Kirche nämlich opfert, opfert sie auch immer für etwas oder jemanden, ein Anliegen oder eine Seele. Denn das Opfer, das muß man unbedingt bedenken, geht in zwei Richtungen. Es ist sowohl katabatisch, als auch anabatisch. Es geht einerseits von Gott in Richtung Mensch indem der Vater seinen Sohn für die Menschen opfert, aber zugleich opfert auch die Kirche dem Vater den Sohn, und nicht nur den Sohn, sondern auch sich selbst.

Deshalb bedeutet ein zeitliches Einstellen des Opferns doppeltes: durch schuldhafte Unterlassung würde das Opfer, das Gott ohne Unterlaß durch die Kirche für die Menschen und deren Heil darbringen möchte unterbrochen, andererseits würde aber zugleich auch das Opfer der Kirche an Gott unterbrochen, welches nicht nur ein Lob- und Dankopfer ist, sondern zudem auch ein überaus wirksames Bittopfer.”

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Wir danken kathnews.de einmal mehr für die Genehmigung der Veröffentlichung auf unserem Blog, der vollständige Artikel ist HIER nachzulesen.

Eucharistie vient d’un mot grec qui signifie “action de grâce” : louange, action de grâce rendue à Dieu. On désigne plus particulièrement par ce mot, chez les chrétiens, l’action de grâce de Jésus lors de la Cène, dernier repas de Jésus avec ses disciples. Les chrétiens se réunissent pour célébrer Jésus mort et ressuscité, pour associer à sa vie nouvelle tous ceux qui y communient dans la foi.

L’Eucharistie, troisième sacrement de l’initiation chrétienne, est le seul sacrement accompli par Jésus lui-même. Elle a été instituée lors de la Cène. Ce geste est particulièrement commémoré lors de la célébration du Jeudi saint où le Christ s’offre à son Père.

L’Eucharistie structure la vie chrétienne, elle la ponctue, elle est la respiration dans la vie spirituelle. C’est une actualisation de la Pâque et non pas sa répétition ou son simple souvenir. L’Eucharistie, ou la messe, est un rappel de la dernière Cène, de la mort et de la résurrection de Jésus Christ.

L’Eucharistie est ” source et sommet de toute la vie chrétienne ” (LG 11). ” Les autres sacrements ainsi que tous les ministères ecclésiaux et les tâches apostoliques sont tous liés à l’Eucharistie et ordonnés à elle. Car la sainte Eucharistie contient tout le trésor spirituel de l’Église, c’est-à-dire le Christ lui-même, notre Pâque ” (PO 5).
” La communion de vie avec Dieu et l’unité du peuple de Dieu, par lesquelles l’Église est elle-même, l’Eucharistie les signifie et les réalise. En elle se trouve le sommet à la fois de l’action par laquelle, dans le Christ, Dieu sanctifie le monde, et du culte qu’en l’Esprit Saint les hommes rendent au Christ et, par lui, au Père ” (CdR, instr. ” Eucharisticum mysterium ” 6). Enfin, par la célébration eucharistique nous nous unissons déjà à la liturgie du ciel et nous anticipons la vie éternelle quand Dieu sera tout en tous (cf. 1 Co 15, 28).
Bref, l’Eucharistie est le résumé et la somme de notre foi : ” Notre manière de penser s’accorde avec l’Eucharistie, et l’Eucharistie en retour confirme notre manière de penser ” (S. Irénée, hær. 4, 18, 5).

Source : Catéchisme de l’Eglise catholique – Site du Vatican

Lettre à un curé de paroisse :

Monsieur le père,

Je vous écris au sujet d’une petite question qui me turlupine. Je viens tous les dimanches à la messe que vous faites, mais comme il y a toujours du monde pour vous parler à la sortie je préfère vous écrire.

On m’a dit qu’il fallait faire un jeûne eucharistique avant la messe et qu’il devait être d’une heure. Mais la personne qui m’en a parlé ne m’a pas expliqué si c’était une heure avant la communion ou une heure avant le début de la messe… C’est quand même pas pareil.

J’aimerais bien savoir, parce que je trouve quand même la messe un peu longue. Pas trop, ne vous inquiétez pas, mais un petit peu quand même. Du coup, vers la fin j’ai un peu faim.

Alors parfois je mange un peu avant de venir. Pas grand-chose : juste des chocos ou parfois un reste de tarte aux pommes, des trucs comme ça. Si je n’en mangeais pas, je pense que je pourrais m’évanouir avant la fin de la messe.

Pouvez-vous me dire si c’est un gros péché de manger un peu comme ça et d’aller à la communion après ? Et, si je ne mange pas trop (par exemple, je pourrais éviter de boire du coca avec et de manger des tic-tac dans le métro en venant, aussi), est-ce que c’est moins grave ? Et est-ce qu’il y a des solutions ?

J’essaie de ne pas le faire mais je n’y arrive pas. A chaque fois c’est pareil : j’ai faim…

Je vous demande tout ça parce que, vu que je ne suis pas baptisé, on n’a pas pu me l’expliquer au catéchisme.

Merci d’avance pour votre réponse.

La paix du Christ vous salue,

X.

[Note : Ceci est bien entendu une fausse lettre. Ecrite à la demande d'un vicaire facétieux, qui a voulu que je l'envoie à son pauvre curé (le genre scrupuleux qui se fait une montagne pour pas grand chose)... Hélas, on n'a jamais connu le fin mot de l'histoire !]

À l’occasion de la fête de la médaille miraculeuse, vous êtes conviés à une célébration mariale, vendredi le 27 novembre 2009, au sanctuaire Notre-Dame-de-la-Médaille-Miraculeuse, 2585, Pie-IX (église Saint-Jean-Baptiste-de-la-Salle).

Il y aura d’abord la prière du chapelet à 18 h 30. Suivra l’eucharistie à 19 h. L’imposition et la remise de la médaille miraculeuse suivront la célébration. Finalement, une collation sera servie sur place. Bienvenue à tous et chacun!

Veuillez noter qu’une rampe permet l’accès aux personnes handicapées.

Pour information, téléphonez au 514 255-7708.

“Zo doen wij dat hier al jaren.” Het zou goed het motto kunnen zijn van vrijzinnig-katholiek Nederland. Het gekke is dat veel mensen de term ‘vrijzinnig’ associëren met een open en eigentijdse manier van geloven. Het diametraal tegenovergestelde blijkt keer op keer waar: het is precies de vrijzinnigheid die de Kerk in een verstikkende wurggreep houdt, die categorisch iedere verandering weigert, en in een panisch soort dorpsconservatisme aan de eigen gedegenereerde gebruiken vasthoudt. Momenteel is het weer raak in het bisdom Breda.

De regionale pers in dit bisdom rook onlangs bloed toen bisschop Van den Hende een oecumenische viering verbood. De kranten vonden uiteraard wel een paar verstokte vrijzinnigen die moord en brand wilden gillen over het “insluipend katholiek conservatisme” van deze bisschop.

Die kwalificatie alleen al spreekt boekdelen. Denk even logisch met me mee: conservatisme, dat is toch zoiets als het willen behouden van een bestaande situatie? Hoe kan dat conservatisme dan ‘insluipen’, alsof het een dief in de nacht is, of een horde bloeddorstige barbaren van buitenaf? Ooit van een dief gehoord die het huis waarin hij inbreekt precies zo achterlaat als hij het aantrof? Of van een invasie van barbaren die na het overnemen van de macht als eerste een decreet uitvaardigen dat alles exact bij het oude moet blijven?

Nee hoor, de vrijzinnige angst voor een ‘insluiper’ is zelf een blijk van conservatisme — ik bedoel natuurlijk niet het respectabele politiek-filosofische conservatisme, maar het bedenkelijke publiek-psychologische conservatisme; het agressieve onderbuikgevoel, de bekrompenheid, de pathologische behoudzucht, de xenofobie.

Het zijn dergelijke vrijzinnige woestelingen die de hetze tegen bisschop Van den Hende opstoken. Ik heb deze bisschop eenmaal mogen ontmoeten, en ik kreeg de stellige indruk dat hij een integere en intelligente man is, open en vriendelijk, iemand die met aandacht luistert en met gezag spreekt — kortom: een orthodox katholieke bruggenbouwer uit één stuk, en daarmee de natuurlijke vijand van de benepen vrijzinnige fossielen. Zij vonden in de lokale pers een gewillige partner om aan zijn stoelpoten te zagen. Een bisschop die tegen een gezamenlijke eucharistie- en avondmaalviering is, die kán natuurlijk niet deugen…

Mijn gewaardeerde, immer nuchtere collega-journalist Jan Brouwers, een goed geïnformeerde insider, legt op zijn weblog uit hoe de vork echt in de steel zit. Oecumene vraagt voorzichtigheid, eerbied voor onderlinge verschillen. Je kunt niet zomaar even doen alsof de katholieke eucharistie en het protestantse avondmaal één en hetzelfde ding is. De opstelling van de bisschop is dus geheel legitiem en getuigt enkel van oecumenische common sense.

Maar de bisschop krijgt nu eenmaal altijd de schuld. In mijn woonplaats (een ander bisdom, overigens) heeft nog niet zo lang geleden een soortgelijke kwestie gespeeld, zij het dat die nooit in de pers is uitgevochten. De katholieke en protestantse parochies in onze binnenstad wilden een gezamenlijke viering houden. In de protestantse kerk werden al langer oecumenische vieringen gehouden door protestanten en vrijzinnige katholieken. Mijn eigen parochie was graag bereid mee te doen (sterker nog, onze priester was een van de initiatiefnemers en trekkers), maar wilde logischerwijs geen halfbakken fop-eucharistie. De vrijzinnigen hebben die oecumenische viering toen koste wat kost tegen proberen te houden, met een beroep op dat reeds aangehaalde motto der vrijzinnigheid: “Zo doen wij dat hier al jaren.” Het gezamenlijke breken van het brood was “een verworvenheid” waar zij “hard voor hadden gevochten”, en zij waren pertinent niet bereid die op te geven. Uiteindelijk is de oecumenische viering er toch gekomen, helaas met veel vertraging maar gelukkig zonder nep-communie. Na afloop hoorde ik mensen klagen dat dat kwam “omdat het niet mocht van de bisschop”. De hypocrisie! De bisschop had hier helemaal niets mee te maken, de rigide opstelling van een stelletje rancuneuze vrijzinnigen des te meer.

In Breda is volgens mij iets soortgelijks aan de hand. Het is goed dat bisschop Van den Hende zich niet van de wijs laat brengen door wat Jan Brouwers terecht “een achterhoedegevecht” noemt. Ik sluit me dan ook van harte aan bij zijn woorden:

Deze mensen hebben zich rond 1970 ingegraven en willen nog steeds niet horen dat de oorlog voorbij is en dat er weer gepraat wordt.

Dimanche. Du latin dies dominicus, jour du Seigneur. Sauf qu’on ne peut pas servir deux maîtres à la fois, nous a un jour expliqué un jeune barbu qui pour le coup en était un authentique, de maître. Nous devons donc choisir, et deux options s’offrent à nous : soit Dieu soit l’argent. Comme dans les vieilles séries-B à base d’immortels et de lande écossaise : au final, il n’en restera qu’un. Le dimanche ne peut avoir qu’un seul Seigneur ; et les débats récents sur le travail dominical tendent à montrer que notre société a tranché. Devine pour qui.

Dans ce “contexte de perte de sens” (c’est classe, comme expression) qui tend à repousser en fin de semaine ce jour qui devrait pourtant en être le premier, j’ai trouvé par l’intermédiaire et les bons conseils d’une amie (qu’elle en soit remerciée) un remède rudement efficace, à travers le livre d’un vigoureux résistant : Le Dernier dimanche, de Gaspard-Marie Janvier (non, même avec un nom pareil, ce n’est pas un prêtre !). C’est un bien curieux ouvrage d’ailleurs : du début à la fin, on ne sait pas tellement s’il s’agit d’un traité, d’un recueil de chroniques, d’un témoignage, d’un journal, d’un essai ou – comme l’indique pourtant la couverture – d’un roman. C’est un livre constamment sur le fil ; et en matière de fil, juge celui qui se fait directeur : un homme qui n’a pas mis les pieds à l’église depuis bien longtemps décide d’aller à la messe chaque dimanche pendant un an, et de consigner à son retour les impressions recueillies durant cette heure particulière.

Voilà comment il introduit cette décision :

“Pour les appétits de l’âme comme pour ceux du corps, j’opte résolument pour une alimentation traçable. Même borgne, à demi éteintes, louches et crépusculaires, je préfère donc les lanternes du christianismes aux vessies du matérialisme, et avec Socrate, ceux qui s’interrogent à ceux qui savent. Dans cette drôle d’époque où les croyants se posent des questions quand les incroyants ne doutent plus, j’ai souhaité comprendre ce que m’apportait d’irremplaçable le fait d’être chrétien, même d’un peu loin.”

Le résultat ? Souvent un joyau. Un pur et simple bijou d’humanité, d’intelligence et, d’une certaine façon, de foi. Il faut voir le narrateur s’attacher à ce rendez-vous hebdomadaire, il faut laisser son œil neuf renouveler le nôtre. Durant la semaine où le livre m’a accompagné, j’ai redécouvert un amour de la liturgie que je ne pensais pas si vif en moi ! De petite phrase en réflexion esquissée, Gaspard-Marie Janvier m’a redonné soif de la Parole de Dieu donnée dans la messe. Il fallait le faire. Il l’a fait.

Faut pas se fier à cette couverture kitschouille...

Au fil des pages, pas mal de gens en prennent quand même pour leur grade. C’est du brutal. Il y en a presque pour tout le monde : les politiques, les athées, ceux qui vont au centre commercial le dimanche… Les catholiques, aussi, qui ramassent autant que les autres. Et si certaines remarques ne sont pas toujours bien ajustées (j’émets de vives réserves sur certaines de ses conclusions – mais même les plus douteuses demeurent intéressantes par le regard qu’elles révèlent), l’expérience vécue dimanche après dimanche donne lieu à de merveilleuses petites mises en perspective. Je ne résiste pas au plaisir de t’en livrer une pépite… un peu longue, pardon :

“Chacun de nous vit sa vie sur le mode de l’alternance : travail et loisir, profession et famille, temps pour moi, temps pour autrui. Le rythme consiste à découper le calendrier, il se consigne au crayon sur l’agenda, il procède d’une représentation chronologique de notre être au temps. Et comme nous investissons tout de nous même dans cette conception filaire de la durée, nous sommes heurtés de plein fouet par chaque vicissitude, par chaque aléa fâcheux de l’existence, qui semble foncer vers nous en sens invers, comme sur une route à une voie. Le rendez-vous dominical élargit cette route et permet le croisement. Cette heure hebdomadaire de calme, de recueillement, de méditation, de contemplation, heure où je me retrouve parmi d’autres, ni pour commander ni pour obéir, ni pour acheter ni pour vendre, ni pour parler ni pour me taire, mais pour être là, simplement avec eux ; heure pour unir ma voix à la leur, heure pour recevoir, heure pour partager l’événement de ces images originelles, resurgissant de semaine en semaine, de mois en mois, d’année en année, toujours les mêmes et toujours autres, créant à chaque apparition de nouvelles et imprévisibles significations : oui, cette petite heure semainière de fermentation spirituelle crée une profondeur vertigineuse dans mon existence, comme un regard levé vers l’horizon lorsqu’on marche sur la crête. L’aventure s’épaissit.”

En refermant l’ouvrage, on sera malgré tout frappé d’un manque flagrant, d’un vide laissé béant durant cette année de messes, d’un vrai rendez-vous manqué : jamais Gaspard-Marie Janvier ne se laisse toucher par l’eucharistie. Il s’en rend compte, d’ailleurs, et il le dit à un moment donné : son goût pour la littérature et la philosophie lui font accorder une place démesurée à la première partie de la messe, à la liturgie de la Parole. Mais c’est aussi ce qui m’a touché (moi personnellement et pour moi-même en ce qui me concerne !), parce que ça m’a renvoyé à ma propre focalisation intérieure sur la seconde partie depuis quelque temps… du coup, je rééquilibre !

L’autre regret que l’on pourra émettre – et qui est, là encore, désamorcé par le narrateur, très lucide – c’est l’attachement sans doute trop grand à une figure de prêtre : le père Joris. Cette admiration forte est la plus grosse fragilité de la foi renaissante, et pourtant elle conserve quelque chose de touchant, parce qu’elle rappelle à quel point notre foi s’incarne souvent malgré nous dans quelques “grands frères” que la Providence veut bien mettre sur notre route.

Au final, je te laisse décider si tu te laisseras ou non séduire par cette petite expérience (parfois maladroite, mais vigoureusement rugueuse). Sache simplement que Le Dernier dimanche est sans doute le meilleur remède actuellement disponible à la tentation que représentent les discours sur le… travail du dimanche. C’est Chafouin qui va être content !

Geloof je in God?

Geloof je dat je gered bent?

Lees je wel eens in de bijbel?

Bid je tot Maria?

Vind je alles wat jouw kerk doet bijbels verantwoord?

De Evangeliegemeente De Deur schijnt een sekte te zijn. Althans, zo is het mijn vrouw geleerd op haar gereformeerde middelbare school. Die schoppen hun mensen de straat op om te evangeliseren. Ik kan er geen afkeer van voelen. Aan de ene kant vind ik het meelijwekkend, aan de andere kant dapper. Wat een vuur moet er in je branden, wil je in heidens Nederland op straat van je bizarre overtuiging getuigen!

Bovenstaande lijkt op een kruisverhoor, maar in feite was het een prettig gesprek. Ik dreigde bijna rechtsaf te slaan, de Hellestraat in en deze wat onzeker ogende man sprak me aan. ‘Heeft u een momentje om ergens over te praten?’ Ik zag geen ECI-logo, dus ik stemde toe. De nazi’s van die boekenclub mijd ik als de pest. Jehova’s getuigen zijn zoetsappige mietjes vergeleken bij die lui.

Het gesprekje was heel open, hij vroeg wat ik geloof, ik vroeg wat hij dan toch gelooft, ik legde uit dat ik zijn geloof (evangelicaal christendom) zeker heb overwogen, maar dat ik dat niet kón geloven. Waarom ik katholiek ben geworden? Ik voel me in de katholieke Kerk eindelijk thuis. Na mijn bekering tot het christelijk geloof, een weinig spetterende gebeurtenis overigens, heb ik een aantal jaren rondgekeken. Het protestantisme was mij te rationeel, en hun opvatting dat als je maar de Schrift leest, alles je wel duidelijk zal worden, bracht mij in hevige verwarring. Hoe vaker ik las, hoe onduidelijker alles werd. Zowel rationeel (het geloof dat de katholieke Kerk verkondigt, haar mensvisie) als gevoelsmatig (de geloofsbeleving, de manier van communiceren met God tijdens een Mis) gaven me het gevoel: hier hoor ik. Twee zaken hebben mij over de streep getrokken. Ten eerste de verwondering over wie Maria is, als Moeder van de Kerk, van de gelovigen, en dat heb ik vooral ontdekt toen ik in de Achelse Kluis over haar las in de bijbel en voor het eerst tot haar bad. Ten tweede de Eucharistie, de woorden ‘dit is mijn Lichaam; dit is mijn Bloed’ hebben me altijd voor raadsels gesteld. Het is in feite net zo bizar als het geloof dat er een God bestaat en dat die God zijn Zoon ‘moest’ offeren voor onze zonden, om ons te redden. Toch, en misschien is het cultureel bepaald of een defect in mijn hersenen wat er de oorzaak van is, geloof ik daarin en zo heeft het me altijd zinloos geleken om op een stukje brood te gaan kauwen en een slokje druivensap te dringen, als dat niet wérkelijk Lichaam en Bloed van Christus is, zoals Hij het zelf zegt. Qua geloof zat ik aan de katholieke kant, zeg maar, daar ben ik in de jaren na mijn ontdekking van God naartoe gegroeid.

Dat legde ik hem uit, hij stelde wel wat vragen, maar veroordeelde niets, ik kreeg niet de vurige discussie, die ik meermalen heb gevoerd met protestantse vrienden. Wel kreeg ik een foldertje: ‘Leiden alle wegen naar Rome?’ Wel toepasselijk, die titel, zei ik. De man beantwoordde het met een schaterlach, zo hard dat ik schrok. Zenuwachtig? Ik wenste hem veel sterkte met zijn dappere missie en sloeg de Hellestraat in. Terwijl ik nog nadacht over het gesprek kwam er een ander hoofd in mijn blikveld: ‘mag ik u iets vragen?’ Uiteraard! Laatst nog vroeg iemand mij op precies dezelfde plek de weg naar de Sint Franciscus Xaveriuskerk. ‘Gelooft u ook in God?’ De man had een metgezel. Ook deze twee hadden een ietwat zonderling voorkomen, niet precies te benoemen. ‘Evangeliegemeente De Deur?’ vroeg ik. Ze beaamden. ‘Dan heb ik net uw collega gesproken, hier om de hoek. Ik vertel mijn verhaal met alle plezier nog een keer, maar ik moet naar de supermarkt. Beter kunt u zich bij uw broeder vervoegen, die kan het vast prima samenvatten.’ Twee harde schaterlachen bliezen me omver.

Licht huiverend wandelde ik de AH binnen en elke keer als ik in die supermarkt ben, denk ik tegenwoordig aan pastoor Mutsaerts. De Kerk als Moederbedrijf kan losse filialen (zoals bovengenoemde SFX-parochie) toch niet toestaan dat hun hele doen en laten in strijd is met de identiteit van het bedrijf? Aanpassen of wegwezen, dat zijn de opties. Maar de bedrijf-metafoor stuurde mijn gedachten nu in een andere richting. De Deur gebruikt ECI-methoden om haar handelswaar aan te prijzen. Als we de katholieke Kerk met een AH moeten vergelijken: waar blijven dan de pakkende slogans, de herkenbare tunes, hoe treedt de Kerk naar buiten toe? Hoe probeert zij als ‘bedrijf’ klanten aan zich te binden? Ik dank God dat mijn Kerk me niet dwingt om in een drukke winkelstraat rozen uit te delen ‘namens Jezus’. Het gaat er niet om, om heel hard je geloof van de daken te schreeuwen. Hoe veel nuttig werk doen katholieken wel niet, zonder dat iemand het ziet? Daniël zonderde zich af als hij bad, tegelijk stond Paulus op de Areopagus te orakelen. Blijkbaar kan je beide combineren: integer blijven en toch midden in de wereld staan. De grote uitdaging is nu om na een halve eeuw secularisatie en leegloop, weer zichtbaar te durven zijn als katholieken. Het succes van de evangelische beweging als ‘innovatief bedrijf’ kan daartoe als inspiratie dienen.

Die Begegnung mit Jesus Christus geschieht nicht nur in der Betrachtung der Heiligen Schrift, im Zusammentreffen mit Menschen und im täglichen Gebet, sondern ist ganz real in der Anbetung des Allerheiligsten und im Empfang der heiligen Kommunion erfahrbar.

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„Der Herr hatte ihr (Teresa von Avila) einen so lebendigen Glauben geschenkt, dass sie innerlich lächelte, wenn sie andere sagen hörte, sie hätten gern zu der Zeit gelebt, als Christus, unser höchstes Gut, auf Erden weilte; sie fragte sich, warum ihnen das wohl etwas ausmache, da wir ihn doch im Allerheiligsten Sakrament ebenso wirklich wie damals besitzen“ (Camino 34,7).

Es geschieht und ist volle Wirklichkeit

Teresa stellte sich den Herrn beim Empfang der heiligen Kommunion so vor, als ob er in ihr Innerstes eintrete. „Sie bemühte sich nach Kräften, von allen äußeren Dingen abzulassen und mit ihm in ihr Inneres einzugehen. Dabei war sie bestrebt, sich so zu sammeln, dass alle ihre Sinne dieses so große Gut erkennen […] Und selbst wenn sie keine Andacht spürte, so sagte ihr doch der Glaube, dass er wirklich da war“ (Camino 34,8).

„Es geschieht jetzt und ist volle Wirklichkeit. Wir brauchen ihn nicht anderswo in der Ferne zu suchen“ (Camin 34,9).

Die Zeit mit Christus nutzen

Ausgehend von der Vaterunser-Bitte Unser tägliches Brot gib uns heute vermittelt uns Teresa, wie wichtig der Augenblick der Kommunion für die innere Begegnung mit Christus sei. Dieser Moment wurde von ihr oft als eine geistige Vereinigung erfahren, in der Christus sie persönlich unterweisen wollte. Weil diese Form des sakramentalen Empfangens der heiligen Kommunion mit zu den kostbarsten Gebetserfahrungen der Heiligen zählte, wollte sie ihre Schwestern anregen, diese Zeit mit Christus zu nutzen.

„Denn in jenem Brot haben wir Zugang zu ihm! Wenn ihr gerade den Herrn empfangen habt und ihn in eigener Person in euch habt, dann versucht, die Augen des Leibes zu schließen, die der Seele zu öffnen und in euer Herz zu blicken! Wenn ihr euch dies zur Gewohnheit macht […], wird er nicht verhüllt bleiben und sich euch […] auf vielerlei Weise und in dem Maß, in dem ihr ihn zu sehen verlangt, zu erkennen geben (Camino 34,13). Bleibt nur gerne bei ihm! Versäumt eine so gute Gelegenheit wie die Stunde nach der heiligen Kommunion nicht, um euch mit ihm auszutauschen“ (Camino 34,11).

Verborgen – doch der Seele offenbar

Teresa wusste um die Herausforderung für den Glauben, die die sakramentale Gegenwart Christi durch seine Verborgenheit und Verhülltheit unter den Gestalten von Brot und Wein bedeutet, aber sie hoffte, dass Jesus sich den Augen der Seele offenbare. Aber Teresa sah auch ganz deutlich, dass diese verhüllte Begegnung die einzig mögliche für den Menschen sei, weil er es nicht ertragen könnte, die Menschheit und Gottheit Christi zu schauen, so überwältigend wäre dieser Anblick.

„Aufgrund unserer schwachen Natur könnte dies niemand ertragen […], denn beim Anblick der ewigen Wahrheit würden wir begreifen, dass alles, was uns hier auf Erden erstrebenswert erscheint, nur Lug und Trug ist (Camino 34,10). Wenn ich eine so große Majestät in einem so kleinen Ding, wie es die Hostie ist, verborgen sehe, dann ist es so, dass ich hernach eine so große Weisheit bewundere und nicht weiß, wie mir der Herr den Mut und die Kraft gibt, mich ihm zu nahen“ (Vida 38,21).

Zerbrechlichkeit und Herrlichkeit

Teresa von Avila schenkt uns hier zwei Perlen der Erkenntnis. Zum einen erinnert uns die Kleinheit und Zerbrechlichkeit der Hostie an das Kind in der Krippe, das wir mit aller Zärtlichkeit aufnehmen wollen. Zugleich aber wissen und erfahren wir eine Majestät und Herrlichkeit, die alles übersteigt, was wir uns in unserer Schwäche vorstellen mögen, somit eine Größe, die nicht von dieser irdischen Welt ist. Jetzt verstehen wir Teresas Ausruf: „O mein Herr! Wenn du deine Größe nicht verhülltest, wer würde es dann wagen, so oft zu kommen, um etwas so Schmutziges und Erbärmliches mit einer so großen Majestät zu vereinen“ (Vida 38,19)? Diese drastische Ausdrucksweise bedeutet keine Abwertung der eigenen Natur, sondern entspringt Teresas tiefer Ergriffenheit von der Andersartigkeit Gottes und seiner unermesslichen Liebe zu seinen Geschöpfen.

Für die Heilige Teresa zeigte sich die heilsame Wirkung des Sakraments nicht nur im Hinblick auf die Seele, sondern sei sogar physisch erfahrbar. „Glaubt ihr etwa nicht, dass diese heiligste Speise auch Nahrung für den Leib und eine wirksame Arznei auch für körperliche Beschwerden ist? Ich bin sicher, dass sie es ist“ (Vida 34,7)! In der sakramentalen Begegnung mit Christus erfuhr Teresa zuweilen körperliche Heilung, und in diesem Augenblick empfing sie auch die größten Gnadenerweise und Offenbarungen (Vida 39,22f.).

In der Liebe Christi bleiben

„Manchmal – fast immer, zumindest die meiste Zeit – kam ich nach der Kommunion zur Ruhe. Zuweilen fühlte ich mich, wenn ich mich nur dem Sakrament nahte, seelisch und körperlich so wohl, dass ich mich nur wundere“ (Vida 30,14). Teresa lebte von der Kraft dieses Sakraments und war bemüht, in der liebenden Gegenwart Christi zu bleiben. Dieses Bleiben in Jesu Gegenwart verstand die Heilige als eine dankbare und fruchtbare Erinnerung an die Liebe Christi, die den Alltag erfüllen und prägen sollte:

„Immer wenn wir an Christus denken, sollen wir uns an die Liebe erinnern, mit der er uns so viele Gnaden erwiesen hat, und welch große Liebe uns Gott gezeigt hat, als er uns einen solchen Beweis von Liebe schenkte, die er zu uns hat, denn Liebe bringt Liebe hervor“ (Vida 22,14).

Die höchste Form des Gebetes

Für Teresa war der Empfang der heiligen Kommunion sowohl die intensivste Weise der Begegnung zwischen Gott und Mensch als auch die höchste Form des Gebetes, weil ihr während des Kommunizierens in ganz besonderer Weise die Liebe Christi zuteil wurde. Hier versteckt sich wieder eine der Perlen der großen Heiligen, denn Beten ist nicht unsere eigene Leistung, sondern eine Gnade, ein Liebesgeschenk Gottes in uns und an uns.

„Er (Jesus) kannte unsere schwache Natur und unseren Hang zu minderwertigen Dingen, unseren Mangel an Liebe und unseren geringen Mut. Darum wusste er, dass unsere Liebe durch den Anblick seiner Liebe geweckt werden musste, und zwar nicht nur einmal, sondern täglich. Aus diesem Grund hat er sich wohl entschlossen, bei uns zu bleiben“ (Camino 33,2).

Eucharistische Anbetung und geistige Kommunion

Zum Thema Eucharistie und Gebet darf die Anbetung in Form der Aussetzung des Allerheiligsten nicht fehlen. Zu Teresas Zeiten war der Empfang der Kommunion auf bestimmte Tage im Jahr beschränkt, so dass die schauende eucharistische Anbetung Christi große Bedeutung hatte. Auch im Kloster war die tägliche Kommunionspraxis nur mit ganz besonderen Genehmigungen möglich und so empfahl Teresa von Avila ihren Schwestern die geistige Kommunion.

„Wenn ihr der Messe beiwohnt, ohne die Kommunion zu empfangen, Töchter, könnt ihr geistig kommunizieren. Dies bringt sehr großen Nutzen. Auch hierbei sammelt euch geistlich! Auf diese Weise prägt sich die Liebe zum Herrn tief in unser Inneres ein. Denn wenn wir uns auf seinen Empfang vorbereiten, wird er es nie unterlassen, auf vielfältige Weise seine Gaben zu schenken, ohne dass wir verstehen wie“ (Camino 35,1).

Die Sehnsucht des Herrn

Die Eucharistie war für Teresa das Zentrum des Mysteriums der Kirche, ihr Empfang der geeignete Augenblick, um Jesus Christus in persona zu begegnen, mit ihm zu sprechen, auf ihn zu hören. Die bleibende eucharistische Gegenwart des Herrn ist Ausdruck seiner Sehnsucht, dem Menschen die erlösende Liebe Gottes zuzuwenden:

„Da er alles erträgt und ertragen wird, um auch nur eine Seele zu finden, die ihn in Liebe aufnimmt und in sich birgt, so sei diese Seele die eure“ (Camino 35,2) !

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Die ganze Serie über die Gebetslehre nach Teresa von Avila findest du hier