El sacerdote Ismael Bárcenas de la orden de los Jesuitas nos aporta un libro donde podemos leer su interpretación obre las obras de este filósofo danés que tanto parece haber impresionado a Miguel e Unamuno

http://www.sjmex.org/procura/kierkegaard/index.htm

Es bastante conocida la doctrina de la muerte de Dios, proclamada inicialmente por Friedrich Nietzsche, y luego seguida por muchos.

Personalmente, me parece que Jean-Paul Sartre ha sido quien mejor ha expresado el espíritu de esta doctrina en sus obras de literatura—en especial en su teatro—, y justamente quiero compartir en este post un fragmento de El diablo y Dios, en donde me parece se expresa de forma magistral—y concentrada—. Veamos.

Heinrich: ¿Para qué simulas hablarle [a Dios]? De sobra sabes que no responderá.

Goetz: ¿Y por qué ese silencio? Él, que se hizo visible a la burra del profeta, ¿por qué se niega a mostrárseme?

Heinrich: Porque tú no cuentas. A Dios le importa un bledo que tortures a los débiles o te martirices a ti mismo, que beses los labios de una cortesana o los de un leproso, que mueras de privaciones o de voluptuosidades.

Goetz: ¿Quién cuenta, entonces?

Heinrich: Nadie. El hombre no es nada. No te hagas el sorprendido; siempre lo supiste. Lo sabías cuando echaste los dados. ¿Por qué, si no, hubieses hecho trampa? (Goetz trata de hablar.) Hiciste trampa: Catalina te vio, forzaste la voz para cubrir el silencio de Dios. Las órdenes que pretendes recibir, eres tú quien te las envías.

Goetz (reflexionando): Sí, yo.

Heinrich (sorprendido): Pues sí. Tú mismo.

Goetz (el mismo tono): Sólo yo.

Heinrich: Sí, te digo que sí.

Goetz (levantando la cabeza): Sólo yo, cura, tienes razón. Sólo yo. Yo suplicaba, mendigaba un signo, enviaba al cielo mis mensajes; y no había respuesta. El cielo ignora hasta mi nombre. A cada minuto me preguntaba lo que podía ser yo a los ojos de Dios. Ahora sé la respuesta: nada. Dios no me ve, Dios no me oye, Dios no me conoce. ¿Ves ese vació por encima de nuestras cabezas? Es Dios. ¿Ves esa brecha en la puerta? Es Dios. ¿Ves ese agujero en la tierra? También es Dios. El silencio, es Dios. La ausencia, es Dios. Dios es la soledad de los hombres. Estaba yo solo; yo solo decidí el Mal; solo, inventé yo el Bien. Fui yo quien hizo trampa, yo quien hizo milagros, yo quien me acuso hoy, sólo yo puedo absolverme; yo, el hombre. Si Dios existe, el hombre es nada; si el hombre existe… ¿Adónde vas?

La cita ya la puse antes en este blog, como parte de mi ponencia del Simposio de Estudiantes de Filosofía del año 2008.

En la estación Balderas, del metro de la ciudad de México hay una pizzeria, una tienda de shampoos y un puesto de periodicos. Transbordo en esta estación a la linea 1 para irme a trabajar por las mañanas. Es infinita la gente que me acompaña en la estación Balderas. Es angustiante recordar los 2 heroes que murieron a manos de un grafitero, mas horroroso recordar el video de esa matanza que aun vive en You Tube.

Me emociona saber que como yo, millones de gentes usan el metro. Me absorbe ver las caras de mis compañeors viajantes, tristes la mayoria, mientras camino por la estación. Todos con prisa, todos casi, cabisbajos. Algúno que otro perdido buscando su salida, otros buscando su correspondencia. Yo solo cuidando mi cartera y los estornudos.

En la estación del metro, la Balderas, colores rosa del lado de la linea uno y verde del lado de la linea 3, dividen los ultimos bagones del metro para mujeres y hombres, aunque me han dicho que los bagones donde solo viajan mujeres es verdaderamente una arena. Hay muchos dias donde el tren va completamente lleno, y aun asi mis compañeros viajeros me empujan hacia dentro del vagon, yo sin poder resistir la marea humana. Y ahi vamos todos apachurraditos.

Viajar en el metro balderas es emocionante. Es sentirme parte de la ciudad, es respirar mexicanos, volverse uno con el movimiento cotidiano de desesperanza y multitud. Me pierdo imaginando a donde va toda esa gente.

http://www.metro.df.gob.mx/red/estacion.html?id=13 

Mauricio Chacón

21 de Noviembre de 2009

DRAPER. En un capítulo de la primera temporada de “Mad Men”, Don Draper detiene su coche ante las vías de un tren. Horas antes, su mujer le ha pedido que vaya a la pastelería a recoger la tarta de cumpleaños de su hija. Abrumado ante el puzzle de perfección que es su vida y frente al rugido del tren, su mirada delata un profundo deseo de ser arrollado. Secuencias más tarde, el publicista vuelve al hogar, apaciguando a una alterada esposa y comprando el cariño de la hija con un enorme perro San Bernardo. Todo vuelve a la normalidad.

SEDUCTOR.  “Mad men” me tiene enganchada. Los escotes cónicos de las secretarias, los omnipresentes cigarrillos, su colorido estridente: todo destila un regusto vintage, que lo aleja de nuestra higiénica y esbelta corrección política. Seguramente en esta rebeldía estética radica uno de sus éxitos, pero lo que más me seduce de esta serie es precisamente que Don Draper es un hombre de hoy en día.

TRIUNFADOR. Este publicista triunfador, que oscila de la ternura hacia su familia al desprecio más devastador, que siente remordimientos por vender aire aunque no deje que nadie le arrebate el puesto de directivo estrella, que busca en la infidelidad la adrenalina para seguir adelante: en este señor, estamos tú y yo. Y es que la sociedad del bienestar nos ha enseñado que aunque podamos tenerlo todo, nunca será suficiente. ¿Quién dijo que el gran consumo nos haría felices? Sí, fueron ellos: los anuncios de los 50.

ESTRELLA. Probablemente el existencialismo burgués que respira “Mad Men” esté tan cerca de nosotros porque fueron los barros de los 50 los que trajeron estos lodos. El fordismo hizo del gran consumo el refugio frente a las penurias del pasado y así fuimos aprendiendo que el confort lo dictaminaban la cilindrada de nuestro coche, la altura de nuestro césped o las pulgadas de nuestros televisores. La ansiedad consumista es tan filosófica como cualquier otra y nos enseña que nunca tendremos bastante. Adiós Hambre, bienvenida Insatisfacción.

DON. Pero antes de Draper hubo otros y si tengo que elegir, me quedo con el bello americano Lester Burnham, abandonado a una segunda juventud de hamburguesas y marihuana en la piel de Kevin Spacey. Antes de morir violentamente en una zona residencial, Lester se reconciliará con su vida. Ya os contaré si Don Draper hace lo mismo con la suya. Mientras tanto, ya sabéis: sed felices.

Well, some of you read us in English, some of you in Portuguese. So I’ll go for the cosmopolitan option and write this post in both languages.

I just want to let everyone know about the Phenomenology Research Center at Southern Illinois University. This is, I quote:

[a] collaborative community of learning that hosts national and international graduate students, post-doctoral students, as well as junior and senior scholars. Located in Carbondale, Illinois at Southern Illinois University, the Center accommodates interdisciplinary perspectives, and focuses on joint research as a way of informing individual study.

We are ready to receive scholars interested in researching on phenomenology, if you are interested please mail admin@phenomenologyresearchcenter.org for instructions as to how to apply and more information about the center.

Right now, you should get all information you need about the center at this website. We currently have three associated researchers working in the center, under the direction of Prof. Steinbock. Two more researchers are scheduled to join us next semester. Soon, I’ll add more pictures of the center and more information regarding applications and work projects to the website.

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Bom, vamos para o Português.

O centro para pesquisa em Fenomenologia acabou de ser aberto aqui na Southern Illinois University at Carbondale. Trata-se de um centro para suporte em pesquisa e investigação interdisciplinar dentro do método fenomenológico, o centro tem condições de dar suporte institucional e técnico para quem tem interesse na área. Ainda estamos trabalhando na possibilidade de oferecer bolsas próprias ao centro, mas alunos de pós graduação interessados em  passar um semestre ou um ano pesquisando fenomenologia no centro devem definitivamente mandar um email para admin@phenomenologyresearchcenter.org.

Considerando a atual excelência da pesquisa desenvolvida pelo professor Steinbock, principalmente relacionada com Husserl (fenomenologia generativa), Merleau-Ponty (estudos sobre o corpo e ontologia social) e Levinas (misticismo e filosofia da religião), eu realmente acredito que alunos  brasileiros interessados neste tema podem se beneficiar do contato com os demais pesquisadores no centro e o acesso privilegiado à atual pesquisa avançada pelo Prof. Steinbock. Trata-se, sem dúvida, de uma das dez melhores instituições onde fazer um estudo de curto prazo em fenomenologia, e um dos poucos centros (creio que existem três) para pesquisa nesta área nos Estados Unidos.

Estou desenvolvendo a página em Português e Espanhol, mas vocês já podem acessar a página do centro em inglês – totalmente funcional – aqui.

Dúvidas, comentários e sugestões na caixa de comentário, ok?

Tanto Raúl como Daniel piensan que mi interpretación de Kierkegaard es… mentira. La verdad, yo coincido en general con ellos. Por eso debo prologarme al hablar de Kierkegaard diciendo que no estoy intentando decir que él diga, en efecto, nada de lo que yo le atribuyo. Me parece, más bien, que uno puede coger las ideas de Kierkegaard y llevarlas por un camino alternativo que es, a mi juicio, sugerente e interesante. No se tome lo siguiente, entonces, como ningún tipo de explicación histórica ni propiamente textual de Kierkegaard, sino simplemente como la reconciliación personal que yo hago de sus ideas en un sentido, digamos, menos religioso, o menos excesivamente cristianizante.

Porque claro, no puedo decir que Kierkegaard no era cristiano, porque ni yo mismo lo creería. Pero, me parece que se puede radicalizar aún más la idea del salto al vacío del estadio religioso del que habla, si lo consideramos más allá del contenido específico que puede tener el cristianismo. Es lo que me gusta llamar la interpretación del Gran Tornillo, siguiendo un pasaje de Rayuela, de Julio Cortázar, que transcribo a continuación:

En uno de sus libros, Morelli habla del napolitano que se pasó años sentado a la puerta de su casa mirando un tornillo en el suelo. Por la noche lo juntaba y lo ponía debajo del colchón. El tornillo fue primero risa, tomada de pelo, irritación comunal, junta de vecinos, signo de violación de los deberes cívicos, finalmente encogimiento de hombros, la paz, el tornillo fue la paz, nadie podía pasar por la calle sin mirar de reojo el tornillo y sentir que era la paz. El tipo murió de un síncope, y el tornillo desapareció apenas acudieron los vecinos. Uno de ellos lo guarda, quizá lo saca en secreto y lo mira, vuelve a guardarlo y se va  la fábrica sintiendo alqo que no comprende, una oscura reprobación. Sólo se calma cuando saca el tornillo y lo mira, se queda mirándolo hasta que oye pasos y tiene que guardarlo presuroso. Morelli pensaba que el tornillo debía ser otra cosa, un dios o algo así. Solución demasiado fácil. Quizá el error estuviera en aceptar que ese objeto era un tornillo por el hecho de que tenía la forma de un tornillo. Picasso toma un auto de juguete y lo convierte en el mentón de un cinocéfalo. A lo mejor el napolitano era un idiota pero también pudo ser el inventor de un mundo.  (Rayuela, capítulo 71)

A lo que quiero llegar con la idea del Gran Tornillo, es que el salto al vacío, o el contenido del salto al vacío, no está preestablecido de ninguna manera. Justamente – es un salto al vacío. Lo que me parece interesante de la experiencia religiosa tal como la describe Kierkegaard, es que tiene una prima altísima, el costo que paga el individuo que escoge creer realmente en algo, saltar al vacío por algo, es altísimo. De allí, incluso, que en algún lugar Kierkegaard escriba que el verdadero cristianismo no ha existido aún sobre la tierra: en realidad, creer en el cristianismo desde dentro de los confines del cristianismo es fácil, porque hay todo un aparato social – sea la Iglesia, o una comunidad de creyentes – dentro del cual la creencia de uno está legitimado. Es bastante poco probable que uno sea censurado socialmente por recitar el Padre Nuestro. Desde ese punto de vista, la creencia entendida en esa simplicidad cae para Kierkegaard dentro del orden de lo ético, de comprometerse con normas socialmente establecidas, aceptarlas como propias y reconocer su validez. Pero lo irónico del asunto es que esta aceptación de normas sociales no calificaría, propiamente, como el salto hacia el estadio religioso.

Pero, en cambio, tenemos al Gran Tornillo. La creencia del napolitano en el Gran Tornillo no tiene sentido para nadie externamente, al menos en un principio. Es un loco que mira un tornillo, que lo contempla con una devoción tal que, de hecho, termina atentando contra la convivencia y las normas sociales. La creencia inescrutable del napolitano es, de hecho, un salto al vacío: es perfectamente posible que él mismo comprenda lo inescrutable de su propia creencia, comprenda que no puede ser comprendido, pero que no pueda actuar de otra manera. Que ningún otro curso de acción le parezca válido.

En otras palabras: el salto al vacío en ningún momento viene con una cláusula de seguridad que diga que uno sólo puede saltar hacia dioses, o incluso hacia dioses moralmente buenos. Uno salta nomás, y si llega a caer en alguna parte recién se entera de lo que se encuentra. De allí que el costo sea altísimo, y que el salto mismo pueda aparecer como un acto, incluso, inmoral, incorrecto, desde el punto de vista de lo ético. Más aún, el dilema mismo es completamente absurdo para el individuo, es angustiante: si no salto, seré miserable por no realizar aquello que se me hace evidente, aquello que me empuja. Si salto, seré miserable porque estoy atentando contra aquellas normas sociales en las que yo mismo creo.

El ejemplo del Gran Tornillo es un poco extremo, pero creo que por eso mismo ilustra el carácter fundamentalmente irracional y absurdo de este movimiento. Y, ojo, no lo digo como algo peyorativo, sino todo lo contrario: eso es justamente lo interesante. Porque estamos hablando aquí de actos fundacionales de nuestra existencia, actos que le dan significado al resto del tejido de nuestras acciones, actos por los cuales hacemos lo que hacemos. Es, de alguna manera, algo así como reconocer que el significado último de nuestras acciones está más allá de nuestra plena comprensión, de que algo de ese significado siempre se nos escapará, siempre se nos ocultará, para que nuestras acciones puedan seguir teniendo significado.

(No se preocupen, no estoy poniéndome metafisicón tampoco. No creo que haya sentidos del mundo fuera del mundo, ni nada por el estilo. De una manera mucho más cuántica, más bien, pienso en fluctuaciones aleatorias que coinciden lo suficiente como para que nuevos significados emerjan a partir de sus partes constituyentes. Pero esto es como para otra discusión, u otro post.)

Ya que hemos estado hablando últimamente también de Marx, propongo la siguiente posibilidad: la revolución comunista misma podría ser algo así como el Gran Tornillo. Es decir, la revolución, a pesar de todo, podría muy fácilmente evaluarse como moralmente incorrecta, desde el punto de vista de lo ético: es, por definición, atentar contra el orden establecido de las cosas, contra todas las normas sociales, para subvertirlas. Es el objetivo de la revolución trastocar y transformar el orden ético del mundo, con lo cual el orden ético no puede más que juzgarla como incorrecta. Pero para Marx, para los que creen en la revolución, la creencia en ella está más allá de lo ético, incluso, está más allá de lo evaluable moralmente (más allá del bien y del mal, si quieren): no sólo porque las categorías del orden ético ya no se le pueden aplicar, sino porque lo que pueda venir después, a partir de la revolución, es completamente impredecible. La revolución, el compromiso con la revolución, es una apuesta, es creer profundamente que el mundo será un lugar mejor, pero en verdad no se puede ofrecer ninguna garantía. Por eso es, justamente, creencia, y no certeza. Si fuera obvio, si fuera tan certero, que estamos cambiando a algo mejor, no sería polémico ni problemático, es más, estaría contemplado dentro del mismo orden ético de las cosas, quizás.

Pero apostar por lo desconocido viene sin ningún tipo de garantías. Es, justamente, una apuesta. El salto al vacío es la apuesta porque habrá un suelo no muy doloroso en el que aterrizaremos. Es la apuesta del napolitano por el Gran Tornillo, la apuesta de Marx por la revolución, o la apuesta por un dios, o por lo que fuera. En realidad, quizás ni siquiera importa tanto qué sea aquello por lo que se apueste, sino simplemente el hecho mismo de apostar por algo, de jugársela un poco ciegamente más allá de tener certeza sobre los resultados. Justamente lo que Descartes no quería. Eso es lo que, creo, Kierkegaard reivindica: el mundo es un caos indescifrable, sí, pero en lugar de intentar arreglarlo, hay que intentar encontrar el sentido en ese mismo caos indescifrable. No descifrándolo, simplemente poniendo sentido en el mundo. O haciendo el intento, aunque fracasemos.

¿Qué opinan?

Acaba de regresar conmigo la entonación que se perdió mientras dormía la siesta. Entretanto otras cosas se fueron, que yo dejé que se fueran. Para nunca más.

Me queda un tanto por tejer y una infinidad por cantar. Nos encontraremos más seguidito. La última vez que escribí aquí fue en medio de mi retiro ontológico, que hice en Viña del Mar. Hoy: parte de los resultados. Ya hablaré con más ganas.

Buenas noches.

Depois de algum tempo nisso
Indo no fundo e voltando pra ver
Eu me descubro, amor, dentro do vício
Maravilhosamente a renascer. . .
Amando a vida como ama
o entalhador um pedaço de pau
o pescador o seu rio
e o sofredor sua mulher fatal

Exatos e Humanos

Coisas dos humanos…
Humanos livres…
Humanos viveis
dos teus víveres
Humanos
sentencie outros humanos
Exatos  desumanos
vivem
Exatos e humanos
Emotivos  analiticos
inexatos e românticos
Introspectivos Emotivos
como eu
apenas sofrem
por demasiados amores urbanos…

 

Que importa

a pé cheguei “y la piel se fue”

para onde ? não sei .

por que? Não quero saber !!!

apenas me lembro

que pelas ruas onde passei

o sangue corria

enquanto Deus fugia

de meus harmoniosos pensamentos!!!

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Depois de tudo acostumado,

Foi pior
Ela me viu, cuspiu de lado,

Na maior
Meu travesseiro tá molhado

É o meu suor

Quem precisar de mim me encontre, eu tô na moda
Não tem mais conversa, choro nem vela

Foi ela quem invadiu o meu endereço
Fez um fogo no começo
Fez um drama no final

Foi ela que jogou meu violão de estimação pela janela. Foi ela

Ela é a fera, ela é a bela
Mudou não
Eu fui a farofa amarela,

To na mão
De novo a velha culpa minha
Solidão, melancolia, nostalgia
O velho tédio, a mão vazia

Não tem remédio, nem me interessa

Senhora do orgulho das serpentes
Me iludiu, mostrou os dentes
Fez de mim um festival

Fora! — Fora!
Eu vou uma dentro e amanhã eu dou o fora

Fora! — Fora!
Depois de dar uma dentro, o melhor é dar o fora

]]> http://azuisrecordados.wordpress.com/2009/11/17/quarta-feira-de-cinzas/ Tue, 17 Nov 2009 21:09:53 +0000 Luís http://azuisrecordados.wordpress.com/2009/11/17/quarta-feira-de-cinzas/

eu estava com a vista cansada dessas paredes cor-de-mostarda, pálidas e indiferentes, desse telefone insistente, dessas vozes nauseadas tateando por qualquer migalha de informação e, principalmente, desses olhares sonolentos me cercando, olhares opacos, vazios, írises poças d’água de tão rasas. olhares de pessoas também cansadas dessas paredes, mas com os músculos atrofiados demais para se levantarem e correrem e pedirem por socorro. que foi o que eu fiz naquela quarta-feira. me esquivei dos arquivos ameaçadores e quase fui pego pelas secretárias na ante-sala, mas continuei correndo. o elevador não estava no sexto andar e eu não tinha muito tempo. subi as escadas, de dois em dois degraus, cheguei ao nono ofegante e grato aos céus pela porta para o terraço estar aberta, porta que empurrei com as duas mãos, escancarando-a para um céu escandalosamente azul. tanta luz quase me cegou. não havia um único fiapo de nuvem para macular aquele céu – azul, sim, arregaladamente azul, quase pornograficamente azul, embarassozamente azul. meus olhos desacostumados com tanta luz piscaram por repetidas vezes, e continuaram ainda a piscar por indefinidas outras, depois.

- – -

o sol queimava meu couro cabeludo enquanto eu me aproximava do parapeito. queria abraçar a cidade mas os edifícios ao redor eram por demais altivos e imponentes, eles não queriam ser abraçados.
recolhi o meu sorriso. primeiro uma metade insegura, depois a outra metade frustrada, e olhei mais uma vez para o pedaço da cúpula celeste que era cabida a mim, um simples auxiliar admnistrativo. percebi que seu formato era igual a de uma peça de quebra-cabeça, que era quase branca de tão ensolarada e que parecia mais fácil de ser tocada por qualquer um que estivesse no topo dos outros prédios, mas não do prédio do departamento de arquivamento de processos e boletins de ocorrência da secretaria municipal de trânsito e correios.
meus olhos ardiam e se enchiam d’água antes que eu pudesse tomar conhecimento de maiores detalhes muito obrigado por ter ligado senhor tenha uma boa tarde.

Realmente es cuestión de ponerse a pensar. Uno se pasa la vida tratando de vivirla, pero la sociedad occidental te hace no querer hacerlo. Estamos bombardeados de todos lados por cosas que nos hace perder la identidad.
Creo que la cuestión es que estamos tan metidos en nuestro pequeño universo que no nos damos cuenta de la verdad: la sociedad está diseñada para hacernos esclavos. El poder nos compra con pan y circo, realmente Maquiavelo estaría orgulloso la cúpula de primer mundo.
¿Solución? Entender la historia y comprender que nos precipitamos al vacío, luego cometer sucidio intelectual o físico, porque de lo contrario la única puerta que queda abierta es la locura.
¿O existe alguna otra solución?
Es hora de ponerse a trabajar

Acordo assustado na cabine do navio. Olho pela escotilha e vejo que já estamos próximos ao porto de Tanger. Ao fundo, milhares de construções nos esperam ansiosas pelos nossos desejos do mar. Sinto meu corpo molhado de suor e abandono aquela imagem. O quarto escuro me traz de volta ao sonho que acabara de me acordar. Estou em Lowell, mas meus pais se mudaram para Ozone Park. De repente o telefone toca e do outro lado da linha, meu pai tem uma voz fúnebre. Não me sinto preocupado com o estado emocional de sua fala e apenas o escuto em seu lamento: “ J, sua mãe morreu. O enterro é amanhã. Se puder, venha para cá”. Respondo apenas “sim” e desligo o aparelho. Como estou com muito sono, volto para meu divã e lá adormeço. A noite passa e na manhã seguinte Lucian Carr aparece na porta da minha casa. Ele me cumprimenta com pesar, mas mesmo assim, nada abala minha vontade. Chego a esquecer do porque daqueles gestos. “É, ela se foi. As coisas são dessa forma nesse lugar”, digo saindo pela porta. Carr insiste e me interroga sobre o por que de não estar triste por aquilo. Não consigo dizer, apenas sinto uma total indiferença pelo desaparecimento de “Gabrielle Kerouac”.
Agora ao me lembrar disso, me assusto. Já não via em meu espírito qualquer vestígio materno, mesmo estando neste momento, fora do sonho, dentro de um navio e sabendo que minha mãe está viva em algum lugar do outro lado do mundo. Todavia as lembranças oníricas prosseguem atormentando a minha vigília. “Lucian, qual é mesmo o seu problema?” É o puto do árabe, responde. Ele está louco atrás de mim, quer as minhas bolas de qualquer forma e não sei o que fazer. Fique tranqüilo, amenizo. Amanhã resolveremos o seu problema.
O sonho prossegue em uma louca viagem na qual deixamos Lowell e rapidamente chegamos a um cemitério em algum lugar de Nova York. Lucian me aponta o sujeito, ele vem em nossa direção. Seus olhos estão marcados pelo ódio, mas parecem ao mesmo tempo, apaixonados por Carr. Eu me afasto, os dois conversam em particular. O árabe tenta enfiar a mão nas calças do meu amigo, este evita e o golpeia na fronte. Um intenso nevoeiro nos prende em uma redoma. Desespero-me em meio aquela cegueira e tateio o chão tentando encontrar algo para apoiar. Sinto uma arma, um revólver. Empunho a coisa e armo o gatilho. Nas mãos do árabe, uma faca dança no ar. O vento frio corta o meu pensamento e força meu dedo que, sem trégua, acerta o peito do homem. Ele agoniza, mas sinto-me potente o suficiente para despejar-lhe outros quatro disparos. Lucian Carr se aproxima de mim e segura meu braço. Seu toque se torna diferente, mais suave. Sinto um cheiro conhecido, parece um perfume. Olho para o lado, ao invés de Carr, quem me segura é minha mãe. Ela já não está morta, mas seu odor, antes um perfume se transforma em algo altamente podre, como que em decomposição. Tento me desvencilhar de sua posse, mas não consigo. Ela mira meus olhos com seus olhos de cadáver e diz com a voz do próprio Lucian Carr: “Sua sentença será de acordo com a indiferença pela morte de sua mãe. Você será condenado ao inferno e assim como este árabe, seguirá sua eternidade agonizando por sua inexpressiva existência”. Foi exatamente neste instante em que eu acordei completamente assustado com tudo aquilo.
Na manhã seguinte, já em terra firme, tenho um encontro marcado com um agente que pretende publicar meus textos na Europa. Seu nome é Maurice e parece um sujeito interessante. Ainda atormentado pelo sonho, não me concentro em nossa conversa. Tenho uma louca vontade em reparar um erro. Ele me convida para uma festa em sua cobertura de frente para o mar. Recuso a oferta e perco a oportunidade de me tornar alguém conhecido no velho continente, deixo para o futuro qualquer julgamento, tanto sobre minha mãe, quanto sobre livros ou assassinatos.

Esta vez olía como a Kafka. Era demasiado parecido, pero la diferencia era que esta vez era real. No me apellido Samsa, ni tengo un caparazón viscoso. Sin embargo, hubo una metamorfosis en mi habitación. Cómo fue que me di cuenta, no lo sé. De repente un día desperté y lo supe.

La tumba de Kafka en Praga

La parte que me agradaba más de mi nueva etapa post-larva fue que tuve tiempo de ponerme atención por completo. Cada centímetro que recorría de mí misma era algo nuevo. Me dediqué durante días enteros a saber qué tanto había cambiado, y aún cuando di por terminado el periodo de exploración supe que no había abarcado ni una décima parte de los cambios.

Lo que sí, era que mi nueva piel me dejaba muy expuesta. Creo que mi cubierta exterior aún era demasiado blanda y eso impedía que muchas de las cosas que se lanzaban contra mí fueran repelidas. Me dejaba por el contrario indefensa al medio ambiente, sin la protección que mi antigua coraza seca y maltratada me daba.

Aún después de haber cambiado me sentía algo pesada y fue cuando me di cuenta de que mis pies seguían siendo básicamente lo mismo que habían sido siempre. Era demasiado bello pensar que había sufrido una transformación total. Algo de mi antiguo cuerpo debía haber conservado y resultaba ser precisamente lo que me mantenía unida al piso.

Me cambió la faz. Cambió mi superficie. Creo que hasta cambié mi color. Por dentro estaba más fría. Mi mente se comportaba más tajante. Mi cerebro más analítico. Mi corazón menos tibio. Mis palabras eran más compactas. Mis oraciones más concisas.

Y reaccioné. No me había movido ni dos centímetros. Cuando reflexioné cuánto tiempo había pasado desde que me transformara, caí en la cuenta de que nada se había movido de su lugar. Volví a quedar en el mismo sitio. Mi punto de partida. Mi inicio. El principio de mi eternidad privada y mi catarsis personal.

¿Por qué? Dudaba siquiera que mi frustración estuviera bien fundamentada. No tenía derecho a enojarme conmigo misma. Tenía tanta lástima de mi misma que no podía permitirme ofenderme de esa manera, porque tal vez terminaría peleada a muerte con mi otra parte y el diálogo interno alcanzaría la categoría de inexistente. Nada alejado de la realidad.

Sin diálogo interno. Sin espacio geográfico. Sin contacto con el resto del mundo. Sin un oído para escucharme. Sin un olfato para percibirme. Sin un tacto para reconocerme. Sin un gusto para catarme. Sin un ojo para leerme. Sin un minuto para respirar. Sin una tregua. Sin mí.

Floté. No supe en dónde. Soñé. No recuerdo con qué. Caí. Olvidé cuándo. Y te extrañaba. Sin saber cómo lo hice hasta que no pude más.

- Despierta…
- Lo estoy.
- ¿Por qué gimes?
- Sufro.
- ¿Por mí?
- No te des tanta importancia.
- Me odias.
- Te aborrezco.
- Ámame.
- No lo sé.
- Ayúdame.
- Déjame en paz.
- Mírame.
- Imposible.
- Reacciona.
- Me voy. Tengo que cambiar otra vez.

Esta vez olía como a Sartre. Era demasiado parecido, pero la diferencia era que esta vez era real. No me apellido Fleurier, ni tengo rizos dorados ni una cantidad obscena de dinero en una cuenta bancaria. Sin embargo, hubo una transformación en mi habitación. Cómo fue que me di cuenta, no lo sé. De repente un día desperté y lo supe.

Los orígenes del existencialismo En la historia de las civilizaciones de occidente se ha observado temas de naturaleza existencial. En el siglo V antes de J.C Heráclito declara que la primera condición que hace posible la investigación consiste en que el hombre se conozca a sí mismo. Para Heráclito el origen de las cosas el “arké”, era el fuego, al cual le daba el significado de “losgos”, logos tiene tres significados: razón, palabra y ley. Los temas de Heráclito son los siguientes: Investigación: “los buscadores de oro excavan mucha tierra pero encuentran poca”. Las condiciones que hacen posible la investigación son: Autoconocimiento: “yo me he investigado a mí mismo”. Esto nos habla de la reflexión con uno mismo, de verte, de observarte, de juzgarte. El primer interés de Heráclito era el interés por la investigación de la naturaleza de la convivencia y la comunicación. Los filósofos sofistas como Heráclito y Protágoras se habían ocupado preferentemente del estudio de la naturaleza, es decir de la investigación acerca del principio último de la realidad, del “arjé”. Los sofistas, aunque contemporáneos prácticamente de los pluralistas, desplazarán su centro de interés hacia el estudio del hombre y de la sociedad, y de todo lo relacionado con ellos. Protágoras defendía el relativismo y el convencionalismo de las normas, costumbres y creencias del hombre, “El hombre es la medida de todas las cosas, de las que son en cuanto que son y de las que no son en cuanto que no son”. Podemos interpretar que Protágoras entiende “hombre” como “ser humano”, y tendríamos que hablar entonces de un relativismo social, en el sentido de que aceptamos como verdadero lo que en nuestra sociedad es aceptado como verdadero. La realidad, la verdad y la belleza dependen del gusto de cada persona. Podríamos decir que la fenomenología existencial tiene sus comienzos en la siguiente expresión de Protágoras: “tal como aparece para mi cada cosa, así es para mí, y tal como aparece para ti es para ti”. Ideas principales de los sofistas: -No existe una verdad objetiva y universal (escepticismo) -Nada es en sí verdadero ni valso (relativismo). Algunas de las preocupaciones por los asuntos humanos y la educación fueron: los sofistas se inclinaron hacia los asuntos prácticos, estos es hacia las cuestiones morales y políticas, las costumbres y las creencias, la justicia y el estado, las instituciones y las clases sociales. Se orientaron hacia una educación humanista. Igualdad de los seres humanos, conciencia de sus limitaciones y de sus debilidades y preocupaciones para la vida pública. Los criterios humanos adquieren preeminencia y de esta manera se pone de relieve el carácter formal de la educación destinada a proporcionar al educando no contenidos sino actitudes, habilidades y procedimientos para defender o para hacer triunfar su voluntad y sus intereses. Protágoras (c. 480-c. 411 a.C.), filósofo griego, nacido en Abdera, Tracia. En el 445 a.C. se estableció en Atenas, donde llegó a ser amigo del estadista Pericles y consiguió gran fama como maestro y filósofo. Fue el primer pensador en llamarse a sí mismo sofista y en enseñar a cambio de dinero, recibiendo grandes sumas de sus alumnos. Enseñó gramática, retórica e interpretación de la poesía. Sus obras principales, de las que sólo perduran algunos fragmentos, fueron tituladas Verdad y Sobre los dioses. El fundamento de su reflexión fue la doctrina de que nada es bueno o malo, verdadero o falso, de una forma categórica y que cada persona es, por tanto, su propia autoridad última; esta creencia se resume en su frase: “El hombre es la medida de todas las cosas”. Acusado de impiedad, Protágoras se exilió, pereciendo ahogado en el transcurso de su viaje a Sicilia. Dos célebres diálogos de Platón, Teeteto y Protágoras, rebatieron las doctrinas de Protágoras.