Hoje enquanto almoçava no restaurante de minha família, ouvi uma frase em um daqueles quadros com dicas de moda, uma frase que me chamou muito a atenção:

Se ela não gostar desse, ela pode usar outro ou é obrigatório isso?

Era mais ou menos essa frase transcrita acima, agora vamos a mais uma citação:

II – ninguém será obrigado a fazer ou deixar de fazer alguma coisa senão em virtude de lei;

Essa já é uma citação da constituição federal, esta no artigo 5° se quiser confirmar.

Agora vem o ponto em que quero chegar, será que, realmente somos livres para fazer ou deixar de fazer algo, ou essa tal liberdade existe apenas em nossas ingênuas cabecinhas?

Pois é, somos livres, ou melhor, nascemos livres, a sociedade que nos impõe barreiras a medida que crescemos, algumas são úteis, são justas, são éticas, outras apenas servem para segregar a sociedade e descriminar os indivíduos que não se encaixem nas ‘tendências’.

Eu sei bem o que é isso, apenas por ser ‘cabeludo’, ficar meio na minha, andar com roupa escura, sou tachado como o ‘capeta na terra’, como se fosse a face do mal encarnado, e puta que pariu, quem me conhece, anda comigo sabe que sou uma pessoa ‘bondosa’, não um mártir, ou um exemplo de altruísmo, mas mesmo assim boa.

Barbudo, Fazendo o sinal dos chifres do demonio com as mãos ¬¬’, o mel dels, deve ser uma pessoa muito má!

Errado, ele é um monge! Não que ser um monge torne ele uma pessoa boa automaticamente…

Hmm… De terno, cabelo pentiado, e olh esse sorriso, nofa, deve ser um exemplo a ser seguido!

Errado denovo jovem gafanhoto ¬¬’, esse cara já ‘pegou emprestado sem pedir’ dinheiro de muita gente!

Será que se eu fosse uma pessoa que não está nem ai para os outros, que trata os outros como lixo, mas que tivesse um aspecto ‘bonitinho’ e ‘charmoso’ será que me tratariam melhor? Será que ser bom apenas não basta, ou melhor, ser bom não é nada, o que é preciso é apenas parecer bom?

E a ultima pergunta: aparência realmente é algo importante? Pode se realmente julgar um livro pela capa?

E para finalizar, não vou dar nenhuma resposta, levantei as perguntas, as respostas ficam por sua conta!

Criticas construtivas e sugestões são bem vindas, tanto por comentários como por e-mail.

Un video che mi emoziona sempre anche perchè è il mio primo video prodotto per ringraziare i miei primi 23 fansens su Facebook,l’audio non è eccezionale ma gli U2 e Pavarotti sono unici.

Prima parte di circa un minuto declamazione della poesia sapore di bacio ma poi note di Miss Saraievo buona visione a tutti con il fiore del cactus cliccare sulle immagini per vedere i videos

 

http://www.youtube.com/user/meryluiseastrologa#

ASTROLOGIA DELLA BELLEZZA MERYLUISE ASTROLOGA FANS

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Halloween SORSEGGIANDO LA LUNA NOTTE MAGIA DI HALLOWEEN 0001

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Sapore di bacio Taste of kiss Sabor de beso Meryluise Astrologa e fans

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Meryluise Astrologa Channel Youtube

astrologia della bellezza i fans Meryluise Astrologa

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FAQ SPIEGAZIONE MAPPA ASTRALE

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La violenza di medusa 0003 traduzione alla fine del video alla fine del video

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La violenza di medusa 0001

         

Bellezza

meryluisedeclamazione della poesia sb 0001 meryluise… – 45 visualizzazioni

 

NASA | Arctic Sea Ice 101

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NASA | Take a “Swift” Tour of the Andromeda Galaxy

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Podríamos decir que el debate sobre el relativismo en el ámbito de la teoría de la ciencia y del conocimiento coincide con la publicación del ensayo de Kuhn La estructura de las revoluciones científicas, en el cual se discute la perspectiva dominante en la filosofía de la ciencia, representada por la visión empiro-racionalista, de Popper o Carnap, por ejemplo – autores que hemos tratado en este blog -. Kuhn considera insostenibles tanto la idea de un método único – el hipotético-deductivo – para el análisis de las teorías, para evaluarlas, descartarlas o confirmarlas; como la idea de que la ciencia es no valoradora, es decir, la distinción de hechos y valores o decisiones prácticas, y la pretensión de que el conocimiento científico es mera descripción de hechos, sin implicación de valores.

Kuhn observa que cada teoría es relativa a un cierto paradigma – contexto, visión del mundo – y es adecuada sólo dentro de ese paradigma: por tanto, la idea de un método único es algo insostenible. Las teorías no son estructuras neutrales, sino configuraciones en las cuales concurren motivos de tipo psicológico-social a más de lógicas. El tránsito de un paradigma a otro se produce no por una serie de pasos racionales reconstruibles, sino por un ’salto fideista’, una especia de ‘conversión’. Para Feyerabend el análisis de la historia de la ciencia demuestra que la investigación científica se halla domianda por ‘mitos y sugestiones emocionales’ y que no puede existir un método superior al resto con el cual se pueda evaluar los resultados de toda investigación.

En el ámbito de la ciencia se hace evidente el disenso entre historia y teoría que Dilthey había señalado a comienzos del siglo XX. De este modo se verifica una hermeneutización de la teoría de la ciencia, señalada sobre todo por Mary Hesse. En su obra Revolutions and Reconstruction in the Philosophy of Science (1980), Hesse demuestra que la nueva descripción de la cienciaofrecida desde el punto de vista postempirista rechaza cualquier elemento de diferenciación clásicamente señalado entre ciencias de la naturaleza y ciencias del espíritu – filosofía humanista -. Para Hesse, las maneras estándares de determinar la dicotomía ya no son válidas.

¿Conocéis a estos personajes, los “filosofetes”? Son muy graciosos. Es gente que ha leído a Popper, Kuhn, Descartes, Platón, Aristóteles, Kant y muchos otros y se piensa que puede hablar alegremente y sentando cátedra de ciencia. Claro, no se dan cuenta de que la filosofía de la ciencia por definición no es más que charlatanería y palabrería arrogante y absurda, como buena filosofía que es. Y es que muchas veces gente como Popper van por un lado mientras que la ciencia va por otro. ¡Y se creen que tiene razón y todo!
El filosofete sufre el Síndrome del Quijote: ha leído tanto que el “cerebro se le ha secado” y delira en sus fantasías filosóficas sobre cómo es la ciencia, sin darse cuenta de que no está hablando de ciencia. Es una pena, pero este discurso pedante, arrogante y charlatán cae muchas veces en la mera reflexión filosófica sin valor real, y también, en la religión.

Al filosofete le encanta citar a todos estos autores, especialmente citas donde se “critique” o se ponga de manifiesto una “crítica” pseudoreligiosa o directamente, religiosa. “Críticas” a la ciencia, sus métodos y a los propios científicos. No se para a pensar el filosofete que estos filósofos no están hablando de ciencia, sino que en realidad hablan de una visión irreal, ilusoria y por ende, filosófica, de la ciencia. Y así, no.
No puedes hablar de ciencia pretendiendo sentar cátedra si tus referencias están en libros de Popper y no en revistas como Nature o Science y los papers y demás trabajos de investigación de los científicos que publican en dichas revistas. Popper no es científico, es un filósofo. Por tanto, su discurso trata de la fantasmagoría, de lo inventado y presupuesto. No habla de hechos, no habla de evidencias, no habla de ciencia. Hacer filosofía de la ciencia es como elaborar una ética del macramé: absurdo.

Pero el filosofete (que abundan mucho, no os creáis) le da igual. Toma al filósofo como si fuese el que de verdad tiene razón. Popper dice X y ellos piensan “Ah, entonces la ciencia es X”. Pero no es así, claro.
Lo peor de todo, es que muchas veces el filosofete deriva en religiosete fanático. Claro, tanta reflexión y tanto libro de filosofía (y de autores que muchas veces se les nota que son cristianos y no les cae la cara de vergüenza al afirmar chorradas sobre que religión y ciencia son compatibles) al final hace mella y el filosofete acaba siendo tan “pensador” y puesto en la “duda” que acaba dudando, maldiciendo y condenando.

De esta forma, acaba aceptando teorías que nada tienen que ver con la ciencia como: la teología, la metafísica, incluso el creacionismo. Pone en duda la ciencia y termina incluso llamándola “religión”. El filosofete se nos ha convertido en todo un fanático religioso que pretende explicar el mundo desde el mito, sin darse cuenta de que ese tipo de explicaciones caducó en la Grecia Antigua, cuando se pasó del “Mito al Logos”. ¡Qué pena de mentes! Embaracados en una cruzada quijotesca contra la ciencia, enarbolando la filosofía y la religión como sus estandartes, sin darse cuenta de que al final, está luchando contra molinos y no contra gigantes. La diferencia es que no tienen ni a un Sancho que les diga que se detengan: ellos arremeten y se dan la hostia padre, y vuelta a empezar, a intentarlo de nuevo.
Mala suerte: jamás conseguirán algo si siguen enarbolando fantasías filosófico-religiosas.

La ciencia se construye a base de hechos, evidencias, etc. La filosofía de la ciencia se entretiene cual niño pequeño imaginando fantasías, en definir términos, hablar del método científico desde la filosofía, hablar de las implicaciones morales de la ciencia, hablar de metafísica porque sí, etc, etc. Es decir: palabrería que no conduce a ninguna parte. Se estanca en un discurso vacío de sentido, mientras la ciencia sigue avanzando y creciendo. ¿Importa algo llamar logos a las matemáticas? No. Pues nada, los adoradores de Polo que se compren un idem. Filosofar sobre los objetos matemáticos o sobre cómo se interpretan los “números físicos” me parece una pérdida de tiempo y tinta.

Cuando estos filosofetes digieren toda esta verborrea, esputan sus reflexiones. ¿Ejemplos? Monseñor Opus Prima, filosofete de primera y religiosete cachondo nos servirá de ejemplo para ver cómo “reflexionan” sobre la ¿ciencia? La idea de ciencia que tienen ellos, al menos:

“Por ejemplo, el concepto de ‘temperatura’ exige, para poder definirlo de magnitud física, que se acepte un conjunto de ideas y leyes que permitan interpretar las indicaciones de un termómetro. El dato inmediato de experiencia es bien paupérrimo, pues sólo permite decir que “hoy (en tal fecha concreta), en tales condiciones (descripción de los instrumentos y experimentos), yo observo que el mercurio del termómetro pasa de tal señal a tal otra)”. Este mismo enunciado tampoco es inmediato, pues tengo que definir qué entiendo por mercurio, por qué admito la ley de la dilatación de los cuerpos, por qué creo que más allá de mis sensaciones subjetivas existen unos cuerpos reales que observo, qué valor tienen mis sensaciones como indicadores de lo que sucede en la realidad, etc. Esto, quiérase o no, advierte que las preguntas metafísicas anatematizadas por el neopositivismo son indispensables también para la misma actividad científica.”

A esto es a lo que me refiero cuando digo que la filosofía de la ciencia es meramente verborrea sin control ni sentido. ¿Acaso este tocho tiene algo que ver con la actividad científica? No, sólo es una pobre y ridícula pretensión de afirmar que en la actividad científica hay preguntas metafísicas. Filosofete Opus: todo eso que dices ya lo sabe un científico y ni se lo pregunta porque, a diferencia de ti, ha estudiado todo eso y lo tiene ya bien sabido. ¿Consideraciones metafísicas? Ni una, sólo las que tú quieres ver porque tienes una filtro que sólo distingue filosofía, religión y metafísica. La realidad le importa tres pares a este filosofete. Y como a él, muchos ignoran la realidad científica y parlotean entusiasmados creyéndose que tienen razñon, viendo metafísica hasta en la sopa. Por mucho que se afirme algo desde la mera reflexión, desde la fantasmagoría más ilusoria, no quiere decir que vaya a convertirse en verdad. Que sigan, que sigan filosofando: la ciencia mientras tanto continuará por su camino sin preocuparse lo más minimo por estos filosofetes de medio pelo.

“[...]la ciencia experimental persigue un doble objetivo: el conocimiento de la naturaleza y el control de la misma. No obstante, aunque parece por lo visto que no todo el mundo lo entiende, el control científico supone la aceptación de presupuestos que caen fuera del alcance mismo de la ciencia. Esto viene a mostrar que en la ciencia se da un control ‘impersonal’, porque previamente se aceptan unas reglas que no se ponen en duda ni se discuten por los científicos. Éstas son reglas filosóficas sobre la realidad y sobre nuestro conocimiento.”

¿La ciencia quiere controlar la naturaleza? ¿En seerio? ¿Y lo hace aceptando presupuestos filosóficos inamovibles? WTF

“[...]existe un mundo real – sólo algún idealista profundo nos lo discutiría – regido por leyes – si no hubiera leyes no habría ciencia –, que podemos conocer – aunque sea de modo parcial – y que en este mundo hay cuerpos con propiedades esenciales y otras accidentales. Estas reglas se aceptan y se aplican de modo corriente, pero no son presupuestos científicos, sino filosóficos que se dan en toda actividad científica.”

Creo que este filosofete ha leído demasiado a Platón y se ha creído que la distinción de mundos que hacía el griego es real. ¿Otra vez con lo de los presupuestos filosóficos inamovibles en la ciencia? Que nos diga cuáles son esos, que a mi me suenan a dogmas que este filosofete se ha inventado.

“[...]si se quiere precisar conceptos como el método hipotético-deductivo, por poner un ejemplo, o analizar el valor de los conocimientos científicos debe recurrirse necesariamente a reflexiones filosóficas, ya que es imposible por la simple lógica. [...] la ciencia asume y necesita de estos presupuestos y juicios filosóficos para desarrollar su método de modo independiente y a la vez integrador en el conjunto de todos los conocimientos.“

¿En serio? Vaya, este tío se cree que la filosofía de la ciencia constituye un lenguaje metacientífico, pero resulta que no es así, sino que es un lenguaje exclusivamente reflexivo y filosófico. En cambio, el lenguaje metacientífico describe los términos y conceptos que los científicos usan desde una perspectiva enciclopédica. Así pues, la ciencia no se describe a sí misma mediante la filosofía, sino que es ésta la que la describe a su modo independientemente de la definición que la propia ciencita (el lenguaje metacientífico) le de. Long story short: la filosofía chapurrea sobre X, el lenguaje metacientífico describe con precisión X.

“[...]la ciencia no es sólo actividad humana en cuanto buscadora de la verdad, sino que dicha verdad se ha de poner al servicio del hombre que a su vez sirve a la Verdad.”

Esto no es de monseñor Opus, sino de Rafael Vives Fos, un tipo con muchos títulos muy amigo de Opus. Me gustaría preguntarle a don “pues da clases en tal y cual sitio importantes”: ¿qué Verdad (con mayúsculas) es esa a la que sirve el ser humano? ¿Dios? Lo parece. “Verdad” con mayúsculas apesta a religión, y ésta, disculpeme usted, señor catedrático-doctor o lo que quiera, no tiene nada que ver con la ciencia. Mezclarlas es un error muy grave.

Pero esto a filosofete-religiosete le importa un comino. Ya veis cómo piensa, ya veis, qué idea de la ciencia que tienen. Tanto Opus, como muuuchos otros tienen un pensamiento muy parecido, ya que todos se han empapado de Popper & CO. Hablando de Popper, este tío consideraba que:

“No hay conocimientos ciertos o definitivos, sino que todo enunciado científico es siempre provisional; que lo que hace al hombre de ciencia no es la posesión de conocimiento, de la verdad irrefutable, sino su indagación de la verdad persistente y crítica. Así, toda pretensión de alcanzar una verdad última y absoluta no responde más que a una actitud dogmática que debe ser inmediatamente reemplazada por una actitud crítica o racional, tanto en el campo de la ciencia como de la filosofía.”

Esto deberían aplicárselo TODOS estos pseudocientíficos, filosofetes y religiosetes. Que se lo inyecten en vena, porque es lo que hay y se dejen de hipocresías. No se puede pretender que ese dogma de verdad absoluta sea la ciencia, ni que es actitud crítica o racional sea la filosofía/metafísica/religión, porque eso es una patada al conocimiento, la lógica y la racionalidad.

En conclusión: estos filosofetes y religiosetes dan risa. Hablan mucho, pero su discurso es pura verborrea ilusoria. Creen tener razón porque citan y fusilan textos de filósofos de la ciencia, pero no se dan cuenta de que discutir desde la filosofía sobre ciencia es una pérdida de tiempo y una excelente forma de malentender y malversar la ciencia, además de muchas veces, caer en ideas y presupuestos metafísicos y religiosos. Mi consejo: ni caso a los filosofetes/religiosetes, que sigan en sus fantasmagorías felices xD

Irmãos(ãs) amados(as)!

Paz e bem!

Estava faltando publicar as fotos da Formatura da turma de Teologia e Filosofia do INTEFISA! Foi uma linda celebração em ação de graças por essa etapa da formação intelectual ter sido concluída!

Vejam as fotos!

Abraços!

INTEFISA – Formatura 2009

ACQUA SULLA LUNA SCOPERTA ATLANTIDE ?FANTASIA O REALTA’?

IL MITO DI ATLANTIDE LA SCOPERTA DELL’ACQUA SULLA LUNA POTREBBE RIPROPORNE IL MITO…CIVILTA’ Sconosciuta

Nella foto in alto Luna Venere e Giove

- In questo Articolo di Meryluise Astrologa

 -Ipotesi fantascientifica sulla civiltà atlantidea abitante la Luna

-Foto della Nasa che pongono in luce il ritrovamento dell’acqua sulla Luna

-Foto e traduzione della morte di una stella della Costellazione del Toro una Supernova

Acqua sulla Luna per me che sono una fantasiosa è il ritrovamento della mitica Atlantide, che secondo Platone scomparve proprio per un maremoto.

Il famoso diluvio universale presente nelle leggende di antichissime civiltà , potrebbe essere un resoconto di avvistamenti notturni da parte dei primi abitanti della terra, che guardando al cielo come ad un sistema da decifrare , lo scrutavano con molto interesse ed attenzione, magari soffermandosi a scoprire i misteri della Luna ,qualcuno ha visto una sera ,proprio sul nostro satellite , delle comete cadere sulla Luna e produrre nell’impatto una massa d’acqua enorme che poi sparite le stesse comete ha fatto supporre che una civiltà di benessere fosse scomparsa senza lasciarne più traccia.

Oppure dallo stesso impatto di caduta d’acqua nella collisione tra le comete e la Luna siano effettivamente scomparsi degli esseri viventi che abitavano il nostro satellite magari con un’atmosfera climatica meno fredda ed impervia alla sopravvivenza di organismi viventi, si vuole perchè nella sua rotazione e nel suo moto la stessa Luna venisse irradiata dal calore solare e quindi con temperature climatiche più soggette alla riproduzione di vita. In fondo il famoso big bang è stato generato da un’esplosione di calore.

Riporto citazioni estrapolate da Wikipedia sulle ipotesi di Atlantide

Rudolf Steiner scrisse dell’evoluzione culturale di Mu o Atlantide.

Il sensitivo americano Edgar Cayce menzionò per la prima volta Atlantide nel 1923,[14] ed in seguitò asserì che era collocata nei Caraibi, proponendo che Atlantide fosse un’antica civiltà, altamente evoluta, ora sommersa, dotata di forze navali e aeree mosse da una misteriosa forma di cristallo di energia.

 Egli predisse inoltre che delle parti di Atlantide sarebbero riemerse nel 1968 o 1969. (guarda caso ,nota di Meryluise,le date dello sbarco sulla Luna)

La Bimini Road una formazione rocciosa sommersa con pietre rettangolari appena al largo di North Bimini Island è stata descritta come una possibile prova di questa civiltà. Il concetto di Atlantide attrasse i teorici nazisti.

La teoria del ghiaccio cosmico(1913] di Hanns Hörbiger (1860-1931) aveva infatti conquistato un vasto appoggio popolare e venne promossa dal regime nazista per le sue implicazioni razziali Hörbiger riteneva che la Terra fosse soggetta a periodici cataclismi provocati della caduta di una serie corpi celesti che da comete erano diventati satelliti; la sommersione di Atlantide e di Lemuria sarebbero state provocate dalla cattura dell’attuale satellite della Terra, la Luna I periodi di avvicinamento dei satelliti avrebbero provocato (per diminuzione della gravità) la nascita di stirpi di giganti di cui parlano la varie mitologie. Alfred Rosenberg (Mito del XX secolo 1930 parlò di una razza dominante “nordico-atlantiana” o “ariano-nordica”.

Nel 1938 l’alto ufficiale Heinrich Himmler (allora capo supremo delle forze dell’ordine del Terzo Reich) organizzò una ricerca in Tibet allo scopo di trovare le spoglie degli Atlantidei bianchi.

Secondo Julius Evola (Rivolta contro il mondo moderno 1934 gli Atlantiani erano Iperborei: superuomini nordici originari del Polo Nord (vedi Thule).

Acqua sulla Luna immagini e commenti riprodotti dal sito Nasa Immagini prese direttamente dal sito della Nasa che proiettano la visione dell’impatto del Centuaro un proiettile sparato di notevole peso in tonnellate per verificare l’esistenza dell’acqua sulla Luna.

Le ipotesi di questo ritrovamento eccezionale sul nostro satellite sono svariate la più accreditata sembra quella che alcune comete siano cadute sulla Luna e abbiamo prodotto acqua dovuta alla loro stessa composizione idrica, altre ipotizzano la possibilità che l’acqua,sotto forma di ghiaccio, presente sulla Luna sia stata generata dal vento solare, che penetrandone la superficie ha formato crateri di ghiaccio , anche perchè la zona dove è stata individuata l’acqua è quella meno irradiata dal Sole, quindi l’acqua stessa si è conservata grazie alla zona di raffreddamento.

 Il proiettile Centauaro lanciato dalla missione LCROSS nell’impatto di penetrazione ha prodotto una deflagrazione di massa gassosa che ha generato un surriscaldamento facendone evaporare parte del liquido presente nell’impatto di superficie.

Questo è quello che ho capito io leggendo la cronaca del ritrovamento.

Di seguito ho riportato alcune foto del cratere lunare bersaglio del proiettile Centauro e poi una foto della morte di una stella della costellazione del Toro una nebulosa distante miliardi di anni luce dalla terra.

Nella prima foto del cratere presa a 10 km: L’immagine visibile della fotocamera mostra la plume ejecta a circa 20 secondi dopo l’impatto. Il campo di vista degli spettrometri sono indicate dal cerchio rosso. Credit: NASA Clicca l’immagine a piena risoluzione.

A sinistra: Il punto di vista del piano di Cabeo come si è visto attraverso le LCROSS vicino-telecamera a raggi infrarossi. Il cratere fresca fatta per l’impatto centauro è indicato. Credit: NASA Clicca l’immagine a piena risoluzione.

A sinistra: A zoom-in di effetti Centauro fresco come visto nel LCROSS vicino telecamera a raggi infrarossi. Credit: NASA Clicca l’immagine a piena risoluzione.

 La stella della costella zione del Toro

Spettacolare la morte di una stella nella costellazione del Toro è stato osservato sulla Terra come la supernova del 1054 dC Ora, a quasi un migliaio di anni più tardi, un oggetto super denso – ha chiesto una stella di neutroni – lasciato dall’esplosione è visto vomitando una valanga di particelle di alta energia nel campo di detriti in espansione conosciuta come la Nebulosa del Granchio. X-ray da dati di Chandra fornire indizi importanti per il funzionamento di questa potente cosmica “generatore”, che è la produzione di energia al ritmo di 100.000 soli. Questa immagine composita utilizza dati provenienti da tre dei grandi osservatori della NASA.

Il Chandra X-ray immagine viene visualizzata in blu, l’Hubble Space Telescope immagini ottiche sono in giallo e rosso, e di immagini a infrarossi del telescopio spaziale Spitzer è in viola. L’immagine a raggi X è più piccolo degli altri, perché gli elettroni estremamente energetici che emettono raggi X irradiano via la loro energia più rapidamente di quanto in basso a elettroni emettono luce ottici e infrarossi.

Insieme a molti altri telescopi, Chandra ha più volte rilevato la Nebulosa del Granchio nel corso della durata della missione. La Nebulosa del Granchio è uno degli oggetti più studiati nel cielo, rendendo veramente una icona cosmica.

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Mucho se sabe de ella y nada con exactitud. Pero lo cierto es que todo lo que la rodea está lleno de ilusión y encanto. Muchas leyendas son las que la rodean: su belleza, su inteligencia, sus creencias… Y todo pareció ponerse en su contra catapultándola hasta la peor de las muertes.

Hija y discípula del astrónomo Teón, Hipatia era natural de Egipto, y fue la primera mujer matemática de la que tenemos constancia en nuestra historia. Otra de sus grandes pasiones era también la astronomía, así como la filosofía, materias de las que era profesora en Atenas. Gracias a sus conocimientos, Hipatia fue miembro y líder de la escuela neoplatónica de Alejandría en el siglo V. Además, era una gran defensora de la ciencia frente a las creencias religiosas, por lo que ha pasado a la historia como la “primera víctima mártir de la misoginia”, según Carlo Pascal. Pero lo cierto es que, en realidad, nada conocemos con certeza acerca de su vida. Y es que no hay ningún documento de Hipatia que se conserve. La única fuente por la que conocemos algo de su vida es Sinesio de Cirene, uno de sus alumnos más aplicados. Y es que Sinesio guardó con recelo toda la correspondencia que mantuvo con Hipatia a lo largo de su vida. Gracias a estas cartas se sabe que Hipatia era maestra de astronomía, matemáticas y filosofía, y que sus estudiantes la idolatraban como si de una santa se tratase. También se ha podido saber que estos alumnos no formaban parte de los estratos más humildes de la sociedad, sino que eran hombres de bien, que procedían de todas partes del mundo con la pretensión de que Hipatia los iluminara con su sabiduría. Más tarde estos hombres se convertirían en Obispos, como fue el caso de Sinesio, gobernadores, militares, etc. Gracias a estas cartas se sabe también que consideraba la astronomía una forma divina de conocimiento, por lo que elaboró una adaptación del Almagesto de Ptolomeo, una de las grandes obras cumbre de esta ciencia.

Pero el futuro de Hipatia comenzó a torcerse por momentos. Todo parecía ir bien mientras Teófilo se mantuvo como el máximo mandatario eclesiástico de la época, pero todo cambió con su sucesor, Cirilo. Cuando este subió al cargo, emprendió una dura lucha a favor de la pureza de la fe, y sobre todo, por aumentar la influencia de la Iglesia. Esto hizo que la más alta figura política, el prefecto Orestes, antiguo alumno de Hipatia, pusiera el grito en el cielo, comenzando así una batalla entre la religión y la política. Pronto la batalla se centro en algo más personal entre ambos mandatarios, y Cirilo aprovechó el enorme aprecio que Orestes sentía por Hipatia para hacerle daño. Así comenzó a correr el rumor entre el pueblo de que Hipatia no era más que una bruja, además de la principal culpable de la guerra establecida entre Cirilo y Orestes. Un día que Hipatia iba camino de su hogar, fue detenida por un grupo de cristianos dirigidos por un tal Pedro, conocido como El Lector. La sacaron violentamente de su carruaje y la llevaron a rastras hasta la Iglesia del Cesarion. Allí le arrancaron sus ropajes y fue descuartizada.

Alejandro Amenábar, director español de cine, ha dado vida a la filósofa en una película que ha titulado Ágora. En ella podemos ver la belleza de Hipatia enmarcada bajo el hermoso rostro de Rachel Weisz. Lo cierto es que la película ha suscitado tanto críticas buenas como malas. Muchos acusan a Amenábar de no haber plasmado la verdadera historia de Hipatia, por ejemplo en la parte de su muerte. La muerte de Hipatia en el film de Amenábar es mucho más dulce de lo que fue en realidad. También ha suscitado las críticas por parte de la Iglesia, a quienes les ha molestado que los cristianos en la película salgan reflejados como personas violentas. Además, se ha hecho una comparativa entre su película y la situación política actual.  “Ágora te muestra el momento en el que un grupo toma las armas y empieza a impartir justicia por su cuenta. Ahí es cuando empieza el problema. El juego que quise hacer, que puede ser un poco burdo, es que el imperio romano es Estados Unidos, Alejandría representa las provincias y Europa es la provincia, una cultura más ancestral. En cuanto el imperio entra en crisis, todo lo que está alrededor lo hace. Y de pronto emerge un grupo que tiene un elemento que le hace más atractivo y eso es lo que atrae a la gente” ha confirmado el director en una entrevista al diario gratuito 20Minutos.

Pero cómo sobre gustos no hay nada escrito, aquí os dejo el tráiler para que juzgueis por vosotros mismos.

Todos conocemos a Santiago Auserón como el alma mater, junto a su hermano Luis, del grupo Radio Futura, conjunto fundamental para comprender la movida de los años 80 y la efervescencia cultural de la incipiente democracia nacida de la Constitución del 78. Pocos saben que Santiago es además filósofo, que estudió en la Complutense de Madrid y en la Universidad de Vincennes en París, y que acudió a los cursos que Deleuze impartió en la Sorbona en aquéllos maravillosos años…

Por este motivo me gustaría recomendaros la página de Santiago “La Huella Sonora”, un portal donde podéis encontrar no sólo referencias biográficas y musicales, así como noticias, novedades y descargas, sino que además tiene un rincón dedicado a la filosofía, pinchando en el enlace “Cuaderno”, donde podemos leer varios artículos interesantes sobre temas relacionados con la filosofía y la música. De entre los que aparecen, os recomiendo “El lenguaje y los medios técnicos”, del que os muestro el comienzo:

El lenguaje y los medios técnicos

Archivado en: Cuaderno de filosofía

(5 comentarios)

Los medios de comunicación pasan en la actualidad por una transformación profunda, comparable a la que provocó la adopción del alfabeto fonético escrito en Grecia antigua o la invención de la imprenta de tipos móviles en el Renacimiento. Desde hace más de un siglo la electrónica amplía el alcance de la voz hablada o escrita, de las imágenes. Los ordenadores personales, las unidades portátiles que combinan el archivo audiovisual con la telefonía, conectados a la red mundial, desarrollan hoy un potencial que rebasa las necesidades básicas de la comunicación. Propician usos que reclaman contenidos, pero a la vez los subordinan a jugar un papel superfluo.

http://www.lahuellasonora.com/

http://www.lahuellasonora.com/cuaderno.php?a=santiago-auseron

Hemos trabajado en clase de Filosofía y Ciudadanía una actividad que me parece muy interesante sobre la racionalidad, entendida como el uso de la razón para escoger los mejores argumentos o, valga la redundancia, las razones más óptimas para conseguir un fin determinado. Al hilo del omnipresente Kant, al menos en este blog, podemos distinguir la racionalidad según la aplicación de su uso en racionalidad teórica y práctica. La primera se refiere al uso de la razón para elegir las mejores o más “eficaces” ideas, razones o argumentos por los que una determinada afirmación es verdadera. En cuanto al uso práctico se puede definir como la aplicación en el ámbito de las acciones humanas, en el “cálculo” de las posibilidades y los mejores medios para conseguir un fin práctico determinado, entendido éste como una acción ética, estética o política.

Partiendo de esta caracterización, os propongo la realización de la siguiente actividad, dejando los comentarios. También incluiré algunas que resultan polémicas, en virtud de las diferentes interpretaciones posibles.

¿Cuáles de estos actos te parecen racionales y cuáles no, teniendo en cuenta los fines propuestos, las posibilidades de éxito y los medios empleados?

a) Una persona muy pobre dedice vender uno de sus riñones a la mafia del tráfico de órganos a cambio de 100.000 euros. Gracias a ese dinero, consigue salir de la pobreza y se hace rico con un bar cuya especialidad son los riñones al Jerez.

b) Victoria Beckham decide donar toda su colección de zapatos de diseño a una Ong para el desarrollo en el tercer mundo, pero a fin de mes se ha comprado el doble de los zapatos que poseía.

c) El científico Helmut Berstein descubre una vacuna contra la gripe J. Decide publicar sus resultados y renuncia a la patente, y con ello a cifras millonarias, para que la vacuna sea gratis y se puedan beneficiar todos los afectados.

d) Una persona que defiende el respeto absoluto por las otras culturas, decide no denunciar a su vecina por practicar la ablación a su nieta, ya que es de un país donde se practica. Defiende que no se pueden adelantar juicios sin conocer las realidades de las costumbres de otras culturas y alega el derecho de los pueblos a su autodeterminación.

El título de este escrito es un pleonasmo. Toda idea es promiscua. Proviene de una memoria interpretada por sistemas diferentes y con mecanismos epistemológicos variables y de toda índole. De ahí lo ilusorio u utópico del dogma dizque cristalino.

Lo importante finalmente no son tanto las ideas. Esas van y vienen, -cuantas veces no tenemos ideas que luego olvidamos, por no apuntarlas-, sino su comunicación, a través del lenguaje.

Lenguaje promiscuo, ideas promiscuas, sociedades promiscuas.

sergio@lamuertedelpapel.com

No es cuántos títulos tienes. Es lo que puedes hacer.

Io non sono credente, ma spero, come affermano i cattolici, che dio esiste ed è onnipresente. Almeno così ho qualcuno che vede il mio blog.

Tra “io” e “dio” la differenza è solo una “i”. Ora immaginiamo di scrivere d’io e leggiamolo. Il suono è uguale a dio, però vuol dire “di me”. Dunque “dio” vuol dire “di me”, che e equivale a “io”!

Todos los discursos de pronto valen. Entre Derridá y Foucault todo vale, junto con Baudrillard que ve todos los límites de las disciplinas como difusos. No hay verdad ¿qué duda cabe? Todo es transeconómico, transexual, transpolítico. El pensamiento decente debe ser débil ¡venir a afirmar algo a estas alturas es una falta de respeto! ¡Todos los discursos son válidos!  ¡Cada quien tiene su verdad! Aquello que comenzó como un sano cuestionamiento de las instituciones del siglo XX ha venido a dar en un caos en el que todo SE permite. La Filosofía ha entrado en uno de esos momentos en que se cuestiona a sí misma y no parece tener respuestas.

No es casualidad que en estos momentos de duda sean precisamente los científicos quienes saquen la cara por la realidad, sin pretensiones tan grandes como la verdad, desde sus laboratorios, talleres y mesas de trabajo responden simplemente que hay ciertas cuestiones improbables y que su posibilidad es casi igual a cero, así como también otras derechamente imposibles. Más que la verdad, descubren por oposición el error y la mentira. No es raro: si mezclan mal los químicos no obtienen la reacción deseada, si el circuito no se conecta la máquina no funciona, si los números no calzan la ecuación no se completa.

A ellos toca demostrar e interpretar los hechos y si bien los hechos pueden explicarse de muchas maneras, no pueden explicarse de maneras infinitas. Sencillamente hay maneras que no corresponden, interpretaciones que no se ajustan. El vulgo quiere creer que ahora  las certezas de la modernidad se han caído y que sus propias verdades vulgares tienen el mismo valor que miles de años de acumulación de conocimiento. Después de todo, aquellos edificios no eran más que formas de dominación, microfísicas de poder. Pero el técnico, el ingeniero y el científico y algún pensador están ahí para decir que no cuadra, que no funciona, que así simplemente no es.

Quienes han querido ver en la caída de la Ontología anunciada por Heidegger el comienzo de una era de negación del conocimiento en donde la opinión puede reemplazar al buen juicio informado del pensador o del científico, se enfrentan a que tal fin no era sino un cambio de enfoque y acento anunciado de manera algo exagerada. NO SE TRATABA DE ESO. Se trataba precisamente de recuperar la verdad de la crisis denunciada por Nietzsche, quien descubrió precisamente el valor absoluto, moral e ignorante del tiempo que la filosofía tomista le asignaba al convertirla en idéntica al bien por una mera interpretación a pie forzado de una escritura sin sentido.

La mera experiencia cotidiana puede dar cuenta de que los juicios y los hechos son cosas diferentes: aquella piedra que se acerca volando a mi cabeza la golpeará independientemente de mi juicio, por mucho que yo juzgue que no quiero que me golpee. Sólo puedo juzgar que no es bueno que venga, pero si quiero evitar el golpe debo quitarme de su trayectoria.  No se trata de valoraciones, se trata de hechos y los hechos tienen la porfía de ser a pesar de que los juzguemos poco halagüeños. El tsunami se levanta y se acerca a la costa, lo aplastará todo… mis juicios podrán dotar de sentido a los hechos, pero ahora es mejor que corra… Pero la experiencia cotidiana normalmente se muestra ya demasiado blanda: el agua corriente, la medicina, los derechos humanos. Esas conquistas que fueron a sangre y a fuego hoy parecen naturaleza, pero no son naturaleza. Fueron el resultado del pensamiento de científicos y pensadores, del trabajo de técnicos y obreros, de la lucha de revolucionarios y de verdaderos mártires.

En la comodidad de las conquistas modernas nuestro juicio se olvida de que la vida es difícil y de que la naturaleza del mundo muchas veces no tolera los errores de juicio y los castiga con la muerte.  En este entorno amable con el hombre creemos que la Verdad y el Error son tan subjetivos y poco interesantes como la preferencia de un vino sobre otro, pero nos olvidamos de que fue precisamente la capacidad de hacer dicha distinción el arma que nos permitió ser la especie dominante para bien y para mal… y de paso sobrevivir.

Los derechos humanos no son derechos naturales, son conquistas políticas que están bajo amenaza de fuerzas egoístas, el librepensamiento se ve siempre amenazado por aquellos que quieren dominarnos por medio de la irracionalidad. Osama Bin Laden no es un hombre malvado, es un hombre de fe convencido de que hace el bien, pero que juzga con el cristal de la fe.

La fe no es simplemente privativa de la religión. La religión tuvo la responsabilidad de hacerla pasar como fuente de conocimiento de manera malintencionada. Ahora se pretende valorar por la fe cualquier cosa, cualquier posición, desde fascismos hasta las supercherías de la nueva era. Si son convicciones lo suficientemente fuertes, es una falta de respeto querer cuestionarlas. Pero todo este mundo amable con nosotros se basa en la libertad de distinguir clara y distintamente. La fe oscurece al disfrazarse de luz. Esta opinión es verdad porque es mi creencia: soy delgado, lo que pasa es que me veo gordo, pero esta verdad es inescrutable porque es mi dogma de fe… además de su misterio. Pero la opinión nunca es nada más que opinión y por mucho que esta sea una era de opinólogos en la televisión, la opinión nunca será otra cosa que un prejuicio y el prejuicio es el verdadero peligro, porque nos previene de formarnos de un verdadero juicio informado, que es la única arma realmente revolucionaria.

 Hasta este punto, nuestra revisión del tratado Estudios de Cine 1 (1983) de Gilles Deleuze nos ha posicionado dentro de un mundo de constante movimiento donde lo único que tenemos, y que, por cierto, somos, son imágenes.

En este mismo sentido y colocando como eje central el concepto de imagen-movimiento hemos podido vislumbrar, desde sus principios técnicos, una breve historia del cine, y, asimismo, delimitar diversos elementos de orden estructural, como el encuadre, el plano y el montaje, proporcionándoles su respectivo contenido filosófico dentro de esta nueva metafísica que el cine nos permite consolidar.

En este capítulo, retomaremos muchos de los conceptos centrales aparecidos a inicios del libro. Con ellos afinaremos algunos puntos y advertiremos cuales son los alcances que implican y los conceptos que definen. Pero, como paso previo, rescataremos la importancia de esta posición expuesta por Deleuze, pero de base bergsoniana, que sustenta nuestro análisis semiótico de cine y que representa una salida para la clásica dicotomía entre sujeto-objeto

I.

La crisis histórica de la psicología coincide con el momento en que cierta posición se hace insostenible: la que consistía en poner imágenes en la conciencia y los movimientos en el espacio. Dicha dicotomía, de obvia raigambre cartesiana, se traduce en el enfrentamiento entre materialismo e idealismo, o en terrenos propios de la psicología, entre corrientes empiristas-fisicalistas y corrientes racionalistas-intelectualistas, respectivamente: uno queriendo reconstruir el orden de la conciencia con puros movimientos materiales, y, el otro, del universo con puras imágenes en la conciencia.

Así, podemos guiarnos del siguiente esquema para observar los dominios delimitados por mencionada dicotomía:

Conciencia = imágenes    (cualitativas e inextensas)

Espacio = movimientos   (cuantitativas y extensas)

Había que superar a toda costa, advierte Deleuze, esa dualidad de la imagen y el movimiento, de la conciencia y la cosa. Es indudable que diversos factores externos al ámbito del pensamiento confluían para volver esta situación insostenible, como, por ejemplo, la irrupción del psicoanálisis en el inconciente del hombre, y, como sospecho, el cine para la vista, es decir, ponían más actividad en la vida consciente y más imágenes en el mundo percibido.

Hacia ese entonces, dos autores, Husserl y Bergson, buscaron superar la dicotomía antes advertida, y esto desde dos posiciones distintas y desde dos gritos distintos: para Husserl “toda conciencia es conciencia de algo”, y para Bergson, “toda conciencia es algo”. Asimismo, ambas líneas de pensamiento se ocupan del cine; sin embargo, aunque ambas encuentren en este arte emergente un “aliado ambiguo”, las dos la acusan de ello por razones de distinta índole.

Por un lado Husserl (aunque las reflexiones sobre cine sean propias de Merleau Ponty, se reconoce detrás de sus aseveraciones la cuna fenomenológica) parte por asumir a la percepción natural y sus condiciones como norma y modelo de percepción. Así, se conciben estas condiciones como coordenadas existenciales que definen un anclaje en el mundo que el sujeto percibe. En este mismo sentido, el movimiento no es ya una forma inteligible, sino una forma sensible que organiza el campo perceptivo en función de una conciencia intencional en situación. Ahora bien, el cine, indica la fenomenología, suprime el anclaje mismo y convierte al mundo en un irreal, y, como indica Deleuze, el mundo pasa a ser su propia imagen. En este sentido, cuando privilegiamos un anclaje, trata de sugerir la revisión de Deleuze a los aportes de Merlau Ponty, privilegiamos una imagen y le damos tratamiento de pose, de imagen privilegiada, y, con ello, es posible acusar a la fenomenología de cierto remanente cartesiano. En este mismo sentido, la fenomenología acusa, por un lado, al cine de ser infiel a las condiciones de la percepción. Por otro lado, dicha postura ambigua, exalta al cine como un nuevo relato capaz de acercarse a lo percibido y a lo percipiente.

Desde otra orilla, Bergson aborda el tema por un sendero distinto, y aun así encuentra en el cine un aliado ambiguo. Para empezar, el sistema de Bergson no puede privilegiar a la percepción natural como marco, modelo y forma, principalmente, porque esta no tiene ningún privilegio dentro de un espacio de imágenes que se corresponden de modo recíproco y basado en sus leyes naturales. El modelo de Bergson sería más bien, y como hemos podido ver en lo que va del libro, un estado de cosas que no cesa de cambiar, una materia flujo en la cual no es posible identificar punto de anclaje o centro de referencia. Partiendo de este punto se debe explicar de qué modo pueden formase puntos conscientes, es decir, una vez posicionados en este devenir, se trataría pues de deducir y describir el camino a la percepción consciente. El cine, sin embargo, nos permitiría una curiosa ventaja: si este carece de horizonte o anclaje sería posible tomar el camino inverso a la deducción de la percepción conciente, es decir, el cine puede permitir el acercamiento al estado de cosas a-centrado como es en realidad el mundo.

El siguiente esquema sigue las ventajas e inconvenientes que encuentran ambos sistemas al enfrentarse al cine como objeto:

                       a) Suprime el anclaje / el mundo pasa a ser su propia imagen.

Husserll     

                     b) Nuevo relato capaz de acercarnos a lo percibido y percipiente.

                     a) Mundo sin anclaje / se busca deducir la percepción conciente.

Bergson

                       b) Nos permite el acercamiento al mundo a-centrado.

Siguiendo la línea de Bergson, y la que es el sustento de nuestra perspectiva para tratar el tema del cine, podemos decir, que nos hallamos ante la exposición de un mundo abierto donde la imagen es igual al movimiento. No existe particular que se distinga del movimiento ejecutado, ni particular que se distinga del movimiento recibido. Todas las imágenes se confunden con sus acciones y reacciones: es la universal variación. Deleuze cita a Bergson en este punto:

“cada imagen actúa sobre otras y reacciona ante otras en todas sus caras y por todas su partes elementales” […] “la verdad es que los movimientos son muy claros, en tanto imágenes, y que no hay por qué buscar en el movimiento otra cosa que lo que se ve en él” (Bergson 1896  [1943], pág 187)

Ahora bien, mi cuerpo, concluyo, es una imagen, y, por lo tanto, un conjunto de acciones y reacciones. Las imágenes exteriores me transmiten movimiento y yo restituyo movimiento. Me inscribo así en el mundo de materia-flujo, de universal variación, donde no es pertinente, por ejemplo, hablar de mi ojo, mi cerebro, mi cuerpo, o , en fin , un yo, ya que nada se deja identificar como un objeto capaz de ser “desmembrado” en análisis por mis ideas.

Deleuze, a través de una pregunta, busca consolidar dicha posición:

¿Cómo estarían las imágenes en mi conciencia si yo mismo soy imagen, es decir, movimiento?

(Deleuze 1984, pág 90)

Desde esta perspectiva, no es posible hablar de un cuerpo objetivo como sinónimo de abertura a la experiencia. Es, más bien, un estado gaseoso, un conjunto de moléculas y átomos en agitación natural y constante dentro de este sistema de universal ondulación.

En esta misma línea, este conjunto infinito de todas las imágenes constituye una suerte de plano de inmanencia. La imagen existe en sí sobre el plano. Este en-sí de la imagen, es la materia. Por ello, la imagen no es representación de una cosa detrás de esta, es la imagen misma, identidad absoluta de la imagen y el movimiento, lo cual implica, siguiendo el silogismo, la identidad de la imagen-movimiento y la materia.

La identidad se establecería de la siguiente manera:

Imagen movimiento= materia flujo = luz

 A esta equivalencia, Bergson dixit:

“Decid que mi cuerpo es materia o decid que es imagen” […] “La imagen movimiento y la materia flujo son estrictamente lo mismo” (citado por Deluze1984, pág 91)

Este universo material, que es el movimiento, está constituido por un conjunto infinito de imágenes, que nos permite, gracias a la exterioridad de sus partes, es decir, a la situación no privilegiada de sus elementos constituir sistemas cerrados, los cuales, como se supone, son siempre relativamente cerrados, en tanto, están subordinados de manera indirecta a la duración. Este sistema abierto es también un corte móvil, son a su vez, previa discusión en Deleuze, bloques de espacio-tiempo, ya que le pertenece cada vez el tiempo del movimiento que se opera en él.

Si asumimos que este plano de inmanencia, es, a su vez, un corte móvil, podemos concluir que el plano no es distinto de esa presentación de los planos. El universo material es el plano de inmanencia es la disposición maquinista, no mecánica de las imágenes movimiento.

En este punto, Deleuze inicia una argumentación a favor de la concepción de este mundo a-centrado de materia flujo.

La primera razón que existe para sostener esta concepción del mundo tiene un carácter de negatividad en tanto permite distinguir las imágenes de las cosas que nuestro lenguaje concibe como estados estáticos propios de un sistema cerrado. El lenguaje determina cuerpos (sustantivos), cualidades (adjetivos) y acciones (verbos). Todas estas categorías determinan sistemas cerrados debido a que sustituyen al movimiento en el plano de la inmanencia. Así, intercambian al movimiento por un sustantivo que es un cuerpo estático que espera o que genera movimiento en momentos distintos; intercambian también al movimiento por un adjetivo que es asumido como estado que persiste a la espera de que otro lo remplace y, por último, remplaza al movimiento por un verbo, es decir, por la idea de pasar de un lugar a otro o de obtener algo a modo de resultado completo. Es sin lugar a dudas, nuestro lenguaje una de la principales herramientas para dar cuenta de un sistema cerrado seleccionado por nuestra subjetividad. Es el estatismo de la gramática.

La segunda razón, en este caso de cariz positivo, es que el plano de la inmanencia es enteramente luz. La imagen es movimiento como la materia es luz que se propaga sin resistencia ni perdida.

Con ello hemos establecido, indicaría Deleuze, una filosofía de la ciencia moderna, el tallado de conceptos anhelados y autónomos, capaces de corresponderse con los símbolos de la ciencia.

Esta nueva postura, surgida de las ideas de Bergson, representa una fractura con la tradición. La fenomenología ponía a la luz del lado del espíritu y hacía de la conciencia un haz luminoso que sacaba a las cosas de su oscuridad innata, por ello, toda conciencia es conciencia de algo.

Para Bergson, en cambio, las cosas son luminosas por sí mismas, sin que nada las alumbre. Así se comprende que toda conciencia es, de por sí, algo.

En síntesis, no es que la conciencia sea luz sino que es el conjunto de las imágenes, o la luz, la que es conciencia inmanente a la materia. En cuanto a nuestra conciencia de hecho ella será solamente la opacidad sin la cual la luz propagándose siempre, nunca se hubiera revelado.

II

Ahora bien si todo el plano de inmanencia constituido por imágenes indiferenciadas que, en su materialidad, son luz, s pregunta Deleuze ¿Qué puede acontecer? ¿Cómo es posible definir algunas imágenes entre otras?

Lo que puede acontecer es lo siguiente: un intervalo entre la acción y la reacción.

Revisemos esta idea. Para empezar, este intervalo solo es posible en la medida en que la materialidad del plano es tiempo. En este sentido, se definen y se distinguen imágenes de imágenes vivientes (o de materia viva). Estas reciben acciones sobre una determinada parte y ejecutan acciones desde determinadas partes. Es en esencia una imagen descuartizada.

Esta cara sensorial que recibe acción, pero genera un lapso con respecto a su reacción, aísla imágenes. A partir de ellas, pueden constituirse sistemas cerrados. La luz a traviesa al ser viviente, pero desde su cara sensorial crea opacidad, con ello permitimos pasar las acciones que nos son indiferentes y aislar y quedarnos con las pertinentes. Las que son aisladas, pasan a ser percepciones.

En virtud del intervalo, las reacciones son retrasadas, y en ese lapso, el movimiento recibido se selecciona, organiza e integra en un movimiento nuevo. A este nuevo movimiento que presenta algo de imprevisible se le llamará acción. Toda acción implica un intervalo en la imagen viviente. El cerebro no es otra cosa más que un intervalo, desviación entre una acción y una reacción. Así, la imagen viviente será instrumento de análisis en lo que respecta al movimiento recogido, e instrumento de selección por lo que respecta al movimiento ejecutado. Por lo tanto, las imágenes vivientes serán “centros de indeterminación” que se forman en el universo a-centrado de las imágenes movimiento.

Ahora bien, esta opacidad generada por las imágenes vivientes da cuenta de un doble sistema: primero, observamos que hay un sistema en que cada imagen varía para sí misma y para otras, en un devenir constante de acción y reacción. Segundo, observamos un sistema que se determina por la aparición de la opacidad en que todas las imágenes varían, principalmente, para una sola.

La cosa y la percepción de la cosa, son una y misma cosa, una sola y misma imagen, pero referida a uno y al otro de los dos sistemas de referencia. Nosotros percibimos la cosa, menos lo que no nos interesa en función de nuestras necesidades o intereses, que se deben entender como las líneas y puntos que retenemos en virtud de un intervalo posible en nuestra cara sensorial. La percepción de la cosa es la misma imagen referida a la imagen especial que la encuadra y que solo retiene de ella una acción parcial, y solo reacciona a ella de una manera mediata. Con ello, al definir percepción es posible vislumbrar qué es subjetividad en el sistema de Deleuze: es nuestra herramienta sustractiva, ella sustrae de la cosa lo que no le interesa. En síntesis, las cosas y las percepciones de cosas son prehensiones, pero las cosas son prehensiones totales y objetivas y, las percepciones de cosas prehensiones parciales y subjetivas.

Es curioso repara en este punto, ya que este mundo abierto o caosmos, el sistema infinito y a-centrado es lo realmente objetivo, y la selección y destrucción parcial de este caos a partir del intervalo es un producto de la subjetividad.

La movilidad del centro natural en el cine rompe con el modelo de percepción natural subjetiva. El cine tiende a coincidir con la universal variación de la imagen movimiento.

Ahora definiremos las tres imágenes movimiento que emergen del intervalo en una imagen viviente.

Imagen percepción. A esta percepción subjetiva unicentrada advertida líneas arriba se le llama propiamente percepción.

Así, cuando la imagen movimiento se le refieres un centro de indeterminación, se vuelve imagen–percepción. El universo no solo se topa con esa opacidad, sino que se curva y se organiza rodeando al centro de indeterminación

Esta situación vincula al movimiento con el cuerpo y los cuerpos (sustantivos).

Imagen acción. El segundo avatar de la imagen-movimiento es la imagen acción, la operación considerada no es ya de encuadre, sino surge de la encorvadura del universo de la que resulta la acción virtual de las cosas sobre nosotros y nuestra acción posible sobre las cosas. Gracias a esta curvatura las cosas me muestran su carácter utilizable y es en mi intervalo en que contemplo su postura y aprendo a utilizarlos. Mi imagen responde en predisposición y tendencia. Este avatar de la imagen movimiento vincula movimiento con actos (verbos).

Imagen afección. Por último, tenemos el tercer avatar de la imagen-movimiento que se desprende de nuestra imagen viva como centro de indeterminación es la imagen afección. La imagen afección tiene lugar cuando nuestra cara receptiva inmovilizada absorbe en movimiento en lugar de reflejarlo, nuestra actividad ya no puede responder más que mediante una tendencia. Lo que ocupa el intervalo, sin llegar a colmarlo, es la afección y surge en el sujeto entre una percepción perturbadora y una acción vacilante. Es en sí, la coincidencia del sujeto y el objeto.

Bergson la define como “una especie de tendencia motriz sobre un nervio sensible” es decir, un esfuerzo motor sobre una placa receptiva inmovilizada. El intervalo, así, distribuye por un lado el movimiento recibido y, por el otro, el movimiento generado. Entre estos dos movimientos está la afección.

En la afección el movimiento deja de ser de traslación para constituirse en movimiento de expresión, la tendencia que agita al elemento inmóvil. Suele ser el rostro y sus síntomas el que saca a la luz estos movimientos de expresión.

Este tercer avatar se vincula al movimiento con la cualidad (adjetivo), ya que es así como se marca la coincidencia entre el objeto y el sujeto: es el modo en que el sujeto se percibe así mismo y se experimenta.

Para cerrar este punto, cuando las imágenes movimiento, se refieren a un centro de indeterminación de dividen tres tipos de imagen. Imagen percepción, imagen acción e imágenes afección. Nosotros como centros eventuales somos  composición de estos tres tipos de imágenes.

III

También sería posible remontar las líneas de diferenciación de estos tres tipos de imágenes e intentar dar con la matriz o imagen movimiento como es en sí. Deleuze indica que esto sí es posible, es decir, es posible deshacernos de nosotros mismo y a nosotros mismos como centro de percepción. Ello, indica Deleuze, se permite el cine experimental al elevarse por encima de las tres variedades advertidas y volver a la matriz, al mundo indeterminado. Con esta salvedad podemos posicionarnos frente a cuatro tipos de imágenes: la imagen-movimiento, per se, la imagen-percepción, la imagen-acción y la imagen-afección. El montaje debe ser entendido como la disposición de las imágenes movimiento y, por lo tanto, como la interdisposición de las imágenes-percepción, afección y acción.  En este sentido corresponderá hablar de un montaje afectivo, perceptivo o afectivo. Un film, por cierto, nunca está hecho por un solo tipo de imágenes.

La intención que persigue el libro desde este punto en adelante es la de equiparar esta delimitación de imágenes con el sistema semiótico de Peirce. Todo ello con la finalidad de dar bases claras para realizar una “lectura”, si se quiere filosófica de un film.

Cierro esta exposición con la siguiente cita:

“cada una de estas imágenes movimiento es un punto de vista sobre el todo del film, una manera de aprehender ese todo, que se hace afectivo en el primer plano, activo en el plano medio, perceptivo en el plano de conjunto, y donde cada uno de estos planos deja de ser espacial para transformarse él mismo en una lectura de todo el film”.

Excursus: aplicación

Como han podido observar, me he permitido no tocar los apuntes referidos al análisis que realiza Deleuze de la película Film, obra de Beckett con Buster Keaton, principalmente por no conseguir mencionada obra en ningún lugar. A falta de dicha película, me propongo a realizar el mismo trabajo de análisis con el siguiente fragmento: La introducción de la serie Starsky y Hutch.

La secuencia no excede el minuto de duración, por ello su pertinencia para la exposición de estos conceptos.

Hacia el segundo 25, el sujeto (Hutch) se posiciona entre distintas imágenes, pero atiende a una principalmente, es donde tiene lugar el intervalo: mira con detenimiento al objeto (bailarina). En ese momento  se despliega en el sujeto la imagen-percepción, en tanto centra su atención solo en el objeto y deja pasar las otras imágenes. Así, la subjetividad de esta imagen viviente genera opacidad y se queda con lo que le interesa. Así también, el objeto al ser imagen y plano de inmanencia se curva sobre la percepción del sujeto, y muestra, por así decirlo, su cara utilizable. El sujeto contempla la potencia de dicha imagen y solo atina a una tendencia evidente en la posición de su cuerpo proclive a la acción. He ahí la imagen-acción. Como es natural, la coincidencia del objeto y el sujeto tiene lugar en la cualidad pura que experimenta el sujeto, ya no como movimiento de translación, sino como movimiento de expresión, la expresión del rostro del sujeto muestra el tipo de imagen-afección, la que ocupa, pero no colma, el intervalo advertido.

Por último, ya hacia el final del fragmento, podemos advertir la vuelta a la imagen-movimiento inicial: la muerte o caída de la imagen del auto.

Así estoy. He encontrado un poco de paz y la radio que sintoniza a volumen bajo ahora se cuela indiscreta en mis sueños. Los personajes se condesan, y forman una anomalía única difícil de interpretar. Cuando despierto, solo quedan transposiciones de imágenes vagas.

Tan vagas como ruedan las preguntas en mi cabeza, que van y vienen, una y otra vez. La inercia me controla, y yo la dejo hacer. Soy, como decirlo, su puta.

Tengo claro que pasado el letargo, tendré que tomar algunas decisiones. Quizás no muy gratas, empero, saludables.

Quiero noches filosóficas, de amigos, de delirios sin juzgamientos.

Quiero noches filosóficas, de un hombre que me acaricie con palabras, a quien pueda azorar con mis pensamientos,a veces retorcidos. Quiero sentir la necesidad de besarlo, atravesarnos, caer rendidos y volver a sumirnos en palabreríos eternos.

Que la calentura llegue por mi mente y me invada cada centímetro cuadrado de la piel.

Complicidad, quiero complicidad.

Así era con Chinaski. Una vez le dije: – Mé acariciás con las palabras, me tocás íntimamente sin siquiera acercarte.

No hay un maldito día en que no lo recuerde. Ocho dice que lo puse en un podio de donde no puedo arrojarlo.

Pero Ocho no estaba ahí para mirar, para escuchar.

Con Chinaski podía andar descalza, fumar, comer spaguetti en la cama, y tomar helado mientras me devoraba parte de su cuerpo.

Él era feliz cuando me paseaba en tacos. Y me cortaba frutas de todos los colores y me las alcanzaba a la cama.

Que egoísta fui. Andaría en zancos ahora, de saber que puedo pasar una noche hundiendo mi cara en su espalda.

Tuve la esperanza de que Comodoro sería versión mejorada esa historia. Pero no fue. Fue la versión de ella. Que se dio el lujo de pensarlo.

Tal vez, también yo debería haberlo pensado, y no abrirme de par en par para dejarlo seguir de largo.

Y ahora, Crítico cuenta los pelos que se me caen en el baño, el vaso de agua que no dejo en su lugar, los bordes de las sábanas asimétricos, la pelusa en el sweater, y el pelo al huevo, no registra si ando de tacos, sandalias, o pantuflas y esperé un año para que me bese sin que sea un mero rozamiento de labios, y para colmo  de males cuando me toca una teta, pretende que yo entienda que quiere sexo.

Crítico no tiene la culpa, él es así.

Pero yo no, mi cuerpo está atado a mis pensamientos, y éstos a mis emociones.

Necesito que me miren más allá de mis ojos. Necesito encontrar una alma detrás de un iris.

Aletargada, pero con pensamientos.

Una historia de los mismos que nos trajeron “Colega, ¿dónde está mi Uzi?”, “Volando los puentes de Madison”, o “Pistolón en Las Vegas”:

Público – La recesión dispara la venta de armas en USA

A nivel personal he de decir que nunca me han desagradado las armas. Sigo considerando que todo depende del uso al que se destinen, y de las manos y contexto en los que se encuentren. Dicen mucho de cómo funcionamos y nos relacionamos en sociedad. El Mundo Real™ aún no es un lugar idílico, ni equilibrado, ni, mal que nos pese, somos Neo.

Acertemos a reconocer las oportunidades y gestionarlas en nuestro favor, o no, es evidente que todo mercado tiene sus drivers, las motivaciones intrísecas, generalmente apegadas a lo más íntimo y emocional de las personas, e insights, las llaves para comprenderlos.

Y el problema esencial es que en el caso de las armas de fuego esas motivaciones tienden a responder, de modo exponencial, al miedo, la irracionalidad primaria, la desconfianza, o la incertidumbre ambiental, política, social o económica (o todas). Poderosos factores por sí mismos, aún más, unidos y acentuados por la crisis.

Las cifras ya no hablan del estereotipado simpatizante de la NRA y admirador de la atlética y jodidamente zumbada pizpireta Palin, sino del tipo más moderado, tal vez hasta liberal, que incluso en la belicosa “Era Bush” llegó a descartar el adquirir una brillante y portatil distribuidora de plomo.

Es a ese nuevo segmento, a ese consumidor, situado en una cultura que favorece la autodefensa y aceptación de las armas, a quien ahora una turbulenta mezcla de sensaciones e informaciones le hace salir del hogar, raúdo y angustiado, a por uno, o varios, relajantes del calibre 38. Ese ciudadano buscará, como todos hacemos al comprar (lo que sea), calmar o satisfacer su necesidad, esa extraña angustia que le ahoga y se acrecienta.

Parece un clima de opinión, y de consumo, que sin duda ciertos medios (¿alguien dijo Fox?) estarán alentando cosa fina (nota profesional: no dudo de que con interesado soporte de potentes y eficaces agencias de RRPP, facilitando datos aportados por sus clientes).

Es curioso, aunque nada contradictorio, constatar cómo las motivaciones que hacen aumentar las ventas a cuidadanos “medios” (no-cazadores) de reconocidas marcas como Smith & Wesson, Glock, Colt, etc., funcionan casi a la inversa de las que suelen favorecer la generación de capitales, empleos o inversión en los mercados, elementos que siempre piden de más tranquilidad y estabilidad para fluir en el mercado y crecer, llevándose así, con sus aparentes bondades, muchas de esas angustias antes mencionadas.

Una firme realidad (no por eso menos inquietante), asociada a aquellos países donde es legal (o semi-legal) y sencillo hacerse con pistracos (o cosas más serias) por un módico precio,  sin licencias o controles más estrictos por medio.

Aún así, para señalar que respecto a las armas hay muchas perspectivas, y que la historia y los hábitos juegan siempre un papel fundamental, recordaré aquella frase “tan USA” que rezaba:

“Dios creó al hombre, Samuel Colt los hizo iguales”.