Ikhwati fillah, bulan Dzul Hijjah merupakan bulan yang mulia, didalamnya terdapat hari Arafah yaitu hari Haji Akbar dimana para jamaah haji dari seluruh penjuru dunia wukuf disana, begitu juga Hari Raya Idul Adha yang merupakan salah satu hari raya kaum muslimin, dimana Allah Taalaa Mensyariatkan bagi yang mampu untuk berkurban mencontoh Nabi Ibrahim alaihi salam ketika mentaati perintah Allah Taalaa untuk menyembelih putranya Ismail yang tercinta.

Oleh karenanya beribadah pada sepuluh hari pertama dibulan Dzul Hijjah sangat dianjurkan sebagaimana sabda Rasulullah shallawahu alaihi wasallam :
عن ابن عباس – رضي الله عنهما- قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : (( ما من أيام العمل الصالح فيهن أحب إلى الله من هذه الأيام العشر )) ، فقالوا : يا رسول الله ! ولا الجهاد في سبيل الله ؟ . فقال رسول صلى الله عليه وسلم : (( و لا الجهاد في سبيل الله ، إلا رجل خرج بنفسه وماله ، فلم يرجع من ذلك بشيء ))

Dari Ibnu Abbas radhiallahu anhuma berkata : Rasulullah shallawahu alaihi wasallam bersabda : (( tidak ada satu haripun amal shalih diwaktu itu lebih dicintai Allah dari sepuluh hari ini )), lalu mereka berkata : Ya Rasulullah ! walaupun jihad di jalan Allah sekalipun ? Maka Rasulullah shallawahu alaihi wasallam : (( walaupun jihad dijalan Allah , kecuali seorang yang keluar dengan diri dan hartanya, lalu tidak kembali lagi dengan semua itu ))HR Imam Bukhari (2/382-383-Fath ) Abu Dawud (2438) dan Turmudzi (1/145)

Puasa sepuluh hari pertama bulan Dzul Hijjah :

Dan termasuk ibadah yang disyariatkan dalam sepuluh hari pertama bulan Dzul Hijjah adalah puasa sebagaimana sabda Rasulullah shallawahu alaihi wasallam :
عَنْ هُنَيْدَةَ بْنِ خَالِدٍ عَنْ امْرَأَتِهِ عَنْ بَعْضِ أَزْوَاجِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَتْ : كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَصُومُ تِسْعَ ذِي الْحِجَّةِ وَيَوْمَ عَاشُورَاءَ وَثَلَاثَةَ أَيَّامٍ مِنْ كُلِّ شَهْرٍ أَوَّلَ اثْنَيْنِ مِنْ الشَّهْرِ وَالْخَمِيسَ

Dari Hunaidah bin Khalid dari istrinya dari sebagian istri Nabi shallawahu alaihi wasallam : ((bahwa Rasulullah shallawahu alaihi wasallam dahulu berpuasa Sembilan hari bulan Dzul Hijjah dan hari Asyura dan tiga hari pada setiap bulan senin pertama dan khamis pertama dari bulan itu ))HR Abu Dawud Dishahihkan Syaikh Albani.

Hukumnya sunah sebagaimana dikatakan Imam Nawawi : ( dia sangat mustahab )[ Syarh Shahih Muslim (8/102)].

Dan ini merupakan pendapat Jumhur Ulama tanpa diperselisihkan dan mereka sepakat atas keutamaannya [Hasyiah Arraudhul Murabba (3/452)].

Adapun yang diriwayatkan dalam hadits Aisyah radhiallahu anha :

عن عائشة  رضي الله عنها  قالت : (( ما رأيت رسول الله صلى الله عليه وسلم صائماً في العشر قط ))

Dari Aisyah radhiallahu anha berkata : (( Aku tidak pernah melihat Rasulullah shallawahu alaihi wasallam berpuasa pada sepuluh hari bulan Dzul Hijjah sama sekali )) HR Muslim (2/833 no: 1176) dan Ahmad dalam sunannya (6/42).

Hadits diatas tidak menunjukkan makruhnya puasa sepuluh hari pertama bulan Dzul Hijjah.

Imam Nawawi rahimahullah berkata : (Barangkali maksud perkataan Aisyah radhiallahu anha : Beliau shallawahu alaihi wasallam tidak pernah berpuasa pada sepuluh hari tersebut, yaitu tidak pernah berpuasa karena sakit atau safar atau yang lainnya, atau bahwa Aisyah tidak melihat Beliau berpusa, dan itu tidak mesti bermakna beliau tidak berpuasa sama sekali)[ Syarah Shahih Muslim (4/209)]

Puasa Hari Arafah :

Dan lebih ditekankan lagi adalah puasa hari kesembilan bulan Dzul Hijjah yaitu hari Arafah bagi yang tidak melaksanakan haji sebagaimana dalam hadits :

عن أبي قتادة – رضي الله عنه – : أن رجلاً أتى النبي صلى الله عليه وسلم فقال : كيف تصوم ؟ فغضب رسول الله صلى الله عليه وسلم …. ثم قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : (( ثلاث من كل شهر ، ورمضان إلى رمضان ، فهذا صيام الدهر كله ، صيام يوم عرفة أحتسب على الله أن يكفّر السنة التي قبله ، والسنة التي بعده ، وصيام يوم عاشوراء أحتسب على الله أن يكفِّر السنة التي قبله))

Dari Abu Qatadah radhiallahu anhu : Bahwa seorang laki mendatangi Nabi shallawahu alaihi wasallam lalu berkata : Bagaimana anda berpuasa ? lalu Rasulullah shallawahu alaihi wasallam pun marah… kemudian Rasulullah shallawahu alaihi wasallam bersabda : (( tiga hari dari setiap bulan, dari Ramadhan ke Ramadhan lagi, maka ini seperti puasa setahun penuh, puasa hari Arafah aku mengharap dari Allah untuk menggugurkan dosa tahun lalu, dan tahun yang akan datang, dan puasa hari Asyura aku mengharap dari Allah dapat menggugurkan dosa setahun yang lalu )) HR Muslim (6/55 no: 1976)Sunan Turmudzi (3/210 no: 680).

Adapun hadits yang diriwayatkan oleh Uqbah bin Amir radhiallahu anhu :

عن عقبة بن عامر – رضي الله عنه – قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : (( يوم عرفة ، ويوم النحر ، وأيام التشريق ، عيدنا أهل الإسلام وهي أيام أكل وشرب ))[17] .

Dari Uqbah bin Amir radhiallahu anhu berkata : Rasulullah shallawahu alaihi wasallam bersabda : (( hari Arafah, dan hari Idul Adha, dan hari tasyrik, hari raya kita kaum muslimin, yaitu hari-hari makan dan minum )) Abu Dawud (2419) dan Turmudzi (1/148) dan beliau berkata : Hadits Hasan Shahih,dan dishahihkan oleh Syaikh Albani dalam Irwaul Gholil (4/130-131).

Telah berkata penulis Tuhfatul Ahwadzi :  ( dalam hadits tersebut ada dalil bahwa hari Arafah dan Tasyrik merupakan hari-hari raya sebagaimana hari kurban hari raya, dan semua hari yang lima ini hari makan dan minum) (2/316 no: 704)

Hadits diatas tidak menunjukkan larangan berpuasa pada hari Arafah berdasarkan hadits keutamaan puasa Arafah dalam haditsnya Abu Qatadah diatas.

Puasa Hari Arafah bagi jamaah haji :
Adapun puasa Arafah bagi jamaah haji maka ulama berbeda pendapat : diriwayatkan dari Utsman bin Abi Ash dan Ibnu Zubair bahwa keduanya berpuasa, dan Imam Ahmad berkata : jika mampu, maka berpuasa, dan jika berbuka maka itu adalah hari yang memerlukan kekuatan. Dan Ishaq menganggap mustahab puasa bagi jamaah haji. Dan Atha mengatakan : aku berpuasa dimusim dingin dan tidak berpuasa dimusim panas. Dan Malik dan Sufyan Attsauri memilih berbuka bagi jamaah haji demikian juga Syafiie

Dan Yahya bin Said Al Anshari berkata : wajib untuk berbuka bagi jamaah haji pada hari itu.

Adapun hadits yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad dan Ibnu Majah dari Abu Hurairah radhiallahu anhu :
وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ : { نَهَى رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ صَوْمِ يَوْمِ عَرَفَةَ بِعَرَفَاتٍ } .رَوَاهُ أَحْمَدُ وَابْنُ مَاجَهْ ) .

Dari Abu Hurairah radhiallahu anhu berkata : (( Rasulullah shallawahu alaihi wasallam melarang puasa hari Arafah di Arafah ))HR Abu Dawud (1/382)  dan Ibnu Majah (1/528).

Namun hadits diatas lemah, karena dalam sanadnya ada Mahdi Al Hajari tidak dikenal, sebagaimana dikatakan Hafidz Ibnu Hajar dalam Talkhisul Habir (6/649)demikian juga diriwayatkan oleh Al Uqaili dalam kitab Adhuafa (para perawi lemah)(106).

Dan dilemahkan juga oleh Ibnu Qayyim dalam Zaadul Maadz (1/16 dan 237) dan Syaikh Albani dalam Tamamul Minnah (410).

Namun yang paling afdhol adalah berbuka pada hari ini bagi jamaah haji sebagaimana perbuatan Nabi shallawahu alaihi wasallam yang disebutkan dalam hadits :
عن ميمونة- رضي الله عنها-:(( أن الناس شكوا في صيام النبي صلى الله عليه وسلم يوم عرفة ،فأرسلتُ إليه بحلاب وهو واقف في الموقف ،فشرب منه والناس ينظرون )) متفق عليه

Dari Maimunah radhiallahu anha : (( Bahwa orang-orang ragu-ragu mengenai puasa Nabi shallawahu alaihi wasallam pada hari Arafah, lalu dikirim kepada beliau susu ketika beliau wukuf di Arafah, lalu beliau meminumnya dan orang-orang melihatnya )) Muttafaqun alaihi. HR Bukhari (4/237 no :1989) dan Muslim (2/791 no: 1124).

Imam Syaukani berkata dalam Nailul Authar : (hadits Abu Qatadah yang marfu yang diriwayatkan Jamaah kecuali Bukhari dan Turmudzi secara dhahirnya menunjukkan sunahnya puasa Arafah secara mutlak, sedang hadits Uqbah bin Amir diatas secara dhahirnya menunjukkan makruhnya puasa Arafah secara mutlak, … maka untuk menyatukan hadits-hadits ini bahwa puasa hari Arafah mustahab bagi setiap orang makruh bagi yang haji di Arafah. Dan hikmahnya barangkali puasa dapat menyebabkan lemah sehingga tidak dapat banyak berdoa dan berdzikir pada hari Arafah disana dan melaksanakan manasik haji. Katanya hikmah lainnya adalah karena hari itu adalah hari raya bagi yang wukuf disana karena mereka berkumpul disana).[ Nailul Authar 7/136].

Kesimpulan :

1-    Puasa sepuluh hari pertama bulan Dzul Hijjah hukumnya sunah.

2-    Puasa Hari Arafah hukumnya sunah bagi yang tidak berhaji.

3-    Adapun yang berhaji maka boleh berpuasa jika mampu, kalau dapat mengakibatkan lemah sehingga tidak dapat bersungguh-sungguh dalam berdoa, berdzikir, serta melaksanakan manasik haji di Arafah maka hukumnya makruh.

Wallahu Alam Bishowab

Sebagaimana juga terjadi pada pembahasan masalah-masalah fiqhiyyah yang lain terjadinya pebedaan pendapat diantara para ulama fiqih yang mana hal itu adalah merupakan suatu kelaziman. Demikian juga dalam masalah “

Ada beberapa perbedaan pendapat diantara para ulama dalam menetapkan hukum mengamini do’a khatib saat khutbah jum’at. Hal ini disebabkan oleh perbedaan mereka dalam menetapkan rukun-rukun khutbah jum’at, yaitu apakah do’a itu termasuk dalam rukun khutbah atau merupakan sesuatu yang ada diluar khutbah. Akhirnya terjadilah perbedaan pendapat dalam menghukuminya dengan hadits Rasulullah shallallahu alahi wasallam :

عن أبي هريرة رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال : إذا قلت لصاحبك يوم الجمعة أنصت والإمام يخطب فقد لغوت – رواه ابن ماجه -

” Dari  Abu Hurairah radliyallahuanhu bahwasanya Nabi sallallahu alaihi wasallam bersabda : Jika kamu mengatakan kepada temanmu ” diamlah “ pada hari Jum’at maka sesungguhnya kamu telah berbuat sia-sia. ( HR. Ibnu Majah )

Berikut akan kami paparkan beberapa pendapat ulama dalam masalah ini ;

• Pendapat yang membolehkan :

Al Malikiyah berpendapat bahwasanya diperbolehkan mengucapkan alhamdulillah bagi orang yang bersin akan tetapi dengan suara pelan. Demikian juga disunnahkan untuk mengamini khatib saat berdo’a akan tetapi dengan suara pelan juga, dan jika dikeraskan maka hukumnya makruh dan jadi haram jika hal itu dilakukan berkali-kali. ( Kitabul Fiqh ‘Ala Madzahibil Arba’ah, Abdurrahman Al Jaziri I, hal : 360 )

Al Hanabilah juga memperbolehkan mengamini do’a khatib ketika khutbah, dengan tanpa meninggikan suara, karena do’a menurut mereka adalah bukan termasuk dalam rukun khutbah. ( Kitabul Fiqh ‘Ala Madzahibil Arba’ah, Abdurrrahman Al Jaziri I, hal : 362 )

Syaikh Abdullah bin Abdurrahman Ibni Shalih Ali Bassam juga menerangkan dalam kitabnya ” Taisirul ‘Allam Syarh ‘Umdatul Ahkam “ bahwasanya mengamini do’a khatib itu diperbolehkan. ( Taisirul ‘Allam II hal : 323, Darul Fikr 1407 / 1987 M )

Demikian juga dijelaskan dalam buku Al Mughni libni Qudamah bahwa mengamini do’a khatib itu diperbolehkan bagi mereka yang berpendapat bahwa do’a tidak termasuk rukun dari khutbah, dan mereka yang berpendapat bahwasanya do’a termasuk bagian dari khutbah tidak memperbolehkannya.

• Pendapat yang tidak memperbolehkan ;

Mengangkat tangan dan mengamini do’a khatib saat khutbah jum’at adalah merupakan kesalahan bagi jama’ah shalat jum’at yang melakukannya, sebagaimana juga kesalahan bagi khatib dalam mengangkat tangan ketika berdo’a saat khutbah. Demikian yang dijelaskan oleh Syaikh Abu Ubaidah Masyhur Ibni Hasan Ibni Mahmud Ibnu Salman dalam kitabnya ” Al Qaulul Mubin fie Akhthail Mushallin hal ; 380 “.

Demikian juga Mahmud ‘Ied Al Abbasiy mentahqiq pendapat Syaikh Ibrahim bin Muhammad Salim bin Dawayyan, yang memperbolehkan berbicara termasuk juga mengamini do’a khatib, bahwasanya tidak ada dalil syar’ie yang menjelaskan tentang hal itu dan bahwa setiap perkataan khatib diatas mimbar adalah khutbah dan wajib atasnya diam.

Secara umum kesimpulannya adalah bahwa ulama yang berpendapat bahwasanya do’a termasuk bagian dari khutbah tidak memperbolehkan mengamini do’a khatib, dan yang berpendapat bahwa do’a tidak termasuk bagian dari khutbah, memperbolehkan mengamininya.

Demikianlah tulisan yang sedikit ini kami susun, dan jika didalamnya terdapat kesalahan itu adalah merupakan kebodohan dan kekurangan kami. Kami memohon kepada Allah agar memberikan pahala yang berlimpah bagi yang bersedia mengishlahnya. Wallahu a’lam.                                     by ;  Abdul Fattah

• Referensi ;

1. Kitabul Fiqh ‘Ala Madzahibil ‘Arba’ah, Abdurrahman Al Jaziriy

2. Manarus Sabil fie Syarhid Dalil, Syaikh Ibrahim bin Muhammad bin Salim bin     Dawayyan.

3. Al Mughni, Ibnu Qudamah.

4. Taisirul ‘Allam Syarh ‘Umdatul Ahkam, Abdullah Ibni Shalih Ali Bassam

5. Nailul Authar, Muhammad ‘Ali bin Muhammad Asy Syaukani.

6. Al Qaulul Mubin fie Akhthail Mushallin, Abu Ubaidah Masyhur bin Hasan bin                Mahmud bin Salman.

[…] ‘Allamah Anwar Shah Kashmiri (may Allah shower His mercy upon him) would say, ‘‘there are many teachers [of the Islamic sciences] in this era, however, there is only one personality who is a faqih. He is Mawlana Khalil Ahmad Saharanpuri.’’ 

 Malfuzat-e-Faqih al-Ummat: p. 177, Vol 3 (Karachi: Dar al-Huda, September 2005 ed.) by Mufti Muhammad Faruq Mirathi.

Thanks to the wonderful Aslein web forum, one can conveniently find a very large list of Hanafi fiqh books in manuscript form that can be found at the King Sa’ud University of Jeddah. The University has done the ummah a great service by having them scanned and made available online for free. May Allah reward them immensely and allow sound students of knowledge the opportunity to publish these works and utilize them for the good of Islam.

List of Hanafi Fiqh Manuscripts

الاستنجاء

والاستنجاء واجب من البول والغائط ، والأفضل أن يستنجي بالأحجار ثم يتبعها بالماء ، ويجوز أن يقتصر على الماء أو على ثلاثة أحجار ينقِي بهن المحل ، فإذا أراد الاقتصار على أحدهما فالماء أفضل.

ويجتنب استقبال القبلة واستدبارها في الصحراء ، ويجتنب البول والغائط في الماء الرَّاكد ، وتحت الشجرة المثمرة ، وفي الطريق ، والظِّل ، والثُّقب.

ولا يتكلم على البول والغائط ، ولا يستقبل الشمس والقمر ولا يستدبرهما, ولا يستنجي بيمينه.

Waschung nach dem Toilettengang (al Istinja’)

Al Istinja‘ ist Pflicht (Wajib) nach dem urinieren und dem Stuhlgang.  Es ist besser Istinja‘ mit Steinen zu machen und darauf folgend Wasser (Diese Meinung ist nach Imam An Nawawi  aberkannt, im Sharh Mazhab), es ist erlaubt Wasser zu reduzieren oder mit wenigstens drei Steine sich zu säubern, wenn man von den beiden (Steine oder Wasser) reduzieren möchte dann ist Wasser besser.

Es ist in der Wüste (also jeder offener Platz) zu vermeiden sich der Qiblah von vorne oder von hinten zustellen (seitlich ist erwünscht). Es ist zu vermeiden in stilles Wasser zu urinieren oder den Stuhlgang darin zu verrichten, sowie unter einen Baum der Früchte trägt, oder auf einem Weg, unter einen Schatten und in ein Loch.

Das Gespräch ist untersagt während des Toilettengangs. Es ist nicht erlaubt sich der Sonne und dem Mond von vorne und hinten zu stellen (Imam An Nawawi sagt es gibt keine Basis dafür und es ist erlaubt im Sharh Al Wasit). Es ist nicht erlaubt mit der rechten (Hand) sich zu waschen.

Question:

Please advice me regarding facebook. What about the husband who allows his wife to do this? What about women in purdah on facebook?

Answer:

For a female to indulge in any activity that promotes her to outsiders is not allowed. This is proven from many Verses of Quran and Ahadeeth of our Rasool (sallallahu alayhi wasallam).
For this reason a woman does not give athaan, khutba or lectures; she does not lead the salaah. Going onto facebook entails publicizing oneself and interacting with other people. For a woman to do so, or for the husband to allow his wife to do this, is not permissible in Islam. Even a man who chats and communicates with females over facebook is committing a major sin. Posting photographs of oneself on facebook is also not permissible.
We need to abstain from these indulgences that make our imaan weak.

Please pass this message on to our brothers and sisters and make them aware of the wrong in face book and similar programs.

Mufti Siraj Desai

بسم الله الرحمان الرحيم

Nel Nome di Allah, il sommamente Misericordioso, il Clementissimo

At-Tâ’ifah Al-Mansûrah (Il Gruppo Vittorioso)

Estratti dal libro “refutazione dei dubbi concernenti i dirigenti”, dello shaykh ‘Abdul Qadir Ibn ‘Abdul ‘Azîz. Tradotto in francese da Al-Mourabitoune

Chi sono At-Tâ’ifah Al-Mansurah?

Il Messaggero di Allah (sallAllahu ‘alayhi waSallam) disse: “Questa religione continuerà ad esistere e un gruppo (Tâ’ifah) della mia Comunità (Ummah) continuerà a combattere per la sua protezione fino all’arrivo dell’Ora. Questo gruppo della mia comunità resterà sempre trionfante sulla retta via, e continuerà ad esserlo contro coloro che si opporranno loro. Coloro che li tradiranno saranno incapaci di causare loro il minimo torto. Questi musulmani resteranno su queste posizioni finché gli ordini di Allah saranno eseguiti (la fine del mondo)“ (riportato da Bukhârî e Muslim).

La maggior parte dei pii predecessori (as-Salaf) furono dell’opinione che “l’Assemblea Vittoriosa” (At-Tâ’ifah al-Mansurah) fosse costituita dai sapienti (Ulamâ’) e dalla gente dell’Hadîth (Ahl al-Hadith), così come enunciarono Al-Bukhârî e Ahmad ibnu Hanbal.

Ma la sua (sallAllahu ‘alayhi waSallam) enunciazione secondo cui “…un gruppo continuerà a combattere per questa religione…” è un problema per essi, così come gli altri racconti, in cui il combattimento (Al-Qital) è chiaramente menzionato. E ciò è basato sulle specificità uniche di questa Assemblea (Tâ’ifah), come questi racconti che ci provengono da Jabir ibn ‘Abdullah e ‘Imran Ibn Husayn e Yazid ibn Al-Aslam e Mu’awiyah e ‘Uqbah ibnu ‘Amr, che Allah sia soddisfatto di tutti loro.

Così, non è possibile limitare la Tâ’ifah agli Ulamâ’ soltanto. Piuttosto, essi (i componenti della Tâ’ifah) sono la gente della conoscenza e la gente del Jihâd. Ed è questa la ragione per cui l’Imâm an-Nawawi ha menzionato gli ahadîth di Al-Bukhârî, di Ahmad ed altri, poi ha detto: “E potrebbe darsi che questa Tâ’ifah sia ripartita tra i diversi tipi di credenti. Tra essi vi sono i combattenti forti (Muqatilûn) e tra essi vi sono dei giuristi (Fuqahâ) e tra essi vi sono degli specialisti in (scienza degli) Hadîth (Muhadithûn), e tra essi vi sono quelli che si allontanano dalle preoccupazioni di questa vita terrestre mediante un culto intenso (Zuhâd) e coloro che ordinano il bene e proibiscono il male. E tra essi vi sono persone che compiono il bene in altra forma, e non è necessario che siano tutti insieme, potrebbero essere piuttosto ripartiti nelle diverse regioni del mondo”[1]

E allo stesso modo, shaykh al-Islâm ibn Taymiyyah, che Allah abbia misericordia di lui, indicava in una delle sue Fatawâ – riguardante la rivolta contro i Tartari, che avevano aderito alle due testimonianze di fede (Ash-Shahâdatayn), ma che governavano mediante leggi diverse dalla Shari’ah Islamiyyah – che le genti del Jihâd sono tra coloro che meritano più di ogni altro di essere incluse in At-Tâifah Al-Mansurah, poiché disse: “In ciò che concerne la Tâ’ifah nel Shâm (Siria/Damasco) e in Egitto e (in altri luoghi) equivalenti; essi sono, in questo momento, i combattenti (Muqatilûn) per la religione (Dîn) dell’Islâm. E sono coloro che meritano maggiormente di far parte di At-Tâ’ifah Al-Mansurah, di cui il Profeta (sallAllahu ‘alayhi waSallam) disse, secondo ciò che è autentico e frequentemente riportato da lui: “Una parte (Tâ’ifah) della mia Comunità (Ummah) rimarrà sempre fedele alla verità. Coloro che li abbandoneranno non porteranno loro pregiudizio, finché l’ordine di Allah, Lodato ed Esaltato, sia decretato”, e in un’altra versione di Muslim: “…La gente dell’Ovest non cesserà…”.”[2]

E non vi è alcun dubbio che gli Ulamâ’ (Sapienti) che agiscono, sono le prime persone ad entrare in questa Tâ’ifah, e poi il resto della gente tra i Mujahidîn e coloro che li seguono.

E ciò che spinse i predecessori (As-Salaf) a dire che la Tâ’ifah era costituita dagli Ulamâ’, è il fatto che il Jihâd era qualcosa riguardo cui non vi era alcun disaccordo tra i musulmani dell’epoca, e le frontiere erano interamente provviste di soldati e di eserciti, facenti fronte alle posizioni nemiche (Diyat Al-Harb) e le insufficienze più significative riguardanti la religione, alla loro epoca, erano le innovazioni e i grandi traviamenti. E i cavalieri di questa arena di battaglia sono gli Ulamâ’. Ma oggi noi abbiamo bisogno degli Ulamâ’ e dei Mujahidîn; ciascuno nella sua arena di battaglia rispettiva, poiché la religione non può essere stabilita né con la sola conoscenza né col solo Jihâd, ma con ciascuno dei due, uniti.

Così come Egli (SubhanaHu waTa’ala) dice nel Sublime Corano:

Invero inviammo i Nostri Messaggeri con prove inequivocabili, e facemmo scendere con loro la Scrittura e la Bilancia, affinché gli uomini osservassero l’equità. Facemmo scendere il ferro, strumento terribile e utile per gli uomini, affinché Allah riconosca chi sostiene Lui e i Suoi Messaggeri in cio che è invisibile. Allah è forte, eccelso (Corano LVII. Al-Hadîd, 25)

Lo Shaykh al-Islâm Ibn Taymiyyah commentò: “E la religione non sarà stabilita eccetto che mediante il Libro, la Bilancia e il Ferro. Il Libro deve guidare e il Ferro deve sostenerlo. Così come Egli (SWT) dice: Invero inviammo i Nostri Messaggeri… Ed è tramite il Libro che la conoscenza e la religione sono stabilite. Ed è con la Bilancia che i diritti dei contratti, del denaro e della riscossione delle imposte sono stabiliti. In quanto al Ferro, è con esso che si stabiliscono le sanzioni della Legge (Al-Hudûd)”[3]

E disse anche: “E le spade dei Musulmani garantiscono la vittoria a questa legislazione (Shari’ah), così come riportò Jabir ibn ‘Abdullah (radiAllahu ‘anhu): “Il Messaggero di Allah (sallAllahu ‘alayhi waSallam) ci ordinò di combattere con questa – mostrando la spada – a chiunque si allontani da questo – mostrando il Mus’haf (il Corano)”[4].

E – che Allah abbia misericordia di lui – disse anche: “Poiché, certamente, ciò che stabilisce la religione è il Libro che guida e il Ferro che dona la vittoria, così come Allah (SubhanaHu waTa’ala) ha menzionato”[5], oltre a tutto ciò che si trova nei diversi capitoli delle sue Fatawâ.

Io (l’autore) dico: E dunque è possibile dire che At-Tâ’ifah Al-Mansurah è il gruppo (Tâ’ifah) che esegue il Jihâd secondo la metodologia (Manhaj) retta e basata sulla Shari’ah; la metodologia di Ahlu-s-Sunnah wa’l-Jama’ah. E menzionerò le grandi linee di questa metodologia, con il permesso di Allah (‘azza waJalla), nel quadro dell’argomento “riguardo al principio di tenersi fermamente al Libro e alla Sunnah”[6]

La “Setta Salvata” (Al-Firqat an-Nâjiyah) è la stessa “Assemblea Vittoriosa” (At-Tâ’ifah al-Mansurah)?

Il Messaggero di Allah (sallAllahu ‘alayhi waSallam) disse: “In verità la gente del Libro si divise in 72 sette, e questa Ummah si dividerà in 73 sette. 72 per il fuoco dell’Inferno e una per il Paradiso, e si tratta di Al-Jamâ’ah (il gruppo)”[7]

E in un altro hadîth: “Essi sono (coloro che seguono) ciò su cui siamo io e i miei Compagni”[8]

E’ riportato nella maggior parte dei libri di fede (‘Aqidah), che “la setta salvata” (Al-Firqat An-Najiyah) è identica all’ “Assemblea vittoriosa” (At-Tâ’ifah Al-Mansurah). Per esempio, consultate l’ultimo capitolo di “Al-’Aqidah Al-Wasitiyyah” di Ibn Taymiyyah, oppure l’introduzione al libro “Ma’arij Al-Qabul” di Al-Hafidh Al-Hakami, e altri.

Ma ciò che sembra essere l’opinione più corretta, secondo me, è che Al-Firqah e At-Tâ’ifah non sono equivalenti, e che At-Tâ’ifah non è che una parte di Al-Firqah. Così, At-Tâ’ifah Al-Mansurah è questa parte, o questi singoli, che si incaricano di apportare la vittoria alla religione, mediante la conoscenza e il Jihâd di Al-Firqat An-Najiyah, che è basato sulla metodologia e la fede corrette (Manhaj Sahîh wa’Aqidah Sahîha). E partendo da ciò, possiamo ugualmente affermare che il Mujaddid (riformatore, rivivificatore, ecc.) è un membro di At-Tâ’ifah Al-Mansurah, che onora gli impegni più importanti della religione durante la sua vita, secondo l’opinione maggioritaria che il Mujaddid sia una persona.

E la mia prova per (quanto sostengo) è la seguente:

1)     La Parola di Allah (SubhanaHu waTa’ala):

…Perché mai un gruppo (Tâ’ifah) per ogni tribù (Firqah) non va ad istruirsi nella religione, per informarne il loro popolo quando saranno rientrati… (Corano IX. At-Tawba, 122)

Così, questo versetto ha fatto una differenza tra la Firqah e la Tâ’ifah, e ha dimostrato che la Tâ’ifah è una parte della Firqah, e che è questa parte della Firqah che stabilisce la conoscenza e il Jihâd, come hanno spiegato i Sapienti a proposito di questo versetto (cfr. Tafsîr Ibn Kathîr).

2)     La conoscenza e il Jihâd sono tra le descrizioni più importanti di At-Tâ’ifah Al-Mansurah. E la base (Usul) della loro legislamzione è che essi sono un obbligo collettivo “Fard Kifayah” [in opposizione all'obbligo individuale, "Fard 'Ayn"] e ciò significa che questo dovere deve essere compiuto da alcuni ma non da tutti i figli della nazione (Ummah). E i membri della nazione che si sono assunti il compito di raggiungere la conoscenza e di praticare il Jihâd, sono dunque At-Tâ’ifah Al-Mansurah.

3)     E la dichiarazione degli Imam degli Ahadîth, come Bukhârî e Ahmad, che: “At-Tâ’ifah sono le genti dell’Hadîth (Ahl al-Hadîth) o le genti del Sapere”, come Bukhârî intitolò un capitolo del “Kitâb Al-’Itisam” del suo Sahîh, dà questa impressione, poiché tra la gente di Ahlu-s-Sunnah (Al-Firqat An-Najiyah) non tutti sono gente degli ahadîth (Ahl al-Hadîth). Ma riguardo a ciò che An-Nawawi riportò, sull’argomento della Tâ’ifah: “Ahmad ibn Hanbal disse: “Se non sono le genti dell’Hadîth (Ahl al-Hadîth), allora non so chi siano”. E al-Qâdhi ‘Iyâdh indicò che l’Imâm Ahmad designò con questo termine Ahlu-s-Sunnah wa-l-Jama’ah e coloro che seguono la scuola di pensiero (madhhab) della gente dell’Hadîth (Ahl al-Hadîth)”. Così l’enunciazione di Al-Qâdhi ‘Iyâdh che essi siano la gente dell’Hadîth – in altri termini tutti coloro che appartengono ad Ahlu-s-Sunnah – non è corretta, a meno che non precisiamo che egli abbia voluto dire quelli che li seguono. Ed è ciò che indicò dicendo: “… e coloro che seguono la scuola di pensiero (Madhhab) della gente dell’Hadîth (Ahl al-Hadîth)”. Poiché la gente comune segue i propri Ulamâ’, e gli Ulamâ’ sono i custodi dell’ordine, che sono stati menzionati nella dichiarazione di Allah (Gloria a Lui, l’Altissimo):

… obbedite ad Allah e obbedite al Messaggero e a coloro di voi che hanno l’autorità… (Corano IV. An-Nisâ’, 59)

E ciò che è ancora più chiaro è la dichiarazione di Allah (SubhanaHu waTa’ala):

… Se la riferissero al Messaggero o a coloro che hanno l’autorità, certamente la comprenderebbero coloro che hanno la capacità di farlo… (Corano IV. An-Nisâ’, 83)

Così in questo versetto, Allah (SubhanaHu waTa’ala) ha designato gli Ulamâ’ come coloro che “comprenderebbero”. Li ha definiti i detentori del comando (dell’autorità) ed è un testo che dimostra che gli Ulamâ’ sono i custodi dell’ordine. E questo testo comprende (anche) un’indicazione della necessità del loro aumento, e questa indicazione è riportataanche nell’Hadîth della sottrazione della conoscenza. Così la gente comune segue gli Ulamâ’.

Egli (subhanaHu waTa’ala) dice:

Nel Giorno in cui ogni comunità sarà chiamata assieme alla loro guida… (Corano XVII. Al-Isrâ’, 71)

E Ahlu-s-Sunnah wa’l-Jama’ah seguono gli Ulamâ’, che sono la Tâ’ifah che rappresenta il Profeta (sallAllahu ‘alayhi waSallam) nella nazione (Ummah). Così, se si dice che Ahlu-s-Sunnah (Al Firqât An-Najiyah) è Tâ’ifah Al-Mansurah, in altri termini, attraverso coloro che li seguono, è accettabile. Altrimenti, At-Tâ’ifah è più specifica di Al-Firqah, e Allah è il Più Sapiente.

E l’interesse in tutto questo è per ogni musulmano di far parte di At-Tâ’ifah Al-Mansurah, che assume l’onere di donare la vittoria alla religione attraverso la conoscenza, l’appello (Da’wah) e il Jihâd. Ed Egli (subhanaHu waTa’la) dice:

… che vi aspirino coloro che ne sono degni (Corano LXXXIII. Al-Mutaffifîn, 26)

Io (l’autore) dico: E nonostante ciò, la Tâ’ifah potrebbe essere la Firqah, assolutamente, ma ciò avverrà alla fine dei tempi, quando i credenti saranno a Shâm, e discenderà tra loro ‘Îsâ ibnu Maryam (Gesù figlio di Maria, pace su entrambi) per combattere il Dajjal (anticristo), così come è riportato in un Hadîth autentico. E riguardo a questo avvenimento, gli ahadîth menzionano che At-Tâ’ifah sarà a Shâm (in Siria) o a Baytu-l-Maqdis (Palestina). Ed è ciò che riguarda la fine totale di questa Tâ’ifah. Tuttavia, prima di ciò, nelle diverse epoche, la Tâ’ifah potrà trovarsi sia a Shâm che altrove.

E Allah è il Più Sapiente (waAllahu A’alam).

[2] Majmu’ Al-Fatawâ, vol. 28/531

[3] Majmu’ Al-Fatawâ, vol. 35/36

[4] Majmu’ Al-Fatawâ, vol. 35/365

[5] Majmu’ Al-Fatawâ, vol. 28/396

[6] cfr. Il libro dello shaykh sull’argomento

[7] Questo hadîth è autentico, cfr. Al-Amru bi-l-Ittibâ’ con il Tahqiq di Mashur Hasan, pag. 47

[8] Questo hadîth è hasan (affidabile, buono), per via dei numerosi testimoni, ccfr. A’lâm as-Sunnah al-Manshurah min Ta’liq di ash-Shalabi, pag. 195

Tanya :

Ustadz, bagaimana hukum khitan anak perempuan?

Jawab :

Para fuqaha berbeda pendapat mengenai hukum khitan menjadi tiga versi pendapat, sebagaimana diuraikan oleh Syaikh Muhammad Mukhtar Asy-Syinqithi dalam kitabnya Ahkamul Jirahah Ath-Thibbiyah wa Al-Atsar al-Mutarabbatu ‘Alaiha, h. 161-162. Ringkasnya sebagai berikut :

Pertama, khitan hukumnya wajib atas laki-laki dan perempuan. Ini pendapat ulama Syafi’iyah, Hanabilah, dan sebagian Malikiyah. (Imam Nawawi, Al-Majmu’, 1/300; Ibnu Muflih, Al-Mubdi’, 1/103; Ibnu Juzzai, Al-Qawanin Al-Fiqhiyah, h.167).
Kedua, khitan hukumnya sunnah (tidak wajib) atas laki-laki dan juga perempuan. Ini pendapat ulama Hanafiyah, Imam Malik, Imam Ahmad dalam satu riwayat, dan Imam Syaukani. (Imam Sarakhsi, Al-Mabsuth, 1/156; Ibnu Juzzai, Al-Qawanin Al-Fiqhiyah, h.167; Ibnu Qudamah, Al-Mughni, 1/85; Imam Syaukani, Nailul Authar, 1/294).

Ketiga, khitan wajib atas laki-laki, tapi sunnah (tidak wajib) atas perempuan. Ini pendapat Imam Ahmad dalam riwayat lain, sebagian ulama Malikiyah, dan ulama Zhahiriyah. (Ibnu Muflih, Al-Mubdi’, 1/104; An-Nafrawi, Al-Fawakih Ad-Dawani, 1/461, Ibnu Hazm, Al-Muhalla, 2/217).

Dari uraian di atas, nampak jelas bahwa para fuqaha sepakat khitan bagi perempuan disyariatkan (masyru’) dalam Islam. (Ibnu Hazm, Maratibul Ijma’, 1/157). Memang ada perbedaan pendapat mengenai hukumnya berkisar antara wajib dan sunnah. Tapi tidak ada satu pun fuqaha yang berpendapat hukumnya makruh atau haram, atau dianggap tindakan kriminal yang harus diperangi, seperti klaim kaum kafir dan kaum liberal dewasa ini. (Nida Abu Ahmad, Hukm Al-Islam fi Khitan Al-Banin wa Al-Banat, h. 57; Abu Muhammad, Al-Khitan Syariah Ar-Rahman, h. 16).

Setelah meneliti dalil-dalilnya, yang kuat (rajih) menurut kami adalah pendapat ketiga, yaitu khitan wajib atas laki-laki, tapi sunnah (tidak wajib) atas perempuan. Imam Ibnu Qudamah menyatakan,”Adapun hukum khitan, hukumnya wajib atas laki-laki dan suatu kemuliaan (makrumah) atas perempuan, tidak wajib atas mereka.” (Ibnu Qudamah, Al-Mughni, 1/141).

Dalil wajibnya khitan laki-laki, antara lain sabda Nabi SAW kepada seorang laki-laki yang masuk Islam,

“Buanglah darimu rambut kekufuran dan berkhitanlah.” (alqi ‘anka sya’ra al-kufr wa [i]khtatin) (HR Abu Dawud. Hadis hasan. Syaikh Al-Albani, Irwa’ul Ghalil, 1/120). Redaksi hadis “berkhitanlah” (ikhtatin) menunjukkan hukum wajib, dengan qarinah (indikasi) kalau laki-laki tidak berkhitan, tak akan sempurna thaharah-nya ketika dia kencing. Padahal thaharah adalah wajib. Imam Ahmad berkata,”Jika seorang laki-laki tidak berkhitan, maka kulit akan menutupi ujung zakar dan tidak bisa bersih apa yang ada di sana.” (Ibnu Qudamah, Al-Mughni, 1/141).

Mengenai pensyariatan khitan perempuan, dalilnya antara lain, Nabi SAW pernah bersabda kepada para perempuan Anshar,

“Hai para perempuan Anshar…hendaklah kamu berkhitan dan janganlah kamu berlebihan dalam memotong.” (HR Al-Bazzar. Hadis sahih. Syaikh Al-Albani, Silsilah Ash-Shahihah, 2/221). Nabi SAW juga pernah bersabda kepada perempuan tukang khitan,”Jika kamu mengkhitan [perempuan], maka hendaklah kamu sisakan dan janganlah kamu berlebihan dalam memotong.” (idza khafadhti fa-asymiy wa laa tanhakiy). (HR Abu Dawud. Hadis sahih. Syaikh Al-Albani, Silsilah Ash-Shahihah, 2/344).

Bagi yang mewajibkan khitan perempuan, kedua hadis di atas dianggap dalil wajibnya khitan atas perempuan, karena kaidah ushuliyah menetapkan redaksi perintah (amr) menunjukkan hukum wajib (al-ashlu fi al-amr lil al-wujub). (Maryam Hindi, Khitan Al-Inats Baina Ulama Asy-Syariah wa Al-Uthaba, h. 59).

Namun, kaidah ushuliyah yang lebih sahih, redaksi perintah (amr) hanya menunjukkan tuntutan melakukan perbuatan (al-ashlu fi al-amr li ath-thalab), tidak otomatis menunjukkan hukum wajib. Yang menentukan amr itu menunjukkan wajib atau mandub, adalah qarinah yang menyertai amr tersebut. (Taqiyuddin An-Nabhani, Asy-Syakhsiyah Al-Islamiyah, 3/212).

Maka dari itu, hadis di atas hanya menunjukkan khitan perempuan adalah sunnah, bukan wajib. Sebab tidak terdapat qarinah yang menunjukkan keharusan melaksanakan perintah (amr) dalam hadis di atas. Tidak adanya qarinah yang menyertai suatu perintah, adalah qarinah bahwa perintah yang ada menunjukkan hukum sunnah (mandub). (Atha bin Khalil, Taisir Al-Wushul ila Al-Ushul, h. 25; M. Husain Abdullah, Al-Wadhih fi Ushul Al-Fiqh, h. 340).

Kesimpulannya, khitan bagi perempuan hukumnya sunnah, tidak wajib. Wallahu a’lam.

Yogyakarta, 11 April 2009

Muhammad Shiddiq Al-Jawi

sumber: http://khilafah1924.org/index.php?option=com_content&task=view&id=572&Itemid=33

سنن الوضوء

وسننه عشرة أشياء:

التسمية ، وغسل الكفين قبل إدخالهما الإناء ، والمضمضة ، والاستنشاق ، ومسح جميع الرأس ، ومسح الأذنين ظاهرهما وباطنهما بماء جديد ، وتخليل اللحية الكَثَّة ، وتخليل أصابع اليدين والرجلين ، وتقديم اليمنى على اليسرى ، والطهارة ثلاثا ثلاثا، والموالاة

Die Sunnan (Plural von Sunnah) des Wudo

Die Sunnah vom Wudo besteht aus zehn Dingen:  Den Namen Allahs anrufen (Bismillah), die Hände waschen bevor man die Hände in ein Gefäss eintaucht, den Mund auswaschen (al Madmada), das Wasser durch die Nase hochziehen und wieder rauslassen (al  Istinschaq), den ganzen Kopf bestreichen, mit neuem Wasser die Ohren innen und aussen bestreichen, mit den Fingern (von unten) durch den Bart streichen, die Finger-und Zehenzwischenräume wischen, mit rechts anfangen danach links, die Säuberung (Tahara) ist dreimalig und die Ablauffolge.

Takbir Muthlaq (Tidak Terikat) dan Takbir Muqayyad (Terikat) Pada Bulan Dzulhijjah

Samahatusy Syaikh Al-‘Allamah ‘Abdul ‘Aziz bin ‘Abdillah bin Baz rahimahullah

Kepada Fadhilatusy Syaikh Al-Mukarram ‘Abdul ‘Aziz bin ‘Abdillah bin Baz hafizhahullah setelah penghormatan dan pemuliaan :

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته

Semoga Allah senantiasa menjaga kami dan anda di atas nikmat Islam. Diiringi dengan pertanyaan tentang kondisi kesehatan anda … semoga Allah tetap menjaga anda terus berada di atas ketaatan kepada-Nya.

Kami memohon fatwa tentang Takbir Muthlaq pada hari Raya ‘Idul ‘Adh-ha. Apakah takbir setiap selesai shalat lima waktu termasuk Takbir Muthlaq ataukah tidak? Apakah itu sunnah, mustahab (dianjurkan), ataukah bid’ah? Karena telah terjadi banyak perdebatan dalam masalah ini.

* * *

Dari ‘Abdul ‘Aziz bin ‘Abdillah bin Baz kepada Saudara yang Mulia M-‘A-M waffaqahullah – amin

سلام عليكم ورحمة الله وبركاته

Surat anda tertanggal 24/2/1387 H telah sampai, washshalakumullah bihudahu, isi kandungannya berupa pertanyaan adalah telah diketahui.

Jawaban atas pertanyaan anda adalah sebagai berikut :

الحمد لله وصلى الله وسلم على رسول الله وعلى آله وأصحابه ومن اهتدى بهداه

Takbir pada ‘Idul ‘Adh-ha merupakan ibadah yang disyariatkan sejak awal bulan  sampai akhir hari ke-13 bulan Dzulhijjah. Berdasarkan firman Allah  :

وَيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ فِي أَيَّامٍ مَعْلُومَاتٍ

dan supaya mereka menyebut nama Allah pada hari-hari yang telah ditentukan (Al-Hajj : 28)

yaitu 10 hari pertama Dzulhijjah

dan firman Allah Ta’ala :

وَاذْكُرُوا اللَّهَ فِي أَيَّامٍ مَعْدُودَاتٍ

Dan sebutlah nama Allah pada hari-hari yang tertentu. (Al-Baqarah : 203)

Yaitu hari-hari Tasyriq.

Juga berdasarkan sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam :

« أيام التشريق أيام أكل وشرب وذكر الله عز وجل »

Hari-hari Tasyriq adalah hari-hari untuk menikmati makan dan minum, serta hari-hari untuk berdzikir kepada Allah ‘Azza wa Jalla. Diriwayatkan oleh Muslim dalam kitab Shahih-nya.

Al-Bukhari menyebutkan dalam kitab Shahih-nya secara mu’allaq dari shahabat Ibnu ‘Umar dan shahabat Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhum,

« أنهما كانا يخرجان إلى السوق أيام العشر فيكبران ويكبر الناس بتكبيرهما »

“Bahwa keduanya dulu keluar ke pasar pada 10 hari pertama (Dzulhijjah) dan bertakbir. Maka umat pun bertakbir dengan takbir kedua shahabat tersebut.”

Dulu ‘Umar bin Al-Khaththab dan anaknya, ‘Abdullah radhiyallahu ‘anhuma bertakbir di hari-hari Mina di masjid maupun di kemah, keduanya mengeraskan suaranya sehingga Mina bergetar dengan takbir.

Diriwayatkan juga dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam dan sejumlah shahabat radhiyallahu ‘anhum takbir setiap selesai shalat lima waktu mulai sejak shalat Shubuh hari ‘Arafah (9 Dzulhijjah) hingga shalat ‘Ashr hari ke-13 bulan Dzulhijjah. Ini berlaku bagi orang yang tidak sedang berhaji.

Adapun orang yang sedang berhaji maka dalam kondisi ihramnya dia menyibukkan diri dengan mengucapkan talbiyah sampai melempar jumrah ‘aqabah pada hari Nahr (hari ke-10 Dzulhijjah). Adapun setelah itu, dia menyibukkan diri dengan takbir. Ia bertakbir pada lemparan pertama ketika melempar jumrah. Jika bertakbir sambir bertalbiyah maka tidak mengapa. Berdasarkan perkataan Anas bin Malik radhiyallahu ‘anhu :

« كان يلبي الملبي يوم عرفة فلا ينكر عليه، ويكبر المكبر فلا ينكر عليه »

“Dulu seorang bertalbiyah pada hari ‘Arafah, tidak ada yang mengingkarinya. Dan seorang bertakbir, tidak ada yang mengingkarinya.” (HR. Al-Bukhari 970)

Namun yang afdhal (utama) bagi seorang yang berihram adalah mengucapkan talbiyah. Adapun bagi seorang yang tidak berihram yang afdhal adalah bertakbir pada hari-hari tersebut.

Dengan demikian, kita tahu bahwa Takbir Muthlaq dan Takbir Muqayyad – menurut pendapat ‘ulama yang paling benar – bertemu pada lima hari, yaitu : Hari ‘Arafah (9 Dzulhijjah), Hari Nahr (10 Dzulhijjah), dan hari-hari Tasyriq (11,12,13 Dzulhijjah).

Adapun hari ke-8 dan sebelumnya hingga awal bulan, takbir padanya adalah Takbir Muthlaq, tidak ada muqayyad padanya berdasarkan ayat-ayat dan riwayat-riwayat di atas.

Dalam kitab Musnad, dari shahabat Ibnu ‘Umar radhiyallahu ‘anhuma dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bahwa beliau bersabda :

« ما من أيام أعظم عند الله ولا أحب إليه العمل فيهن من هذه الأيام العشر فأكثروا فيهن من التهليل والتكبير والتحميد »

Tidak ada hari yang lebih mulia di sisi Allah dan tidak ada amalan yang lebih dicintai oleh-Nya pada hari-hari tersebut, dibanding 10 hari pertama (Dzulhijjah) tersebut. Maka perbanyaklah padanya tahlil, takbir, dan tahmid. (HR. Ahmad)

* * *

Fadhilatusy Syaikh Al-‘Allamah Muhammad bin Shalih Al-‘Utsaimin rahimahullah

1. Takbir Muthlaq terdapat pada dua tempat :

Pertama    : Malam ‘Idul Fithri, sejak terbenam Matahari sampai selesainya shalat ‘Id

Kedua       : 10 Dzulhijjah, sejak masuk bulan Dzulhijjah sampai waktu fajar Hari ‘Arafah, dan pendapat yang benar masih terus berlanjut hingga hari terakhir hari-hari Tasyriq (yakni hari ke-13). [1]

2. Takbir Muqayyad sejak selesai shalat ‘Idul Adh-ha sampai waktu ‘Ashr hari Tasyriq yang terakhir (hari ke-13)

3. Takbir Gabungan, antara Muthlaq dan Muqayyad, sejak terbit fajar (waktu Shubuh) hari ‘Arafah sampai selesai shalat ‘Idul Adh-ha, dan pendapat yang benar terus berlanjut sampai terbenam Matahari hari Tasyriq paling terakhir. [2]

Perbedaan antara Takbir Muthlaq dan Takbir Muqayyad (terikat) :

Takbir Muthlaq disyari’atkan setiap waktu tidak hanya setiap selesai shalat fardhu. Jadi pensyari’atannya bersifat mutlak, oleh karena itu dinamakan Takbir Muthlaq.

Adapun Takbir Muqayyad, disyari’atkan hanya setiap selesai shalat fardhu, (dengan catatan, terdapat perbedaan pendapat di kalangan para ‘ulama tentang jenis shalat yang disyari’atkan setelahnya takbir). Jadi pensyari’atannya terikat dengan shalat, oleh karena itu dinamakan dengan Takbir Muqayyad (terikat).

Wallahu a’lam,

FOOTNOTE:

[2] Yakni terdapat perbedaan pendapat di kalangan ‘ulama tentang batas akhir Takbir Gabungan antara Muthlaq dan Muqayyad. Sebagian ‘ulama menyatakan berakhir sampai selesainya shalat ‘Idul Adh-ha. Sebagian yang lain berpendapat masih terus berlanjut, baru berakhir pada akhir hari ke-13. Pendapat kedua inilah yang dikuatkan oleh Asy-Syaikh Al-‘Utsaimin rahimahullah. (pent)

Assalaamu ‘Alaikum Warahmatullahi Wabaraktuh

Al hamdulillah, washalatu wasalaamu ‘ala Rasulillah wa ‘ala alihi wahohbihi wa man waalah, amma ba’du.

Dihadapan anda saat ini kami sajikan Risalah Kurban atau Udhiyah, sebuah risalah singkat yang mudah-mudahan saja terkandung manfaat yang sangat dalam sehingga bisa dijadikan pedoman bagi para pembaca untuk menghadapi qurban tahun ini, Risalah ini adalah kiriman dari seorang sahabat yang sangat peduli terhadap urusan kaum muslimin, seorang sahabat yang sangat bersahaja rendah hati dan berilmu tinggi semoga Allah senantiasa memberikan perlindungan kepadanya. Berikut ini Risalah Udhiyah kiriman dari seorang sahabat semoga bermanfaat, Amiin.

Masyru’iyah Udhiyah

Allah Ta’ala telah mensyareatkan kepada para hambanya untuk berqurban sebagai suatu ibadah dan juga bernilai muttaba’ah, Allah berfirman dalam surat Al-Kautsar : 2

“ Maka dirikanlah Sholat karena Robbmu dan sembelihlah hewan kurban”

Hukum Udhiyah

Ada tiga pendapat mengenai hukum udhiyah :

Sunnah dan bukan wajib: Ini merupakan pendapat Imam An-nawawi, Ibnu Hajar, mereka berhujh dengan sebuah hadits yang diriwayatkan oleh Syafi’I dan bBaihaqi dari hadits Abu Suraihah Al-Ghifari berkata:

“ Dari  Abu Bakar dan Umar tidak berqurban karena merasa benci kalau-kalau dilihat sebagai kewajiban”.

Sunnah Muakkadah : Merupakan pendapat imam Rafi’I, pendapat ini juga merupakan pendapat Abu Bakar, Umar bin Khottob, Abu Mas’ud Albadri, Said bin Musayyib, Atho’,Alqomah, Malik, Ahmad, dan masih banyak lagi para ulama’ yang berpendapat akan sunnah muakkadnya menyembelih binatang kurban, dan kurban juga  meru[pakan syiar islam yang tidak boleh dilupakan dan ditinggalkan bagi yang mampu.

Wajib bagi yang mampu dan mukim: diantara ulama’ yang berpendapat akan wajibnya ibadah kurban bagi yang mampu dan bermukim adalah Imam Abu Hanifah. Ulama’ yang menhukumi wajibnya berkurban mereka berdalil dengan hadits berikut ini

“Siapa yang memiliki kemampuan namun tidak berkurban, maka jangan sekali-kali mendekati masjidku” ( HR. Ahmad dan Ibnu majah ).

Akan tetapi hadits ini derajatnya dho’if karena di dalamnya ada rowi yang dho’if yaitu Abdullah bin Iyasy, maka hukum yang rojih adalah sunnah muakkadah.

Imam Syafi’I berkata : “Andaikan berkurban itu wajib tidaklah cukup bagi satu rumah kecuali mengurbankan untuk setiap orang satu kambing atau  untuk tujuh orang satu sapi……”

Kriteria Hewan kurban

1. Umur : binatang yang akan dikurbankan hendaklah telah berumur : Unta 5 tahun,  Sapi 2 tahun, kambing 1 tahun.
2. Binatang yang dikurbankan adalah  Onta, Sapi dan Kambing. Baik Jantan atau batina
3. Binatang yang dikurbankan harus sehat, dan tidak cacat matanya, patah tanduknya, atau terpotong telinganya atau ekornya. Rosululloh Shalallahu Alaihi Wasalam bersabda:

“ Empat yang tidak mencukupi syarat dalam berkurban : Buta yang jelas, sakit yang nyata, pincang yang sampai kelihatan tulang rusuknya, dan limpuh/ kurus tidak kunjung sembuh”

(HR. Tirmidzi 1504) .

Waktu penyembelihan

Penyembelihan hewan baru diizinkan oleh Rosulullah Shalallahu Alaihi Wasalam setelah sholat Iedul Adha usai sampai tenggelamnya matahari pada hari tasyri’ yang terakhir (13 Dzulhijjah ). Pendapat inilah yang paling rojih menurut kebanyakan ulama’termasuk Ibnu katsir, Ibnu Qoyyim,  berdasarkan hadis yang disepakati oleh bukhori 5560,dan muslim1961:

“ Siapa yang menyembelih sebelum sholat  ied maka sesungguhnya ia menyembelih untuk dirinya sendiri, dan siapa yang menyembelih setelah sholat dan dua khutbah maka sungguh ia telah menyempurnakan kurbannya dan sesuai dengan sunnah”

“ Setiap hari tasyriq adalah hari untuk menyembelih”( Ahmad 4/82)

Adab menyembelih dan sunnah-sunnahnya

1. Penyembelihan hanya dipersembahkan untuk Allah Ta`ala bukan   untuk selainya. Sebagaimana  firman Allah dalam  surah Al Bayinah ayat: 5 .
2. Penuh kasih sayang terhadap binatang. Sebagaimana dalam sebuah riwayat : Dari Qurrah bin Iyyas al Muzani, bahwasanya seseorang  bertanya:”Wahai Rasulullah sesungguhnya aku sangat menyayangi kambing untuk menyembelihnya,” maka Rasulullah bersabda:” Jika engkau menyayanginya niscaya Allah menyayangimu. “(  HR Al   Hakim : 3\586 ).
3. Penyembelihan disunnahkan dilakukan di tempat sholat (lapangan), berdasarkan riwayat dari Ibnu Umar bahwa Rasulullah menyembelih di tempat beliau sholat idul adha.
4. Menajamkan pisau
5. Menyembunyikan pisau dari pandangan binatang
6. Binatang udhiyah dibawa menuju tempat penyembelihan dengan cara yang baik.
7. Menjauhkan binatang yang belum disembelih dari hewan yang sudah mati.
8. Hendaknya tidak mencukur atau memotong rambut dan kuku sebelum disembelih.
9. Disunatkan bagi yang bisa menyembelih agar menyembelih sendiri hewan kurbannya
10. Mengucapkan basmalah dan takbir (بسم الله و الله أكبر ) (HR Muslim  3\1557, Abu Daud 2810, Ahmad 6/8,291). Adapun doa ketika menyembelih hewan Udhiyah adalah :

“Dengan nama Allah, (aku menyembelih), Allah maha besar, ya Allah ! (ternak ini) dari-Mu ( nikmat yamg engkau berilan ) dan kami sembelih untukmu, ya Allah terimalah Udhiyahku ini ”. (ini kalau yang menyembelih dirinya sendiri, bila orang laian maka sebut saja namanya min……)

11.  Hewan kurban dihadapkan kiblat ( sesuai hadits yang diriwayatkan imam Baihaqi 9/285 )

12.  Membaringkan sembelihan.

Dalilnya adalah dari Aisyah bahwasanya Rasulullah Shalallahu Alaihi Wasalam memerintakan mengambil seekor domba… lalu beliau mengambil domba tersebut dan membaringkanya kemudian menyembelihnya. ( HR Muslim, Bisyarh Nawawi : 13\130 )

13.  Letak bagian yang disembelih

Dari Ibnu Abbas berkata :” Penyembelihan di kerongkongan dan bagian bawah leher. Allabah adalah lekuk yang ada dibagian atas dada dan padanyalah disembelih unta. (HR Abdurazzaq :8215 ).

14.  Meletakan kaki diatas bagian dekat dengan leher.

Dari Anas bin Malik berkata:” Rasulullah menyembelih Udhiyah dua ekor domba yang gemuk dan bertanduk, beliau menyembelih keduanya dengan mengucapkan bismillah dan Allahu akbar, dan meletakan kakinya di atas shafah keduanya, dan shafah adalah bagian dekat leher. ( HR Bukhari, fathul Bari :10\18)

Pembagian daging kurban

Allah Ta`ala berfirman :

“Maka makanlah  sebahagian daripadanya dan (sebahagian lagi) berikanlah untuk dimakan orang-orang yang sengsara lagi fakir.” (QS. Al-haj:28)

dan Allah berfirman:

“maka makanlah sebahagiannya dan beri makanlah orang yang rela dengan apa yang ada padanya (yang tidak meminta-minta) dan orang yang meminta”(Qs Al-haj:36)

Sebagian para salaf lebih menyukai membagi daging kurban menjadi tiga bagian: sebagian untuk diri sendiri, sepertiga untuk hadiah orang-orang mampu, dan sepertiga lagi shadaqah untuk fuqoro’.

Sementara itu Syaikh Abdul Aziz bin Abdulloh bin Bazz Rohimahulloh membolehkan dikirimnya hewan dan daging-daging kurban ke daerah daerah jihad dan daerah yang kelaparan.

Satu  kambing cukup untuk satu orang dan keluarganya

“Adalah seseorang dizaman Rosulullah SAW. Berkurban dengan satu kambing untuknya dan keluarga rumahnya, lalu mereka makan dan dibagikan kepada orang lain hingga orang orang senang dan bangga dan menjadi sebagaimana yang kamu lihat”

Hikmah   Disyariatkannya Udhiyah

Diantara hlikmah disyariatkan Udhiyah diantaranya adalah :

1. mendekatkan diri kepada Allah Ta`ala,sebagaimana firman Allah :

“ Maka dirikanlah Sholat karena Robbmu dan sembelihlah hewan    kurban”, (surat Al-Kautsar : 2 )  dan  firman Allah :

Katakanlah:”Sesungguhnya shalatku, ibadatku, hidupku dan matiku hanyalah untuk Allah, Rabb semesta alam, tiada sekutu baginya; (QS. Al Anam : 163).

2. Menghidupakan sunnah Imamul Muwahidin Nabi Ibrahim Alaihi Salam, ketika Allah mewahyukan kepadanya agar menyembelih putranya yang bernama Ismail, kemudian Allah menebusnya dengan seekor domba.: : “Dan Kami tebus anak itu dengan dengan seekor sembelihan yang besar.”

3. Memberi kelapangan kepada keluarga pada hari raya, dan  menyebarkan kasih sayang kepada faqir dan miskin.

4. Sebagai bentuk syukur kepada Allah yang telah  menundukan kepada kita dari bintang-binatang ternak. Sebagai firman Allah:” Maka makanlah sebahagiannya dan beri makanlah orang yang rela dengan apa yang ada padanya (yang tidak meminta-minta) dan orang yang meminta. Demikianlah Kami telah menundukan unta-unta itu kepada kamu, mudah-mudahan kamu bersyukur. Daging-daging unta dan darahnya itu sekali-kali tidak dapat mencapai (keridhaan) Allah, tetapi ketaqwan dari kamulah yang dapat mencapainya .(Al Hajj : 36-37).

Wallahu ‘Alam Bishawab

Fiqih Qurban

Allah subhanahu wa ta’ala berfirman:

فضل أيام عشر ذي الحجة والأعمال الواردة فيها

Syaikh Abdullah Bin Abdurrahman Al-Jibrin

Segala puji hanya milik Allah ta’ala, shalawat dan salam semoga tetap tercurahkan kepada utusan Allah, Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam, keluarga dan sahabat-sahabatnya.

Keutamaan Sepuluh Hari Dzul Hijjah

Imam Bukhari meriwayatkan dari Ibnu Abbas, bahwasanya Rasulullah bersabda:

{ مَا مِنْ أَيَّامٍ الْعَمَلُ الصَّالِحُ فِيْهَا أََحَبُّ إِلَىاللهِ مِنْ هَذِهِ الْأَيَّامِ يَعْنيِ أَيَّامَ الْعَشْرِ قَالُوْا: يَارَسُوْلَ اللهِ وَلَا الْجِهَادُ فِيْ سَبِيْلِ اللهِ ؟ قَالَ: وَلَا الْجِهَادُ فِيْ سَبِيْلِ اللهِ إِلاَّ رَجُلٌ خَرَجَ بِنَفْسِهِ وَمَالِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْجِعْ مِنْ ذَلِكَ بِشَيْءٍ }

“Tiada hari yang lebih di cintai Allah ta’ala untuk berbuat suatu amalan yang baik dari pada hari-hari ini yaitu sepuluh hari Dzul Hijjah, para sahabat bertanya,” wahai Rasulullah, tidak pula dengan jihad fii sabilillah? Rasulullah menjawab,” tidak, tidak pula jihad fii sabilillah, kecuali jika ia keluar dengan jiwa dan hartanya, kemudian ia tak kembali lagi”.

Dan Imam Ahmad rahimahullah meriwayatkan dari Ibnu Umar radhiyallahu ‘anhuma, bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

{ مَا مِنْ أَيَّامٍ أَعْظَمُ وَلاَ أَحَبُّ إِلىَ اللهِ الْعَمَلَ فِيْهِنَّ مِنْ هَذِهِ اْلأَيَّامِ الْعَشْرِ فَأَكْثِرُوْا فِيْهِنَّ مِنَ التَّهْلِيْلِ وَالتَّكْبِيْرِ وَالتَّحْمِيْد ِ}

“Tiada hari yang lebih baik dan lebih di cintai Allah ta’ala untuk beramal baik padanya dari sepuluh hari Dzul Hijjah, maka perbanyaklah membaca tahlil (Laa ilaaha illallah), takbir (Allahu Akbar) dan tahmid (Alhamdu lillah)”.

Begitu pula Ibnu Hibban dalam shahihnya meriwayatkan dari Jabir, bahwa Rasulullah bersabda:

{ أَفْضَلُ الأَيَّامِ يَوْمُ عَرَفَةَ }

“Hari yang paling utama adalah hari Arafah”

Amalan-Amalan Yang Disyari’atkan Pada Sepuluh Hari Dzul Hijjah

* Melaksanakan ibadah haji dan umrah, dan ini adalah amalan yang paling utama. Banyak sekali hadits-hadits Rasulullah yang menjelaskan keutamaan haji dan umrah, di antaranya:

{ اَلْعُمْرَةُ إِلىَ الْعُمْرَةِ كَفَّارَةٌ لِمَا بَيْنَهُمَا وَالْحَجُّ اْلمَبْرُوْرُ لَيْسَ لَهُ جَزَاءٌ إِلاَّ الْجَنَّةَ }

“Dari umrah yang satu ke umrah yang lain sebagai penghapus dosa-dosa diantara keduanya dan haji yang mabrur tidak ada balasannya, kecuali surga”

Dan banyak lagi hadits-hadits yang lain.

* Puasa dengan sempurna (penuh) pada sepuluh hari Dzul Hijjah atau semampunya, terutama pada hari Arafah (9 Dzul Hijjah) bagi yang tidak melaksanakan ibadah haji. Tidak diragukan bahwa ibadah puasa merupakan bentuk amalan yang utama dan ia merupakan amalan yang di pilih oleh Allah ta’ala untuk diri-Nya. Sebagaimana terdapat dalam sebuah hadits Qudsy:

{ اَلصَّوْمُ لِيْ وَأَنَا أَجْزِيْ بِهِ إِنَّهُ تَرَكَ شَهْوَتَهُ وَطَعَامَهُ وَشَرَابَهُ مِنْ أَجْلِيْ }

“Puasa adalah untuk-Ku, dan Akulah yang akan membalasnya, dia (hamba yang berpuasa) meninggalkan syahwat, makan dan minumnya demi Aku”

Diriwayatkan dari Abu Sa’id Al-Khudry  berkata, Rasulullah bersabda:

{ مَا مِنْ عَبْدٍ يَصُوْمُ يَوْمًا فِيْ سَبِيْلِ اللهِ إِلاَّ بَاعَدَ اللهُ بِذَلِكَ الْيَوْمِ وَجْهَهُ عَنِ النَّارِ سَبْعِيْنَ خَرِيْفًا }

“Tidaklah ada seorang hamba yang berpuasa sehari di jalan Allah, melainkan Allah akan menjauhkan wajahnya dari neraka selama tujuh puluh tahun (jarak tempuh perjalanan selama tujuh puluh tahun) karena puasanya”. (Muttafaq Alaih).

Imam Muslim meriwayatkan dari Abu Qatadah, bahwa Rasulullah bersabda:

{ صِيَامُ يَوْمِ عَرَفَةَ أَحْتَسِبُ عَلَى اللهِ أَنْ يُكَفِّرَ السَّنَةَ الَّتِيْ قَبْلَهُ وَالسَّنَةَ الَّتِيْ بَعْدَهُ }

“Saya mengharap kepada Allah agar puasa pada hari Arafah menghapuskan dosa tahun sebelumnya dan tahun yang sesudahnya”

* Membaca takbir (Allahu Akbar) dan memperbanyak dzikir pada hari-hari ini, Allah ta’ala berfirman:

{ وَيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ فِي أَيَّامٍ مَّعْلُومَاتٍ َ} (27) سورة الحـج

“Dan supaya mereka menyebut nama Allah pada hari –hari yang telah ditentukan”. (QS. Al Hajj: 28).

Hari-hari yang telah di tentukan dalam ayat ini ditafsirkan dengan sepuluh hari Dzul Hijjah.

Para ulama berpendapat bahwa disunahkan pada hari-hari ini untuk memperbanyak dzikir, sebagaimana terdapat dalam sebuah hadits yang diriwayatkan oleh Ibnu Umar radhiyallahu ‘anhuma, termaktub dalam musnad Imam Ahmad:

{ فَأَكْثِرُوْا فِيْهِنَّ مِنَ التَّهْلِيْلِ وَالتَّكْبِيْرِ وَالتَّحْمِيْدِ }

“Maka perbanyaklah pada hari-hari ini tahlil, takbir dan tahmid”

Imam Bukhari rahimahullah menjelaskan bahwa Ibnu Umar dan Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhuma, mereka berdua pergi ke pasar pada sepuluh hari Dzul Hijjah untuk menggemakan takbir pada khalayak ramai, lalu orang-orang  mengikuti takbir mereka berdua.

Ishaq meriwayatkan dari para ahli fiqih pada masa tabi’in, bahwa mereka mengucapkan pada sepuluh hari Dzul Hijjah:

اَللَّهُ أَكْبَرُ الَّلهُ أَكْبَرُ لَا إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَالَّلهُ أَكْبَرُ اَلَّلهُ أَكْبَرُ وَلِلَّهِ الْحَمْدُ

“Allah Maha Besar, Allah Maha Besar, tiada ilah yang berhak untuk di sembah kecuali Allah, dan Allah Maha Besar, AllAh Maha besar dan bagi Allah segala pujian”

Dan disunnahkan pula mengeraskan suara ketika melantunkan takbir di tempat-tempat umum, seperti: di pasar, di rumah, di jalan umum atupun di masjid dan di tempat-tempat yang lain.

Allah berfirman:

{ وَلِتُكَبِّرُواْ اللّهَ عَلَى مَا هَدَاكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ } (185) سورة البقرة

“Dan hendaklah kamu mengagungkan Allah atas petunjuk-Nya yang diberikan kepadamu”. (QS. Al Baqarah: 185).

Tidak diperbolehkan melantunkan takbir secara jama’i (bersama-sama dengan satu suara), karena hal itu tidak pernah dicontohkan oleh para ulama salaf, karena yang sesuai dengan sunah Nabi adalah bertakbir sendiri-sendiri tidak bersama-sama.

Dan inilah cara yang disyari’atkan pada setiap dzikir dan do’a, terkecuali bila ada seseorang yang tidak mengetahui maka boleh dibaca bersama-sama dengan tujuan untuk mengajarkan.

Dan dibolehkan berdzikir dengan semampunya dari berbagai macam takbir, tahmid, tasbih dan do’a-do’a lain yang disyari’atkan.

*        Bertaubat dan menutup setiap pintu maksiat dan dosa, hingga ia meraih ampunan dan rahmat Allah, karena maksiat dapat menjauhkan seseorang dari rahmat-Nya, sedangkan keta’atan dapat mendekatkan seseorang kepada Allah dan meraih cinta-Nya. Diriwayatkan dari Abu Hurairah t, bahwa Rasulullah r bersabda:

{ إِنَّ اللهَ يُغَارُ وَغَيْرَةُ اللهِ أَنْ يَأْتِيَ اْلَمْرءُ مَا حَرَّمَ اللهُ عَلَيْهِ }

“Sesungguhnya Allah cemburu dan cemburunya Allah adalah terhadap hamba-Nya yang melakukan hal-hal yang diharamkan-Nya”( Muttafaq ‘alaih).

* Memperbanyak amal shaleh dan ibadah-ibadah yang di sunnahkan, seperti; shalat, jihad, membaca Al quran, dan beramar ma’ruf nahi munkar dan lain-lain, karena sesungguhnya ibadah-ibadah semacam ini dilipatgandakan pahalanya, bahkan amalan-amalan yang biasa lebih utama dan dicintai Allah dari pada amalan yang utama pada waktu yang lain.

* Disyari’atkan untuk melantunkan takbir di sepanjang malam dan siang hingga shalat Ied (ini dinamakan takbir mutlak), begitu pula takbir muqayyad yaitu takbir yang dilakukan setelah shalat jama’ah fardhu. Bagi mereka yang tidak melaksanakan ibadah haji, waktu takbir di mulai sejak fajar hari Arafah, sedangkan bagi mereka yang sedang melaksanakan ibadah haji, waktunya di mulai dari Zhuhur hari qurban hingga Ashar hari tasyriq yang terakhir.

* Disyari’atkan pula qurban pada hari raya Iedul-Adha dan hari-hari tasyriq. Sunnah ini sejak nabi Ibrahim ‘alaihissalam, di saat Allah menebus Ismail ‘alaihissalam (putera Ibrahim) dengan seekor hewan sembelihan yang besar.

Terdapat dalam hadits shahih bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam berqurban dengan dua ekor kambing yang gemuk, beliau  menyembelihnya dengan tangan sendiri, dengan cara: membaca bismillah dan bertakbir seraya meletakkan kakinya pada kedua leher kambing. (Muttafaq ‘alaihi ).

Imam Muslim dan yang lainnya meriwayatkan dari Ummu Salamah radhiyallahu ‘anha bahwa Nabi r bersabda,

« إِذَا رَأَيْتُمْ هِلاَلَ ذِى الْحِجَّةِ وَأَرَادَ أَحَدُكُمْ أَنْ يُضَحِّىَ فَلْيُمْسِكْ عَنْ شَعْرِهِ وَأَظْفَارِهِ ».وفي رواية (فَلَا يَأْخُذْ مِنْ شَعْرِهِ وَلَا مِنْ أَظْفَارِهِ حَتَّى يُضَحِّيَ )

“Bila kalian melihat hilal (bulan sabit) Dzul Hijjah dan salah seorang dari kalian ingin berkorban maka hendaknya ia tidak memotong rambut dan kukunya“. Dan dalam riwayat yang lain dijelaskan,” Maka janganlah ia mengambil rambut dan kukunya hingga ia menyembelih qurbannya“.

Barang kali hal tersebut diserupakan dengan seseorang yang menggiring sembelihannya, Allah Ta’ala berfirman:

{ وَلاَ تَحْلِقُواْ رُؤُوسَكُمْ حَتَّى يَبْلُغَ الْهَدْيُ مَحِلَّهُِ} (196) سورة البقرة

“Dan janganlah kamu mencukur kepalamu sebelum korban sampai di tempat penyembelihannya”. (QS. Al Baqarah: 196).

Teks larangan di atas khusus untuk  pemilik hadyu (hewan sembelihan yang dibawa dari negri seseorang yang melakukan haji) tidak termasuk istri dan anak, kecuali jika salah satu dari mereka memiliki kurban khusus, dan tidak mengapa membasuh kepala dan menggaruknya meskipun hal itu menyebabkan beberapa helai rambut tercabut.

* Hendaknya seorang muslim bersungguh-sungguh melaksanakan shalat Ied, mendengarkan khutbah, mendapat pencerahan ilmu, dan mengetahui hikmah disyari’atkannya shalat Ied, yaitu: hari untuk menggemakan kesyukuran dan beramal kebajikan.

Bukan menodai hari ini dengan kebanggaan dan kesombongan, serta tidak menghabiskan waktu untuk hura-hura dan terjerumus ke dalam hal-hal yang diharamkan, semisal; dansa, ke diskotik, mabuk-mabukan dan lain sebagainya yang akan menghapuskan segala pahala amal shaleh di sepuluh hari Dzul Hijjah.

* Akhirnya hendaknya setiap muslim dan muslimah memanfaatkan semaksimal mungkin hari-hari ini untuk ketaatan kepada Allah, dzikir dan syukur kepada-Nya serta memenuhi semua kewajiban dan menjauhi setiap larangan begitu pula meraih karunia-karunia Allah untuk mendapatkan ridha-Nya.

Dan hanya Allah pemberi taufiq dan hidayah kejalan yang lurus, mudah-mudahan Allah senantiasa mencurahkan rahmat dan kesejahteraan-Nya kepada Nabi Muhammad, keluarga dan sahabat-sahabatnya.

izin cetak  No: 1218/5 tanggal 1/1/1409 H.

Diterbitkan oleh Biro Percetakan Dirjen Penelitian Fatwa, Dakwah dan Bimbingan.

Di tulis oleh hamba yang membutuhkan ampunan Rabbnya:

Abdullah Bin Abdurrahman Al-Jibrin.

(Anggota Badan Fatwa)

Sumber: nahimunkar.com

Dzulhijjah

Tema : Keutamaan 10 Hari Pertama Bulan Dzulhijjah dan Hukum-hukum Seputar Qurban
Pemateri : Syaikh Abdur rozzaq Bin Abdul Muhsin Al Badr Hafidzhumallah
Penerjemah : Ustadz Muhammad Nur Ihsan
Download:

01. Keutamaan 10 Hari Dzulhijjah. mp3
02. Hukum – Hukum Seputar Qurban. mp3

Sumber: Radio Rodja.com

Seorang teman yang baik bertanya kepada Kang Ja’far, “Kang, gimana hukumnya shalat Jumat jika bersamaan dengan hari ied? Dengar-dengar, katanya shalat jumat boleh ditinggal jika kita udah shalat ied. Malah, ada yang bilang gak wajib shalat jumat, dan juga gak perlu shalat dzuhur. Gimana Kang ?”

Kang Ja’far bertanya, “Siapa yang bilang seperti itu? Dia sampaikan landasannya gak? Jangan asal ceplos, alias waton muni.”

“Ya, saya juga nuntut dalilnya, Kang. Saya kan juga ingin tahu. Karena itu, saya tanya ama sampean.” Balas si teman.

“Kamu benar, karena kamu mencoba untuk mengklarifikasi dalil hukumnya. Itu namanya kamu berusaha naik tingkat dari seorang muqallid, yang hanya taklid alias ikut pendapat tanpa tahu dalil, lalu naik menjadi muttabi’. Ittiba’ itu ikut pendapat dalam satu masalah hukum diikuti dengan pengetahuan akan dalil yang digunakan. Beda dengan seorang mujtahid yang mampu menyimpulkan suatu hukum dari dalil-dalilnya”

“Katanya ada haditsnya, Kang. Aku juga gak tahu benar atau tidak.” Ujar si teman tadi.

“Nah, jangan cuma melihat hadits kemudian gegabah langsung dipahami begitu saja. Hadits pun perlu diteliti lagi benar atau tidak. Maksudnya, hadits itu juga bertingkat, ada yang kuat ada yang lemah. Nah, hadits temanmu itu shahih alias kuat gak ?”, Kang Ja’far menimpali.

“Waduh Kang, repot sekali. Akang ini sebenarnya mau jawab pertanyaan tadi gak sih ? Kok malah aku diceramahi macam-macam. Aku kan juga belajar ilmu hadits Kang, juga ushul fiqih, juga fiqih, dan macam-macam.”, balas temanku sedikit emosi.

“Hehe, aku takutnya kalau jawab asal seingat saya, nanti ente gak percaya dan ragu. Jadi, mendingan ambil dan buka kitab fiqih saja.”, balas Kang Ja’far.

“Wah, katanya biar tahu dalil, kok bukanya kitab fiqih !”

“Ya gak apa-apa kan ?”

“Fiqih kan produk jadi Kang, bukan dalil !”

“Ohh gitu, ya kalau kamu mau nuntut ada dalil, kitabnya pakai Majmu’ saja. Di sana kan juga diutarakan dalil-dalilnya. Biar kamu puas sekalian. Mau ? Sana ambil kitabnya ! Pinjam di ndalem Abah Yai !”, ujar Kang Ja’far berusaha arif dan sabar.

“Wah Kang, pakai software maktabah Syamilah saja Kang. Sekarang kan zaman laptop. Kan tinggal klak-klik klak-klik, Kang. Gak perlu buka kitab dan bingung cari-cari ibarot, gak ngerti halaman berapa. Gimana, Kang ?”

“Itu sekalian buat latihan kamu Bul, Kamu itu kitabnya saja gak punya, laptop juga gak punya. Sekarang itu yang mungkin dan enak itu minjam kitab ndalem yai, dah, cepat sana !”, Perintah Kang Ja’far.

“Waduh Kang, majmu’ kan ada dua puluhan jilid. Aku minjam yang jilid berapa ? Wah, repot Kang !”, Kabul mengeluh.

“Hahahah. Benar juga ente Bul. Ya udah, kita ke kantor saja pake maktabah syamilah.”

Ulasan :

Ulama Syafi’iyyah menyatakan bahwa jika hari raya jatuh pada hari Jumat, maka Shalat Jumat tetap wajib dilaksanakan. Shalat Ied tidak kemudian menjadi pe-rukhshah alias alasan diringankannya hukum shalat Jumat. Pendapat ini dikuatkan oleh riwayat dari Utsman bin Affan ra dan juga Umar bin Abdul Aziz. Artinya, wajib bagi mereka yang telah melaksanakan shalat ied untuk tetap melaksanakan shalat Jumat.

Hadits, atau lebih tepatnya atsar, yang menjadi sumber hukum shalat jumat di hari raya adalah khutbah Khalifah Utsman pada saat shalat Ied, sebagai berikut:

” أيها الناس قد اجتمع عيدان في يومكم فمن أراد من أهل العالية أن يصلي معنا الجمعة فليصل ومن أراد أن ينصرف فلينصرف “

“Wahai orang-orang, dua hari raya (ied) telah jadi satu pada hari ini. Bagi penduduk ‘Aliyah yang ingin shalat jumat bersama, maka shalatlah nanti, dan barang siapa yang ingin pulang, maka silahkan pulang.”

Hadits tersebut terdapat dalam Shahih Bukhari pada bab al-Adhahi nomer 5572 dengan sedikit redaksi yang berbeda. Kemudian, juga terdapat dalam Al-Umm Imam Syafi’i pada bab ijtima’ al-’idain, Al-Muwaththo’ Imam Malik dalam bab al-Amru bi ash-Shalat Qabla al-Khutbah fi al-’Idain, Shahih Muslim pada bab Shaum nomer 1137, Abi Dawud nomer 2416, dan At-Tirmidzi nomer 771.

Yang dimaksud ‘Aliyah dalam hadits adalah sebuah desa di sebelah timur Madinah. Penduduk desa tersebut adalah orang-orang yang wajib menghadiri shalat Jumat di kota karena panggilan shalat samapai kepada mereka.

Dalam permasalahan hukum shalat Jumat di hari raya ini memang terdapat beberapa pendapat. Madzhab Syafi’iyah jelas menyatakan bahwa shalat Jumat tetap wajib dilaksanakan. Adapun konteks hadits di atas adalah orang-orang yang berasal dari luar kota yang akan kerepotan (masyaqqoh) jika harus pulang setelah shalat ied lalu kembali lagi untuk shalat Jumat.

Pendapat lainnya adalah sebagai berikut :

1. Imam Ahmad bin Hanbal menyatakan bahwa hukum shalat Jumat tidak lagi wajib bagi mereka yang melaksanakan shalat ied, tetapi wajib dilaksanakan shalat Dzuhur. Landasan yang dipakai dalam pendapat ini adalah hadits yang diriwayatkan dari Zaid bin Arqam, yang terdapat dalam Abi Dawud 1070, An-Nasa’i 3/193, Ibnu Majah 1310.
2. Imam Abu Hanifah menyatakan bahwa shalat Jumat mutlak wajib sebagaimana pada selain hari raya dengan landasan lemahnya hadits-hadits yang ada sehingga hukum shalat Jumat dikembalikan sesuai asalnya, yaitu wajib.
3. Imam Atho’ bin Abi Rabah menyatakan bahwa shalat Jumat menjadi gugur dan tidak digantikan dengan shalat Dzuhur. Beliau mengambil landasan dari atsar yang diriwayatkan dari sahabat Ibnu az-Zubair yang dicatat dalam Abu Dawud 1071 dan 1072, dan An-Nasa’i 3/194.

Perbedaan pendapat semacam ini bukanlah hal yang aneh dalam permasalahan hukum Islam. Perbedaan bisa terjadi karena perbedaan pandangan dalam menilai derajat hadits, atau bisa karena perbedaan penafsiran. Hal semacam ini bukan sesuatu yang mengurangi nilai hukum Islam.

Adanya perbedaan-perbedaan inilah yang kemudian menjadi salah satu alasan kenapa seseorang harus bermadzhab, mengikuti satu madzhab tertentu. Jelas, mereka yang tidak mampu menyimpulkan hukum langsung dari dalilnya maka wajib mengikuti pendapat seorang mujtahid. Dalam hal ibadah, seseorang juga tidak boleh seenaknya mengambil pendapat-pendapat yang ringan saja dari madzhab yang berbeda karena hal ini bisa menyebabkan perbuatannya bisa saling dibatalkan oleh madzhab lainnya.

Sumber Tulisan : An-Nawawi, Abu Zakariya Muhyiddin bin Syaraf, Al-Majmu’ Syarh al-Muhadzdzb, juz 4, (Beirut : Dar al-Fikr, 2000), halaman 411-413

Berikut adalah redaksi lengkap dari Al-Majmu’, di-copy-kan dari software Maktabah Syamilah dengan sedikit perbaikan disesuaikan dengan apa yang terdapat dalam kitab terkai cetakan Darul Fikri :

عبارة المهذّب :

وإن اتفق يوم عيد ويوم جمعة فحضر أهل السواد فصلوا العيد جاز أن ينصرفوا ويتركوا الجمعة لما روى عن عثمان رضي الله عنه أنه قال في خطبته ” أيها الناس قد اجتمع عيدان في يومكم فمن أراد من أهل العالية أن يصلي معنا الجمعة فليصل ومن أراد أن ينصرف فلينصرف ” ولم ينكر عليه أحد. ولأنهم إذا قعدوا في البلد لم يتهيؤا بالعيد فإن خرجوا ثم رجعوا للجمعة كان عليهم في ذلك مشقة والجمعة تسقط بالمشقة ومن أصحابنا من قال تجب عليهم الجمعة لأن من لزمته الجمعة في غير يوم العيد وجبت عليه في يوم العيد كأهل البلد والمنصوص في الأم هو الاول

عبارة المجموع شرح المهذّب :

(الشرح) هذا الأثر عن عثمان رضى الله عنه رواه البخاري في صحيحه والعالية بالعين المهملة هي قرية بالمدينة من جهة الشرق وأهل السواد هم أهل القرى والمراد هنا أهل القرى الذين يبلغهم النداء ويلزمهم حضور الجمعة في البلد في غير العيد وينكر علي المصنف قوله روى عن عثمان بصيغة التمريض مع أنه حديث صحيح وقد سبق التنبيه على نظائره وقوله يتهيأ مهموز.

أما الأحكام فقال الشافعي والأصحاب إذا اتفق يوم جمعة يوم عيد وحضر أهل القرى الذين تلزمهم الجمعة لبلوغ نداء البلد فصلوا العيد لم تسقط الجمعة بلا خلاف عن أهل البلد وفي أهل القرى وجهان الصحيح المنصوص للشافعي في الأم والقديم أنها تسقط والثانى لا تسقط ودليلها في الكتاب وأجاب هذا الثاني عن قول عثمان ونص الشافعي فحملهما علي من لا يبلغه النداء (فإن قيل) هذا التأويل باطل لأن من لا يبلغه النداء لا جمعة عليه في غير يوم العيد ففيه أولي فلا فائدة في هذا القول له (فالجواب) إن هؤلاء إذا حضروا البلد يوم الجمعة غير يوم العيد يكره لهم الخروج قبل أن يصلوا الجمعة صرح بهذا كله المحاملي والشيخ أبو حامد في التجريد وغيرهما من الأصحاب قالوا فإذا كان يوم عيد زالت تلك الكراهة فبين عثمان والشافعي زوالها والمذهب ما سبق وهو سقوطها عن أهل القرى الذين يبلغهم النداء

(فرع) في مذاهب العلماء في ذلك : قد ذكرنا أن مذهبنا وجوب الجمعة علي أهل البلد وسقوطها عن أهل القرى وبه قال عثمان ابن عفان وعمر بن عبد العزيز وجمهور العلماء وقال عطاء بن أبي رباح إذا صلوا العيد لم تجب بعده في هذا اليوم صلاة الجمعة ولا الظهر ولا غيرهما إلا العصر لا علي أهل القرى ولا أهل البلد قال ابن المنذر وروينا نحوه عن علي بن أبى طالب وابن الزبير رضي الله عنهم وقال أحمد تسقط الجمعة عن أهل القرى وأهل البلد ولكن يجب الظهر وقال أبو حنيفة لا تسقط الجمعة عن أهل البلد ولا أهل القرى واحتج الذين أسقطوا الجمعة عن الجميع بحديث زيد بن أرقم وقال ” شهدت مع النبي صلى الله عليه وسلم عيدين اجتمعا فصلى العيد ثم رخص في الجمعة وقال من شاء أن يصلي فليصلّ ” رواه أبو داود والنسائي وابن ماجه باسناد جيد ولم يضعفه أبو داود وعن أبى هريرة عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال ” قد اجتمع في يومكم هذا عيدان فمن شاء أخّر أمر الجمعة وإنا مجتمعون ” رواه أبو داود وابن ماجه باسناد ضعيف واحتج لابي حنيفة بأن الأصل الوجوب واحتج عطاء بما رواه هو قال ” اجتمع يوم جمعة ويوم عيد علي عهد ابن الزبير فقال عيدان اجتمعا فجمعهما جميعا فصلاهما ركعتين بكرة لم يزد عليهما حتى صلى العصر ” رواه أبو داود بإسناد صحيح على شرط مسلم وعن عطاء قال “صلى ابن الزبير في يوم عيد يوم جمعة أول النهار ثم رحنا إلي الجمعة فلم يخرج إلينا فصلينا وحدانا وكان ابن عباس بالطائف فلما قدم ذكرنا ذلك له فقال أصاب السنة ” رواه أبو داود بإسناد حسن أو صحيح علي شرط مسلم واحتج أصحابنا بحديث عثمان وتأولوا الباقي علي أهل القرى لكن قول ابن عباس من السنة مرفوع وتأويله أضعف.

]]> http://lensacembung.wordpress.com/2009/11/23/berqurban-bersama-rasululloh-2-habis/ Mon, 23 Nov 2009 01:02:16 +0000 Hasan http://lensacembung.wordpress.com/2009/11/23/berqurban-bersama-rasululloh-2-habis/ http://lensacembung.wordpress.com/2009/11/23/berqurban-bersama-rasululloh-1/ Mon, 23 Nov 2009 00:57:50 +0000 Hasan http://lensacembung.wordpress.com/2009/11/23/berqurban-bersama-rasululloh-1/ http://alhudalahore.wordpress.com/2009/11/23/levels-of-salah/ Sun, 22 Nov 2009 19:16:01 +0000 virtualmaryam http://alhudalahore.wordpress.com/2009/11/23/levels-of-salah/

PERAN DEISME TERHADAP KEHIDUPAN MANUSIA ZAMAN MODERN

A.  PENDAHULUAN

Manusia mengaku sebagai makhluk yang paling beradab bila dibandingkan dengan yang lainnya, terutama binatang misalnya. Pasalnya, disamping ia memiliki panca indera, insting dan keinginan seperti binatang, ia memiliki sesuatu yang binatang tak memilikinya; akal dan hati. Dengan berbagai komponen itulah, mausia hidup dan membangun budaya, membangun peradabannya. Salah satu hasil dari peradaban manusia adalah agama. Agama merupakan suatu tata aturan moralitas yang disepakati oleh sekelompok manusia (masyarakat). Setiap masyarakat yang mendiami suatu daerah tertentu memiliki budaya yang berbeda dari masyarakat di daerah lain. Oleh karena itu pulalah, agama baik doktrin maupun ritualnya selalu berbeda-beda. Emile Durkheim mengatakan bahwa agama hanyalah suatu produk budaya masyarakat yang mendiami daerah tertentu.

Namun begitu, sebagian orang ada yang mengatakan bahwa agama bukan sebuah produk budaya semata tetapi datang dari langit, dari Dzat yang maha gaib, maha segalanya. Oleh karena itu, agama adalah sakral dan tidak boleh dipertanyakan kebenarannya. Sebab akal manusia tidak akan pernah tahu kebenaran yang sesungguhnya. Manusia harus taklid terhadap wahyu yang telah diturunkan. Dengan demikian agama menjadi dwi-polar, di satu sisi imanen (membumi) dan di sisi yang lain transenden (melangit).

Dari unsurnya yang transenden (baca; doktrin), kemudian manusia menerjemahkannya menjadi imanen (baca; ritual) dan termenifestasi dalam kehidupan sehari-hari. Meski demikian, dalam beberapa agama (Kristen dan Islam, misalnya) unsur transendentalitasnya selalu terlihat lebih kental dari pada imanentalitasnya. Hal tersebut diperparah lagi dengan dilegitimasikannya suatu agama dalam suatu wilayah tertentu, akibatnya agama menjadi suatu doktrin jumud dan tertutup.

Dengan demikan, “para pemberontak” kerap kali muncul karena menginginkan adanya sirkulasi udara yang lebih segar dalam beragama. Paham Deisme adalah salah satu contohnya, munculnya paham ini merupakan suatu reaksi terhadap dominasi gereja yang begitu membatasi ruang gerak para penganutnya. Tetapi apakah deisme, sebagi konsep yang betul-betul baru mampu melontarkan kritiknya terhadap gereja yang begitu berkuasa?

Itulah tema yang akan menjadi fokus dalam pembahasan makalah ini. Deisme yang awalnya merupakan sebuah konsep teologi, ternyata membawa dampaknya terhadap aspek-aspek kehidupan yang lain. Akan tetapi dampak yang ditimbulkan dari deisme tidak selalu positif, bahkan kadang terlalu negatif.

B.  PEMBAHASAN

Istilah Deisme berasal dari bahasa Latin: deus yang berarti Tuhan. Paham ini meyakini bahwa Tuhan adalah first cause, yang menciptakan alam semesta ini dengan penuh perancangan rumit.[1] Oleh karena itu, setelah alam ini terbentuk Tuhan sudah tidak perlu lagi ikut campur memeliharanya. Cukup hanya diatur oleh hukum alam (sunatullah) alam ini sudah bisa dengan mandiri melanjutkan kehidupannya. Bahkan karena Tuhan telah menetapkan hukum alam itu, akhirnya Tuhan pun tak lagi kuasa untuk mengubahnya.

Menurut faham deisme Tuhan berada jauh di luar alam (transenden), yaitu tidak berada dalam alam (immanen). Tuhan menciptakan alam dan sesudah menciptakannya, Ia sudah tidak memperhatikannya lagi. Alam berjalan dengan peraturan-peraturan yang sesempurna-sempurnanya. Dan karena demikian, Tuhan tak perlu lagi mencampuri urusan alam, termasuk juga urusan manusia. Singkatnya, alam semesta ini tidak berhajat kepada Tuhan dan Tuhan pun tak perlu mengurus alam lagi….[2]

Tuhan dalam hal ini bukanlah Tuhan yang sebagaimana dikenal oleh kaum agamawan: Tuhan yang harus disembah, yang memberi rizki ataupun yang menentukan takdir. Melainkan sesuatu yang menjadi sebab pertama (first cause)[3] Alam semesta yang menakjubkan ini adalah Tuhan sang penciptanya. dalam rangkaian kausalitas terbentuknya alam semesta ini.

Paham deisme pertama kali muncul di Inggris sekitar akhir abad XVI, yang digagas oleh para pemikir seperti; John Toland (1670-1722) dan Metthew Tindal (1656-1733) yang menulis buku “Cristianity as old as creation”, Giordano Bruno (1548-1600), Lucilio Vanini (1584-1619), Barukh Spinoza (1632-1677), Hermann Samuel Reimarus (1694-1768), Gotthold Ephraim Lessing (1729-1781) dan Moses Mendelssohn (1729-1786). Aufklarung berkembang di seluruh Eropa, tak terkecuali di Perancis dengan tokohnya Francois-Marie Arouet (Voltaire; 1694-1788) dan Jean-Jacques Rousseau (1724-1781). Tersebar pula ke Jerman oleh Immanuel Kant (1724-1781),[4] Kemudian tersebar juga di Amerika, yang dibawa oleh para founding fathernya, antara lain; Benjamin Franklin (1706-1790), Thomas Paine (1737-1809) dan Thomas Jefferson (1743-1826).

Pada waktu itu, deisme menjadi suatu fenomena baru dan penting  dengan gagasannya yang sangat rasilonal. Deisme adalah sebuah agama yang menolak agama, tepatnya menolak semua doktrin agama (doktrin gereja pada saat itu) terutama yang berkaitan dengan wahyu dan kehidupan akhirat. Karena alasannya sederhana: tidak rasional. Sumber kebenaran adalah akal manusia, bukan wahyu. Namun mereka tetap meyakini akan keberadaan Tuhan. Tiga kebenaran utama dari “teologi natural” yang ditegakkan dengan akal manusia itu adalah keberadaan Tuhan, nilai-nilai moral, dan kekekalan jiwa.[5] Dalam sejarahnya, mereka mengembangkan argumen-argumen deisme dalam rangka mengkritik gereja. Karena menurut mereka gereja telah mengajarkan hal-hal yang aneh dan bahkan mengerikan.[6] Oleh karena itu, ajaran gereja harus digantikan. Karena itulah gagasan deisme dimunculkan sebagai muara dari kritik mereka.

Deisme adalah bentuk monoteisme yang meyakini bahwa Tuhan itu ada, Maha Esa, Maha Baik (God is Good), Tuhan selalu dilekati dengan sifat yang baik-baik. Namun demikian, seorang deis menolak gagasan bahwa Tuhan ikut campur di dalam dunia dikarenakan jika Tuhan ikut campur terhadap urusan duniawi, sebagaimana yang dikenal dalam ajaran gereja, berarti Tuhan tidak lagi baik. Tuhan telah berbuat otoriter karena membelenggu kebebasan manusia dalam berkarya. Sifat ke-baik-an Tuhan ini hanya dapat dikenal melalui nalar dan pengamatan terhadap alam. Karena itu, seorang deis menolak hal-hal yang ajaib (wahyu) dan klaim bahwa suatu agama atau kitab suci memiliki pengenalan akan Tuhan.

Dhammawan mengungkapkan bahwa kita dapat melihat bahwa antara pantheisme dan deisme terdapat dua kunci konsep mengenai Tuhan yang berbeda, yaitu immanental dan transendental. Tuhan yang immanental adalah Tuhan yang mempunyai sifat sebagai penghibur, penasehat, dan penggugah. Sedangkan Tuhan yang transendental adalah Tuhan yang merupakan objek yang dihormati dan dipuja oleh manusia karena manusia tidak seberdaya Tuhan. Pantheisme melihat keberadaan Tuhan di dunia ini ada dalam berbagai kehidupan manusia, sedangkan deisme melihat status Tuhan di atas dan di luar kehidupan yang diciptakanNya, tidak berubah-rubah diantara berbagai perubahan dan kemusnahan.[7]

Tuhan harus dipahami sebagai sesuatu yang sangat transenden. Sebab jika tidak, justeru akan menodai ketuhanan-Nya. Menurut mereka, gereja telah melecehkan Tuhan karena turut campur tangan dalam kehidupan manusia. Tuhan sudah bukan Tuhan lagi, tapi sudah menjadi manusia. Bagi para deis tidak mungkin jika Tuhan yang maha baik membatasi kebebasan manusia untuk berkarya.

Sebetulnya, jika tanpa manyebut-nyebut Tuhan akal manusia sudah dapat mengetahui asal-usul alam semesta dan seluruh misterinya, maka gagasan tentang Tuhan tak perlu ada. Hal inilah yang menunjukkan bahwasanya akal pun tidak bisa berdiri sendiri. Akan tetapi manusia modern sudah terlanjur mempertuhankan akal sehingga biar bagaimanapun Tuhan pun harus tunduk di bawah akal. Dan itulah yang Tuhan kehendaki.

Akal is Replacement The God

Berangkat dari pemahamannya akan Tuhan yang maha suci dan transenden, kemudian mereka sampai pada pengertian bahwa manusialah yang seharusnya mengurus dan mengembangkan dirinya sendiri. Karena itu Tuhan telah menganugrahkan akal untuk berpikir dan menentukan pilihan. Sementara itu di alam semesta, Tuhan telah menganugrahkan hukum alam yang sempurna. Perpaduan antara hukum alam dan akal manusia adalah suatu bukti bahwa Tuhan ada dan manusia merdeka.[8]

Meski dalam suatu kasus tertentu, kadang akal manusia tidak cukup mampu untuk menerjemahkan fenomena alam yang tiba-tiba saja terjadi. Namun demikian bukan berarti manusia harus menyerah dan akhirnya pasrah terhadap takdir. Memang mereka (para deis) juga menyadari bahwa akal dengan berbagai argumennya sangatlah terbatas untuk memahami alam secara komprehensif dan kerap akhirnya manusia pasrah terhadap Tuhannya.

Realitas memang demikian, namun bukan semangat kepasrahan yang diinginkan oleh para deis. Akan tetapi sebaliknya, semangat yang diajarkan deisme adalah semangat hidup yang menyala-nyala. Dengan modal akal yang dimiliki, manusia sebetulnya mampu untuk menghadapi hidup ini sekaligus mampu mengungkap semua rahasia alam, tanpa harus tunduk pada aturan gereja. Dan sebetulnya dengan akalnya manusia mampu membuat peraturannya sendiri, menentukan moralitasnya.

Kant menambahkan bahwa konsep moralitas adalah untuk ide kebebasan. Meski sebetulnya seseorang tidak bisa membuktikan bahwa kebebasan itu aktual di dalam dirinya. Hanya saja ketika seseorang menganggap dirinya rasional dan memiliki suara hati, hal tersebut hanya dapat diwujudkan melalui kehendak, kehendak dari kebebasan manusia.[9]

Dari semangat deisme yang menyala-nyala, kemudian banyak yang tertarik konsep deisme meski sebetulnya, banyak pula yang mengkritiknya. Namun dalam sejarahnya, deisme berhasil dalam mencerahkan (Aufklarung) manusia dari zaman kegelapan di Eropa. Zaman di mana nasib kehidupan manusia ditentukan oleh gereja.

Deisme dan Ilmu Pengetahuan

Dengan munculnya aufklarung, di sisi lain, runtuhnya dominasi gereja, ilmu pengetahuan menjadi berkembang pesat. Teori Galilei Galileo tentang Heliosentris misalnya, menjadi diakui dalam ranah ilmiah meski ia sendiri telah menjadi korbannya. Warga eropa betul-betul mengalami zaman modern, semua sektor kehidupan manusia sampai  sektor keagamaan pun berubah. Orang-orang Eropa yang tadinya rajin ke gereja, dan punya banyak waktu luang, kini telah disibukkan oleh berbagai yang rasional dan realistis; ilmu pengetahuan dan tekhnologi.

Lambat laun, agama kristen dengan ritual-ritualnya sudah mulai ditinggalkan. Setelah kecenderungan orang berubah menjadi rasional dan empiris, gagasan-gagasan tentang deisme mulai dilirik dan hangat dibicarakan. Disamping gagasannya yang rasional, deisme merupakan agama yang tidak memerlukan ritual dan karena itulah deisme hadir memberikan sebuah alternatif bagi orang modern.

Standar validitas keilmuan yang awalnya dipegang gereja kemudian diganti dengan konsep yang positivistik. Gereja sudah tidak memiliki wewenangnya kembali untuk menentukan sah dan tidaknya suatu penemuan ilmu. Orang eropa sudah memiliki kesepakatan umum bahwa penemuan ilmiah adalah yang logis dan empiris.

Berawal pada abad ke-18, dimulainya zaman baru yang memang berakar dari renaisance, yang disebut sebagai Pencerahan (Aufklarung), semboyannya adalah “Beranilah Berpikir”. Sikap pencerahan terhadap agama pada umumnya memusuhi atau sekurang-kurangnya mencurugai. Salah satu alirannya adalah Deisme di Inggris yang menentang kepercayaan berdasarkan agama. Deisme memberikan kritik akal dan menjabarkan ilmu pengetahuan bebas dari segala ajaran gereja.

Abad ke-19 merupakan abad yang sangat dipengaruhi oleh filsafat Positivisme, terutama di bidang ilmu pengetahuan. Abad positivisme ditandai oleh peranan yang menentukan dari pikiran-pikiran ilmiah. Tokohnya adalah August Comte (1798-1857) yang terkenal dengan hukum tiga tahap pemikiran manusia: Teologis, Metafisik, dan Positivisme yang bermakna real dan ilmiah. Positivisme memberikan inspirasi yang luar biasa bagi perkembangan ilmu pengetahuan dan teknologi abad ke-19 hingga abad ke-20.

Namun pada awal abd ke-20, berkembang aliran-aliran pragmatisme, dengan tokohnya William James (1842-1910) dan John Dewey (1859-1952) di Amerika Serikat. Fenomenologi dengan tokohnya Edmund Husserl (1859-1938) dan kemudian Eksistensialisme yang dibintangi oleh Soren Kierkegard, Martin Heidegger, Jean Paul Sartre, Karl Jasper dan Gabriel Marcel yang menekankan pada eksistensi manusia dengan seluruh otonaminya yang tak terbatas. Aliran-aliran pemikir ini kemudian dikenal dengan Post-modernisme. Inti dari pemikiran abad Post-Modernisme adalah kritik terhadap pemikiran abad modern yang memposisikan rasionalitas di atas segala-galanya.

Oleh karena itu, paska runtuhnya pemikiran modern dan bergantinya kecenderungan post-modern, hal-hal yang berbau irrasional dan eksistensial dimunculkan. Gagasan eksistensialisme misalnya, yang pada masa modern dianggap tidak mungkin karena bertentangan dengan objektivisme lalu dapat diterima. Seorang eksistensialis kerap mengemukakan bahwa pengalaman kebertuhanan manusia adalah pengalaman yang sangat individual dan tak mungkin untuk diatur sedemikian rupa.

Dan seseorang menganggap Tuhannya dengan anggapan apapun, bukanlah suatu masalah karena itu hak dia. Ataupun seseorang mau bertuhan atau tidak, itu juga hak azazi manusia. Hanya sayangnya, manusia selalu tidak mungkin untuk berpikir mandiri, manusia dalam berpikirnya selalu mengikuti para pendahulunya. Dan karena itulah dibutuhkan suatu metode kritis dalam berpikir. [10]

Dengan kata lain dapat kita simpulkan bahwa hubungan antara deisme dengan perkembangan ilmu pengetahuan sangat erat. Deisme telah mengajarkan bahwa manusia adalah makhluk yang bebas, tidak dibatasi oleh agama maupun Tuhan. Adanya kebebasan manusia dibuktikan dengan akal yang menusia miliki. Dengan akal itulah, manusia harus menggunakan pikirannya dalam menyikapi hidup ini. Dan hasil dari bauh karya pikiran manusia adalah ilmu pengetahuan. Ilmu pengetahuan harus bebas, tidak boleh dibatasi oleh nilai-nilai tertentu (bebas nilai).[11] Meski kemudian filsafat abad modern mendapat kritik tajam dari para pemikir aliran Post-Modernisme.

Deisme dalam Analisis Kritis

Sadar ataupun tidak, manusia modern jelas telah melestarikan gagasan deisme. Bibit-bibit paham ini telah berhasil ditanamkan dan ternyata banyak yang memetiknya. Jelas karena paham ini dipandang pro humanistik (semangat aufklarung). Apalagi dengan semakin berkembangnya ilmu pengetahuan, peran agama dan Tuhan memang sudah tidak diperlukan lagi. Adalah Sigmund Frued (1856-1939) yang mengatakan bahwa Agama dan Tuhan hanyalah ilusi. Dan nyatanya agama telah menyebabkan manusia menjadi kerdil dan tak percaya terhadap dirinya sendiri. Sementara Karl Marx menyebutkan bahwa agama sebenarnya hanyalah alat politik yang diciptakan oleh kaum borjuis untuk menentramkan hati orang-orang proletariat. Bahkan filsuf kenamaan Jerman, Friedrich Nietzsche meyakinkan bahwa Tuhan telah mati (Got ist tott), manusia sendiri yang telah membunuhnya. Bagi orang modern, Tuhan merupakan suatu penghambat terhadap perkembangan ilmu pengetahuan sehingga sudah selayaknya Tuhan harus disingkirkan.[12]

Memang benar, dengan upaya membunuh Tuhan ilmu pengetahuan dapat tumbuh sedemikian pesatnya. Hal ini dapat diketahuai terutama setelah kita memperbandingkan antara capaian ilmu pengetahuan yang dikembangkan oleh orang-orang sekular dengan ilmu pengetahuan yang dikembangkan oleh orang-orang agamis. Tentu kita akan mendapatkan sesuatu yang aneh tapi mengagumkan. Bahkan kini ilmu pengetahuan telah menjadi Tuhan baru bagi manusia modern.

Namun tidak terlepas dari kemegahan itu semua, ternyata deisme telah menyesatkan manusia modern ke lembah kehampaan. Di atas puncak perkembangan ilmu pengetahuan modern manusia semakin kehilangan arah pijakannya, mereka bertanya-tanya, “Setelah ini kita akan ke mana?” Dengan demikian zaman kegagahan umat manusia (selama abad modern) pun seolah menemui ajalnya.

Lalu bagaimana mungkin jika manusia mati sementara kehidupan ini masih berlanjut? Jika benar bahwa Tuhan telah pensiun dari jabatannya setelah alam raya ini terbentuk, manusia harus bagaimana? Apakah harus mengulang dari nol lagi, tapi nol yang mana? Di samping juga banyak fenomena alam yang manusia dengan akalnya belum mampu menerjemahkan. Sampai akhirnya mau tidak mau mausia harus mengakui bahwa Tuhan pun turut campur dalam kehidupan ini. Kadang Tuhan terasa begitu dekat dengan manusia tetapi kadang pula menjauh.

Dari kajian filsafat barat, kita dapat menemukan bahwa peradaban barat telah menemukan ”kemajuan” ilmu pengetahuan sejak menolak hegemoni gereja pada abad tengah. Keadaan ini menumbuhkan suatu bayangan kosong dalam hati manusia bahwa agama merupakan penghambat kemajuan dan mengekan otonami manusia. Mereka lupa bahwa agama sebenarnya bukanlah suatu kekuatan yang menghambat kemajuan, akan tetapi hal itu terjadi karena penefsiran agama yang terlalu eksklusif yang terjadi pada abad tengah.[13]

Manusia modern produk renaisance juga melupakan satu hal penting, yakni kemajuan ilmu pengetahuan dan teknologi yang dapat dicapai bukanlah satu-satunya unsur terpenting dalam membangun kehidupan manusia. Kemajuan ilmu pengetahuan dan teknologi yang tanpa memperhatikan unsur-unsur lain dalam kehidupan manusia, spiritualitas misalnya, sama artinya dengan mengingkari hakikat kemanusiaan itu sendiri.

Satu warisan kultural renaisance adalah sikap mendewa-dewakan rasionalitas secara berlebihan. Kenyataan ini mengakibatkan adanya kecenderungan untuk menyisihkan seluruh nilai dan moral yang berdasarkan agama. Hal ini cenderung membuat adanya penolakan terhadap keterkaitan antara jasmani dan rohani. Akibatnya, manusia menjadi terasing tanpa batas dan sebagai konsekuensinya, lahirlah suatu trauma kejiwaan dan ketidakstabilan hidup.

Meletakkan otoritas ilmu pengetahuan dan teknologi telah menyerahkan manusia kepada alat yang diciptakannya sendiri. Berarti pula akan menyeret manusia menjadi semata-mata teknokratis. Umat manusi telah terbentuk sebagaimana produk industri itu sendiri, tak ada lagi keunikan kecuali kekuatan yang seragam. Sehingga tanpa sadar ataupun tidak, manusia akan kehilangan kemerdekaannya sendiri. Padahal itikad awal dari dikembangkannya ilmu pengetahuan dan teknologi adalah sebagai pembebasan keterbatasan manusia.[14] Dengan kata lain, manusia telah terpacu oleh situasi mekanistik yang telah diciptakannya sendiri sehingga kehilangan kontak secara manusiawi dalam tata hubungan antar manusia dan alam sekitar. Oleh karena itu, kerusakan alam menjadi masalah yang sangat serius dalam abad modern.

Ternyata akal semata tidaklah cukup untuk menerjemahkan kehidupan ini. Ilmu pengetahuan yang diharapkan mampu menjadi sang juru selamat ternyata malah membawa permasalahan baru. Ancaman global warming misalnya, isu yang sedang hangat belakangan ini ternyata disebabkan oleh ulah manusia sendiri karena terlalu berlebihan dalam mengeksploitasi alam. Akibatnya alam menjadi kehilangan keseimbangan, kemudian kelangsungan hidup manusia sendiri yang terancam.

C.  PENUTUP

Setiap komunitas dalam setiap zaman memang memiliki kekhasannya masing-masing dalam pemikirannya. Oleh karena itu, sangatlah wajar jika pada saat yang lain suatu pemikiran produk masa lalu dinilai salah dan harus disingkirkan. Setiap pemikiran memang memiliki kebenarannya sendiri yang bersifat parsial dan tentatif. Bahkan, konon kebenaran yang sifatnya objektif dan universal tidak akan pernah ada, kecuali hanya kesepakatan-kesepakatan umum semata. Tak terkecuali juga dengan deisme, yang memiliki kebenarannya sendiri dan di saat yang lain harus disalahkan.

Sehebat apapun produk pemikiran manusia, tidak mengkin semata-mata bebas dari nilai tetapi malah sebaliknya. Sifat produk pemikiran senantiasa dwipolar,  di satu sisi baik (membawa dampak positif) dan di sisi lain menjadi buruk (menimbulkan dampak negatif). Namun baik dan buruk pun merupakan produk pemikiran manusia. Dari proses dialektika yang terus-menerus inilah kemudian lahir konsep deisme, lalu konsep deisme pun menuai kritik dan lahirlah konsep-konsep pemikiran yang lain. Namun yang perlu digaris bawahi bahwa dengan pemikiran sejarah menjadi berkembang, manusia menjadi berkembang.

Dalam faktanya, paham deisme (bukan sebagai sebutan) senantiasa hidup sampai saat ini, hidup dalam setiap kemunitas keberagamaan yang mendambakan ide-ide segar dalam beragama. Selama para pemikir masih ada, paham deisme tak akan pernah mati dan bahkan akan selalu tampil segar dan meyakinkan meskipun pro dan kontra selalu menyertainya. Dan justeru dengan begitu berarti manusia hidup.

Kita akui bahwa paham ini telah membawa perubahan yang begitu besar terhadap pemikiran dunia, terutama terhadap perkembangan ilmu pengetahuan modern. Karena pemikiran, manusia menjadi berubah dan berkembang meski sebetulnya, manusia tidak bisa melepaskan agama begitu saja. Dan hadirnya gagasan deisme, dalam hal ini, telah membawa angin segar bagi para penganut agama yang sudah terlalu bosan dengan kejumudan doktrin-doktrin agama. Dalam konteksnya deisme adalah pahlawan yang membebaskan umat manusia dari penjara penjajahan halus yang dimunculkan oleh komunitas agama.[]

DAFTAR PUSTAKA

Feri Susanto, Thomas S. Kuhn: Reletivis Epistemologis?, Makalah Seksi Publikasi Senat Mahasiswa STF Driyarkara, Jakarta

Francisco Budi Hardiman, Kritik Idiologi: Menyingkap Kepentingan Pengetahuan Bersama Jurgen Habermas, Yogyakarta, Buku Baik Press, 2004

Haedar Nashir, Agama dan Krisis Kemanusiaan Modern, Yogyakarta, Pustaka Pelajar, 1997

Immanuel Kant, Dasar-Dasar Metafisika Moral, terj. Robby H. Abror, Yogyakarta, Insight Reference, 2004

John Hick, Philosophy of Religion, New Jersey, Mentice Hall, 1990

Musthafa Kamal Pasha dkk, Pancasila Dalam Tinjauan Historis, Yuridis dan Filosofi. Yogyakarta, Citra Karsa Mandiri, 2003

Muhammad Nur Abdurrahman, Pemanfaatan Sains, HMNA online, 24 November 1991

Anthony A. Hoekema, Konsep al-Kitab Tentang Kekekalan Jiwa, Pustaloka Biblika online, http://www.sarapanpagi.org/post2060.html.2060, 17 Agustus 2007

Bambang Soebiawak, Deisme, http://www.rosenqueencompany.com, 3 Oktober 2007

Bustanuddin Agus, Bahaya Sekularisasi Pancasila, Republika online,  http://www.republika.co.id, 28 Juni 2006

Dhammawan, Konsep Tuhan dalam TAO, http://www.siutao.com, 3 Februari 2003

Voltaire, Ensiklopedi online Wikipedia, http://www.wikipedia.com, 26 September 2007

[1]Bambang Soebiawak, Deisme, http://www.rosenqueencompany.com, 3 Oktober 2007

[2]Lihat. Musthafa Kamal Pasha dkk, Pancasila Dalam Tinjauan Historis, Yuridis dan Filosofis, (Yogyakarta: Citra Karsa Mandiri, 2003), hlm. 163

[3]Beberapa lainnya menerima konsep ketuhanan Yang Maha Kuasa dimana hanya terbatas pada hal-hal yang bersifat keduniawian. Demikian juga ada yang mempercayai adanya kehidupan sesudah kematian (tetapi kepercayaan ini sempat juga banyak ditolak oleh pengikut deisme saat itu). Dhammawan, Konsep…

^[4]Voltaire dan Immanuel Kant, meskipun keduanya kerap dijuluki sebagai seorang deis akan tetapi mereka menyangkal dan malah mengatakan bahwa dirinya seorang theis (kristiani). Karena biar bagaimanapun, pada saat itu Deisme merupakan suatu ajaran yang menurut gereja, dianggap sesat. Dikutip dari Mircea Eliade dkk. (ed.), The Encyclopedia of Religion, Vol. 3, (London New York: Collier Macmillan Piblishers, 1993), hlm. 263

[5]Anthony A Hoekema, Konsep al-Kitab Tentang Kekekalan Jiwa, Pustaloka Biblika online, http://www.sarapanpagi.org/post2060.html.2060, 17 Agustus 2007

[6]Musthafa Kamal  Pasha dkk, Pancasila Dalam… hlm. 164

[7]Dhammawan, Konsep Tuhan dalam TAO, http://www.siutao.com, 3 Februari 2003

[8]Immanuel Kant mengatakan, “Saya menyatakan argumen ini sebagai tujuan kita: kebebasan adalah ide yang ditempatkan oleh semua makhluk rasional sebagai dasar bagi tindakan manusia…” Lihat. Immanuel Kant, Dasar-Dasar Metafisika Moral, Robby H. Abror (terj.), (Yogyakarta: Insight Reference, 2004), hlm. 110

[9]Ibid, hlm. 111

^[10]Lihat. Francisco Budi Hardiman, Kritik Idiologi: Menyingkap Kepentingan Pengetahuan Bersama Jurgen Habermas, (Yogyakarta: Buku Baik, 2004), hal. 100

[11]Ilmu pengetahuan bebas nilai berarti bahwa ilmu pengetahuan terlepas dari campur tangan kekuasaan ekonomi, sosial, politik, agama maupun nilai-nilai lainnya. Kepentingan ilmu pengetahuan hanyalah de-facto, nyata-nyata untuk kepentingan objektif dan tidak memihak dalam menilai. Meskipun banyak filsuf kontemporer yang mengatakan bahwa ilmu pengetahuan sebenarnya tidak bisa bebas nilai. Karena si ilmuwan adalah manusia historis yang tidak bisa melepaskan diri dari berbagai nilai yang membentuk pikirannya. Dikutip dari Feri Susanto, Thomas S. Kuhn: Reletivis Epistemologis?, Makalah Seksi Publikasi Senat Mahasiswa STF Driyarkara, Jakarta

[12]Lihat. John Hick, Philosophy of Religion, (New Jersey: Mentice Hall, 1990), hlm. 106

[13]Achmad Charris Zubair (suatu pengantar), Agama dan Krisis Kemanusiaan Modern, (Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 1997), hlm. vii

[14]Apabila sains didefinisikan atau diartikan di atas paradigma filsafat positivisme (menurut pandangan deisme, agnostisisme dan atheisme), maka gunanya sains itu hanya satu, yakni untuk mensejahterakan ummat manusia, memelihara binatang dan tumbuh-tumbuhan, lingkungan hidup pada umumnya. Dikutip dari Muhammad Nur Abdurrahman, Pemanfaatan Sains, HMNA online, 24 November 1991

MEMANTAU AKSI MASSA FPI

(Sebuah Refleksi)

PENDAHULUAN

Front Pembela Islam atau yang sering disebut dengan FPI merupakan sekelompok aksi massa yang mengatasnamakan Islam. Organisasi masa yang dipimpin oleh Habib Rizieq Syihab tersebut didirikan pada tanggal 17 Agustus 1998 di Ponpes al-Umm Cempaka Putih, Ciputat. Seperti diketahui, bahwa tujuan FPI menjadi wadah kerja sama antara ulama dan umat dalam menegakkan Amar Ma’ruf dan Nahi Munkar di setiap aspek kehidupan.[1] Dalam sebuah blog yang mengklaim diri milik FPI juga tertulis jelas bahwa FPI hadir untuk menegakkan kebenaran dan keadilan demi terwujudnya Syari’at Islam.

Secara sosiologis, anggota FPI dapat dipilah menjadi empat kategori (h. 104-106). Pertama, masyarakat awam, yaitu masyarakat biasa yang ikut aktif dalam pengajian yang diselenggarakan FPI. Kedua, kelompok intelektual dan akademisi, yaitu para mahasiswa, dosen, dan peneliti. Umumnya, mereka mayoritas berasal dari perguruan tinggi umum. Lebih spesifik lagi dari fakultas eksak. Walau ada juga yang dari perguruan tinggi agama. Namun, umumnya mereka tidak memiliki basis pendidikan agama kuat. Ketiga, kelompok preman dan anak jalanan. Kelompok ini direkrut FPI tidak melalui jalur formal pendaftaran, tetapi melalui pendekatan personal. Mereka lebih banyak dididik latihan fisik untuk melakukan sweeping, penggerebekan, dan demonstrasi, tanpa dibekali pendidikan agama. Keempat, golongan haba’ib dan alim ulama. Ini merupakan kelompok elit yang menduduki posisi penting dan penentu kebijakan dalam FPI.[2]

Perilaku kelompok Front Pembela Islam (FPI) yang melakukan swipping dan tindakan kekerasan ke berbagai sarang publik seperti panti pijat, diskotek, tempat-tempat biliar dan lain-lain yang dianggap sebagai tempat-tempat maksiat. Tidak hanya sweepping, mereka juga menganiaya beberapa orang yang ditemukan di tempat-tempat tersebut bahkan menghancurkan bangunan-bangunan dan isinya. Karena itu banyak ulama mengecamnya dan menilai sebagai kontra produktif yang malah akan menghancurkan Islam.

Kecaman kalangan ulama dan tokoh masyarakat Indonesia terhadap Kebringasan FPI yang terus berlanjut sejak awal era reformasi itu dapat kita maklumi. Apalagi jika menyaksikan tayangan berbagai stasiun televisi sejak tanggal 4 Oktober 2002 sungguh menyedihkan. Massa FPI dengan beringas merusak sarana-sarana publik dan memukuli beberapa orang yang sudah tak berdaya. Kita juga bisa memahami statemen, bahkan perilaku FPI justru malah akan menghancurkan Islam. Betapa tidak? Dari tayangan itu banyak orang yang notabene sebagai muslim yang taat saja langsung berkomentar cara-cara FPI bukan hanya contoh perbuatan main hakim sendiri yang sangat memalukan tetapi juga contoh perbuatan yang sangat tidak simpatik yang justru merusak Islam dari dalam Islam sendiri. Apakah seperti itu cara-cara Islam? Apakah Islam membolehkan anarkhis dan memaksakan kehendak?

Dari berbagai rangkuman tanggapan di atas sangatlah bijaksana jika kita coba analisis secara jernih dan cermat masalah perilaku FPI tersebut baik dari kaca mata etis, hukum Islam, hukum negara dan bagaimana kita semestinya mentaati sistem bermasyarakat, berbangsa dan bernegara di alam kerangka sistem demokrasi yang telah kita sepakati karena roh demokrasi adalah kepatuhan semua pihak dan semua komponen bangsa terhadap hukum dan sistem negara yang kita bangun.

PEMBAHASAN

Etika

Menurut Plato, salah seorang filsuf klasik Yunani, manusia ialah hewan yang berpikir. Asalnya manusia adalah hewan, hanya saja manusia diberi kelebihan yaitu berupa akal. Di samping ia memiliki akal yang bisa digunakan untuk berpikir, manusia juga memiliki hati nurani yang mampu menangkap gelegat baik dan buruknya suatu tindakan. Dengan kata lain, manusia mampu menilai secara etis bahwa tindakan yang dilakukannya itu baik ataukah buruk. Hal inilah yang kerap dinamai dengan moralitas. Sementara Immanuel Kant menambahkan, bahwasanya dalam hati nurani manusia ada sesuatu yang disebut immperatif kategoris. Sebuah pertimbangan moral yang akhirnya sampai pada kesimpulan bahwa suatu tindakan harus dilakukan ataukah harus ditinggalkan.[3]

Etika merupakan merupakan ilmu tentang moralitas. Etika sebagai ilmu melanjutkan kecenderungan kita dlam hidup sehari-hari. Etika dimulai, bila kita merefleksikan unsur-unsur etis dalam pendapat-pendapat spontan kita. Kebutuhan akan refleksi tersebut sangat kita butuhkan karena tidak jarang pendapat kita banyak kesamaannya dengan pendapat orang lain.

Apakah moralitas itu bersifat subjektif murni ataukah objektif? Pada dasarnya moralitas memang subjektif, tanpa adanya subjek moral, norma moral tak akan berarti apapun. Setiap tindakan baik atau buruknya penilainya adalah subjek yang bersangkutan. Meski demikian, bukan berarti kita bebas untuk melakukan apapun seenaknya sendiri. Bukan manusia yang menentukan nilai moralitasnya, melainkan norma moral telah mewajibkan kita untuk menaatinya.

Memang, seseorang bebas mengikuti ataupun mengingkari pertimbagan moralnya, hanya sayang, manusia hidup di dunia tidaklah sendiri dan mandiri. Sadar ataupun tidak, ada hukum moralitas yang mengatur hubungan sosial manusia. Seseorang boleh saja menuntut orang lain untuk ini dan itu, asalkan tidak melanggar batas-batas moralitas tidaklah bermasalah. Namun dalam kasus sweeping yang dilakukan oleh FPI beberapa waktu lalu misalnya, menurut hemat kami, bertentangan dengan nilai moral manusia. Ada hukum moral yang mengatakan bahwa sesama manusia harus saling menghormati, tidak boleh melukan kekerasan, dilarang saling membunuh dan sebagainya. Dan sebagai sanksinya, jika FPI tetap melakukan pelanggaran terhadap hukum moral, ia akan mendapat kecaman sebagai yang tak bermoral.

Hukum Positif

Salah satu difinisi berdemokrasi adalah “kepatuhan setiap warga negara kepada rambu-rambu hukum negara dan kemampuan mengendalikan diri bermutu tinggi dari setiap warga negara demi terwujudnya ketertiban dan keteraturan”. Dari difinisi itu ada dua kalimat kunci kepatuhan pada rambu-rambu hukum negara dan mutu pengendalian diri namun menuju satu muara yang sama yaitu terwujudnya keteraturan dan ketertiban umum.

Dari sini akhirnya bisa mudah kita pahami mengapa para ahli hukum Memberi batas-batas pemahaman hukum dengan 3 asas yaitu asas monopoli paksa (zwangzmonopol), asas persetujuan hukum (popul), dan asas persekutuan hukum (rechsgement schaap). Para ahli hukum menerjemahkan dalam satu persepsi. Asas monopoli paksa hanya boleh dilakukan oleh institusi negara (polisi) yang dibentuk oleh negara berdasarkan UU. Asas persetujuan hukum berarti hukum melalui wakil-wakil rakyat dan pemerintah (legeslas delegatif). Asas persekutuan hukum adalah bahwa hukum itu benar-benar aspirasi rakyat dengan proses sosialisasi yang jelas sehingga unsure sosiologis, filosofis dan yuridis terpenuhi.

Jika pemahaman hukum membutuhkan kearifan dengan mempedomani kaidah dan asas-asas secara ketat pada rambu-rambu yang baku. Demikian pula memahami dalil-dalil dalam agama sangat membutuhkan kearifan secara simultan mematuhi rambu-rambu Kitab Suci. Dalam Islam rambu-rambu itu adalah Alquran dan Sunnah (Hadits) juga harus secara simultan tidak sepotong-sepotong.

Kita tahu ada sebuah ajaran yang masyhur dalam Kitab Suci yang menyuruh umat untuk menegakkan amar ma’ruf dan nahi munkar. Mengajak ke kebajikan dan mencegah kemunkaran (kejahatan). Puluhan firman Tuhan tentang hal ini ada di Kitab Suci. Dan diterjemahkan oleh Nabi Muhammad dengan salah satu sabdanya adalah Siapapun yang tahu ada kemunkaran maka ubahlah dengan kekuasaan/kekuatan (biyadih). Jika tak mampu, ubahlah dengan lisan/tulisan (bilisanih). Dan jika juga tak mampu, ubahlah dengan doa (bikolbih). Saya kira saudara-saudara kita dari FPI juga termotifasi oleh sabda ini.

Tetapi Kitab Suci juga mengajarkan tentang hidup bermasyarakat, Berbangsa dan bernegara dengan konsepnya yang membumi (global) yaitu: hablum minallah wa hablum minannas. Dengan diperkuat firman dalam QS. al-Taghobun ayat 16 yang menyatakan patuhlah pada Allah sebatas kemampuanmu. Sehingga Islam akan benar-benar menjadi rahmatan lil’alamin. Kita tidak bisa bayangkan jika tidak ada dalil itu, alangkah beratnya menjalankan agama Islam itu di tengah-tengah peradaban modern yang sangat dinamis. Pastilah peperangan dan kekacauan akan terjadi sepanjang masa. Ajaran Islam sangat komplit menyeluruh, tepat di segala zaman karena Islam bukan hanya sekadar agama terakhir tetapi sebuah peradaban baru yang rasional.[4]

Sebab itu pula banyak negara yang mengklaim secara konstitusi sebagai negara Islam namun peraturannya disesuaikan alam demokrasi negara yang bersangkutan. Kita tahu di negara-negara Jazirah Arab sekalipun hanya Mekah dan Madinah yang menerapkan hukum Islam persis yang ada dalam Kitab Suci Qur’an dan Hadits. Ambil contoh negara Islam terdekat kita, Malaysia dan Brunei Darussalam, misalnya, disana pencuri tak serta merta dipotong tangan tetapi kurungan penjara dan hukum cambuk. Demikian pula tentang hukum Qishos yang membunuh harus dibunuh tidak dilaksanakan tetapi dengan hukum penjara dan denda.

Di negara-negara yang mengklaim sebagai negara Islam masih saja mentolerir dengan cara-cara sangat ketat dan terbatas. Apalagi negara kita, Indonesia yang secara politik konstitusionalnya bukanlah negara Islam tetapi negara hukum yang demokrasi. Maka hal-hal seperti itu pasatilah sangat sulit untuk dibasmi.

Dalam beberapa hal, ada kebijaksanaan khusus dan pengaturan terbatas, misalnya pembatasan tentang minuman keras dengan persen maximal kadar alkoholnya yang diatur undang-undang. Demikian pula masalah prostitusi sudah secara jelas diatur dalam KUHP dan sesuai norma-norma demokrasi. Undang-undang adalah hukum positif yang harus dipatuhi dan dijadikan koridor oleh kepolisian (satu-satunya institusi negara yang berwenang melakukan upaya paksa) untuk bertindak.

Mengapa upaya paksa hanya boleh dilakukan oleh lembaga negara yaitu kepolisian sesuai dengan kaidah asas monopoli paksa (zwangs monopoli)? Itu demi ketertiban umum. Kita tak bisa bayangkan jika setiap orang atau kelompok diperbolehkan melakukan upaya paksa pasti sebuah negara akan chaos dan kacau balau. Dengan kesepakatan secara global dalam peradaban baru, upaya tersebut hanya boleh dilakukan oleh sebuah institusi negara yaitu kepolisian. Kenapa tidak boleh ada lebih dari satu institusi negara yang berwenang melakukan upaya paksa? Supaya ada ketertiban dan kepastian hukum yang mudah dikontrol dan diawasi. Jika pelaku upaya paksa lebih dari satu institusi negara maka bukan saja kepastian hukum sulit dikontrol tetapi juga kepastian hukum akan menjadi sangat sulit karena terjadinya overlapping kewenangan.

Sweeping apalagi dengan pengrusakan secara jelas adalah upaya paksa. Hal itu sudah menyalahi hukum dunia maupun kaidah agama Islam yang semestinya rahmatan lil’alamin. Yang perlu kita sikapi adalah mengontrol kinerja aparat hukum dari polisi, jaksa, hakim dan aparat pemerintah termasuk pemerintah daerah dan pusat. Jika kinerja mereka kurang maksimal apalagi berkolusi dan berkolaborasi dengan kejahatan, maka harus terus kita kontrol kalau perlu merekalah yang kita demo karena di tangan mereka mestinya hukum dan Undang-undang ini harus tegak. Bukan mengeksekusi langsung pada perorangan, masyarakat atau komunitas tertentu yang kita anggap telah melanggar Undang-undang.

PENUTUP

FPI selama ini memang lebih dikenal dengan aksi kekerasannya, seperti aksi pembubaran tempat maksiat secara paksa, penggerebekan tempat-tempat perjudian, perusakan warung penjual minuman keras, penghancuran lokalisasi-lokalisasi tempat praktek perbuatan terkutuk, sampai kasus kekerasan di monas yang terjadi pada 1 Juni 2008. Akan tetapi apabila kita cermati, akan kita dapatkan bahwa aksi-aksi FPI tersebut merupakan reaksi real FPI dalam menyikapi kamandulan aparat kepolisian. Polisi yang seharusnya menangani tugas pemberantasan maksiat, yaitu tindakan-tindakan melanggar hukum di negeri tercinta ini, malah nyaris tidak berbuat apapun. FPI sebagai organisasi Islam hanya mewakili keseluruhan umat Islam menjalankan seruan amar makruf nahi mungkar dalam agama demi mempertahankan kemakmuran negeri ini.

Selain itu, gerakan ini seolah didorong oleh motif suci untuk kepentingan agama, namun menurut pengamatan Al-Zastrouw Ng, kalaupun ada dorongan dan pertimbangan agama sejatinya sangat minim. Akan tetapi diri mereka lebih didominasi oleh dorongan ekonomi-politik. Bahkan, buku yang semula sebagai tesis di PPS Universitas Indonesia ini memberi kesimpulan penting dan amat mengejutkan, bahwa FPI bukanlah termasuk gerakan Islam-radikal-fundamentalis yang memiliki komitmen tinggi untuk memperjuangkan Islam dan mencita-citakan berdirinya negara Islam. Tetapi, ia merupakan gerakan Islam radikal-politik, yang menjadikan agama hanya sebagai kedok untuk menutupi kepentingan politik dan ekonomi para pemimpinnya.[5] Wa  Allah ‘alam.

DAFTAR PUSTAKA

Abdulah, Amin. Falsafah Kalam di Era Postmodernisme. Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 2004.

Bertens, K. Etika. Jakrta: Gramedia Pustaka Utama, 2005.

Kant, Immanuel. Dasar-Dasar Metafisika Moral. Terj. Robby H. Abror. Jakarta: Insight Reference, 2005.

Mubarak, Zaki. Genealogi Islam Radikal di Indonesia. Jakarta: LP3ES, 2007.

Ridwan, Nur Khalid. Regenerasi NII Membedah Jaringan Islam Jihadi di Indonesia. Jakrta: Erlangga, 2007.

Munjid, Achmad. “Hentikan Vigilantisme FPI,” Wahid Institute Online, http://www.wahidinstitute.org, diakses tanggal 15 Oktober 2008.

Fatkhurrahman, Wiwit Rizka. “FPI dan Infiltrasi AS,” http://www.wiwitfatur.wordpress.com, diakses tanggal 15 Oktober 2008.

Victoria, Adi. “Insiden Monas, Waspadai Adu-Domba Umat Islam!,” KAMMI Online, http://www.kammi.or.id

Tabah, Anton. “FPI dan Nahi Munkar”, dalam http://www.gigihnusantaraid@yahoo.com, diakses tanggal 5 Nopember 2008.

[1] M. Zaki Mubarak, Genealogi Islam Radikal di Indonesia (Jakarta: LP3S, 2007), hlm. 116.

[2] Al-Zastrouw Ng. Gerakan Islam Simbolik; Politik Kepentingan FPI (Yogyakarta: LkiS, 2006), hlm. 104-106.

[3] K. Berteens, Etika (Jakarta: Gramedia Pustaka Utama, 2005), hlm. 11-14.

[4] Anton Tabah. “FPI dan Nahi Munkar”, dalam http://www.gigihnusantaraid@yahoo.com, diakses tanggal 5 Nopember 2008.

[5] Al-Zastrouw Ng. Gerakan Islam Simbolik, hlm. 187

Pola hubungan antar agama di Indonesia di beberapa tempat masih terlihat beragam. Di beberapa pusat kota seperti Jakarta dan Jogjakarta pluralitas keagamaan sudah berjalan dengan dialog. Artinya ketegangan/konflik yang timbul karena gesekan antar agama sudah bisa diminimalisir. Namun di beberapa tempat pelosok desa yang arus informasi dunia luar masih jarang (seperti yang terekam dalam film tersebut), pola hubungan antar agama masih diwarnai dengan konflik.

Katakanlah, dari model pendidikan kultural-keagamaan anak yang dijejali dengan slogan “Islam yes, kafir no!” merupakan pertanda bahwa bibit konflik sedang disemaikan. Pendidikan eksklusivitas keagamaan yang diajarkan terhadap anak pada usia dini adalah cermin masa depan bahwa ketegangan antar umat beragama masih akan membudaya. Sementara di tempat lain, pendidikan akan pentingnya dialog antar agama sudah diupayakan. Misalnya, dengan mengajak anak-anak untuk berkunjung ke tempat ibadah agama lain.

Pola keberagamaan yang beragam seperti itu menandakan bahwa bangsa Indonesia masih setengah-setengah dalam menjunjung tinggi kebhinekaan. Peralihan dari sikap umat yang kekanak-kanakkan menuju kedewasaan dalam menyikapi pluralitas agama merupakan sebuah proses. Dengan kata lain, upaya dialog untuk pluralitas agama masih mungkin untuk diupayakan.

Peran pendidikan dalam hal ini sangat menentukan. Jika pendidikan kita saat ini mampu menghadirkan adanya dialog antar agama, maka nasib baik kebhinekaan bangsa kita akan dapat terwujud. Namun sebaliknya, jika pendidikan kita masih mengajarkan akan pentingnya sikap eksklusif terhadap agama, maka gesekan antar agama-agama masih kerap terjadi di hari-hari mendatang. Peranan informasi yang jujur dan tidak profokatif juga tidak kalah pentingnya dalam pendidikan kita saat ini.

Upaya keras untuk mendialogkan agama-agama khususnya dalam konteks Indonesia bukan merupakan suatu tindakan kosong belaka, namun sangat beralasan. Secara teologis misalnya, kita dapat melihat adanya kesamaan nilai yang hendak diraih oleh setiap agama. Setiap agama selalu menekankan adanya hubungan intim antara seorang individu dengan Tuhannya, meski konsep tentang Tuhan kerap berbeda dalam setiap agama. Secara fungsional semua agama adalah sama, yaitu mengupayakan adanya kesejahteraan hidup manusia di dunia bahkan sampai akherat. Dan secara struktural pun begitu, setiap agama adalah kendaraan untuk mengarungi hidup dan dari situ lalu muncullah berbagai struktur dalam pengamalan keagamaan.

Namun ketegangan antar agama-agama kerap terjadi bila sikap fanatisme (eksklusivitas) muncul dalam diri penganutnya. Dan hal seperti ini dialami oleh penganut setiap agama. Dengan demikian kita dapat menarik kesimpulan bahwa permasalahan yang sedang kita hadapi adalah permasalahan sikap penganut (umat) agama, bukan agama itu sendiri. Dan inilah yang menjadi PR (baca: peer) kita bersama; bagaimana agar sikap eksklusivitas agama tidak dimunculkan ke publik. []