Molti Sagittario sono portati per l’insegnamento, infatti il loro simbolismo sottace anche alla voce, Zeus pianeta governatore del segno, era conosciuto anche come portatore di tuoni e fulmini nel momento della giustizia, e il tuono veniva emesso dalla voce altisonante di Zeus.

Non può stare fermo, come anche il Gemelli, deve viaggiare, pensare, capire filosofeggiare, deve immaginare, fantasticare, sognare, prevedere, studiare, leggere,avventurarsi.

Meryluise Astrologa

Ho risposto alla tua domanda sulla mia pagina fansens ti esorto a continuare a chiedere cose interessanti per tutti, inoltre ti faccio presente che sia per te che per me c’è un’area discussioni nella mia pagina fansens.Usa quello spazio per esprimere opinioni e domande.Sei intraprendente e mi fa piacere e sei anche curiosa una bella dote.Tutto bene basta capirci come coordinare le cose se no c’è disordine.

18 settembre alle ore 21.34

Meryluise Astrologa

 

 

 

C’è da dire anche, che essendo un segno appartenente alla triplicità dell’elemento fuoco, a volte la sua stessa esuberanza lo danneggia e deve correre ai ripari, ecco che qui interviene il mito di Zeus Semele e Dionisio.

Zeus è noto per le sue scappatelle, così anche il Sagittario, più per voglia di conoscere altra gente che per necessità impellente, anche se la sua parte animalesca lo porta verso l’istinto sessuale da soddisfare.

Il mito di Semele la Dea governatrice del Sagittario la dice lunga su questo segno, Zeus si era invaghito di Semele figlia di Armomia e Cadmo, ma siccome la moglie di Zeus, mal sopportava che il marito avesse come amante Semele, le tese un inganno, Semele giaceva con Zeus ogni volta senza poterlo mai vedere in volto, se l’avesse fatto sarebbe morta, allora Era con un raggiro fece si che Semele guardasse Zeus in volto e la poverina una volta visto il volto del Dio ,fu presa dalla paura e dallo stupore che fu innondata da un fulmine di Zeus e morì arsa dal fuoco, ma nel frattempo era rimasta incinta , ed essendo morta e finita nell’Ade quella creatura non sarebbe mai ritornata alla luce, allora Zeus prese il bambino e se lo conficco nella coscia e lo fece nascere, era il Dio Dionisio che poi riuscì a far resuscitare la madre Semele.

Questo è il Sagittario la capacità di vedere oltre la materia, oltre il terrestre, oltre il reale, la capacità ad avere fiducia di farcela, a volte anche con scelleratezza, ma è quello che può sembrare ai più,pensando che queste visioni Nettuniane del Sagittario siano follia, invece lui è dotato di un radar speciale , il suo arco, non dimentichiamo che il suo mito risiede in un arciere, un centuaro che ha nella sua parte umana proprio un arco e una freccia che scaglia lontano per colpire ciò che deve verificarsi.

La bellezza nel mito,nell'inno omerico e nell'Astrologia,Venere come quando e perchè

Ho pubblicato delle foto per far emergere i miti e quindi le immagini ipotetiche  delle Dee del passato e per meglio raffigurare i protagonisti dell’Inno omerico a Demeter.andare al link Astrologia Scuola http://astrologiascuolameryluisemioblog.wordpress.com/2009/11/22/astrologia-bellezza-canoni-venere-in-vergine-e-venere-in-scorpione-demeter-e-persephone-nellinno-omerico-a-lei-dedicato/

Omero ci dice che il concetto di bellezza e i canoni a cui si rifacevano i greci erano ben delineati e conosciuti con esempi e proiezioni che si tramandavano e si declamavano attraverso le invocazioni agli Deii simbolo di manifestazione rappresentativa di connotazioni e o particolari estetici riproducenti anche caratteristiche comportamentali.

La forma o meglio l’immagine degli Deii veniva a ed essere identificata anche con le prerogative caratteristiche della loro capacità di poter aiutare o malveare l’ essere umano.

Nel suo inno Omero ci tramanda una visione della bellezza femminile ben chiara.

Demetra ,nell’inno ,viene configurata come la Dea dalle belle chiome bionde, una Dea Augusta, quindi autorevole e con una corona portata sul capo, inoltre capace di dolore e rassegnazione davanti alla perdita della sua giovinezza, rappresentata dalla figlia Persefone, riacquistata poi attraverso l’accudimento del bambino da lei temporaneamente allevato.

Quindi la bellezza per i greci, o meglio per interpolazione  omerica, si manifesta in una donna seguendo  canoni estetici ben definiti.

Demeter una bella chioma bionda fluente, la figlia belle caviglie, la madre del piccolo, un ventre piatto e una vita sottile, anche dopo il parto, Ecate belle orecchie e  Persefone una voce altisonante, tenendo presente che le sue urla erano state udite proprio da Ecate, quindi capacità da parte della donna Persefone di saper gridare e manifestare  il disappunto innanzi ai sopprusi.

Inoltre il candore e la bellezza adolescenziale acerba e accattivante viene enfatizzato dai profumi e dai colori che devono essere colti e portati con se al fine di esserne orgogliosamente spavaldi davanti alla narcisistica adorazione di se.

Altre Dee sono chiamate a dare vita alla figura femminile  che veniva a rispecchiarsi nell’antica Grecia.

Queste erano Pallade ossia Athena e Artemidis, entrambe cacciatrici e donne battagliere ma pur sempre in evoluzione verso la maturità,

Quindi donne Dee che impersonano ognuna la totalità a cui deve tendere la bellezza femminile, la quale può sfiorire con l’età e con il suo avanzamento ma che  deve pur sempre seguire i cicli e la natura stessa della sua evoluzione.

Ci viene spiegato come l’abbandono della bellezza adolescenziale non avvenga mai scevro da una coercizione ma che pur essendo una cosa naturale non deve però subire la mortificazione di essere nascosta anzi tempo.

Le giovani  dovrebero mettere in mostra le proprie grazie e non nasconderle, ma farle uscire proprio come Persefone esce dall’oltretomba, accompagnata da Hermes, il corridore, la bellezza sfiorisce in modo veloce, ma la donna nella sua maternità e nel suo attaccamento al nutrimento universale cerca di divenire il polo,o meglio il  nucleo di unificazioni tra istanze estetiche diverse.

L a bellezza adolescenziale trova anche importanza meglio ancora apporta un tocco in più al suo uscirne cambiata dal passaggio nell’oltretomba.

L’adolescenza di Persefone si evolve quando ritorna dalla madre ormai è donna, ha conosciuto l’amplesso,  e per questo quando Mercurio la scorta fino da Demeter Persefone viene ad acquistare autorevolezza  pari alla madre nell’accezione della parola Augusta.

Una bellezza più seduttiva conturbante e anche meno manifesta, anche se l’unico che vede tutto e che sa che cosa sia successo a Perefone è proprio il Sole,Elios.

Il Sole come principio di chiarezza di veduta di spiegazione dei fatti .

Elios l’unico che mette in condizione Persefone di poter ritornare.

Quindi altro canone di bellezza ,secondo i greci ,che deve attribuirsi alla donna è la chiarezza, la conoscenza, la realtà

Elios ed Hernes chiarezza e che bisogna godere delle cose se no passano velocemente

Quindi capelli biondi e folti,una voce alta, agilità di movimento,vita sottile,caviglie fini , ventre piatto e vita piccola.

Nessun accenno al seno come parte anatomica.

Quindi la Venere in Scorpio deve tendere a quei canoni

continua prossimamente

La longilineità posta in luce come forma adolescenzial

Persephone e Hades

Acqua profonda che viene ed esplode in terra Persephone

Luna e o Venere in Scorpione

 nella Dea Persefone rapitrice e

 ammaliatrice 

nel suo essere un’attrice,

 nella rinascita sessuale

 per un amore totale,

inchinandosi alla natura

che la vuole come fioritura

nella chiara luce di genitura

Questo articolo è stato da me scritto e suddiviso in due momenti quello storico ed echeggiante il mito greco di Pesephone non disgiunto da quello della madre Demetra o  meglio Demeter, e l’altro momento più ludico e vezzoso dove descrivo il look della Donna Scorpione

Avevo  già sottolineato nell’articolo concernente il segno dello Scorpione come prima dell’avvento ipotetico del Cristo le costellazioni zodiacali della Vergine e dello Scorpione fossero unite tra loro e come  la costellazione della Bilancia,tutt’ora una costellazione di estensione minore, non fosse visibile ma fosse parte integrante delle due costellazioni Virgo e Scorpio.

Solo dal tempo dei romani ,questa costellazione detta Libra, ha assunto importanza in vista del fatto che gli stessi romani le rendevano omaggio quantunque al momento della nascita di Roma 753 A.C., nel cielo si formava proprio la Luna in Bilancia.

Questo cappello introduttivo è preambolare, alla descrizione del mito della Dea scorpionica Persephone figlia di Zeus e Demeter,  immortale e di casta elevata, al fine di introdurvi alla sua citazione

Persephone nell’inno Omerico viene descritta come una fanciulla vergine,candida e in pubertà, Dea consacrta al fiorimento e al germogliare della primavera attraverso le floreali manifestazioni di bellezza e gaudio dei prati e del rigoglioso spumeggiar del risveglio della natura, impersonata per l’appunto da Demetra.

Quindi la figlia di Demeter soggiungeva a  palesare la bellezza e le essenze profumate del chiarore, vergineo e spontaneo, del principio anche edonistico e di gaudente bellezza che la natura regala con colori e profumi nelle sue florescenze radicate,con Persefone,all’humus dalle radici che fanno germogliare e fiorire i  prati.

Quindi Perephone dea fresca primaverile ma anche protettrice della botanica e della biologia dei semi piantati e che trovano sostegno dalle radici sottostanti il terreno.

Persephone anche vivaista con fiori a lei attribuiti come viole, crochi,narcisi,rose tutti attributi in estetica di ornamenti e imbelletamenti.

Persephone che preserva anche le acque quelle appena scongelate che formano rivoli,ruscelli,corsi d’acqua che dissetano la natura.

In parole riassuntive, anzi con una sola parola che ne dia spiegazione ,la figlia di Demeter è il RISVEGLIO manifesto della stessa madre.

La fanciulla viene descritta come colei dalle belle caviglie mentre la madre è colei dalle belle chiome, quindi la parte anatomica inferiore per la figlia e la parte anatomica superiore per la madre, manca però la base, quella dei piedi, su dove poggiare e stabilizzare, e si presuppone che questa sia attribuibile a Gea, la quale fornisce il suo appoggio alla natura ,che però ha necessità di movimento evolutivo per riprodursi e di questo movimento artefice divino è Hermes, l’unico che può varcare anche la soglia degli inferi, ovvero quello che è nascosto e risalire in superfice per poi recarsi in cielo e o sul monte Olimpo.

Hermes il corridore, quello che trasporta i semi, che li fa radicare, che li porta a morire e poi rinascere, Hermes il messaggero, colui che assiste, che accompagna  che porta l’umanità a vedere i propri difetti, colui che scandisce il tempo insieme a Cronos, di cui è il nipote

Questa storia ci fa entrare nella visione e nell’avvistamento della costellazione della Libra la Bilancia.

 Demeter simboleggia la Luna e-o la Venere in Virgo, Persephone è la Dea  Luna o Venere in Scorpio, due segni che erano uniti che però proprio Zeus e Hades disuniscono, attraverso le ore di luce simboleggiate da Persephone e sottratte alla manifestazione chiara e pura della natura in senso lato.

Il distacco tra il chiaro delle chiome di Demeter che è rappresentata nell’inno omerico come bionda e le chiome scure di Hades rappresentato  produce un compromesso, una commistione, un chiaro scuro simboleggiato da Persephone che dall’esperienza di coercizione  e di inganno perpretata attraverso il suo rapimento diviene colei che determina i cicli delle stagioni, per sei mesi ,quelli più freddi ,starà con il suo sposo Hades diventandone regina e quindi con poteri decisionali sugli inferi, mentre per nei mesi più caldi  tornerà dagli inferi per stare vicino alla madre come colei che produrrà il cibo e le essenze esistenziali per l’evoluzione della pianeta.

Questo sottolinea come la stessa Persephone abbia egida sia sugli inferi che sulla terra, diviene un ponte in questa dualità ,la stessa Dea fa avvistare la costellazione della Libra o Bilancia che esplica la funzione ,come strumentazione di pesare e stabilire l’equilibrio tra le due costellazioni attigue… la Virgo e lo Scorpio nella ciclicità della natura.

Quindi tra Hades Ares Hermes dello Scorpio e Hermes e Ouranus della Virgo si  associano due altri Deii Aphrodite e Cronos della Libra,facendo del mito della fanciulla Persephone, poi cresciuta nell’esperienza, un mito archetipale importantissimo per la natura umana, se la madre terra Demeter non viene rispettata piuttosto che far evirare Urano ne prende il lato negativo e diviene talmente rigida e inesorabile da sterilizzare ogni procreazione e produzione di cibo e bevande come Urano faceva con i propri figli.

Se invece Madre terra attraverso i suoi messaggi, i suoi allert, i suoi annunnci inviati da Hermes viene rispettata e si può ricongiungere alla parte più pura e incontaminata della sua stessa figliolanza allora il genere umano e tutte le specie esistenti prospereranno.

La  Virgo cerca lo Scorpio Hades e vuole capire chi le ha portato via la sua parte pura e lo cerca e trova la sua risposta a questo enigma con Elios il Sole dal vicino segno del Leone, e da Ecate Dea stessa del Leone.

Il sole tramonta nella Bilancia e per trovare lo Scorpione si deve stanarlo e questo diviene facile attraverso solo la sua purezza identificata da Persephone che diviene la luce solare del segno scorpionico, luce solare portatale e regalatale  della sua primaverile età, dalla spontaneità, dal rischiare del Sole nell’intensità di luce leonina la quale però si appoggia con Persephone alla Dea leonina Ecate che parla  con Madre natura Demeter, che è l’unica ad udire  la voce della fanciulla , Ecate che segue il dolore di Demeter, che l’aiuta nella ricerca.

Miti femminili forti, Demeter mette in scacco l’intero Olimpo, assoggetta gli Deii al suo volere, non cede a compromessi, non regala più niente, esilia tutto congela, si appoggia idealmente ad Urano come freddezza e autorità.

Solo un inganno di Hades genera il compromesso facendo ritornare  la fanciulla Core dalla madre ma inducendola a mangiare il frutto degli Inferi e  a ritornarne suo malgrado.

Inesorabilmente quel Cronos  bilancino  deve  epurare la vendetta uraniana di Demeter e lo fa aiutando Hades a far si che la natura abbia equa stabilità proprio nel matrimonio, simboleggiato nel segno della  Bilancia, tra gli inferi dove soggiacciono le cose morte  e la luce del sole e il risveglio primaverile.

Il tempo Cronos ci dice che tutto nasce muore e si rigenera ma queste regole non devono essere disattese.

La Bilancia regala poi a Persephone attraverso Aphrodite Venere la capacità del sentimento che fa nascere nei confronti di Hades nel modo che Persephone acetti il ritorno con maggiore letizia.

Le regala una bellezza nascosta, non solare ma non per questo meno affascinante  e meno seducente, è una bellezza acquisita, o meglio è una seduzione non innata ma evolutasi nella conoscenza, tanto che dopo aver soggiornato negli Inferi Omero  non descrive più Persephone come fanciulla acerba ma la chiama Augusta  nel suo risalire in superficie, augusta termine sempre attribuito a Demeter nello stesso inno.

Quindi la Venere in Scorpione o la Luna possono dare connotazioni differenti, secondo la loro posizione nella mappa personale di nascita, facendo nascere, laddove siano mal collocate, ovvero vengano in rapporto con pianeti non attinenti alla loro  natura ad esserle di supporto, una sorta di possessione coercitiva e pressione ossessiva che riproduce la fase del rapimento e dell’assoggettamento.

In sintesi o abbiamo un archetipo femminile aperto e generoso oppure il contrario abbiamo una smania di potere, una sorta di sadismo, un verificarsi di situazioni d’amore dove le donne Scorpioniche debba manipolare e usare qualsiasi mezzo pur di conquistare l’uomo.

Idem questo archetipo o generoso o  estremamente possessivo si verifica negli uomini.

Comunque sia questo mito greco rappresenta il lato nascosto e meno chiaro di situazioni in cui ognuno di noi si è trovato ad affrontare senza sapere che cosa o chi lo stavano rapendo.

Non è un rapimento di sensi quello che si estrapola dal mito della Venere in Scorpione  bensì sono emozioni d’amore nascoste che avvingono ,che tolgono l’aria ,che portano ad essere soggiogati dal fascino perverso o proprio o altrui.

Dall’Inno omerico a Demeter,Demetra madre di Persephone

Il Rapimento

rapimento di Persephone

La fanciulla stava giocando con le figlie di Oceano sui prati lussureggianti e coglieva fiori, rose e crochi, violette e giacinti e anche il narciso che Gea aveva fatto spuntare per insidiare la giovane. Un dolce profumo di narciso si spandeva nell’aria, la fanciulla stupita stendeva ambo le mani verso quel fiore come verso un giocattolo o un tesoro. Allora la terra si aprì, si spalancò una voragine sul campo Niseo: il signore degli Inferi, il figlio di Crono ne balzò fuori con i suoi cavalli immortali, prese la fanciulla riluttante sul suo carro dorato e la rapì. Con voce acuta ella chiamò il padre,  Zeus, supremo sovrano. Nessuno sentì la sua voce tranne Ecate ed Elio. Finchè  la fanciulla divina vide il cielo stellato, la terra , il mare, nutriva ancora speranza di rivedere la madre

Il Dolore di Demeter madre di Persefone

Un acuto dolore la colse nell’animo: sulle chiome

divine lacerava con le sue mani il diadema,

si gettava sulle spalle un cupo velo

Nessuno voleva dirle la verità, per nove giorni la sovrana Demetra errò sulla terra, con due fiaccole accese nelle mani. Nel suo dolore non toccò né nettare, né ambrosia, né bagnò il suo corpo con l’acqua. Al decimo giorno finalmente Ecate che aveva sentito il grido di Core le viene a dire che non vide il rapitore, entrambe si avviano da Elio che tutto vede. Questi commosso dal dolore di Demetra, comunica che  Core è stata rapita dal Dio degli inferi

Demetra svela la sua identità celata a Metaniera madre di un bambino allevato temporaneamente da Demetra lungo il suo vagr alla ricerca della figlia sotto mentite  spoglie.

Io sono l’ augusta Demetra, colei che più di ogni altro agl’ immortali e ai mortali offre gioia e conforto.Orbene: per me un grande tempio, e in esso un’ara,tutto il popolo innalzi ai piedi della rocca e del suo muro sublime,più in alto di Callicoro, sopra un contrafforte del colle;io stessa vi insegnerò il rito, affinché in futuro celebrandolo piamente possiate placare il mio animo.

Hermes inviato da Zeus a parlare con Ade  per  far restituire Persephone alla madre

…”O Ade dalle cupe chiome, che regni sui morti,Zeus,il padre, mi ordina di condurre fuori dell’ Erebo,fra gli dei, l’augusta Persefone, affinché la madre rivedendola coi suoi occhi ponga fine al rancore e all’ ira inesorabile contro gl’ immortali; poiché medita un grave progetto:sterminare la debole stirpe degli uomini nati sulla terra tenendo il seme celato sotto la zolla ,e distruggendo le offerte che spettano agl’immortali  .Tremendo è il suo rancore; e non si unisce agli dei, ma, in disparte, entro il tempio odoroso d’ incenso siede, e abita l’aspra rocca di Eleusi.”

Demetra e Persephone si ritrovano

Ella salì sul carro e arrivarono dove dimorava Demetra dalla bella corona. “dalla bella corona”(v.225-255-251-295-384-470) essendo una delle tante mogli del re dell’Olimpo Zeus.

Demetra incontrò sua figlia che quando vide la madre lasciò il carro e i cavalli e le gettò le braccia al collo.La madre le rivolse molte domande:
“Figlia,mentre eri laggiù, non hai mangiato , certo,alcun cibo?parla ,non celarmi nulla,affinché io lo sappia con te.Così infatti, ritornando dall’aborrito Ade,con me e col padre Cronide dalle nere nubipotrai abitare,onorata da tutti gl’ immortali.Se invece hai mangiato, scendendo di nuovo nelle profondità della terraLì abiterai ogni anno per una delle tre stagioni:le altre due con me e con gli altri immortali.Ogni volta che la terra si coprirà di fiori odorosi,multicolori della primavera, allora dalla tenebra densatu sorgerai di nuovo,meraviglioso prodigio per gli dei e gli uomini mortali.E con quale insidia ti ingannò il possente dio che molti uomini accoglie?”

Persefone rispose:

“Certo, madre, io tutto ti narrerò sinceramente.Quando a me venne Ermes il corridore, messaggero veloce,da parte del padre Cronide e degli altri dei, progenie del cielo,a dirmi di risalire dall’Erebo, affinché rivedendomi coi tuoi occhi tu ponessi fine al rancore e all’ira inesorabile contro gl’immortali ,al vederlo io balzai in piedi,piena di gioia;ma Ade, insidiosamente,mi porse il seme del melograno,cibo dolce come il miele,e, contro la mia volontà, con la forza mi costrinse a mangiarlo.Come poi egli mi abbia rapito, secondo la ferma decisione del Cronide,mio padre, e sia fuggito portandomi nelle profondità della terra,io ti dirò; e ti narrerò tutto come mi chiedi.Noi tutte sull’ incantevole prato-Leucippe e Fainò ed Elettra e Iante,Melite, Iache, Rodeia e Calliroe,Melobosi, Tyche , e Okyroe dal roseo volto,Criseide, Ianeira, Acaste e Admete,Rodope, Plutò, e la graziosa Calipso,e Stige, e Urania, e l’amabile Galaxaura,e Pallade che suscita le battaglie, e Artemide saettatrice-giocavamo,e raccoglievamo con le nostre mani fiori stupendi,il delicato croco e insieme le iridi e il giacinto,corolle di rose ,e di gigli,prodigio a vedersi,e il narciso, che l’ampia terra generava come il croco.Io dunque lo coglievo, piena di gioia:ma la terra dal profondo si aprì, e ne balzò fuori il possente dio che molti uomini accoglie,e mi portò via,sotto terra, nel carro d’oro mentre gli resistevo, e levavo alte grida.Tutto, nel mio dolere,io ti ho sinceramente narrato.

IL LOOK DELLA VENERE  O  LUNA IN SCORPIO consigliato e ideato e realizzato dalla mia visione…Meryluise Astrologa

Luna e o Venere in Scorpione

 nella Dea Persefone rapitrice e

 ammaliatrice 

nel suo essere un’attrice,

 nella rinascita sessuale

 per un amore totale,

inchinandosi alla natura

che la vuole come fioritura

nella luce della genitura

Persefone Dea dello Scorpione
Tutti i colori

Quelli tendenti allo scuro,blu notte,blu mare, cobalto,amestista, nero,grigio perla,marrone scuro,rosso,amaranto,arancione scuro, .

Look

Calzature

 Stivali in pelle di nappa aderenti alla gamba, neri o rossi, scarpe con punta triangolare con tacco alto ma non a spillo, sandali alla schiava, sandali con infradito.

Vestiario abiti liegerie

Gonne aderenti ed elasticizzate, giubbotti, giacche corte alla vita, giubbini, maglie fresco di lana, cashere misto seta, cotone e lino , calze a rete, autoreggenti ligierie con bustini e slip sgambati, camicette con risvolti sovrapposti, scollature ,vestiti interi con lacci sulla schiena, corpetti sopra la vita, pantaloni aderenti sui fianchi e a zampa d’elefante, vestiti arabeggianti con ombellico in mostra. Sottoveste da indossare anche come abito.Reggiseni a balconcino.

Trucco e make up

Color sabbia del deserto,  color ocra per il fard e rossetto rosso fuoco. da portare al collo collana in raso nero.Capelli neri o ramati con frangetta e che arrivano alle spalle, capelli raccolti tiratissimi con coda di cavallo alta e lisciati.

MERYLUISE astrologia del look,bellezza,previsioni

FACCIO L’ANALISI DEL VOSTRO TEMA NATALE O CARTA ASTRALE PER:

-cambiare disposizione dell’arredamento posizionando alcuni elementi in armonia con le longitudini e latitudini dellla vostra casa,

-costruire uno schema abitativo secondo il vostro tema natale astrologico.

Simboli stelle del cielo come in terra, minerali astrologici personalizzati, profumi ed essenze personali e curative, essenze per la bellezza personale attraverso i vostri pianeti natali e altro ancora.

Trovare la vostra anima gemella come le stelle regali in cielo che hanno un sistema binario astronomico.

 Luogo: MERYLUISE ASTROLOGA PRESSO BEAUTY FARM web

Aggiornato: 03 settembre
Creato il 04 febbraio

Strumenti ‹ Meryluiseastrologa’s Blog — WordPress.

lunedì 6 aprile 2009 alle ore 11.46 |
Fu di getto improvviso
che mi accostai a scrivere
un film del vivere,
mentre si delineava
in una luce soffusa
nel suo infinito apparir
un volto estraneo
nel suo essere lontano.
Come una foto sfocata,
che prende a prestito
un’immagine di una serata,
si appasiva un passato morto
in quel fiore non colto.
Grande effervescenza
risaliva dalla coscienza
che permea la ragione
che il futuro
non dia cagione,
in quel divenir congiunto
nel suo vivere in un riassunto,
di puntate registrate
su cassette cancellate.
Di regali e imitazioni
il futuro ha espositori
lusigandolo e ricopiandolo
su cartacee verità.
Dalla sua dissolvente realtà
addombrata
in un’inquieta caducità,
si anela e si scorge
da quel volto sfocato
un protagonista osannato.
Osannato da un’applauso meritato
per un talento innato.
Un protagonista la cui capacità
prende plauso da Cinecittà,
un ciak non ripetuto
per una prima da vissuto
accompagnato
dalle note musicali
di melodie e orchestrali.
Un’opera echeggiante
in una proiezione evocante
estrapolata da copioni
unita con i suoni,
mostra la sua saggezza
trovata nella consapevolezza
sigillata
nel mentore emblematico
Re Salomone…
l’ enigmatico.
Fu così svelata la mia sorte
nel mio procedere verso…
la regale corte

Mese di grandi cambiamenti occulti e misteriosi questo è il mese dello Scorpione, la verità celata ai più, la scoperta della vita nella sua resurrezione.Profezie dello Scoprione.Reincarnazione

Fuoco nell'acqua questo è lo Scorpione le viscere che si rimodellano nella vulcanica sacralitàSCORPIONE SEGNO DELLA RESURREZIONE DELLA VITA

Il segno dello Scorpione è un segno fisso , vuole dire che è posto al centro della stagione in cui è presposto,un segno che per analogia viene a configurare il settore ottavo che è cosignificatore dell’autunno nel pieno della sua espressione stagionale.

L’ottava casa del cerchio zodiacale esprime una valenza di significati che sono stati traslati nel tempo dandone un ‘accezione negativa come casa dell’eredità e della morte, associando lo Scorpio ad un segno portatore di vendetta , di malefici e di tutto ciò che di torbido e riprorevole si possa auspicare.

Il governatore e reggitore come maestro è Ades, ossia Plutone, pianeta maschile che è associato al regno dei morti, il mese è Novembre, il colore è il nero , il rosso fuoco, la pietra ematitite,gli organi somatici, l’ano, lo sfintere, i genitali ,organi urinogenitali e il sedere.

Il mito prende spunto dalle vicende di Orione che vantandosi di essere un abilissimo cacciatore aveva suscitato l’ira di Artemis, la Dea cacciatrice, che per punire Orione lo fece pungere da uno scorpione che con il suo veleno lo uccise, gli Deii allora posero Orione nel cielo come costellazione ma per non metterlo sempre a confronto con l’animale, posizionarono la costellazione del cacciatore in posizione opposta a quella dello Scorpione.

In questo mito si esemplifica il perchè questo segno è sempre stato considerato malefico,infatti si identificano nel racconto gli archetipi dell’invidia, manifestata da Artemis, della vendetta per gelosia, dell’inganno dato dal pungiglione nascosto con cui si procura morte etc..

Ma l’odio, l’invidia, la gelosia, l’inganno, il sotterfugio sono tutte caratteristiche insite nell’animo umano che in molti sottaciono e non manifestano e da qui la propensione al tradimento, alla vigliaccheria, all’uso indiscriminato della mistificazione, l’annientamento dell’abilità altrui vista come minaccia per il proprio primato.

Un’altra versione del mito, che è quella più attendibile dice che Orione, accecato dal padre della sua futura sposa ,una ragazza mortale, essendo di appetiti sessuali molto prominenti, fece anche innamorare Eos, l’aurora e giacque con lei in un’isola dove era proibito copulare, il fratello di Eos, Elios mosso a pietà per la ciecità di Orione gli riede il dono della vista e dopo di che lo stesso Orione cercò vendetta contro lo stesso futuro suocero, partì e approdato sull’isola dove risiedeva il futuro suocero , armato di tutto punto ,con armi fabbricate da Efesto ,Orione voleva ingaggiare battaglia contro il suocero, ma incontrato Artemis, di lui perdutamente innamorata, questi lo dissuase a non fare una strage.

Il fratello di Artemis, Apollo ,non volendo che la sorella giacesse con Orione, profanatore delle regole dell’isola in cui aveva posseduto Eos, gli fece scagliare contro uno Scorpione , Orione che era gigantesco, riuscì a sfuggirgli e preso la via del mare iniziò a nuotare, ma Apollo lo fece uccidere da Artemis ,con un inganno, la stessa accortasi dell’errore implorò Zeus di farlo resuscitare e così fu immortalato nel cielo come costellazione detta Orione.

Lo Scorpione ed Orione sono legati al mito del segno e Orione rappresenta l’istinto primordiale e sessuale che fa compiere anche scelleratezze, perciò lo Sorpione viene identificato con il sesso, ma questo stesso istinto viene domato dal controllo delle pulsioni attraverso un atto di anestesia e di ribellione alle stesse che trasgrediscono le regole millenarie, perciò questo segno è votato ad eliminare tutto quello che non resta nell’equilibrio naturale attraverso il veleno del pungilione.

Ma secondo il mio studio lo Scorpione ,a cui si associa Ades e o Plutone, invisibile per sei mesi all’anno, infatti è il pianeta più lontano dal Sole ed esce dalla sua orbita per sei mesi, è in analogia con le ore di buio invernali.

I suoi pianeti sono

Ades governatore degli inferi.

Ares o Marte che sottace alla battaglia ingaggiata dallo Sorpione( SOR-PIONE SCHERZANDO SULLA VOSTRA BEATIFICAZONE) per far si che la natura non muoia , Marte trova qui l’epressione di cesellatore, artista di taglio e cucito, guerriero si, ma con strategia e capacità analitiche superiori alla media, un Marte che annienta i parassiti con il veleno, un Marte giustiziere ma a favore del miracolo della vita, elemina( elimina o…e-le-mina) solo per non far marcire.

L’altro pianeta è Ermes o Mercurio, il guaritore il medico lo scienziato l’archeologo, il comunicatore occulto ,l’intelligenza, l’astuzia ,la capacità di essere sorretto dagli Deii.

Infine la Dea dello Scorpione Persefone la figlia della terra ,di madre natura che deve produrre i frutti che la madre Demeter conserva cataloga elargisce agli uomini, lo Scorpione e la Vergine un tempo due costellazioni unite, infatti se guardate il loro glifo sono rappresentati da una M per lo Scorpione il gambuccio termina verso l’esterno con il simbolo di freccia mentre per la Virgo termina all’interno quasi a simbolo della vagina.

Perciò Demetra Virgo ,e Persefone Scorpio, Dee dei due segni si collocano a guardiane della conservazione e della riproduzione della specie, dettano le stagioni, il loro risveglio che portano all’Ariete, sono il raccolto e la trasformazione della materia, sono il miracolo della natura, ciò che di manifesto lo Scorpione mette a disposizione dell’umanità ,la capacità di autodistruggersi per un bene superiore pur di dar vita all’immortalità del ciclo della natura che fiorisce nell’Ariete.

Il suo simbolismo antico era rappresentato dal serpente, animale sacro per le sue trasformazioni e per saper cambiare pelle, infatti il serpente è simbolo anche del caduceo ,bastone di Mercurio o Ermes simbolo anche di tutti i prodotti farmaceutici, lo Scorpione è l’araba fenice che risorge dalle sue ceneri, è la rinascita di qualcosa che porta avanti la vita, riesce a trasformare il negativo in positivo ,ha la chiave dell’alchimia che vuole che il piombo si trasformi in oro, questo è il segreto dello Scorpione unito alla Vergine natura, acqua che bagna la terra e la fa fiorire, è la cura del pianeta è la rinascita interiore.

Per essere considerato uno Scorpione si devono avere oltre il Sole almeno Mercurio e Marte nel segno e in ultima analisi Venere, che in questo caso male esprime i sensi e il godimento manifesto che avviene nel Toro.

Infatti Venere pianeta dei sensi è in esilio sia nello Scorpione che nell’Ariete, ed è in caduta in Vergine, analogia vuole che questi tre segni di cui due marziani plutoniani e l’altro mercuriale uraniano esprimano una sessualità più ermafrodita per lo Scorpione e la Vergine e più egoistica solare per l’Ariete.

La sessualità dello Scorpione è molto sottile e viaggia su corde di piacere da orgasmo prima di tutto intellettivo, cosa che sfugge a molti, lui conosce come rigenerarsi attraverso il sesso ma lo fa sperimentando continuamente per poi giungere dopo anni a capire come l’Eros assoggetti Thanatos quasi in una mancanza di respiro(Mercurio) primordiale(Marte)

Era un atto dovuto ad un segno che io adoro che è il più generoso dello Zodiaco ma se lo ferite è capace di annientarvi completamente e senza rimorsi, ma questo segno viene ferito dalla slealtà e dall’ignoranza, ma soprattutto è capace di capire la menzogna e se siete delle persone che mistificano le cose, che prendono in giro gli altri state sicuri che prima poi lo incontrerete.

Chi invece ha l’ascendente in Scorpione non ha queste caratteristiche ed esprime invece , nella generalità dei casi, il lato meno generoso del segno.

http://www.google.it/search?q=meryluise+astrologa&pov=110492242679294535743&usg=__sOfYdO7tfll35zQFzSUJdxGeMec=&hl=it

A Tiziano Pieri Bussola Versilia piace questo elemento.

Astrologia greca tradizione astrologica e astronomica

Astrologia greca la continuità del mito oltre lo spazio nel tempo delle ere

Anticitera l’osservatorio planetario degli antichi greci 1 secolo A.C.

Astrologia Greca

3 Settembre 2009

Mercurio come fonte di messaggi magici da inviare e ricevere

Il Mercurio Karmico e il caduceo della trasmutazione nella metamorfosi

Sacro Graal COPPA DA CUI BERE IL NETTARE DELLA CONOSCENZA

Se di poeti si parlasse e di parole si vivesse forse staremmo con loro vicino al cuore puro. 

Continua …Re Artù: astrologia karmica scopri dov’è il tuo Mercurio nella carta astrale 

Il Mercurio o Hermes Ermete pensiero karmico vivificatore e realizzatore del Graal

Condividi domenica 22 febbraio 2009 alle ore 12.16 || 

Mercurio, nelle case astrologiche è la nostra lampadina per uscire dal buio karmico, è la reminiscenza dell’ IPER-URANIO platonico

Mercurio nelle dodici case astrologiche della mappa natale

In prima casa : Mercurio rifugge la comunicazione sociale e si sofferma sulle valenze dell’Io, il pensiero karmiko corre verso azioni o omissioni da realizzare ,è l’inizio della consapevolezza dei primordi delle forme e dei contenuti karmici, si inizia ad intravedere il progetto di vita, mete personali egoistiche, , fortemente carismatico anche all’eccesso di furberia, sarà personaggio ispiratore di nuove visioni di pensiero non massificato nella scoperta della meccanica delle cose, Il karma potrebbe imbrigliarlo nella presunzione delle idee. SPIRITO KARMIKO MECCANICO

In seconda casa: lo spirito mercuriale si appresta a far fruttare le idee attraverso azioni di accrescimento mentale, letture di libri, pitture,etc…trattenendo possessivamente ciò che più gli procura piacere, un pensiero pigro ma edonistico che vuole raggiungere l’amplesso mentale attraverso l’alchimia dei metalli, Il karma potrebbe costringerlo alla congestione della mente SPIRITO KARMICO ESPANSIVO 

 In terza casa: qui Mercurio è al top , vede le cime del cielo, dell’universo, accoglie l’infinito, sente tutti i metalli e le forme molecolari ed atomiche nella biologia e nella chimica organica ed inorganica, è la triade karmica la famosa croce latina unita alla mezza luna,spirito corpo e anima, l’unità degli intenti terrestri assoggettata alle forme celesti.Spirito spaziale e libero, il karma potrebbe imbrigliarlo.SPIRITO KARMICO AUTONOMO 

 Nella quarta casa : Mercurio ricorda ,passa attraverso emozioni e istinti di conservazione , percepisce altre esistenze, conversa con l’inconscio individuale e collettivo, accoglie il germe ricettivo della mente irrazionale, si fonde e si uniforma ai sentimenti umani. Il karma potrebbe portarlo a forme regressive di pensiero.SPIRITO KARMICO ARCHEOLOGICO  

Exalibur la forza della pace e messaggio portatore di spiritualità Mercuriale

Nella quinta casa: Mercurio crea manifesta tutta la sua totalità di pensiero, espande ed irradia la consapevolezza della grandezza delle idee, volge l’azione verso imprese sociali dove la manifestazione artistica della mente si compiace nella pienezza del progetto terrestre prodotto dalle stelle. Pensiero che compie grandi opere immortali, rischi di alienazione della mente.SPIRITO KARMICO ARTISTA

  Nella sesta casa : Mercurio trova qui la sua esaltante collocazione naturale nel precedere e nell’aggirare gli ostacoli del karma, facendo assurgere alla sua continuità di allenamento quotidiano della mente l’elisir di lunga vita, attraverso continue esplorazioni analitiche delle idee e nei dubbi delle stesse porta a creare principi ispiratori universali,il karma potrebbe creare insicurezze mentali. SPIRITO KARMICO UNIVERSALE

 Nella settima casa : Hermes cerca le associazioni mentali e spirituali, spazia con i pensieri logici in vista di quelli analogici, li coadiuva, li rende perfetti e li unisce in un tutt’uno tra loro, li armonizza con i dettami celesti e li fa confluire attraverso forme e contenuti di innesco degli elementi, dosando e misurando tutte le forme comunicative, il karma potrebbe sottacere un essenza di squilibrio della mente.SPIRITO KARMICO ARMONIZZANTE

Nell’ottava casa: Mercurio cerca di far morire vecchie idee porta la mente a scavare nei sottosuoli del’anima, risale e vola verso le stelle per vedere se in queste esistono le composizioni chimiche che ha trovato, recide ciò che non serve e rende la mente utile alla sopravvvenza del corpo, il karma potrebbe attuare questo attraverso l’uso illecito di allucinogeni.SPIRITO KARMIKO MISTIFICATORE

Nella nona casa : Mercurio sottace a forme di pensiero che spaziano oltre i confini del visibile, raggiunge le sfere celesti e le oltrepassa, grandi facoltà spirituali, lo spirito vede e percepisce idee di altre galassie, si confronta con ciò che non è dimostrabile nel momento in cui si manifesta il pensiero, prevede il futuro e amplia gli orizzonti e spezza le catene mentali, il karma potrebbe causare dissociazioni mentali.SPIRITO KARMICO EXTRATERRESTRE

Nella decima casa : Ecco che Mercurio ambisce e si mostra nella sua durezza di pensiero e di fissità rude e poco adattabile alle circostanze celesti, dissacra il non dimostrabile, si fissa su preconcetti e certezze dimostrabili tangibilmente, svetta nelle politiche autoritarie e segue la massa involutiva, un Mercurio che perde lo spirito e che anela solo all’egoistico piacere di conquista del corpo, si svilisce e pena, non produce pensiero e si aliena l’esistenza, convinto nei suoi dogmi imprenscindibili, il karma potrebbe manifestarsi con mancanza di fantasia.SPIRITO KARMIKO ARIDO 

Nell’undicesima casa : lo Spirito divino scende a compromessi con se stesso vuole sovvertire l’ordine delle cose, non gli piace vedere negli altri la mancanza di uniformità al suo volere, Urano, è dietro, Saturno anche… Urano disdegnava i figli avuti da Gea, sua moglie, la Terra, tra cui anche Saturno, quindi lo spirito annienta e distrugge tutto quello che di corporale e materiale viene prodotto anche se proviene dalle stesse sue idee, il karma potrebbe bloccare l’evoluzione del pensiero castrandolo.SPIRITO KARMICO CONSERVATORE

Nella dodicesima casa : Lo Spirito incontra se stesso attraverso la salvezza di Venere dalle acque di Nettuno, dando benevolenza alle idee di sussistenza della bellezza delle idee e del vagare delle stesse alla ricerca dell’epoche future nella reminiscenza del passato,dove si possa avere la pace e la tranquillità, idee manifestate e racchiuse nell’ecologia e nella trasformazione delle cose per asservire le stelle nello loro divenire rinfrescanti e serene, il karma potrebbe rinchiudere lo spirito attraverso la confusione delle idee.SPIRITO KARMIKO RIGENERATORE.Mercurialmente devota vi invito alla trasmissione del pensiero… in ossequio al mio Giove e ai miti di Platone sulla reincarnazione e sull’immortalità delle idee, non dobbiamo cercare in altre culture l’astrologia karmica, le nostre fonti storiche sono la filosofia greca e i miti celti.
   

RE ARTU’ E IL MERCURIO KARMICO DEL Graal

E’ in edicola il numero 13 di Fenix

Fenix 13 (novembre 2009)
Sommario

06 – 12 – Fenix News
14 – 19 – La città dei Costruttori delle Piramidi di Giza di Nacho Ares
20 – 21 – Akasha -Libri di Conoscenza a cura di Mike Plato
22 – 28 – L’Altare Piramidale di Bomarzo di Osvaldo Carigi e Stefania Tavanti
30 – 39 – I Custodi del Tempo di Adriano Forgione
40 – 45 – Antiche Conoscenze – Il Graal e la Teoria dei Quanti di Vito Foschi
46 – 47 – Booxtore – Aggiornamento Catalogo a cura di Mike Plato
48 – 51 – Fenix Updates – Sulla Sindone il Sigillo di Bisanzio di Giovanni Aquilanti
49 – 50 – Il Vigilante  di Mike Plato
52 – 57 – Georgia Guidestones, un Codice per l’Apocalisse di Silvia Agabiti Rosei
58 – 60 – Viaggio in Thailandia, Cambogia e Laos
61         – Mostre a cura di Silvia Agabiti Rosei
62 – 67 – Ritorno a Oak Island di Steven Sora
68 – 69 – Capodanno in Egitto
70 – 77 – 2012, Verso il Futuro Prossimo di Laura Fezia
78 – 84 – Delog e Chod – Asceti oltre la Morte di Antonio Bonifacio
86 – 90 – Symbolica – Samonios, le Origini di Halloween di Elena Percivaldi
92 – 93 – Scriba degli Dei a cura di Athon Veggi
94 – 95 – Il Vigilante  di Mike Plato

96        – Il Terzo Occhio – Science News
98        – Abbonamenti e Arretrati

I temi di questo numero
Nacho Ares racconta la falsa scoperta e gli enigmi del cimitero e della città dei costruttori delle piramidi, nella Piana di Giza. Ospitò davvero i costruttori delle piramidi di Giza? L’egittologo avanza i suoi dubbi • Osvaldo Carigi e Stefania Tavanti, guidati da Giovanni Feo, indagano sull’altare piramidale di Bomarzo, monumento sacro attribuito agli Etruschi • Adriano Forgione intervista il ricercatore Leonardo Melis sull’identità di Mosè e su un segreto rituale chiamato “La Benedizione”, presentando in anteprima mondiale una scoperta iconografica nella tomba di Tuthmose III • In Antiche Conoscenze Vito Foschi spiega come il Graal sia legato alla teoria dei quanti e come venga differentemente percepito dall’iniziato • Nella rubrica Fenix Updates Giovanni Aquilanti, riprendendo le ricerche della storica Barbara Frale, prosegue nel dibattito sulla connessione tra Templari e Sacra Sindone • Silvia Agabiti Rosei descrive il misterioso complesso monumentale delle Georgia Guidestones, moderne stele incise con messaggi apocalittici • È di  Steven Sora il racconto del misterioso tesoro di Oak Island e dei nuovi scavi in corso per il suo ritrovamento • Laura Fezia analizza il Terzo Segreto di Fatima e le sue connessioni con le profezie inerenti al 2012 e alla fine dei tempi • Antonio Bonifacio esamina riti buddhisti in cui iniziati altamente evoluti e compassionevoli scendono negli Inferi per redimere le anime dannate • La studiosa Elena Percivaldi nella rubrica Symbolica analizza le radici della festa celtica di Halloween e dei suoi legami con l’Italia • Athon Veggi parla del campo magnetico terrestre e delle sue variazioni, legate al grande cambiamento spirituale cui stiamo andando incontro • ne Il Vigilante Mike Plato parla dei predatori astrali, che si nutrono delle emozioni umane.

Per ulteriori informazioni visitate il blog di Adriano Forgione

http://wp.me/plKDA-sQ

            La quête du Graal, ce vase sacré qui servit à recueillir le sang du Christ lors de sa crucifixion, n’intéresse pas Robert Bresson. En effet, le film, réalisé en 1974 sur un scénario qui concentre à la fois le Chevalier à la charrette de Chrétien de Troyes et l’ensemble du Lancelot-Graal, débute précisément par l’échec de cette quête. Tous les éléments dramatiques relatifs à cette quête sont en effet rejetés dans le texte du générique et l’histoire que nous raconte le cinéaste commence précisément au moment où bien d’autres films mettant en scène les chevaliers de la Table Ronde finissent. Lancelot entre dans la cour du château de Camelot, s’agenouille devant le roi Arthur et lui avoue son échec dans la conquête du vase sacré. La scène que nous étudions se situe juste après cette arrivée nocturne et fonctionne comme un doublon symétrique de la rencontre avec le roi, puisqu’au petit matin, Lancelot s’agenouille devant la reine Guenièvre et lui avoue l’échec de son amour. Il ne ramène pas le Graal à Arthur, ni l’anneau à Guenièvre. En effet, s’il a vu le Graal, comme il le confie dans cette scène, il n’a pu s’en emparer à cause de son adultère avec Guenièvre. Dans cette scène de retrouvailles avec la reine de Bretagne, il va donc lui demander de le délier du serment d’amour qui les unit et que l’anneau symbolise. Une voix divine lui a en effet demandé de mettre fin à cet amour qui dépasse les relations courtoises entre la domina et son vassal car la conquête du vase sacré ne saurait être menée à bien par un chevalier qui commet l’adultère.

                     Ce qui frappe d’emblée dans cette scène de retrouvailles, c’est le sentiment de dépouillement dans le décor, le dialogue et le jeu des acteurs. En effet, cette séquence se déroule dans une sorte de grange avec une porte grinçante à l’entrée, des seaux et des récipients de paysans puis une échelle en bois qui mène à un grenier où s’entasse de la paille contre des murs ocre décrépis. Cette simplicité choque le spectateur qui s’attendait à des retrouvailles dans une chambre de reine richement parée ou dans une chapelle forestière plus secrète, comme c’est le cas dans le Lancelot-Graal. Comme l’écrit Gracq, fasciné par le Graal depuis Le Roi pêcheur, Bresson manifeste une « fureur inextinguible de couper, de sabrer l’inessentiel ». Pour suggérer une rencontre secrète entre les deux amants, un travelling en plongée sur les jambes du chevalier qui traverse une forêt avant de se rendre dans la grange suffit à sanctuariser le lieu secret qui prend une nouvelle dimension. Mais cette simplicité touche aussi le dialogue qui est minimaliste :

- Lancelot

- Guenièvre

- tu es vivant et tu es là. Rien plus jamais ne t’écarteras de moi.

- Tout est tâché pour nous autres en Bretagne.

- Je ne puis plus attendre, dis le ce mot

- je t’aime

                 Bresson, encore une fois, « sabre() l’inessentiel », il réduit l’échange à son noyau le plus signifiant, comme s’il s’agissait de renforcer l’intensité de la parole en n’en montrant que la « substantifique moelle ». Contrairement à Rohmer dans Perceval, Bresson ne cherche pas du tout à retrouver le verbe de Chrétien de Troyes : Lancelot et Guenièvre parlent comme deux amants de notre époque. En outre, le cinéaste congédie toute référence au caractère mythique des deux protagonistes : Guenièvre n’est pas une fée, Lancelot ne ressemble pas à l’image que l’on se fait d’un héros élevé dans le royaume aquatique de Viviane. Bresson les fait parler simplement et demande aux deux acteurs un jeu que l’on pourrait qualifier de hiératique. Aucune expression n’anime le visage grave de Guenièvre qui semble déclamer son texte en fixant un point fixe imaginaire. Leur échange est mécanique : lorsque Guenièvre entre, Lancelot se retourne par exemple en décomposant son geste en trois mouvements : on le voit de dos, puis il se met de profil, puis il tourne son corps de face avant, enfin, de tourner sa tête, comme une marionnette mécanique. Cette mécanique que l’on retrouve dans le regard fixe et dans la diction de Guenièvre est renforcé par un cérémonial courtois hautement codifié : Lancelot met un genou à terre, puis prend le bas de l’étoffe de sa robe qu’il porte à ses lèvres. Il répète ensuite son agenouillement dans le grenier. Bresson nous montre que le chevalier éponyme ne fait que suivre un code courtois en anticipant sans cesse ses mouvements par un cadrage sur la fin de ce mouvement. Il cadre par exemple en gros plan la robe de Guenièvre avant que Lancelot ne s’agenouille, avec un effet d’attente qui est produit et qui donne l’impression que le chevalier ne pouvait que se baisser. Il répète le procédé dans le grenier lorsque Lancelot lui présente sa main sans anneau. Pourtant, de même que l’intensité de la parole des personnages est renforcée par son minimalisme, il semble ici que ce côté mécanique de la scène renforce sa puissance. Dans ses Notes sur le cinématographe, Bresson semble confirmer cette impression puisqu’il écrit : « C’est de la contrainte à une régularité mécanique, c’est d’une mécanique que naîtra l’émotion ». Autrement dit, c’est justement en nous montrant la figure froide de Guenièvre qui ne laisse rien transparaître et qui s’éloigne du champ à la fin de la séquence que Bresson renforce le pathétique de la scène. La douleur est contenue, l’on ne voit pas de larmes de la reine, aucune musique ne renforce la scission entre les deux amants. Au contraire, Bresson ne nous montre rien. Dans sa conférence de presse de 1974 au sujet de Lancelot, le cinéaste fera d’ailleurs une distinction entre le pornographe qui montre et le cinématographe qui cache, qui suggère. Ici, le simple départ de la reine qui laisse Lancelot seul, de profil, et les sons qui accompagnent ce départ en hors champ : les pas sur l’échelle, la porte qui s’ouvre, le loquet qui produit son cliquetis métallique et le bois qui claque contre le chambranle de la porte sont plus éloquents que des larmes, des cris ou une musique.  

                     Dans cette séquence, il n’y a en effet aucune musique d’accompagnement et aucun mouvement virtuose de la caméra. La succession assez sèche des plans fixes semble inféodée à une orchestration de la scène par les bruits et les sons diégétisés. En effet, on entend le son d’une petite cloche qui rythme la séquence. Le bruit de cette cloche, qui annonce la messe semble-t-il, s’estompe lorsque Guenièvre arrive, mais reprend dès que Lancelot lui parle de la voix qu’il a entendue. Cette suspension du son crée l’atmosphère de mystère que Bresson refusait de susciter par le jeu des acteurs ou par un decorum précieux. La cloche s’estompe car la simple présence de Guenièvre est assez forte pour l’éloigner. Mais la mention de cette « voix » annonce la demande de rupture du lien qui unit les deux amants et provoque la réapparition du son de la cloche. On admire alors la subtilité du cinéaste pour créer du mystère avec l’absence de sons et de la douleur avec les bruits du départ de la reine. De même, c’est par la perfection de son montage que Bresson parvient à créer une émotion sans passer par les oripeaux habituels du cinéma. Les personnages sont vus par des petites touches extrêmement précises : il privilégie les plans fixes sur le profil de l’un puis de l’autre renonçant au champ contre-champ habituel pour les scènes de dialogue. Bresson fragmente et aplatit l’image, « comme avec un fer à repasser » suivant ses propos dans Notes sur le cinématographe. En effet, il ne veut pas créer d’images signifiantes pour ne pas tomber dans la « représentation » qui n’est en aucun cas l’art du cinématographe. Mais c’est le spectateur qui doit lier ce que le cinéaste lui suggère : le sens et l’émotion jaillissent de leur confrontation d’images non signifiantes en elle-même, mais chargées de signification par leur juxtaposition. Les seuls mouvements que Bresson s’autorise dans cette séquence sont des mouvements ascensionnels : lorsque Lancelot se relève, lorsque Guenièvre monte sur l’échelle.

                   Ces mouvements ascensionnels découpent l’espace de manière étrange. En abandonnant le champ contre-champ, Bresson déplace la confrontation entre les deux amants vers un autre plan, plus spirituel. En effet, cette séquence nous raconte le tiraillement de Lancelot entre son serment d’amour à la reine et son serment de fidélité à la voix divine. C’est une problématique extrêmement importante dans le cycle du Lancelot Graal puisque ce héros symbolise le passage de la chevalerie courtoise à la chevalerie « célestielle » inspirée de Citeaux. L’ensemble du cycle montre que le vocabulaire de la courtoisie et celui de la religion sont imbriqués, la joï pouvant être charnelle ou mystique, et Lancelot – ou plus précisément son fils Galaad par sa réussite là où son père échouait – incarne cette incertitude (« Incertitude » devait d’ailleurs être le premier titre du film). Cette incertitude entre le serment à la dame et le serment à Dieu est rendue sensible par Bresson par son découpage de la scène non par la confrontation horizontale attendue entre les personnages, mais par une dynamique verticale. Les mouvements de la caméra sont ascensionnels et la grange est découpée en deux étages reliés par une échelle.

                   Bresson, tout en gardant un dialogue simple et un décor dépouillé, parvient à spiritualiser la scène en montrant que les paroles de Lancelot ne sont pas celles d’un simple homme coupable d’adultère, mais celles d’un homme tiraillé entre un plan terrestre et un plan céleste. Cette séquence est tout d’abord spiritualisée par son environnement (ce que Bresson dit à propos de la juxtaposition des plans fonctionne également pour celle des séquences) : en effet, les cloches annoncent une cérémonie religieuse et la séquence sera en effet suivie par une messe en compagnie du roi. Mais le traitement lui-même de la scène montre que le cinéaste s’efforce de montrer que la confrontation entre la reine de Bretagne et la fleur de la chevalerie est d’essence métaphysique. Il parvient en effet à faire émerger une dimension sublime et grave en donnant une dimension religieuse à la scène. Guenièvre porte une robe bleue et un manteau rouge. En iconographie chrétienne, ce sont les deux couleurs réservées à la Vierge Marie et à Jésus-Christ. En effet, le bleu symbolise le lien avec le ciel, la divinité tandis que le rouge symbolise le sang du Christ, ce sang qui coule dans le Graal et qui matérialise le mystère de l’Incarnation. Il ne me semble pas abusif de comparer ainsi Guenièvre à la figure christique, d’autant que dans cette même grange, elle dira à Lancelot : « Prends ce corps interdit. Prends le, ressuscite-le ». On retrouve-là toute l’imbrication du vocabulaire érotique et religieux qui caractérise le Lancelot-Graal. La couleur bleue de la robe que baise Lancelot peut renvoyer au ciel, d’autant que cette impression est redoublée par l’apparition quasi céleste de Guenièvre dans l’entrée de la grange puisqu’elle sort progressivement de l’obscurité et par le symbole de l’échelle qui, dans le « Songe de Jacob », matérialise le lien entre l’humain et le divin.

                   Le dépouillement du décor peut alors être réinterprété dans une perspective christique. La simplicité de la grange présente la même puissance que la simplicité de la crèche de l’Enfant-Jésus. Ce qui se dit d’essentiel ne se déroule pas dans le faste des grandes cours, mais dans l’humilité d’une crèche ou d’une grange. Tout le hiératisme du jeu de Guenièvre est tributaire de cette vision : elle quitte le grenier de la grange en croisant ses mains sur sa poitrine, exactement comme dans le tableau de l’Annonciation de Fra Angelico où les mains croisées expriment une posture d’humilité face à la parole divine. Enfin, il faut souligner la beauté de cette séquence malgré le dépouillement de son décor. Cette grange que l’on reverra plusieurs fois avec des variantes (la pie notamment) permet à Bresson d’exprimer une puissance métaphysique dans l’humilité d’un décor simple, un peu comme a pu le faire Giotto où la force divine irradie également de postures et de décors dépouillés. D’autant que la paille dorée et les murs ocres légèrement fissurés de la grange crée un arrière-fond qui rappelle beaucoup l’arrière-plan des toiles du grand maître italien.

                  Ainsi, Bresson met en scène la confrontation attendue entre deux héros que le spectateur connaît par ses lectures avec un traitement sonore et visuel tout à fait particulier. Il parvient en effet à faire jaillir le sens profond de cette scène primordiale dans le récit par la simplicité hiératique du jeu d’acteur, le dépouillement des décors et de la parole, et la juxtaposition d’images qui prennent une signification par leur liaison. Mais ce dépouillement du décor ne transpose pas la confrontation entre la reine et le chevalier dans un registre trivial, comme on aurait pu s’y attendre, mais au contraire spiritualise la scène. Cette grange est déréalisée, elle prend la forme d’un lieu sanctuarisé qui rappelle des compositions picturales religieuses. Mais cette déréalisation du décor ne va pas du tout dans le sens d’une abstraction grâce à la précision du bruitage et du son diégétisé qui lui donnent une accroche concrète.

“O Destino é inexorável”.

Eis algo que transmite a essência desse livro, e nem tanto. Eu recomendo veemente a leitura das “Crônicas Saxônicas”, de Bernard Cornwell.

Uma série de livros cheios de batalhas por honra, dinheiro e território. Com riqueza de detalhes, enredo e fornicação. HAHA’

Bernard envolve-nos das primeiras até as últimas palavras, envolvendo magia antiga, religião católica, guerras, mulheres fortes, e homens corajosos.

Conta a história de Uhtred, um senhor feudal despatríado de suas terras por seu tio e que acaba sendo criado pelos dinamarqueses que mataram seu pai. E acaba amando-os. Aprendendo a lutar por eles, Uhtred cai novamente nas mãos do reino ao qual pertence, sendo obrigado a jurar-lhes lealdade contra os Dinamarqueses. Lutando batalhas contra seu coração, matando seus inimigos que ama, e vivendo por conta de seus juramentos a um rei que odeia, Uhtred torna os livros repletos de batalhas tangíveis por nossas mentes e intocáveis por nosso tempo. Levando em seu peito o desejo de tomar de volta suas terras, ele nos leva por uma viagem por todo o reino britânico, onde ele se torna guerreiro, escravo e senhor.

Indico todos os livros do Bernard. ;*

Duvido vc ñ se apaixonar pelos heróis. Bernard bota em foco o “herói comum”, resultado de diversas provações e não o “herói óbvio”, aquele que costuma ser o foco da lenda, como Arthur na “Trilogia de Arthur”, que aparece em rarissimas vezes em comparação a Derfel, personagem fictício com toques de veracidade incontestavelmente envolventes. Derfel toma para si a cena, uma espada, e uma princesa. Defendendo os ideais utópicos de Arthur, o Rei que nunca foi Rei, em batalhas árduas de sobrevivência mínima, todas contadas por Derfel em seu recluso espaço de tempo senil após sua vida de guerreiro, quando orando pelo Deus Único ele se atem as crenças antigas, em uma narrativa a uma rainha.

Porém a trilogia que mais me impressionou, talvez por ser a primeira que li, foi “Em busca do Graal”, onde o protagonista é Thomas, um arqueiro que busca e ao mesmo tempo ignora a existência do Santo Graal, envolvendo-se nas batalhas para proteger a Inglaterra durante a “Guerra dos 100 anos”.
Na minha opinião é o livro mais rico em detalhes das batalhas em si, e observada do ponto de vista da linha de frente, os arqueiros. *O* perfeito, vigoroso, sangrento e corajoso!
Os livros de Bernard são uma história “suja” sem polimentos a távolas-redondas, ou roupas brilhantes de cavaleiros saudáveis. É uma face cheia de doenças, mortes humilhantes, sentimentos hipócritas, política corrupta, magia negra, saques, incestos e estupros. Uma face, digamos, um tanto mais verídica daquilo que se mostra nos filmes. O figurino de Bernard é remontado pela época, pela situação, e por seus longos estudos históricos do passado britânico.

Leia, devore, sinta.

:9

Tami Martins

STOI PRZED WAMI

267.

Stoi przed wami, mieszka między wami, Syn Boży, Święty Graal, a wy na temat przyjścia Jezusa Chrystusa na Ziemię po raz drugi nic nie wiecie, albo bardzo niewiele, czy pozwolicie, aby kościół, kler, klechy i im podobni, ponownie was tak zamotali, tak wam swoimi osobami zasłonili PRAWDĘ, że już nic nie widzicie, że ponownie dacie się porwać na krzyki i kłamstwa, na swoją głupotę.

Przecież oni wam pętają całkowicie ducha w ciemnościach, przywiązują wam kule u nogi, jak do nich pójdziecie, to dopakują wam ciemnych energii, które nie pozwalają wam zdrowo i logicznie myśleć, a to wy musicie sami taką informacje przepuścić przez swoje wnętrze i sami podjąć decyzję nie oglądając się na nikogo.

To wy musicie zrozumieć i odczuć co to jest PRAWDA i kto to jest Syn Boży, Jezus Chrystus, wtedy wasz duch wam podpowie co macie zrobić, aby z tych ciemnych więzów się wyzwolić i podążać drogą PRAWDY i tylko PRAWDY.

Brama do raju duchowego lub do leja rozkładu, obojętnie, ale dla was nie jest to obojętne ponieważ stracicie całkowicie swoją świadomość duchową i jako nowy zarodek i tak traficie do góry.

Jak się nie będziecie rozwijać, nikt po was nie będzie płakał, jest to ważne tylko dla was, tylko każdy osobiście musi wybrać; czy za PRAWDĄ i rozwija się duchowo, czy do leja rozkładu, to wy musicie wybrać, każdy osobiście, bez udziału rozumu lecz poprzez uczucie, bo rozum jest ograniczony do materii, a duch nie ma żadnych ograniczeń, wie wszystko.

Stronicie od Prawdy, bo ciągle kłamiecie, swoje ziemskie życie zaprzedaliście ciemnościom, straciliście swoją szansę na odrodzenie i na rozwój duchowy, co umożliwiło by wam pozostanie w nowym Królestwie Tysiącletnim.

Bona Tyara Elżbieta Gas

Pregiudizi anticattolici dietro al successo de «Il codice da Vinci» di Brown

di FRANCO CARDINI

È uno dei successi incontrastati di quest’anno, non solo in Italia. Pare infatti che almeno un paio di milioni di lettori in giro per il mondo abbiano apprezzato «Il codice da Vinci» di Dan Brown. Come tutti ormai sapranno, si tratta di un romanzo, sebbene il suo autore scriva a mo’ di introduzione che «il Priorato di Sion – società segreta fondata nel 1099 – è una setta realmente esistente. Nel 1975, presso la Bibliothèque Nationale di Parigi, sono state scoperte alcune pergamene…», e via di questo passo.

Il presupposto del romanzo è che questa organizzazione sia depositaria di segreti che la Chiesa ha tenuto nascosti e che riguardano la vita, l’opera e l’eredità spirituale del Cristo. Non si tratta di una idea nuova. Già dal 1972 l’esoterista francese Pierre Plantard – che si proclamava, apparentemente senza ironia, discendente dei merovingi e custode del Graal – aveva introdotto l’idea di questo Priorato di Sion, a suo dire esistente da oltre mille anni.

La prova sarebbero i famosi documenti citati anche dal Brown, ritrovati nelle biblioteche, dove però li aveva opportunamente disseminati, dopo averli scritti, lo stesso Plantard. Il quale a sua volta non faceva che rimasticare e stravolgere leggende vecchie di alcuni decenni e riguardanti Rennes le Château, un paesino francese ai piedi dei Pirenei orientali.

A cavallo fra ‘800 e ‘900 vi operava il parroco Berenger Saunière, sospeso a divinis per via delle sue attività illecite. Esecutore di frequenti scavi nella cripta e nel cimitero del paesino, si diceva avesse accumulate consistenti ricchezze, che facevano sognare di tesori nascosti e ritrovati (anche se più prosaicamente, per quanto se ne sa, si trattava del traffico di donazioni e di messe). La sua storia sarebbe finita qui, se alcuni loschi personaggi (fra i quali la sua perpetua, che ne possedeva l’eredità) non avessero continuato a speculare nei decenni successivi sulla presenza di misteriosi tesori “medievali” appartenuti ai catari, un movimento religioso particolarmente attivo nel Midi francese, dichiarato eretico e perseguitato a partire dal Duecento.
Negli anni ’60, dopo essere cadute nelle mani di alcuni esoteristi e di giornalisti con pochi scrupoli, le leggende furono diffuse su scala nazionale. Sulla scia di Plantard, altri personaggi – soprattutto gli inglesi Baigent, Leigh e Lincoln – hanno montato un’impresa editoriale incentrata su presunti “misteri” del Santo Graal che, basandosi su un cumulo di imprecisioni e di menzogne, ha fruttato loro un capitale.

Il parroco avrebbe scoperto il segreto di Rennes le Château, dove sarebbe depositato non solo un tesoro favoloso, ma anche e anzi soprattutto la verità stessa sulle origini e la storia del cristianesimo, occultata per secoli dalla Chiesa cattolica: Gesù Cristo aveva avuto figli da Maria Maddalena, che dunque portano in sé il sangue stesso di Dio. I catari, i templari, e altri grandi “iniziati” avrebbero custodito e tramandato il segreto per circa due millenni. Sarebbe questo il Priorato di Sion del quale – e come potrebbe essere il contrario – Plantard e gli altri farebbero parte. Negli anni ‘90, altri due “ricercatori” avrebbero addirittura “rivelato” la presenza del Sepolcro del Cristo, e il suo corpo, nascosto ai non iniziati sul Monte Cardou, ancora nelle montagne di Rennes.

Dan Brown, insomma, è solo l’ultimo in una lunga serie di piccoli e grandi, comunque abili venditori di finti misteri. Misteri creati artificialmente e proprio per questo in fondo assai banali, che però un adeguato battage pubblicitario e una buona dose di pregiudizio anticattolico, sempre di moda, portano ogni volta al successo.

© La Stampa, 31 marzo 2004

fonte

Enfant, aux enterrements, le prêtre se sentait toujours obligé de venir me dire que tout allait bien se passer, ça ressemblait plus à une directive du personnel qu’à de la compassion.

Son patron devait être en plein redressement fiscal, épiscopal et il a oublié d’envoyer un mémo.

Regarder en arrière, cela n’a jamais fait de mal à personne, mais quand il n’y a plus rien à voir, mieux vaut fermer les yeux.

Le repos éternel ? Et puis quoi encore, la sieste crapuleuse alternative, la grasse matinée partielle ?

Cher vendeur de pardon, montre-nous dans quel rôle tu es le plus crédible, celui qui dort ou le mort.

La vie est un site de rencontre et une roulette russe, on ne sait pas sur qui l’on va tomber et qui nous fera tomber.

Je ne suis que de passage dans cette salle d’attente.

Fais comme moi, prends un magazine, fais semblant, souris à ta voisine et lève-toi lorsque l’on t’appelle.

Durant la ballade, tu as le choix entre les œillères ou la muselière pour affronter le compte à rebours.

Vivre en laisse ? Ça a ses avantages !

Là-haut, je ne préfère pas parier dessus, sur ce que je n’ai jamais vu, c’est ce que je me dis en fixant mes baskets, le sol, déçu.

Ceci étant dit, être propriétaire de 21 grammes de spiritualité, c’est sûrement du plus bel effet à l’heure du jugement dernier, mais ici-bas, éduqués au péché originel, les Hommes font la queue pour croquer la pomme.

Satisfaits ou remboursés, messieurs, mesdames pour les réclamations merci de vous adresser à votre main droite la plus proche.

Peut-être la femme de ta vie depuis le jardin d’enfant, peut-être la femme d’une nuit à l’abri d’une ruelle.

C’est la bonne, la prochaine, la dernière, mais c’est toujours une question de vie ou de mort.

Je ne connais pas le visage du bonheur, mais je peux déjà spéculer sur le nombre de liftings réalisés au nom du décor en carton de pâte de la famille idéalisable.

J’aimerais bien être aigri, cynique pour que nous soyons tous sûrs que seule parle ma tristesse de fond de bouteille.

Mais l’amour, c’est comme une boîte de chocolat, quand tu n’en as pas, tu veux celle des autres plutôt qu’avoir la tienne.

…

J’ai si souvent partagé ce lit que je ne me vois pas m’y allonger seul, hum, je n’ai jamais appris à le faire.

Elle tout essayé, pourtant, la pédagogie en l’apprenant à nos enfants, les menaces en promettant le retour de la chasteté, la corruption en s’adressant directement à mon ventre.

Je n’ai jamais su ce qu’elle cherchait au fond de son sac, pendant tout ce temps, elle non plus en fait, mais le jeu était plus passionnant que le Graal.

Laisser son sac en paix, ce n’était pas une option, je suis donc devenu patient.

C’était elle, c’était moi, c’était nous, c’était tout. Et la plus rien.

Je préfère la poussière au cimetière, tu n’es jamais partie, alors j’évite de sortir.

Et le monde continue à tourner et notre histoire à se répéter dans la maison d’à côté.

Le jour où il ne nous reste que des souvenirs de l’autre, c’est qu’il est trop tard ou que ça ne va pas assez vite.

Este espaço deixei reservado para fazermos críticas literárias sobre os livros do autor Dan Brown. Sempre achei legal ter o leitor participando e dando sua opinião sobre os mais diversos assuntos. Nos últimos tempos tenho visto com maior frequência jovens lendo, seja dentro de ônibus ou trem, praças ou parques, sempre nos deparamos com alguém com um livro.

Temos aqui no blog o livro para download em PDF.
E-books Dan Brown

Mas para aqueles que gostam de tocar no livro e ter em suas mãos, mas acham que livros estão meio caros, sugiro dar uma olhadinha do site Estante Virtual

Desculpem o transtorno, mudamos de endereço para melhor atender as necessidades dos nosso leitores. Temos novidades, espero que gostem

Para continuar lendo a crítica literária da coleção Dan Brown clique no link abaixo

http://www.poemasepensamentos.com.br/2009/10/13/critica-literaria-colecao-dan-brown/

WŚRÓD WIELU FAŁSZYWYCH

265.

Wśród wielu fałszywych jest ten jeden Jedyny prawdziwy i wy musicie Jego rozpoznać Syna Bożego, Jezusa Chrystusa, część Stwórcy samego na Ziemi, Żywe Słowo, przyszedł dla was, aby wam przekazać PRAWDĘ i poprowadzić was do Stwórcy, na drogę Światła i Miłości duchowej, bo Światło to Stwórca.

Musicie się mocno wysilić, aby rozpoznać Syna Bożego tu na Ziemi.

Tak mocno ciemności się wysilają, sfałszowano Prawdę, sfałszowano apokalipsę apostoła Jana, w której były informacje i wskazówki.

Przepowiednię apokalipsę Jana i Słowo Stwórcy czytano kiedyś w domach codziennie, aby ludzie ziemscy umieli poprzez znaki i odczuwanie rozpoznać tego Jedynego Syna Bożego, a odrzucić tych fałszywych, aby z Woli Stwórcy stało się zadość uczynienie.

Ciemności atakują, choć oparcia w sile już nie mają, zdaje im się, że dadzą radę, ale Stwórca unicestwi ciemności w prawach na Ziemi na zawsze.

Podpowiedzi macie, obrazy widzicie, tylko wasz rozum wam ciągle produkuje ciemne myśli i ciągle we wszystko wątpicie, nawet w Prawdę, a wy go słuchacie i popadacie w depresje i opętanie.

Wy sami pozwalacie i wpuszczacie przez swój rozum ciemnotę i ciemne energie, tego jest już tak dużo, że nie wiecie co się z wami dzieje, a nawet jak się was chce podnieść z tego upadku, to i tak wy nie umiecie się już podnieść i podnieść waszego ducha.

Dziś nie przyjmujecie tego Jedynego, odrzucacie Słowo tego Jedynego, co zrobicie jak się okaże; że mieliście szansę być bardzo blisko, mieliście szansę rozwijać się duchowo, a wy co?

Nic, kompletnie nic, wariujecie, depresje macie, stresujecie się, boicie się, chorujecie, macie problemy coraz większe i dalej nic, kompletnie nic ze swoim duchem nie robicie, ale umiecie wyszydzać, rzucacie wulgaryzmami, opluwacie i pomawiacie. Jak to co wysyłacie do was się wróci i w was uderzy bardzo mocno?!

Co wtedy zrobicie?

Zbliżacie się do ostatecznego wyboru, a wybór wasz powinien być jeden, ten właściwy, bo wy sami musicie skierować się do Stwórcy.

Wśród tych fałszywych głoszących fałsz i obłudę oraz informacje nieprawdziwe, przekazujących kłam i mówiących o cudach, których nigdy nie było, musicie rozpoznać tego prawdziwego tylko i wyłącznie po Prawdzie, którą głosi oraz po Jego czystych czynach, rozpoznacie Go po czystej mowie, musi być surowy i wymagający, zawsze bardzo sprawiedliwy, tak jak Miłość duchowa od Stwórcy, Słowo, które wam ludzie przekazuje, to płynąca do was najczystsza energia, która pomoże wam się wydostać z bagna energetycznego, da wam siłę abyście mogli ze sobą pracować, tutaj nie ma cudów, ale są energetyczne procesy zawarte w prawach Stwórcy, sam Jezus Chrystus na Ziemi działa tylko w ramach praw Ojca swego i nie ma nic innego.

Jezus Chrystus przekazuje wam ostrzeżenia, pokazuje wam jak musicie żyć w prawach, jak zachowywać się, aby Słowo odbierać i przekazywać innym.

Uczy Prawdy, uczy prawidłowego rozwoju duchowego, w którym jest uczucie na pierwszym miejscu, a nie rozum, wszystko opiera się o Miłość duchową zawartą w Świetle w pełnym połączeniu ze Stwórcą.

To radosne życie w dostatku i szczęściu zgodnie z prawami Stwórcy, sam Stwórca nie zna nienawiści, nie zna zabijania ani żadnych negatywnych uczuć, tylko człowiek na Ziemi wymyślił rozumowo wszystko negatywne; złość, stres, strach, żądze i wiele innych złych rzeczy, jest to bardzo niewłaściwe, człowiek na Ziemi tworzy zamiast miłość duchową tylko przepaść duchową i czarną dziurę.

Dlatego Syn Boży, Jezus Chrystus, Święty Graal musiał ponownie przyjść na Ziemię, aby wam ludzkim duchom pokazać jak żyć w Prawdzie zgodnie z prawami Bożymi, jak żyć szczęśliwie radośnie i zdrowo, w pełnym połączeniu energetycznym ze Stwórcą oraz płynącej energii Miłości duchowej uzdrawiającej i wzmacniającej ludzkie duchy.

Bona Tyara Elżbieta Gas

E’ in edicola il numero 12 di Fenix

Fenix 12 (ottobre 2009)
Sommario

06 – 13 Fenix News
14 – 21 Il Mondo Sotterraneo dei Faraoni di Andrew Collins
22 – 23 Akasha -Libri di Conoscenza a cura di Mike Plato
24 – 31 I Nomadi del Quarto Mondo di Philip Coppens
34 – 36 Itinerario viaggio Cambogia-Tailandia-Laos
37      Mostre a cura di Silvia Agabiti Rosei
38 – 44 Alessandro Magno: Sepolto a Venezia? di Emanuela Cardarelli
46 – 51 Scienze Perdute – Il Rettangolo Aureo: La Chiave dell’Egitto di Vasile Droj
52 – 57 Glastonbury e il Graal di Gabriele Petromilli
58 – 59 BooXtore – aggiornamento catalogo
60 – 65 Italia Misteriosa – Il morso del ragno di Osvaldo Carigi e Stefania Tavanti
66 – 73 La Connessione Egizia del Tassili di Carlos Mesa e Manuel Josè Delgado
74 – 78 Aggiornamenti- Archeologia e Potere di Giovanni Feo
80 – 86 Il Melkizedek di Qumran di Mike Plato
88 – 93 Symbolica – Metafisica del Paesaggio di Antonio Bonifacio
94 – 95 Il Vigilante – I sistemi di caduta nel Rinascimento e nell’Illuminismo a cura di Mike Plato
96 – 97 Scriba degli Dei – Il Cristallo Terra a cura di Athon Veggi

I temi di questo numero:
Andrew Collins espone, in anteprima per l’Italia, la sua ri-scoperta di un sistema di cave sotto la Piana di Giza a cui si accede da una tomba non lontano dal sito archeologico più famoso al mondo • Filip Coppens offre un prezioso contributo sugli Hopi d’America e quelli che furono i loro antenati, con richiami al mito, all’archeoastronomia e alla loro profezia • Emanuela Cardarelli si inoltra nel mistero della tomba di Alessandro il Grande e presenta le ricerche dell’inglese Andrew Chugg che la localizzano a Venezia • In Scienze Perdute Vasile Droj continua la sua trattazione sul Codice Universale geometrico presente nell’arte egizia •

Gabriele Petromilli illustra l’incredibile storia della scoperta dell’abbazia di Glastonbury e il suo legame con il Graal • Osvaldo Carigi e Stefania Tavanti in Italia Misteriosa intervistano lo studioso Maurizio Nocera sull’arcaica tradizione del Salento, il Tarantismo • La comune genesi tra simbolismo egizio e pitture rupestri del Tassili, forse di origine prediluviana, è discussa da Carlos Mesa e Manuel Josè Delgado • L’etruscologo eretico Giovanni Feo esamina il problema dei tentacoli del potere nelle scoperte archeologiche e nella divulgazione alle masse • Mike Plato ci parla della figura del Melkizedek secondo la visione egli Esseni di Qumran • Antonio Bonifacio in Symbolica disegna un affascinante quadro dell’archetipo del Giardino dell’Eden e di come questo è stato riproposto in chiave simbolica-artistica nelle diverse epoche e tradizioni. • Mike Plato analizza, nella rubrica Il Vigilante, la Caduta Angelica nel sistema di pensiero rinascimentale e illuminista • Ne Lo Scriba degli Dei Athon Veggi analizza la visione della Terra come un cristallo energetico •

L’Ordo Draconis richiama le sue ascendenze al faraone della II dinastia egizia Reneb (2852 AC) nipote del biblico Nimrod ed aveva il precipuo compito di preservare la linea di sangue reale che proveniva unicamente dalle regine del Graal. L’istituzione di un simile ordine fu dovuto al fatto che durante il regno di Nimrod  figlio di Kush gli elementi per individuare le corrette declinazioni astrali temporali vennero confusi e dissimulati. Questo a mio parere il significato allegorico della mitica torre di Babele (osservatorio astronomico) di biblica memoria e dell’intervento divino per distruggerla.
A mio parere  la precessione degli equinozi non  è  come comunemente creduto un unico ciclo temporale di 25920 anni  ma piuttosto si tratta di quattro cicli composti complessivamente da circa  100.000 anni suddivisi in fasi di ampiezza diversa la cui durata è  misurabile con l’avvicendarsi  periodico della stella polare, e che ci troviamo nell’ultima delle quattro fasi di tale ciclo.
Le costellazioni zodiacali che il Sole attraversa nel suo moto lungo l’eclittica sono quattordici e non dodici come comunemente creduto: dopo aver lasciato lo Scorpione, infatti, il Sole passa nell’Ofiuco prima di arrivare nel Sagittario e attraversa un piccolo tratto della costellazione della Balena, entrando e uscendo da quella dei Pesci.
La contemporanea attrazione del Sole e della Luna tende a raddrizzare l’asse terrestre rispetto all’eclittica, ed è per questo motivo che il punto vernale varia, poiché la Terra non è una sfera perfetta. Fra pochi secoli, la stella polare attuale (Alpha Ursae Minoris) sarà piuttosto distante dal polo Nord e la ben più luminosa Vega (Alpha Lyrae) ne farà le “veci”. La mancata rettifica di tale fatto conduce ad un computo erroneo per l’ individuazione delle correte congiunzioni astrali atte a determinare la nostra attuale posizione nello zodiaco precessorio.
Proprio in questo periodo l’ampiezza temporale media di ciascuna delle 12 case precessorie è di 1928 anni,  suddivisa a sua volta in 4 periodi di 482 anni per ciascun segno zodiacale.
Il fatto è di estrema importanza, perché se esiste un’oscillazione media di circa 2000 anni,  al giorno d’oggi saremmo giunti in fase di conclusione dell’età dell’Acquario e non nei Pesci come comunemente creduto.  Tali considerazioni convergono con numerose fonti che secondo il calendario maya identificano la fine della quinta era, la nostra attuale, tra la notte del 21 e la mattina del 22 dicembre 2012. Questo perché si ritiene che alla fine di un ciclo cosmico precessorio la rotazione della Terra sul proprio asse subirà una fermata di 72 ore per poi riprendere a ruotare in senso inverso, con la conseguente inversione dei poli magnetici. Più ci avviciniamo a tale data, maggiori saranno i sommovimenti cataclismatici che interesseranno il pianeta Terra.
La Bibbia fa riferimento ad una popolazione mondiale distrutta da un colossale diluvio. La scienza moderna  conferma ed è arrivata a un metodo che consente la datazione degli scheletri umani. La ‘termoluminescenza’ e la ‘electron spin resonance’ hanno consentito di datare intorno a 100.000 anni fa i più antichi scheletri umani fossili finora rinvenuti. I resti sono stati scoperti a Quazef in Israele. Il dato testimonia che la specie umana non subisce mutamenti sostanziali da circa 100.000 anni.
Ciò introduce  un’ipotesi definita: quella secondo cui, in periodi misurati attraverso la scienza precessoria, si verificano bruschi cambiamenti di polarità nel nostro pianeta, preceduti da eruzioni vulcaniche, terremoti e cataclismi sconvolgenti, con la conseguente scomparsa delle civiltà.
Circa 5000 anni orsono alcuni sacerdoti astronomi sumeri, venuti a conoscenza di tali eventi, hanno  cercato di nascondere la verità portando indietro le lancette dell’orologio cosmico che scandisce inesorabilmente le epoche.
La nostra era, che dura da circa 100.000 anni, sarebbe ormai prossima alla conclusione.

(fonte: Nexus Italia – Autore: Sigismondo Panvini)

Qui ne connaît pas le roi Arthur ? Dans le “cycle arthurien”, la Nature est très présente. Elle l’est déjà dans la forme du récit qui est entrelacé comme la trame de la vie. L’histoire du roi Arthur et des chevaliers de la table ronde a la structure complexe et fertile du mythe.

Les personnages féminins du mythe sont à l’image des cycles de la nature. Que l’on pense à la reine Guenièvre semblable à la nature fleurie, épanouie, nourricière. Et que l’on compare à Morgane avec son côté chtonien, froid, hivernal. N’est-ce pas là le rythme des saisons, avec tous les contrastes de Gaia ?

Avec son épée Excalibur, « la foudre durcie », Arthur détient le pouvoir de relier le monde matériel au monde spirituel – le haut et le bas, comme l’éclair. Mais attention ! Régner est exigeant et il ne faut pas usurper le pouvoir. Dans une société traditionnelle, seul celui qui accomplit son devoir d’Humanité peut détenir un pouvoir dans la collectivité.

Au milieu du mythe, Merlin se retire. Il laisse à Arthur la liberté d’exercer son pouvoir d’être humain, il le laisse donc face à ses propres choix. Or Arthur, à la première opportunité de choisir, sera conduit par son orgueil et plantera furieusement Excalibur dans le sol – et le monde matériel, sans lien avec le spirituel, tombera à l’abandon.

Guenièvre, la Nature fleurie, se retire alors elle aussi.
C’est la “Terre Gaste”.

C’est la terre inféconde, sans Roi, sans transcendance.

Le cycle se poursuit avec la quête du Graal qui est une source intarissable de vie. C’est une phase d’épuration et de dépouillement pour les chevaliers, c’est-à-dire pour Arthur à travers eux. Au terme du dépouillement, le Graal apparaît sous la forme d’une coupe (dans la tradition Celte un chaudron), symbole de la jeunesse de l’âme tournée vers un Idéal noble.

Dès le moment où Arthur porte ses lèvres au Graal, il reprend vie et avec lui la Terre refleurit. Mais cette fois, c’est le fleurissement qui provient d’actes de conscience. C’est l’Homme qui, avec son pouvoir de choisir, accepte son devoir de nourrir son âme et celle de ses semblables avec les plus hautes vertus et les actes les plus nobles.

Il Santo Graal e lo Spirito di Ma’at

Approcci alternativi e percorsi inesplorati alla ricerca della reliquia introvabile

LAWRENCE M. F. SUDBURY,

Periodicamente e con una cadenza piuttosto regolare, riviste specializzate e non ci

informano di nuove “scoperte” riguardanti presunte localizzazioni della reliquia più santa e più

introvabile della storia: il Santo Graal.

Alla base di tali “scoperte”, nella maggior parte dei casi, sta il rinvenimento, in questo o quel

luogo, di reperti assimilabili alla celeberrima “coppa del Preziosissimo Sangue”.

Il problema è: siamo poi così certi che il Graal e tale coppa siano davvero la stessa cosa?

Forse prima di chiederci dove sia il Graal, faremmo meglio a chiederci che cosa esso sia…

In realtà, infatti, una identificazione Graal – coppa di Cristo si fonda su presupposti storici a

dir poco erronei: il primo a parlarne fu Robert de Boron, nel suo Joseph d’Arimathie, un’opera nata

intorno al 1270, in pieno clima crociato, per inglobare un mito certamente pre-esistente e ricondurlo

in ambito cristiano, quando, al contrario, come dice Julius Evola, “[...]la tradizione cattolica nulla

sa circa il Graal, e lo stesso dicasi per i primi testi del cristianesimo in genere”1.

Risalendo il flusso penetrativo del mito, ci accorgiamo, infatti, che, ben prima di lui,

avevano parlato del Graal il Conte del Graal di Chrétien de Troyes (1180 circa), che, senza altre

specificazioni, aveva definito la reliquia semplicemente “un contenitore” (“basin”) e, qualche tempo

dopo (verso il 1215), il Parzival di Wolfram Von Eschenbach, basato, però, su fonti molto

precedenti (certamente risalenti a prima del 1085)2. Wolfram è molto più esaustivo nella sua

descrizione di cosa il Graal sia e ci dice che esso è, in effetti, una semplice pietra.

Qui sta il punto fondamentale di tutta la questione: non di una coppa dobbiamo metterci in

cerca, ma di “…una pietra del genere più puro [...] chiamata lapis exillis. [Se un uomo continuasse

a guardare] la pietra per duecento anni, [il suo aspetto] non cambierebbe: forse solo i suoi capelli

diventerebbero grigi”3. Ovviamente, ciò cambia radicalmente i termini della questione. Ma il

rischio è quello di intraprendere una nuova “quest oggettuale”, senza comprendere a fondo i termini

della questione.

Come primo passo, invece, in questa nuova ricerca, dobbiamo tentare di penetrare a fondo

nella mentalità medievale, una mentalità in cui, come ci spiega il grande storico Jaques Le Goff:

“ogni oggetto materiale era considerato come la figurazione di qualcosa che gli corrispondeva su

un piano più elevato e che diventava così il suo simbolo. Il simbolismo era universale, e il pensare

era una continua scoperta di significati nascosti, una costante, ‘ierofania’. Poiché il mondo

nascosto era un mondo sacro e il pensiero simbolico non era altro che la forma elaborata,

decantata, al livello dei dotti, del pensiero magico nel quale si immergeva la mentalità comune [...]

si trattava sempre di trovare le chiavi che forzavano quel mondo nascosto, il mondo vero e eterno,

quello dove ci si poteva salvare.[...] Un grande serbatoio di simboli è la natura. Gli elementi dei

diversi ordini naturali sono gli alberi di questa foresta di simboli. Minerali, vegetali, animali sono

tutti simboli anche se la tradizione si contenta di privilegiarne alcuni: fra i minerali, le pietre

preziose che colpiscono la sensibilità per il colore e evocano i miti della ricchezza…”4

Su questa base, dunque, sembrerebbe ben più produttivo e consono alla mentalità da cui

scaturisce il mito (o meglio, da cui si fa enunciato in occidente), ritenere che, sostanzialmente,

quando parliamo di Graal-pietra ci stiamo riferendo ad un simbolo concreto di concettualità astratte,

secondo la logica simbolica di eliadiana memoria5, e non ad un oggetto reale e tangibile.

Ecco che il nostro problema si sposta notevolmente. Se il Graal è puro significante

simbolico, il passo successivo deve riguardare l’attribuzione di un significato morale o teologico a

1 Julius Evola, Il Mistero del Graal, articolo apparso sul quotidiano Il Popolo di Roma il 30 marzo 1934.

2 Lawrence Sudbury, Il Graal è dentro di noi, Milano, Il Melograno 2006, pp. 18 ss

3 Parafrasi dal Parzival tratta da: Arcangelo Morigi, Parsifal – Storia di un mito, Roma, Aretè 1991, pag. 37

4 Cfr. Jaques Le Goff, Alla Ricerca del Medioevo, Gorizia, Libreria Editrice Goriziana 1986, pgg. 121-122

5 Mircea Eliade, Storia delle Credenze e delle Idee Religiose, Vol. III, Milano, Sansoni 1980, pag. 111 ss.

ciò che, altrimenti, rimarrebbe unicamente guscio vuoto e senza senso.

Qui, però, le cose si complicano notevolmente. Se il significante concreto del Graal è

rinvenibile nella pietra, dovremmo ricercare le concezioni astratte collegate, in ambito medievale, a

tale oggetto, ma, in tale ricerca, ci rendiamo conto di trovarci davanti ad una selva sterminata di

significati possibili6.

In linea generale, possiamo ritenere che i minimi comun denominatori di tali significazioni

del simbolo “pietra” possano essere riassumibili in:

- un segnale della presenza di Dio e della sua potenza;

- un elemento fondante del potere creativo primigenio;

- un simbolo di regalità;

- un ricettacolo di forza cosmica.

Dal momento che tutti questi elementi, pur adattandosi perfettamente al senso del Graal così

come sviluppatosi dal momento della nascita del suo mito, risultano in definitiva generici,

potremmo pensare di essere giunti ad una sorta di punto morto. In effetti, però, a questo punto viene

in nostro aiuto una fonte insperata e, normalmente, probabilmente a torto, ben poco utilizzata dalla

storia della simbolistica: la libera muratoria.

Lasciando da parte ogni discorso di stampo etico, politico o religioso sulla istituzione

massonica in sé, è, infatti, innegabile che, per la sua particolare strutturazione storica, la massoneria

possa essere considerata un formidabile bacino di conservazione e trasmissione (anche se,

probabilmente, spesso pedissequa e, conseguentemente, progressivamente distorta) di sapere

tradizionale proveniente dagli ambiti più disparati e sincretizzato in una sorta di cammino paraomogeneo7.

Ebbene, proprio in ambito libero-muratorio la pietra assume un ruolo fondamentale come

simbolo morale.

La pietra grezza è il simbolo massonico legato all’allegoria della costruzione del tempio

dell’umanità, alla cui edificazione si dedicano tutti i massoni. Simboleggia l’uomo come la natura

l’ha creato, nel suo stato rude e incolto, caratterizzato dai vizi e dalle molte passioni che ogni libero

muratore deve imparare a dominare. La pietra grezza simboleggia, di conseguenza, soprattutto il

neofita, che non può essere utilizzato fino a quando, diventato apprendista, la sua preparazione

intellettuale e morale non abbia raggiunto un grado nella scala del perfezionamento sufficiente a

fargli guadagnare la patente di affidabilità. La pietra grezza dovrà, quindi, essere squadrata quel

tanto che è necessario a consentirne l’impiego con le altre. Al massone viene continuamente

ricordato che egli è pietra che deve essere levigata per ricavarne una ben definita personalità,

richiesta dalle leggi geometriche dell’architettura dell’umanità. La pietra deve essere portata a una

forma più prossima possibile al cubo perfetto, deve essere, cioè, trasformata dall’apprendista in

pietra cubica, che è caratteristica del superiore grado massonico di compagno d’arte.

Come contraltare, allora, la pietra squadrata rappresenta la pietra perfetta, in cui tutte le

dimensioni sono tra loro uguali. Simboleggia l’uomo che, operando su sé stesso, ha superato le sue

condizioni primordiali attraverso l’eliminazione sistematica e graduale, iniziaticamente pilotata,

delle imperfezioni da cui era costituito. La regolarità dei nuovi elementi costitutivi conseguiti è

proporzionale all’abilità e alla diligenza di ogni singolo artefice, messe in atto nel corso della

lavorazione della sua pietra grezza. Quanto di purificato ed istruito si è strettamente collegato ed

amalgamato nell’apprendista libero muratore, si manifesterà nella sua realtà nel compagno d’arte,

dentro e fuori della loggia8.

Insomma, risulta assolutamente chiaro che il simbolo della pietra si riferisce, in ambito

massonico, allo Spirito (in altri ambiti lo potremmo chiamare Anima, o Logos, o Sentire) dell’uomo,

in costante ricerca della propria elevazione.

6 AA.VV., Enciclopedia dei Simboli, Milano, Garzanti, 1991, pgg. 399-402

7 Afferma l’eminente egittologo Sir Wilkinson: “Tutte le leggende massoniche risalgono a tempi remoti e un esame

accurato ci induce a riferirle agli ambienti delle Corporazioni Elleniche e dei Misteri d’Oriente” - Cfr. Sir. G.

Wilkinson, Manners and Costums of the Ancient Egyptians, 1878, vol.III, pag. 38,

8 Cfr. Riccardo Chisotti (a cura di), Dizionario Esoterico, Esonet, 2002 (http://www.esonet.org)

Ci si trova, allora, di fronte ad una sorta di dicotomia di significati che rischia di lasciare

spiazzati: da un lato abbiamo, infatti, una pietra che, in virtù della carica simbolica attribuitale nel

corso dei secoli, si pone pienamente come simbolo teologico e teofanico; dall’altro, abbiamo una

significazione esoterico-massonica che riporta il simbolo ad un piano pienamente moraleantropologico.

La tentazione potrebbe essere quella di pensare a due piani di significazione a sé stanti, a

due tradizioni parallele che attribuiscono ruoli differenti alle stesso oggetto simbolico.

Ragionare in questo modo, però, sarebbe un errore, perché significherebbe discostarci nettamente

dal sistema di pensiero che deve farci da punto di riferimento, cioè quella cosmologia medioevale in

cui “nulla è elemento a sé stante ma tutto è parte del tutto, tutto è forma distinta della medesima

sostanza, che è, in ultima analisi, manifestazione del Divino pervadente.”9

In quest’ottica, allora, è necessario trovare punti di contatto, elementi di compenetrazione

sincretica tra nuclei di significato che possono, a prima vista, apparire anche lontani tra loro.

Nella realtà dei fatti, una tale operazione di sincretizzazione non appare, da punto di vista

logico, particolarmente ardua ed anzi, proprio impostando il più lineare dei sillogismi, possiamo

pervenire a conclusioni di enorme importanza.

Proviamo a ripercorrere da un altro punto di vista i dati fino ad ora emersi.

La massoneria, si è detto, è uno scrigno di conservazione di un sapere simbolico molto

antico. Tale scrigno, pur se formalizzato nella sua dimensione ‘speculativa’ solo nel 1717, fonda

storicamente le proprie radici nelle corporazioni operative medioevali. Proprio nel medioevo,

all’incirca nello stesso periodo della fioritura della massoneria operativa, si sviluppa in letteratura

(come abbiamo visto, con diverse ramificazioni e interpretazioni) un simbolo, come quello del

Graal che, pur in seguito passato alla Tradizione cristiana, ha, in realtà, origini che dal

Cristianesimo appaiono essere ben lontane. Nella sua rappresentazione letteraria più antica (almeno

dal punto di vista del nucleo tematico di riferimento) il Graal, simbolo universale (di cui è, però,

ben difficile comprendere il significato puro, ultimo e fondante), viene oggettivizzato nel simbolo

concreto della pietra. La stessa pietra, nell’originariamente coevo universo simbolico

liberomuratorio, ha un ruolo di grandissima importanza ed un significato ultimo interpretabile come

‘Spirito umano’. Su questa base, allora, è più che lecito inferire uno slittamento di significato e una

sua estensione proprio all’ambito graaliano, ipotizzando come significato finale del Graal, proprio

quello stesso ‘Spirito umano’ che non risulta dicotomico e contrastante con una significazione

teologica del simbolo in virtù di quanto precedentemente affermato riguardo alla visione

antropologica medioevale: la pietra è simbolo dello spirito umano, ma lo spirito umano (che è

sostanza ultima formante dell’uomo) è, fondamentalmente, nel quadro biblico-cristiano, simbolo

vivente di Dio (“… ad immagine e somiglianza…”) e, di conseguenza, ecco che, per proprietà transitiva, la pietra diventa anche simbolo teofanico a pieno diritto.

Il rinvenimento del significato ultimo del Graal nella simbolizzazione dell’animo umano in

continuo perfezionamento, comunque, ben lungi da essere un punto di arrivo, risulta essere,

piuttosto, un punto di partenza per la risoluzione di altri quesiti.

Lasciando completamente da parte l’ambito morale-teologico, che non ci pertiene, una

domanda, dal punto di vista storico, assume particolare importanza: da dove deriva l’idea di una

simbolizzazione dello spirito umano nella pietra? Non si tratta di una domanda oziosa: dalla

risposta, infatti, potrà derivare anche l’ottica da assumere in campo etico per una reale

comprensione del messaggio graaliano.

Ebbene, ripercorrendo a ritroso la storia della simbologia, risulta chiarissimo il punto di

origine di tale riversamento simbolico: la pietra diventa simbolo dello spirito già nella cultura

dell’antico Egitto. Esaminiamo alcuni passaggi che portano ad una tale conclusione, a partire,

ancora una volta, dal sistema para-culturale libero-muratorio.

In uno dei testi divulgativi sulla Massoneria più conosciuti, quel La Chiave di Hiram di

Knight e Lomas10 che tanto ha contribuito alla diffusione di una sorta di immagine mitico-

9 Cfr. Salvatore Brunello, Compendio di filosofia medioevale, Bergamo, Capitanio, 1996, pag.21

10 Cfr. Christopher Knight e Robert Lomas, La Chiave di Hiram, Milano, Mondadori, 1997, passim

mitologica dell’Arte Reale11, solo parzialmente rispondente alla verità, in mezzo alle numerose

affermazioni di difficile riprova storica12, ve n’è una di estremo interesse, riguardante proprio lo

Spirito, o meglio l’orientamento spirituale che deve animare ogni Libero Muratore e che, secondo i

precetti morali massonici, dovrebbe diventare l’orizzonte esperienziale a cui tendere per ogni uomo,

profano o iniziato.

Tale affermazione riguarda quello che gli autori definiscono lo ‘Spirito di Ma’at’’.

Scrivono Knight e Lomas: “I nostri studi ci consentirono di familiarizzare con un concetto cardine

attorno a cui ruota la civiltà egizia, cioè a dire la nozione di Mé’e13, la cui definizione, qui di

seguito riportata, destò in noi una reazione mista di agitazione e stupore:

‘Il bisogno di ordine rappresentava la caratteristica distintiva della civiltà egizia. Se le convinzioni

religiose di questo popolo non mostrano profondi contenuti etici, nelle questioni pratiche la giustizia era

considerata da tutti un bene fondamentale, parte integrante dell’ordine naturale delle cose. Il giuramento solenne

prestato dal faraone davanti al visir nel giorno dell’investitura serviva ad enfatizzare ulteriormente tale concetto. Il

termine Mé’e usato nella cerimonia non voleva indicare semplicemente l’equità; trattandosi di vocabolo il cui

senso originario era letteralmente «livellato, ordinato, simmetrico», proprio come le fondamenta di un tempio,

esso assume nel tempo una sfumatura più astratta, venendo a designare la rettitudine, la verità e la giustizia.’14

Si potrebbe trovare una descrizione più limpida e più succinta della Massoneria? Parlando

in qualità di iniziati, lo escludiamo. L’istituzione muratoria è un particolare sistema morale che

trova il proprio fondamento sui principi dell’amore fraterno, del soccorso e della verità. Al neofita

si insegna che squadre e livelle sono segni certi di identificazione di un fratello. Come il concetto di

Mé’e (tradotto come «la Rettitudine») non costituiva parte integrante di un qualche corpus

teologico o di qualche mito a sfondo religioso, così la Massoneria non può essere considerata come

una religione. In ambedue i casi si è pragmaticamente pervenuti all’idea che la continuità di civiltà

e progresso sociale derivi dalla capacità individuale di «non fare agli altri ciò che non si vorrebbe

fosse fatto a noi». Il ricorso, in ambedue le concezioni alla simbologia del progetto e della

costruzione di un tempio, nonché la convinzione che la condotta umana debba essere equilibrata e

retta, non vanno lette come mere coincidenze del caso. [...] A questo punto il legame tra principi

libero muratori e i valori della «Rettitudine» ci sembravano fuori discussione.”15

Insomma, uno dei cardini della morale massonica, proprio quello spirito che dovrebbe

risorgere dallo squadramento della nostra pietra per mostrarsi come vero spirito dell’uomo (e, non ci

stanchiamo di ripeterlo, come conseguente riflesso del Divino nell’uomo), avrebbe origini che

riposano addirittura nella religiosità egizia. Si tratta di un salto culturale certo azzardato ma che,

storicamente, non appare così incongruo. La connessione tra Spirito Liberomuratorio (legato al

concetto di pietra) e ‘Spirito di Ma’at’ dell’Antico Egitto appare, infatti, lecita e sembra trovare

riscontro nella realtà effettuale per almeno tre ordini di ragioni:

1) come scrive Massimo Introvigne16:

“[Tra le fonti della Massoneria speculativa] vi era un corpus di leggende contenuto nelle

cosiddette ‘Costituzioni manoscritte della massoneria’, i cui testi principali sono due manoscritti,

Halliwell (più conosciuto come Regius) e Cooke, che risalgono agli anni 1390-1410. Questi

manoscritti contengono due diverse leggende sulle origini della muratoria: una più antica – che è

stata chiamata la ‘storia antica breve’ – e una più recente, la ‘storia nuova lunga’.

La ‘storia antica breve’ parte da un mitico viaggio in Egitto di Euclide (c. 300 a.C.), che ivi

avrebbe fondato una scuola dell’arte della geometria e della costruzione, trasmessa poi a numerosi

popoli e in particolare agli inglesi all’epoca del re Athelstan (†939), che avrebbe dato ai liberi

muratori i loro regolamenti e costituzioni. La ‘storia nuova lunga’ parte invece da prima del

Diluvio e menziona vari personaggi biblici – fra cui Jabal, che sarebbe stato un maestro costruttore

11 Termine con cui viene spesso definita la Libera Muratoria

12 Quali, ad esempio, quelle che riconducono la figura simbolico-leggendaria di Hiram Habif, il Maestro Architetto del

Tempio di Salomone della Tradizione massonica alla figura storica di un Faraone del periodo Hyksos immediatamente

precedente all’avvento del Nuovo Regno.

13 Altra dizione con cui viene reso in scrittura corrente il nome ‘geroglifico’ di Ma’at

14 P.H. Newby, Warrior Pharaos

15 Cfr. Knight, Lomas, citato, pgg. 113-115

16 Massimo Introvigne, La Massoneria, Milano, Elledici, 1997, pgg.41ss

impiegato da Caino, ed Enoch – che avrebbero trasmesso i segreti dell’arte muratoria in lamine

d’oro o colonne nascoste (più tardi confuse con le colonne Jachin e Boaz del tempio di Salomone,

con cui all’origine non si identificavano). Successivamente questi segreti sarebbero stati rivelati ad

Abramo, di cui sarebbe stato allievo Euclide (è raro che le leggende si preoccupino dei dati

cronologici) il quale avrebbe insegnato l’arte agli egizi. Dagli egizi l’arte sarebbe stata ritrasmessa

agli ebrei, e avrebbe trovato il suo culmine con Salomone e il suo Tempio. Dopo la distruzione del

Tempio l’arte sarebbe passata ai cristiani – fra cui quattro martiri europei, costruttori di

professione, i santi Quattro Coronati –, sarebbe stata protetta in Inghilterra da sant’Albano (il cui

martirio è tradizionalmente fissato al 303 d.C.) e codificata da Athelstan…”.

Di fatto, dunque, un forte collegamento tra Massoneria e cultura egizia, per quanto

attraverso il filtro di leggende e rielaborazioni simboliche, risulta chiaramente attestato nel Poema

Regius17, il più antico testo massonico conosciuto.

D’altra parte, quasi tutti i Riti18 presenti nella Libera Muratoria si rifanno, direttamente o

indirettamente, a elementi simbolici egiziani.

2) Un altro punto a favore della ‘Teoria di Ma’at’ deriva dall’analisi del senso stesso di tale

divinità. Si prenda, ad esempio, una definizione tratta da Esonet19 (ma, in realtà, qualunque

definizione sulla dea si attaglia a medesime considerazioni):

“Nell’antico Egitto Maat era la regola, e la regola era Maat. Nessun concetto poteva

significarne tanti alla pari di Maat. Essa era l’ordine, la saggezza, la ritualità, la rettitudine, la

giustizia, la morale, l’armonia universale. Era il cubito dell’artigiano, secondo il quale ogni cosa

veniva misurata esattamente. Era la custode della legge divina, verità perfetta e sapienza assoluta.

Simbolo di Maat, nel linguaggio dei geroglifici, era lo zoccolo del trono, rettitudine per eccellenza.

Dire e fare Maat, porre la regola nel suo cuore per governare con armonia: questo e solo questo

era il compito principale del Sovrano, espressione terrena della divinità. Ispirandosi alla regola di

Maat, il Re interveniva negli affari giuridici, proteggeva il debole dal più forte. É in virtù del suo

legame con Maat che l’istituzione faraonica fu il più durevole dei regimi politici e attraversò i

secoli. É per questo che il faraone (da ‘per aa’, grande casa) non poteva essere un tiranno: la sua

volontà doveva essere solo Maat, al di fuori di essa c’era il caos. Maat era figlia del dio solare Ra e

sorella di Thot, dio della sapienza. Con lui sedeva sulla prua della nave di Ra, impugnando lo

scettro e l’ankh e portando la piuma bianca della verità. A Maat prestava giuramento il faraone, al

momento dell’investitura, e nella sala di Maat (la Sala della Giustizia), al termine della vita

terrena, avveniva la pesatura del cuore con la piuma della giustizia. Questa era la tradizionale

dichiarazione di innocenza (dal Papiro di Ani) di fronte a Osiride: ‘Non ho detto il falso: Non ho

commesso razzie; Non ho rubato; Non ho ucciso uomini; Non ho commesso slealtà; Non ho

sottratto le offerte al dio; Non ho detto bugie; Non ho sottratto cibo; Non ho disonorato la mia

reputazione; Non ho commesso trasgressioni; Non ho ucciso tori sacri; Non ho commesso

spergiuro; Non ho rubato il pane; Non ho origliato; Non ho parlato male di altri; Non ho litigato

se non per cose giuste; Non ho commesso atti omosessuali; Non ho avuto comportamenti

riprovevoli; Non ho spaventato nessuno; Non ho ceduto all’ira; Non sono stato sordo alle parole di

verità; Non ho arrecato disturbo; Non ho compiuto inganni; Non ho avuto una condotta cattiva;

Non mi sono accoppiato (con un ragazzo); Non sono stato negligente; Non sono stato litigioso;

Non sono stato esageratamente attivo; Non sono stato impaziente; Non ho commesso affronti

contro l’immagine di alcun dio; Non ho mancato alla mia parola; Non ho commesso azioni

malvagie; Non ho avuto visioni di demoni; Non ho congiurato contro il re; Non ho proceduto a

stento nell’acqua; Non ho alzato la voce; Non ho ingiuriato alcun dio; Non ho avuto dei privilegi a

mio vantaggio; Non sono ricco se non grazie a ciò che mi appartiene; Non ho bestemmiato il nome

del dio della città.’”

Ebbene, si confronti ora il testo sopra riportato con il seguente estratto (sei dei primi nove

17 Cfr. Poema Regius, Rivista Massonica, Vol. XVIV, N.6, 1973, pag.9

18 Ovviamente, primo fra tutti, quello di Memphis e Misraim

19 Cfr. Riccardo Chissotti, citato

articoli su quindici20) del documento intitolato Antichi Doveri e Regole, che riporta le norme che,

secondo il Regolamento della Gran Loggia Regolare d’Italia, l’unica Gran Loggia italiana

riconosciuta dalla Loggia Madre (la United Grand Lodge of England), devono essere letti dal

Segretario al Maestro Eletto prima della sua installazione a Maestro Venerabile21:

“1. Vi impegnate a tenere sempre una condotta onesta e rispettabile e ad obbedire alla

Legge Morale.

2. Vi comporterete da ideale cittadino e di buon grado vi sottometterete alle Leggi del Paese

nel quale risiedete.

3. Vi impegnate a non partecipare a complotti e cospirazioni contro lo Stato e a

sottomettervi alle decisioni della Magistratura.

4. Vi impegnate a rispettare la Magistratura Civile, a lavorare onestamente, a condurre una

vita rispettabile e ad agire lealmente verso tutti.

[5. Vi impegnate ad onorare la memoria dei Fondatori dell’Ordine Massonico, a rispettare i

loro regolari successori, i capi supremi e gli ufficiali subalterni secondo il loro grado; Vi impegnate

ad uniformarvi alle decisioni ed alle risoluzioni prese in Loggia dai vostri Fratelli in conformità

alla Costituzione dell'Ordine.]

6. Vi impegnate ad evitare la polemica e lo scontro verbale ed a prevenire l’intemperanza e

l’eccesso.

[7. Vi impegnate ad essere circospetto e prudente nella condotta e nelle azioni, cortese con i

vostri Fratelli e fedele alla vostra Loggia.

8. Vi impegnate a rispettare tutti coloro che sono Fratelli, veri e regolari, a cacciare gli

impostori e coloro che dissentono dalla pratica dei Principi originari della Massoneria.]

9. Vi impegnate a contribuire al bene generale della società, a coltivare la virtù sociale e a

promuovere la conoscenza dell’Arte nei limiti consentiti dalle vostre capacità.”

Mutatis mutandis, è impossibile non notare l’assoluta consonanza di ordine morale tra due

documenti distanti tra loro circa 4000 anni.

D’altra parte, come ricordato dal Ven.Fr. Nigel Beaven22, alcuni dei concetti fondamentali del

‘Rituale di Iniziazione’ di ogni Fratello Muratore risultano essere:

“Che la Prudenza vi diriga,

Che la Temperanza vi moderi,

Che la Fortezza vi sostenga,

e che la Giustizia sia la guida di ogni vostra azione”,

al cui interno, ricorda sempre il Ven. Fr. Beaven,

“La Giustizia [cioè la virtù rappresentata da Ma'at] viene considerata come la più

importante tra le Virtù Cardinali [...] E’ una qualità morale che perfeziona la volontà e la porta a

rendere ad ognuno ciò che gli appartiene…”

3) La prova fondamentale, però, del collegamento tra pietra, spirito dell’uomo massonico e

‘Spirito di Ma’at’ è data dalla simbologia relativa alla dea. In molti testi si legge, erroneamente che

il simbolo della dea Ma’at è una piuma, quella piuma che ella indossa e che serve a fare da

contrappeso alle anime dei morti nel momento del loro giudizio. In realtà, la piuma è solo il simbolo

geroglifico utilizzato per la rappresentazione di Ma’at, mentre

“Ma’at (a volte chiamata Maat) era la patrona della Verità, della Legge e dell’Ordine. Viene

rappresentata come una donna, spesso giovane, che indossa una corona sormontata da una lunga

piuma di pavone (spesso rossa). Il suo simbolo è una pietra che rappresenta la sua forza e stabilità.

Si riteneva che senza di lei tutta la creazione sarebbe perita, dal momento che ella rappresentava

l’ordine e la stabilità dell’intero universo.”23

20 I seguenti sono più strettamente legati alle Regole di comportamento proprie di un Libero Muratore in ambito di

Loggia o di Obbedienza

21 Cfr. Antichi Doveri e Regole, pubblicato sul sito della G.L.R.I. (http://www.grandlodge-italy.org)

22 Ven. Fr. Nigel Beaven, PM de Bohun Lodge N.°8175 Buckinghamshire – UGLE. DC of Buckinghamshire Lodge for

Masonic Research No. 9585 – UGLE, Conferenza dal titolo ‘La Pratica di Ogni Virtù Morale e Sociale, Loggia Quatuor

Coronati N.°112 – GLRI, 15 ottobre 2005

23 Cfr. Gregor McCormack, Myths and Religious Believes in Ancient Egypt, Oxford, O.U.P., 1993, pag. 341.

E ancora al legame tra Pietra e Ma’at si accena nel Kore Kosmu24, il testo alessandrino

attribuito a Ermete Trismegisto in cui, riguardo a Hermes (l’equivalente greco di Thoth25, sposo, nel

pantheon egizio, di Ma’at), si trova:

“La Verità [Ma'at] dunque ha parlato a Hermes. Hermes ha compreso ogni cosa. Ciò che ha

conosciuto egli ha inciso su pietra. Il pensiero su pietra nascosto ai più. I sacri simboli degli

elementi cosmici, tenuti al silenzio sicuro che ogni più giovane età del tempo cosmico possa

cercarli.”

Dalla lettura di questo brano difficilmente si potrebbe dubitare che la pietra sia in realtà

simbolo di qualcosa di più elevato: la Verità di Ma’at, infatti, si incide sulla pietra, ma il significato

più chiaro di questa affermazione è che la Verità e la Giustizia si incidono, marcandolo

indelebilmente, sullo spirito dell’uomo e in particolare dell’uomo iniziato ai più alti misteri.

Ecco dunque che il simbolo pietra assume significati nettamente più precisi: se, infatti la

pietra è simbolo della giustizia, è questa giustizia – ‘Spirito di Ma’at’ che il Libero Muratore deve

riscoprire dentro di sé attraverso il lavoro di ‘sgrossatura’. Ma lo ‘Spirito di Ma’at’ resta comunque

spirito divino all’interno dell’uomo ed è chiaro che, in ambito medioevale, tale spirito divino di

stampo egiziano sia stato riportato all’omninglobante orizzonte cristiano. Si viene così

definitivamente a superare la dicotomia interpretativa del simbolo, di cui si diceva in precedenza,

mentre si opera una progressiva ‘chiusura del cerchio’ relativamente all’interpretazione del Graal.

In sostanza, infatti, la conclusione più lineare risulta anche essere la più sconvolgente: il

Graal, in ultima analisi, siamo noi, nel senso che il vero Graal, nel suo significato originario, è

semplicemente la nostra anima che necessita di elevarsi, sgrossarsi e volgersi verso la giustizia,

ritornando allo stato originario di reale specchio simbolico della “giustizia di Ma’at”, del suo spirito.

Si tratta di una ipotesi ( perché pur sempre di ipotesi di lavoro stiamo parlando) azzardata? Forse.

Ma, di fatto, solo attraverso questa interpretazione e l’esplorazione di nuovi percorsi di ricerca,

come visto26, molte tessere del ‘mosaico culturale’ riguardante il mito graaliana sembrano trovare

adeguata sistemazione.

Lawrence M.F. Sudbury

24 Cfr. Ermete Trismegisto, Estratti da Stobeo: Kore Kosmu, Bologna, Mimesis, 1990, pag. 87

25 Per altro, sarebbe di notevole interesse analizzare le discendenze massoniche della figura di Thoth, il cui simbolo, la

combinazione tra sole e luna, è spesso raffigurato accostato al simbolo di Ra, cioè l’occhio, cosa che non può non far

pensare ad un retaggio nella simbologia del Tempio liberomuratorio, in cui, ad Oriente, sono raffigurati appunto Sole,

Luna e Occhio Onnivedente…

26 E molti altri esempi si potrebbero citare. Cfr. L.Sudbury, citato, passim

Sangreal, Dall’analisi del sistema di pensiero simbolico medievale,

una nuova ipotesi interpretativa del mito graaliano

di Lawrence M.F. Sudbury, http://www.lawrence.altervista.org/downloads/Sangreal.pdf

Del Santo Graal si è detto e scritto tutto il possibile, spesso concentrandosi più su dove quello che, erroneamente1, viene considerato il Sacro Calice dell’Ultima Cena potrebbe essere che sulla natura di questo simbolo medievale così affascinante e misterioso.

Nonostante i fiumi d’inchiostro versati per dimostrare questa o quella localizzazione o questa o quella teoria, però, il significato stesso del Graal rimane ancora misterioso e incerto.

Che cos’è, dunque, realmente il Graal?

Due linee di pensiero sembrano contrapporsi: una linea, più comune, che potremmo definire “lineare”, che vede nel Graal un oggetto sacro (dal Calice di cui si è detto, alla lancia di Longino, a un Vangelo segreto, a mille altre ipotesi) dai poteri misteriosi e una linea, per alcuni versi più profonda, che vi legge una progressiva oggettualizzazione simbolica medievale di istanze morali ed etiche. Su quali siano tali istanze, le opinioni sono notevolmente divergenti. Secondo Julius Evola, per esempio, il Graal rappresenterebbe la Tradizione occidentale ghibellina2, contrapposta a quella

giudaico-cristiana. Per René Guenon sarebbe simbolo del Sacro Cuore di Cristo3. Per Emma Jung, un archetipo dell’inconscio4. Per Jesse Weston, un simbolo sessuale e di fertilità5. Una delle ipotesi più recenti, di Franco Cardini, indica nel Graal “il risultato di una serie di acculturazioni – dal mondo biblico a quello latino, da quello celtico a quello germanico con le rispettive, e per molti versi coincidenti, radici indoeuropee – che finiscono con l’indicarci il medesimo tema mitico: la conquista della regalità, il viaggio verso un’oltremondana sedes sapientiae, l’acquisizione della potenza-sapienza che rende immortali, la vendetta di sangue, la purificazione iniziatica necessaria

per riuscire nell’impresa”6, cioè, fondamentalmente, una sorta di catalizzatore mitico, quasi di “minimo comun denominatore” che carica su di sé, a opera, chiaramente, di gruppi intellettuali elitari, depositari della tradizione culturale precedente, gran parte del bagaglio morale che va a confluire nella tradizione cavalleresca.

Questa seconda linea, simbolico-culturale, appare, per le sue implicazioni, sicuramente più produttiva dal punto di vista di un’analisi che si ponga come obiettivo la ricerca più di un significato che di una localizzazione del Graal.

Compiuta una tale scelta di campo, restano, però, da tracciare le coordinate metodologiche per lo sviluppo della ricerca stessa.

E’ sicuramente evidente che la strada tracciata da Cardini nell’individuazione più di una istanza astratta che informi di sé l’agire umano che di uno specifico posizionamento politico-simbolico (Evola, Guénon) o istintuale (Jung, Weston) dell’inconscio collettivo meglio si attaglia alle significazioni successive espresse lungo il peraltro breve (a conti fatti circa un secolo) corso della letteratura romanza di stampo graaliano.

E’ pur vero, però, che l’individuazione di tale istanza rimane, nel saggio di Cardini, pur nella interessantissima collazione e analisi di fonti storiche, un po’ generico e, come chiaro dalla citazione riportata, legata ad una confluenza di “radici culturali” in cui risulta difficile risalire ad una linea centrale di pensiero.

Alla ricerca di una tale linea, è, allora, probabilmente utile tentare di partire da altri punti e, in particolare dalla etimologia della denominazione del simbolo. Operazione sicuramente non agevole, dal momento che persino per quanto riguarda la parola ‘Graal’, le interpretazioni riguardanti la sua origine sono numerose. Le tre più diffuse e, apparentemente, più motivate dal punto di vista storico

sono: − Graal dalla corruzione vetero-francese del latino ‘gradalis’ o ‘cratalis’ (piatto di portata largo e profondo in cui a Roma venivano serviti cibi in successione, cioè ‘gradatim’, ai ricchi) lascerebbe intendere che il Graal sia, in effetti, il piatto usato da Cristo nell’Ultima Cena. In realtà, però, questa interpretazione sembra basarsi su una confusione tra nucleo mitico-graaliano e un testo del cronachista cistercense Elinardo (circa 1230) che narra del sogno di un eremita del 717 riguardante il piatto dell’Ultima Cena e del conseguente libro, scritto dall’eremita stesso,

intitolato ‘Gradale’;7

− Graal dall’unione corruttiva del latino ‘gratus’ (piacevole) con il francese ‘agréèr’ (dare piacere), da cui ‘Greal’ o ‘Greel’, portato col tempo alla forma che conosciamo. Numerosi filologi8 diffidano di una tale interpretazione, ritenendola etimologicamente, se non impossibile, scientificamente troppo azzardata. Per altro, si tratta di un’ottica che nulla aggiunge al nostro campo di conoscenza sull’oggetto della ricerca, dicendoci unicamente che il Graal è una cosa bella, ma non spiegando minimamente di che cosa si tratti;

− infine, Graal dalla mozzatura erronea del termine, ancora una volta francese, ‘Sang Real’

(Sangue Reale), da cui San Greal (in vetero- francese appunto Santo Graal). Si tratta di una interpretazione più tarda rispetto alle precedenti (si comincia a diffondere solo intorno alla fine del Medioevo) ma, come avremo modo di osservare, gravida di implicazioni (al di là delle ormai note fantasiose deduzioni su legami dinastici tra Gesù Cristo e i Merovingi di Lincoln, Baigent e Leigh9 utilizzate nel notissimo Codice da Vinci di Dan Brown), in particolare riguardo alle interpretazioni dei reali significati di quel termine ‘sangue’.

Dal momento che l’ultima ipotesi appare essere quella meno discutibile, possiamo provare a partire da questo punto per tentare di capire qualcosa di più del mito fondativo graaliano.

Ovviamente, la prima domanda che sorge spontanea riguarda il significato di tale termine.

Le ipotesi a proposito sono state le più disparate. Forse la più nota10 riguarda una presunta linea che unirebbe dinasticamente Gesù Cristo (all’interno di questa ipotesi sposato con la Maddalena e con figli!) ai re merovingi e, in discendenza diretta alla famiglia Gisors (il cui ultimo rappresentante, tale Plantard, sarebbe, per sua propria ammissione, l’attuale Gran Maestro del fantomatico Priorato di Sion11). Si tratta di una ipotesi difficilmente sostenibile, non tanto per i suoi assunti di base (per quanto riguarda, per esempio, il presunto matrimonio di Gesù, sarebbe altrettanto difficile, basandosi su fonti bibliche, sostenerne sia la ragionevolezza che l’impossibilità), né per i suoi richiami storico-testuali (basati su documenti di cui è impossibile accertare l’attendibilità), quanto semplicemente, per l’assoluta mancanza di prove per sostenere quella che, si badi bene, viene

presentata come una certezza assoluta e non come una semplice ipotesi di lavoro.

Ora proviamo a dare una diversa interpretazione, più spirituale rispetto a quelle comunemente diffuse, del termine, a partire da quello che doveva essere il testo di riferimento assoluto per qualunque intellettuale medievale: la Bibbia.

Cosa potrebbe significare, in questo nuovo contesto, il termine ‘Sang Real’?

Una risposta immediata è rinvenibile già nella Genesi, Capitolo 112:

“[26]E Dio disse: «Facciamo l’uomo a nostra immagine, a nostra somiglianza, e domini sui pesci del mare e sugli uccelli del cielo, sul bestiame, su tutte le bestie selvatiche e su tutti i rettili che strisciano sulla terra». [27]Dio creò l’uomo a sua immagine; a immagine di Dio lo creò; maschio e femmina li creò. ”

Dio, dunque, creò l’uomo a Sua immagine. Di conseguenza, l’uomo conserva in sé il seme di Dio, l’immagine del suo Creatore: ne diviene ‘creatura’ in senso proprio e, come ogni creatura, egli è sangue del Creatore. Un Creatore che è anche e soprattutto Re.

Il temine Re (Re del cielo, Re del creato, Re dell’universo) è, infatti, un’attribuzione divina usata molto spesso in ambito ecclesiastico. Già biblicamente l’uso dell’attributo è piuttosto diffuso. Si vedano per esempio:

- Tobia 13:9 “Io esalto il mio Dio e celebro il re del cielo ed esulto per la sua grandezza”;

- Tobia 13:17 “Gerusalemme sarà ricostruita come città della sua residenza per sempre. Beato sarò

io, se rimarrà un resto della mia discendenza per vedere la tua gloria e dar lode al re del cielo”;

- Giuditta 9:12 “Sì, sì, Dio del padre mio e di Israele tua eredità, Signore del cielo e della terra, creatore delle acque, re di tutte le tue creature, ascolta la mia preghiera”;

- Daniele 4:34 “Ora io, Nabucodònosor, lodo, esalto e glorifico il Re del cielo: tutte le sue opere sono verità e le sue vie giustizia; egli può umiliare coloro che camminano nella superbia”.13

Se si analizza poi il discorso più propriamente legato all’ambito teologico medievale, si può notare che: “La Figura divina che si sviluppa in ambito tardo-alto medievale e proto-basso medievale e si diffonde ad opera della Chiesa è una figura di stampo fortemente teo-legalistico [...] La visione preponderante è quella di un Deus Iudex, Deus Vindex e Deus Rex che, se da un lato appare probabilmente non completamente confacente alle aspettative ecclesiologiche di un’alta borghesia in fase di nascita e sviluppo, dall’altra è perfettamente in linea con le richieste spirituali di una plebe che necessita di riscatto (se non immediato, almeno teleologico) dai soprusi cui è sottoposta e, soprattutto, è completamente funzionale alle gerarchie nobiliari, Imperatori e Re in testa, che,

nell’essere depositari terreni di caratteristiche divine trovano legittimazione formale alle loro istanze di potere. Appare dunque naturale che con il progressivo smantellamento del mondo cavalleresco-nobiliare a favore dello sviluppo del mondo mercantile duecentesco, correnti ugualitarie e di proclamazione di Deus Amoris, quali quelle proto-riformistiche e, come frangia di riassorbimento di queste ultime, francescane, trovino maggior spazio di manovra, mettendo in ombra proprio quell’immagine di Dio Padrone che fino a quel momento (e ancora per almeno un secolo) aveva caratterizzato la predicazione ufficiale del cattolicesimo”14.

Se, dunque, Re (o Re dei Re) è, in primo luogo, attribuzione divina, allora appare chiaro come l’attributo ‘Sangue reale’ possa avere senso come metafora per l’uomo, creatura (sangue) di Dio (Re), e in particolare in riferimento alla sua parte spirituale, quella parte che dovrebbe sgrossarsi per ritornare allo stato primigenio di ‘immagine e somiglianza di Dio’. Se, dunque, il “Sangue reale” può essere, in realtà, interpretato come la parte divina dell’uomo, difficilmente possiamo affermare che il Graal si trovi in qualche luogo del mondo, o meglio, in qualche modo esso è rinvenibile ovunque, come simbolizzazione della filiazione divina, nel senso guenoniano del termine.

Per comprendere questo punto, è necessario, infatti, rifarsi alla concezione di uomo universale di René Guénon15: l’uomo universale è, in qualche modo, tradizionalmente, l’uomo perfetto, che riscopre, attraverso un sistema progressivo di purificazione, quella scintilla divina che lo rende partecipe dell’essenza di Dio, in un processo di elevazione dalle passioni che, per alcuni versi, ha un corrispettivo nel concetto di “atman”16 della tradizione vedica.

Perché, allora, non pensare che il Graal altro non sia che un principio astratto di origine

veterotestamentaria, simbolizzato e oggettualizzato dalla cultura trobadorica, con un processo tipicamente medievale?

Non si tratterebbe, d’altra parte, di nulla di così strano, proprio a partire da una definizione stessa di “simbolo”: “Se parliamo di una cosa ‘come se fosse qualcos’altro’ creiamo un simbolo, un legame tra due cose che non hanno legami logici tra loro: il simbolo serve per esprimere un’idea che non può essere espressa con le parole”17.

Secondo Mircea Eliade18, forse il più importante studioso di simboli del nostro tempo, l’uomo appartenente alle società arcaiche riusciva a realizzare in qualsiasi ambito della sua vita (personale e sociale) una coesistenza tra il suo essere e la sfera del sacro, che lo proiettava in una situazione in cui realtà metafisica e libertà erano un tutt’uno. Per la mentalità arcaica, il mondo è un organismo nel quale tutto è collegato. Ogni segno ne richiama altri e così i diversi piani della realtà

comunicano tra loro. Se un solo oggetto indica la natura intera, ciò è dovuto alle caratteristiche del simbolo: “Se il Tutto esiste nell’interno di ciascun frammento significativo, questo [...] avviene [...] perché ogni frammento significativo ripete il Tutto”19. Di conseguenza, “Il pensiero arcaico non procede esclusivamente per concetti o elementi concettuali, ma si serve anche e anzitutto di simboli. [...] I simboli vengono «maneggiati» secondo una logica simbolica20. [...] Si può quindi parlare di una ‘logica del simbolo’, inseribile a pieno titolo tra i problemi essenzialmente filosofici:

la ‘logica del simbolo’ esce dal campo della storia delle religioni propriamente detta e si schiera fra i problemi della filosofia”21.

Questa tendenza all’uso del simbolo perdura lungo tutto l’arco del medioevo: il simbolo “serviva anche per dare insegnamenti alle persone (quasi tutte) che non sapevano leggere. Il simbolo diventò il mezzo favorito per parlare delle possibilità di vita dopo la morte e di come arrivarci. [...]

La gente del medioevo creava immagini, rappresentando le figure e lo spazio secondo modelli che tutti allora riconoscevano [...] Noi uomini moderni abbiamo dimenticato i significati di molte immagini del medioevo [...] Ci sono poi significati molto difficili da capire, anche per gli uomini del medioevo, e sono i messaggi legati al mondo soprannaturale.”22

Un mondo simbolico, dunque, che amalgama piani universali diversi in un tutt’uno coeso, con differenti gradi di interpretabilità, tutti legati a una logica che è altra rispetto a quella comune, una logica propria.

Per avvicinarci alla comprensione di quale potesse essere, in ambito tardo-medievale, questa logica simbolica, leggiamo come tratta l’argomento ‘simbolo medievale’ il grande storico Jaques Le Goff:

“[Nel pensiero medievale...] ogni oggetto materiale era considerato come la figurazione di

qualcosa che gli corrispondeva su un piano più elevato e che diventava così il suo simbolo. Il simbolismo era universale, e il pensare era una continua scoperta di significati nascosti, una costante, ‘ierofania’. Poiché il mondo nascosto era un mondo sacro e il pensiero simbolico non era altro che la forma elaborata, decantata, al livello dei dotti, del pensiero magico nel quale si immergeva la mentalità comune [...] si trattava sempre di trovare le chiavi che forzavano quel mondo nascosto, il mondo vero e eterno, quello dove ci si poteva salvare.[...] Un grande serbatoio di simboli è la natura. Gli elementi dei diversi ordini naturali sono gli alberi di questa foresta di simboli. Minerali, vegetali, animali sono tutti simboli anche se la tradizione si contenta di privilegiarne alcuni: fra i minerali, le pietre preziose che colpiscono la sensibilità per il colore e evocano i miti della ricchezza…”23 In questo quadro, la possibilità che il Graal risulti propriamente una oggettualizzazione simbolica di concetti di matrice biblica, si può chiaramente fare strada.

Il periodo post-medievale, incentrando la propria cultura sulla negazione della logica simbolica e sull’assunzione della logica empirico-scientifica, ha sovente perduto il senso del legame concettuale tra significante e significato del simbolo, mantenendo ora l’uno, ora l’altro, in una situazione di disgiunzione totalmente estranea al pensiero del periodo storico (tra XI e XII secolo) in cui il mito graaliano si fa largo nella cultura occidentale.

Ecco, allora, che il Graal diventa puro oggetto introvabile, laddove, al contrario esso poteva essere nato come simbolo di un principio morale di perfezionamento interiore: la “quest del Graal”, in definitiva, poteva essere la ricerca dell’affinamento cristiano, dell’elevazione spirituale.

Non è un caso che la più antica definizione graaliana24, quella di Wolfram Von Eschenbachnel suo Parzival, definisca il Graal, simbolicamente, come “lapis exiliis”. Ebbene, in ambito medievale la pietra (lapis) è un simbolo di estrema densità che, in ultima analisi “[...] indicando in modo

esemplare ciò che è stabile e imperituro [...] simboleggia la potenza di Dio”25 e anche Guénon legge il termine come crasi di “Lapis Ex-Coelis”, “pietra del cielo”, come “chiave di volta”, “pietra angolare” dell’Edificio cristiano, semioticamente assimilabile al Cristo stesso, avvalorandone l’interpretazione come oggetto simbolico ierofanico e orizzonte morale e cognitivo per l’elevazione umana.

Una tale interpretazione si colloca, per altro, perfettamente nel quadro del sistema di

perfezionamento cavalleresco tipicamente trobadorico (si pensi al Graal di Chretien de Troyes) o templare (si pensi ai “Templeisen” del Von Eschenbach) che è “terreno di coltura” dei primi passi del mito graaliano, così come delineato nelle ipotesi di Franco Cardini. Ciò che, però, si è tentato di delineare è che, nel sistema intellettuale che dà vita compiuta al mito graaliano esiste, pur nella probabile sintesi sincretistica di elementi di provenienza differente (mistica templare, simbolismo mediorientale, interpretazioni hashishin, morale egizia, etc)26, una linea che, nel quadro omninglobante del cristianesimo medievale, risulta naturalmente principale e primaria: la linea simbolico-religiosa di origine vetero-testamentaria, una linea che si discosta dall’ortodossia ecclesiastica (per configurarsi come rielaborazione poetico-teologica di strutture culturali presenti in varie civiltà) tanto da necessitare di essere resa pubblica in forma velata, simbolica, chiaramente interpretabile sotto varie forme secondo diversi livelli di profondità

culturale e leggibile nella sua forma più corretta solo da una schiera elitaria in possesso delle giuste “chiavi di lettura”.

Si tratta, come è ovvio, solo di una ipotesi di lavoro, ma, dal punto di vista storico, non così

campata in aria. Forse, allora, è tempo di terminare una sterile ricerca oggettuale per incentrarsi realmente sul significato ultimo della interpretazione morale del Graal, finalmente contestualizzandolo nel suo ambiente culturale di sviluppo.

1In realtà il concetto di Graal risulta, nelle sue prime espressioni letterarie, storicamente di quasi cent’anni più antico

della interpretazione che lo vuole legato al calice del Preziosissimo Sangue, formulata nel Joseph d’Arimathie di

Robert de Boron sono attorno al 1300.

2 Cfr. J. Evola, Il Mistero del Graal, apparso sul quotidiano Il Popolo di Roma il 30 marzo 1934

3 Cfr. R. Guénon, Simboli della scienza sacra, Milano, Adelphi, 1990, pgg. 261-263

4 Cfr. E. Jung, Psicologia del Graal, Milano, Tranchida, 2005, passim

5 Cfr. J. Weston, Indagine sul Santo Graal, Palermo, Sellerio, 2005

6 Cfr. F. Cardini, Il Santo Graal, Firenze, Giunti, 2006, pag. 115

7 Cfr. Etimologia del Graal in Wikipedia (http://www.wikipedia.org)

8 Ad esempio Jacques Belmont, Demistification et etimologie, Paris, Revue, 1999, pag. 86

9 Cfr. Lincoln, Baigent, Leigh, Il Santo Graal, Milano, Mondadori, 1982, passim

10 Cfr. Lincoln, Baigent, Leigh, citato, passim

11Una delle controversie maggiori sulla Queste du Graal riguarda proprio il Priorato di Sion, venuto alla ribalta nel 1982

attraverso il dossier realizzato da Baigent, Leigh e Lincoln per conto della Bbc. Alcuni anni dopo l’uscita del libro venne

annunciato che i documenti sul Priorato sul quale i tre autori inglesi avevano compiuto le indagini erano dei falsi

costruiti ad arte nel 1900. Documenti del Priorato che vennero fatti diffondere da Pierre Plantard, il personaggio su cui

si innescano una serie di coincidenze. Secondo le genealogie dei documenti del Priorato, Plantard sarebbe stato

discendente diretto di re Dagoberto II° e della dinastia merovingia. Una tesi azzardata che ha fatto dubitare

sull’autenticità dei documenti, mentre è più facile dire che Plantard era proprietario di numerosi terreni nei pressi di

Rennes Le Chateau e di Rennes Les Bains ed amico di politici influenti ed importanti, come il generale ed ex presidente

francese De Gaulle. In Circuit, rivista che pubblicò a partire dal 1959, Plantard manifestò le sue idee riformiste per la

Francia, da ricostruire “nuova e purificata, con volontà e solidarietà d’azione”. Ma nel 1982, venendo allo scoperto, e

raccontando al mondo la storia del Priorato di Sion e di tutte le presunte dinastie, l’impressione più comune e diffusa è

che Plantard, aiutato da alcune coincidenze storiche che si riferiscono all’area di Rennes Le Chateau, (zona di diffusione

del movimento cataro, con la vicinanza con fortezze templari e con la presenza di una chiesa dedicata a Maddalena) alla

reale esistenza del Priorato nel Medioevo, (fondato nel 1099 da Goffredo di Buglione) e sostenuto dal suo entourage di

conoscenze, abbia potuto costruire su Rennes-le-Chateau un’industria turistica e letteraria, ricavandone grosse fonti di

guadagno e acquisendo quella notorietà forse da sempre sognata.

12 Genesi, I, vv. 26-27. Cfr. La Sacra Bibbia, CEI, 1974

13 Tutte le citazioni bibliche sono tratte dall’edizione C.E.I., citata.

14 Cfr. Stephen Milton-Dewey, Social Notes to the Theology of Middle Ages in Europe, Oxford, O.U.P., 1998, pgg. 27-28

15 Cfr. R. Guénon, La Grande Triade, Milano, Adelphi, 1980, pgg.150 ss

16 Inteso come particella della conoscenza divina

17 Cfr. AA.VV., Un Universo di Segni, Alyseus (http://www.alyseus.com)

18 Cfr. Mircea Eliade, Storia delle Credenze e delle Idee Religiose, Vol. III, Milano, Sansoni, 1980, pag. 111 ss.

19 Eliade, citato, pag. 119

20 Eliade, citato, pag. 121

21 Eliade, citato, pag. 122

22 Alyseus, citato

23 Cfr. Jaques Le Goff, Alla Ricerca del Medioevo, Gorizia, Libreria Editrice Goriziana, 1986, pgg. 121-122

24 Non in termini di pubblicazione, ma in termini di utilizzo delle fonti. Cfr. L.Sudbury, Il Graal è dentro di noi,

Milano, Il Melograno, 2006 passim

25 AA.VV., Enciclopedia dei Simboli, Milano, Garzanti, 1991, pgg. 399-402

26 Cfr. L. Sudbury, Il Graal è dentro di noi, Milano, Il Melograno, 2006, passim

Bara jag som hade noll koll på att Dan Browns tredje bok i Da Vinci-serien släpps på tisdag? The Lost Symbol heter den och handlar alltså om Langdon och är en direkt uppföljare till Da Vinci Koden. Jag är ruggigt taggad; läste än en gång igenom Da Vinci Koden i veckan, och man blir grymt uppslukad. Nu är inte boken 100% sann (inte ens 99% som Brown vidhåller) men den är inte desto mindre intressant. Mycket bra timing på tredje boksläppet nu när jag har suget uppe. En annan bok som intresserade personer borde läsa är Holy Blood, Holy Grail som till mycket stor del inspirerade Brown till sin bok. Författarna till den förstnämnda pseudohistoriska romanen stämde t.o.m. Dan Brown för några år sedan, för plagiat. Hur som helst så gav Holy Blood … upphov till en megastor uppståndelse under början av 1980-talet. Mycket, mycket kontroversiell bok. Kyrkan höll på att kissa på sig, med andra ord. Det är självklart upp till en själv att besluta om man ska tro på innehållet i dessa böcker. Vissa saker ÄR faktiskt förbättringar av sanningen, som t.ex. påståendet i Da Vinci Koden som säger att Louvrens glaspyramid ska

vara uppbyggd av exakt 666 plattor. Det är faktiskt 673 stycken. Kan även tänka mig att det finns andra småsaker som är lite överdrivna, men man måste komma ihåg att läsa allt med ett öppet sinne. Aldrig sätta upp en mental blockad och bara blåneka allt. Vissa går för långt åt båda hållen förstås, och blir fanatiska på sin sak, men jag tror att varje person måste hitta balansen – “lagomheten”. Se till båda sidorna av saken och själv utvärdera faktan.

The Lost Symbol ska utspela sig i Washington D.C. och främst handla om Frimurarorden. Hoppas på lika mycket sprängstoff i denna som i Da Vinci Koden. Symboler intresserar mig mycket, så det blir nog en riktig sidvändare.