Mørke tanker og banale praktiske aktiviteter (samt angsten knyttet til dem) har beleiret meg i dag, og jeg har svart på utfordringen ved å sove mye og gå en lang tur. Tenkte også å fryse fienden ut ved hjelp av Eldrigs “Everlasting War Divinity” eller rive mørket i stykker ved hjelp av Triariis solare “Muse in Arms”, men fienden har lange armer og har nå greid å slette innholdet på ipoden min. Den har også greid å forsure både den hvite og den røde vinen i huset, så da må jeg holde stand i kveld uten disse hjelpemidlene. Men en kopp anstendig kaffe og noen druer har jeg greid å få opp i tårnet mitt, og med et stearinlys tent i tillegg har jeg håp om å få gjort litt viktig tenkearbeid de neste timene.

Jeg lurer på hvor resten av hæren min er; de apokalyptiske vokterne som kan si “ikke enda” når Gog og Magogs horder forsøker å trenge inn, de som fremdeles holder stand, og som ser— selv i dette klamme mørket. Sannheten er vel at muren allerede lenge har vært brutt, og at fiendens horder er på alle kanter.

Hvilke instruksjoner var det jeg fikk før jeg kom hit? Sa de at jeg skulle gå alene, uten menneskers aktelse, uten gudenes hjelp, eller en kvinnes varme nærvær? At dette eventyret skulle gjennomføres kun ved hjelp av mitt hellige raseri og bildet av den elskede? Jeg tviler på renheten i mitt raseri, og det rettes i stor grad mot et bilde av noen jeg virkelig håper ikke er min elskede. Misforståelsene her er store og groteske. Humor skal visst være lindrende, men ofte står humoren for meg som et av djevelens fremste våpen— i hans kamp for å tvinge frem toleranse der den ikke har noen berettigelse. Den som ikke er i stand til å le den store latteren bør være alvorlig. Den lille latteren trenger vi ikke. Og heller ikke den smilende piken— skjøgen. Den sanne piken i dag— jomfruen— er den gråtende piken.

Jeg vet ikke hvor lenge jeg vil skrive opptegnelser til omverdenen, eller om det har noe for seg. Om ikke annet kan disse refleksjonene rydde en lysning for meg selv. Hva har jeg funnet ut så langt? Disse bøkene er de beste innføringene jeg har funnet så langt i kampen for å forstå verdenssituasjonens grunntrekk:

“Crisis of the Modern World“  av René Guénon

“The Reign of Quantity & the Signs of the Times” av René Guénon

“Revolt Against the Modern World” av Julius Evola

Den beste boken i forsøket på å finne eksistensielle svar på situasjonen er denne:

“Ride the Tiger: A Survival Manual for the Aristocrats of the Soul” av Julius Evola

Hit har jeg kommet, inn i disse bøkenes lysning, så vil du vite omtrent hvor jeg er kan du lese disse.

Så er det min fremtidige kurs…. Jeg har bestilt tolv bøker fra Amazon som jeg venter på, som jeg håper kan hjelpe meg å stake ut den videre kursen. Fire av bøkene handler om kaosmagi— en disiplin jeg vet lite om, men som jeg tror på godt eller vondt gir svar til tidsånden og dens utfordringer.

Jeg har bestilt fire bøker av Yukio Mishima. Hans “Sne om Våren” er det nest beste skjønnlitterære verket jeg har lest (etter Miguel Serranos “NOS: Book of the Resurrection“), og jeg er meget spent på de tre siste verkene han skrev som hørte sammen med dette i Fruktbarhetshavets tetralogi. Mishimas selvbiografiske “Sun and Steel” skal også med i bestillingen. Jeg tror Yukio Mishima vil være til stor hjelp i kontemplasjonen over hvorvidt det beste i den nåværende situasjonen vil være å gå for en snarlig selvstyrt død.

For å utvide min metapolitiske horisont har jeg bestilt “New Culture, New Right: Anti-Liberalism in Postmodern Europe” av Michael O’Meara.

Min geopolitiske horisont skal jeg utvide med Michael Klares “Rising Powers, Shrinking Planet: The New Geopolitics of Energy” som tar for seg peak oils politiske implikasjoner.

Oljens metafysikk skal jeg undersøke i Reza Negarestanis lovende “Cyclonopedia: Complicity with Anonymous Materials“.

Og til sist har jeg bestilt “Cold World: The Aesthetics of Dejection and the Politics of Militant Dysphoria” av Dominic Fox, et verk jeg håper kan bygge bro mellom Evolas tanker i “Ride the Tiger” og den postmoderne verdenen vi lever i. Noen interessante refleksjoner med utgangspunkt i denne boken finnes på Splintering Bone Ashes.

Nå gjelder det bare å holde stand til bøkene kommer. Jeg fryser på hendene, nesen og føttene. Kanskje situasjonen krever en ny kopp med kaffe?

A Lucas, e un po’ anche a Malvino

Sfuggito fra le pieghe della coda lunga di Google (e mi chiedo quali perle siano ancora celate laggiù, nel profondo visibile-invisibile, nell’ubiqua anonimità della moltitudine indistinta, nella massa informe dell’innumerevole, nella suburbia del basso ranking), ecco a voi un blog sopraffino, da cui vi porgo umilmente, dieci, e dico dieci, post tematici su Adelphi. Senza menzionare i commenti.

Adelphi 1: Cesare Cavalleri, su Avvenire, 12 novembre 2008, recensisce La folie Baudelaire.

Adelphi 2: Ogni cogliere è anche un assassinare. Quechcotona (in nahuatl, la lingua degli aztechi, significa al tempo stesso “tagliare la testa a qualcuno” e “cogliere una spiga con la mano”), i mattatoi di Chicago. Violenza, assassinio, sacrificio.

Adelphi 3: René Girard. Il capro espiatorio. Satana-scimmia, omicida fin dal principio. E, nei commenti, Clausewitz, colpire con la massima potenza nel punto più ristretto e più debole del nemico, lo schwerpunkt.

Adelphi 4: Sintesi del Girard di E vidi Satana cadere come folgore. Desiderio mimetico, Cristo ortogonale.

Adelphi 5: Non occorrono il sole, l’oceano, la montagna più alta per innalzare un olimpo di divinità. Bastano le scintille dei falò, l’odore dell’erba, il rumore di una cascata, un sentiero che scollina, lo spifferare di un canneto, il ribollire del mosto. Basta ciò che dura più di un uomo, che va oltre quei giorni mortali. Basta un destino che ripete sordo il proprio destino.

Adelphi 6: Heidegger, l’ontologia medioevale, l’uomo moderno, l’uomo diurno, l’uomo che ulula alla luna.

Adelphi 7: La modernità calcolante, Guènon, San Tommaso.

Adelphi 8: Perché questa serie di post dedicati a Adelphi? Perché è una casa editrice che ha una forma.

Adelphi 9: Ancora Guènon, e Tiepolo pure, e il rosa. Teatro, tradizione, meraviglia falsa e inabitabile.

Adelphi 10: Nietzsche. Nuovamente teatro e Tiepolo, e rappresentazione e Occidente, eternoritornoinfinitoattualeassoluto. Finzione di tempo intermedio, la letteratura assoluta.
Che cosa si dovrà intendere con questa espressione? Tante cose diverse quanti sono gli autori che, esplicitamente o no, la praticano. Ma un presupposto è per tutti comune: si è dato, a un certo punto della nostra storia, un singolare fenomeno per cui tutto ciò che era rigorosa ricerca e acquisizione di un vero – teologico, metafisico, scientifico – apparve innanzitutto interessante in quanto materiale per nutrire un falso, una finzione perfetta e onniavvolgente quale è, nella sua ultima essenza, la letteratura. A questo dio oscuro e severo andava offerto tutto ciò che sino allora aveva presunto di essere giustificato in se stesso.

PS: non sono necessariamente d’accordo con tesi e antitesi offerte in questi pezzi. Ma la forma, lo stile, la pacatezza, la profondità, e l’oggetto vogliono attenzione, e noi gliela diamo, con piacere.

World Wisdom Books har de senaste åren givit ut en rad samlingsverk – så kallade Essentials – med framstående företrädare för philosophia perennis i modern tid, såsom Ananda K. Coomaraswamy, Frithjof Schuon, Titus Burckhardt, Lord Northbourne och Seyyed Hossein Nasr. Turen har nu kommit till den som lade grunden för hela denna traditionella skola för jämförande religionsstudier – den franske metafysikern och matematikern René Guénon (1886–1951).

Den nyligen utkomna The Essential René Guénon: Metaphysics, Tradition and the Crisis of Modernity öppnar upp med ett urval kapitel ur de civilisationskritiska verken La Crise du Monde Moderne från 1927 och La Règne de la Quantité et les Signes des Temps från 1945. I detta avseende gör det den identisk med Kurt Almqvists svenska Guénon-antologi I tjänst hos det Enda från 1977, vilken tidigare excerperats i Cafét här och här. Den fullständiga och metafysiskt grundade uppgörelse med den moderna världsåskådningen som här kommer till uttryck har av Julius Evola inte helt oberättigat karaktäriserats som “den mest seriösa och radikala kritik som någonsin formulerats”.

Redaktör för den aktuella samlingsvolymen är John Herlihy, författare till flera böcker om traditionell intellektualitet och andlighet i den moderna världen, varav den senaste från i mars i år – Wisdom’s Journey: Living the Spirit of Islam in the Modern World – även denna utgiven på World Wisdom Books. Herlihy bör ha haft ett minst sagt styvt jobb att sålla bland Guénons sammanlagt långt över 500 kärnfulla kapitel i 24 volymer, men ser ut att ha lyckats ro hem projektet synnerligen väl.

Många har ställt sig frågan i vilken ordning man egentligen bör ta sig an Guénons ömsesidigt belysande skrifter – vilka alla för övrigt sedan några år tillbaka, tack vare förlaget Sophia Perennis,  nu finns översatta till engelska (se förteckning hos Fons Vitae). Det essentiella urvalet i denna antologi kan även indirekt ses som ett av flera möjliga svar på detta. En tacksam och på många sätt givande ingång brukar annars vara de av Guénons böcker som är speciellt inriktade på kosmologi, det vill säga Traditional Forms and Cosmic Cycles, The King of the World, The Reign of Quantity and the Signs of the Times samt Symbols of Sacred Science. The Reign of Quantity and the Signs of the Times utgör dessutom tillsammans med East and West och The Crisis of the Modern World i sammanhållen form alltså Guénons explicit civilisationskritiska bidrag. Det franska originalet är för övrigt på god väg att översättas till svenska av Lars Adelskogh under titeln Kvantitetens herravälde och tidens tecken.

Nämnas kan också att The Essential R. G. dessutom är försedd med en introduktion baserad på en föreläsning hållen vid Prince of Wales Institute i London hösten 1994 av Martin Lings, som under flera år agerade personlig sekreterare åt Guénon i Kairo, samt med ett biografiskt appendix taget ur Harry Oldmeadows Journey’s East: 20th Century Western Encounters with Eastern Religious Traditions. Bokens omslagsbild pryds av ett kaklat oktagonalt mosaikmönster från Alhambra i  Granada i Spanien.

Utdrag ur förordet

»People today are searching for something, though they may not know what exactly. What they instinctively feel lacking within themselves is precisely what Guénon has endeavored to proclaim and preserve in the hearts of modern-day generations who need not be irrevocably excluded from the knowledge that, since time immemorial, has effectively resolved the mystery of life and provided a sense of wonder. Imagine a sacred wand that has the power to transform existential truths into celestial realities; picture a universal symbol that when gazed upon could raise human consciousness to a higher order of perception, or a word that when remembered could transform nature’s images into archetypal verities of a transcendent order, truths that trace their source and ultimate origin to a Primordial Tradition that leads us back to the edge of time. What Guénon has accomplished is nothing less than the restatement of the traditional doctrines, rites of worship, and universal symbols and planted them as the seeds they were meant to be within the ground of the human soul.«

* * *

»Four adjectives come to mind that help characterize Guénon’s unique style: exactness, intelligibility, harmony, and purity. His writing displays a mathematical precision on all planes, a clarity of language that bespeaks a spiritual intelligence, a harmony of composition that is remarkably consistent throughout his ouvre, and a crystalline purity of style. Glimpses of Guénon the man occasionally shine through his sober, intellectual style, but essentially he remains in the shadows, allowing instead his spirit to shine through the art of his language and the depth of his perceptions.

In order to give some definition and shape to the vast array of subjects Guénon wrote about, ranging from pure metaphysics to the symbolism of the Holy Grail, we have chosen to group selected excerpts of his writings under four headings: the Modern World, the Metaphysical World, the Hindu World, and the Traditional World. Each part has its own clear identity and relevance for today’s readership, and taken together they provide a point of departure for readers who have enduring questions about the source and true nature of metaphysical knowledge, the role of the world religions in preserving the traditional doctrines, and the means and methods of spiritual realization.«

Innehållsförteckning

Preface by John Herlihy

Introduction by Martin Lings

PART 1: THE MODERN WORLD

1.  The Dark Age [The Crisis of the Modern World]

2.  Sacred and Profane Science [The Crisis of the Modern World]

3.  A Material Civilization [The Crisis of the Modern World]

4.  Introduction to The Reign of Quantity and the Signs of the Times [The Reign of Quantity and the Signs of the Times]

5.  Quality and Quantity [The Reign of Quantity and the Signs of the Times]

6.  The Postulates of Rationalism [The Reign of Quantity and the Signs of the Times]

7.  The End of a World [The Reign of Quantity and the Signs of the Times]

8.  Civilization and Progress [East and West]

PART 2:  THE METAPHYSICAL WORLD

9.  Eastern Metaphysics [Studies in Hinduism]

10.  What is Meant by Tradition? [Introduction to the Study of the Hindu Doctrines]

11.  Essential Characteristics of Metaphysics [Introduction to the Study of the Hindu Doctrines]

12.  Metaphysical Realization [Introduction to the Study of the Hindu Doctrines]

13.  Sanātana Dharma [Studies in Hinduism]

14.  Some Remarks on the Doctrine of Cosmic Cycles [Traditional Forms and Cosmic Cycles]

15.  Foundation of the Theory of the Multiple States [The Multiple States of the Being]

16.  The Realization of the Being through Knowledge [The Multiple States of the Being]

PART 3:  THE HINDU WORLD

17.  On the Exact Meaning of the Word “Hindu” [Introduction to the Study of the Hindu Doctrines]

18.  Perpetuity of the Veda [Introduction to the Study of the Hindu Doctrines]

19.  The Law of Manu [Introduction to the Study of the Hindu Doctrines]

20.  Principles Governing the Institution of Caste [Introduction to the Study of the Hindu Doctrines]

21.  Yoga [Introduction to the Study of the Hindu Doctrines]

22.  General Remarks on the Vedānta [Man and His Becoming According to the Vedānta]

23.  The Vital Center of the Human Being: Seat of Brahma [Man and His Becoming According to the Vedānta]

24.  The Degrees of Individual Manifestation [Man and His Becoming According to the Vedānta]

25.  Buddhi or the Higher Intellect [Man and His Becoming According to the Vedānta]

26.  Final Deliverance [Man and His Becoming According to the Vedānta]

PART 4:  THE TRADITIONAL WORLD

27.  Kabbalah [Traditional Forms and Cosmic Cycles]

28. The Symbolism of the Grail [The King of the World]

29.  Islamic Esoterism [Insights into Islamic Esoterism and Taoism]

30.  Taoism and Confucianism [Insights into Islamic Esoterism and Taoism]

31.  Rite and Symbol [Perspectives on Initiation]

32.  The Symbolism of Weaving [The Symbolism of the Cross]

33.  The Sword of Islam [Symbols of Sacred Science]

34.  The Heart and the Cave [Symbols of Sacred Science]

35. Initiatic Affiliation [Initiation and Spiritual Realization]

36. True and False Spiritual Teachers [Initiation and Spiritual Realization]

Conclusion to Introduction to the Study of the Hindu Doctrines [Introduction to the Study of the Hindu Doctrines]

Appendix 1: Biography of René Guénon

Appendix 2: The Works of René Guénon

List of Sources

Biographical Notes

Index

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È andata così: sfogliando un libro appena uscito da Guanda (Bruno Arpaia, Per una sinistra reazionaria), vi trovo citato un mio scritto del 1993, dal titolo «Il paese delle etichette». Non riesco a ricordarmi che cosa sia. Poi lo recupero e ricostruisco la situazione. Era il trentennale di Adelphi. Panorama voleva, per l’occasione, un’ intervista su cultura di sinistra e cultura di destra. Desiderio assai diffuso, in qualsiasi circostanza, nella stampa italiana. Ma non era certo desiderio mio. Allora, con l’aiuto di Elisabetta Rasy, ci inventammo una soluzione anomala: avrei scritto alcune risposte per domande non formulate (ma facilmente deducibili e connesse con il tema). Ho riletto il testo con un vago senso di malessere, come se i quattordici anni passati nell’ intervallo non avessero cambiato granché. Come se al moto turbinoso del mondo avesse corrisposto un surplace delle preoccupazioni che si ritengono d’ obbligo. Eppure qualche cambiamento si lasciava notare: certi accenni poco gradevoli, che potevano avere allora un’ aria metaforica, erano diventati nel frattempo piatte constatazioni. Per esempio: «Forse stiamo andando verso divisioni più semplici: turisti e terroristi». Ormai non è più il caso di dire: «stiamo andando». Perché siamo già arrivati.

Ed ecco le risposte:

1.  L’ Italia è un Paese dove le etichette dispongono di un elisir di lunga vita. «Cultura di destra» è soprattutto una coazione karmica, anche piuttosto squallida (più o meno lo stesso si potrebbe dire per «cultura di sinistra»). Qualcosa che rivendichi oggi una di queste due etichette dovrebbe provocare un unico riflesso: scappare il più lontano possibile. Diverso naturalmente è il caso per gli autori che vengono intruppati sotto tali etichette. E qui il discorso va messo ormai nei termini più semplici. Oggi un cervello intelligente ha bisogno di Heidegger come di Marx, di Guénon come di Simone Weil, di Schmitt come di Tocqueville. Detto questo – chiarito di chi il cervello ha bisogno e di chi no – cominciano i veri contrasti e magari i duelli mortali. Ma a questo punto nessuno si ricorderà più della «cultura di destra» e neppure di quella di sinistra.

2. Rimango quasi ammirato dinanzi alla beata improntitudine con cui oggi vedo tanti parlare di un «fronte progressista». Progressista è una parola che è difficile ormai pronunciare senza arrossire, per la totale vacuità del significato che ha assunto. L’ idea di progresso è stata ridicolizzata dalla storia, oltre che dal pensiero, ma a guardarci intorno si direbbe che nulla sia avvenuto. L’ unico ambito in cui la parola «progresso» ha un significato incontrovertibile è quello tecnologico. Ma sappiamo benissimo che il progresso tecnologico può convivere con qualsiasi atrocità. Lo scatto in avanti tecnologico della Germania nei primi sei anni di Hitler fu impressionante. E allora? Forse che la parola «progressista» diventa buona se la si accosta a quella parola buona che è «fronte»? Mettete insieme cinque progressisti e fatevi dare una definizione della parola: avrete cinque risposte divergenti su quasi tutto. E, nella parte invece dove le risposte convergeranno, dovrete ascoltare vague generalities, come dicono gli inglesi, o dichiarazioni di generica buona volontà da bravi ragazzi un po’ tonti. In fondo, è la vecchia «Grande marcia in avanti» di cui parlava Kundera che ricomincia. C’è chi sperava di non sentirne parlare più. E invece si erano fermati soltanto per un picnic aziendale. Fra un po’ canteranno anche.

3. Destra e sinistra sono categorie storiche – e fra l’altro di una storia agonizzante. Come categorie del pensiero, sono inutilizzabili – e di fatto nessuno degli autori che vengono sempre tirati in ballo (da Cioran a Guénon) ha mai sentito bisogno di farne uso nei suoi testi. Oltretutto, sarebbe ormai venuto il momento per capire non che cosa oppone, ma che cosa tiene insieme, in segreta armonia, «destra» e «sinistra». Il vero demone è quello della praxis, che appartiene a entrambe: la volontà di usare il mondo come materiale per esperimento. C’ è però un errore di prospettiva: il mondo è davvero un demoniaco esperimento che si compie in ogni istante. Ma quell’ esperimento non ha un soggetto – e tanto meno ha come soggetto la volontà di un Führer o di un Partito. Questa verità era implicita in tutta la storia moderna, in modo clamoroso a partire dalla Rivoluzione francese. Ma ci sono volute molte catastrofi e molte atrocità perché cominciasse a balenare anche nei fatti. Così oggi nessuno osa più richiamarsi a un Führer o a un Partito. In realtà se ne vergognano un po’ tutti. Ma a mio parere non abbastanza, perché nel fondo dei loro pensieri continuano ad adorarli.

4.  In trent’ anni – e in circa mille libri – una casa editrice disegna, che lo voglia o no, un paesaggio mentale. In questo paesaggio, per Adelphi sono essenziali Heidegger come Wittgenstein, Schmitt come Herzen, Guénon come Valéry, Benn come Marina Cvetaeva, Cioran come Kraus. È proprio la loro compresenza ad accendere quelle scintille che permettono di capire un po’ di più. Il pubblico invisibile dei lettori italiani (pubblico eccellente, tengo a ripeterlo) ha dato prova di capire tutto questo senza bisogno che la casa editrice dovesse ricorrere a iniziative pedagogiche, che personalmente aborro. È stata l’ evidenza stessa a decidere. Se si vuol capire che cos’ è un simbolo, meglio leggere Guénon o Coomaraswamy che uno zelante semiologo o un baronale «pensatore debole». Se si vuol capire che cos’ è il terrorismo, meglio leggere il Trattato del ribelle di Jünger che andare a un convegno dell’ Istituto Gramsci. E così via.

5. La cultura italiana dominante – in un periodo che potremmo situare fra il 1950 e la fine degli anni Settanta – è stata innanzitutto una forma di quello che chiamerei sovietismo. Alto sovietismo, senz’altro. E magari civettuolamente dedito ad allevarsi le eresie all’ interno, perché si sa che l’ eretico è più chic dell’ ortodosso. Ma sovietismo era. E mi piacerebbe che questa parola fosse percepita con adeguato senso di ripugnanza. È facile desumere da tutto ciò come larga parte del meglio che il nostro secolo ha dato sia stata accuratamente esclusa, per molti anni, dalle liste di libri che era opportuno pubblicare. Questo, in un certo senso, ha reso più facile il compito per Adelphi, permettendoci di agire in felice solitudine. Mentre oggi siamo circondati da nugoli di imitatori, nei quali talvolta si riconoscono i tratti di certi avversari di allora.

6. La forma politica più alta che l’ Occidente ha inventato è la democrazia formale. (Quella sostanziale mi sembra invece una delle trappole più detestabili). Solo che oggi la democrazia formale fa già una enorme fatica ad applicarsi nei Paesi che l’ hanno inventata. In tutto il resto del mondo farebbe ancora più fatica – e in certi luoghi non sarebbe neppure capita nel suo funzionamento. Così avviene semplicemente perché il mondo è oggi una macchina vertiginosa, al cui interno è facilissimo barare (nel senso di: eludere le regole) e dove si è sviluppato un contrasto esplosivo fra l’ universalità dei procedimenti (la tecnica, che è planetaria) e la particolarità e specificità irriducibili che abitano la mente dei singoli sparsi nelle varie parti del mondo. Gli aeroporti funzionano nello stesso modo ovunque, ma i portatori di carte d’ imbarco spesso hanno molto poco da dirsi – e quel poco può anche non essere particolarmente gentile. Comunque consoliamoci. Forse stiamo andando verso divisioni più semplici: turisti e terroristi. C’ è poi un punto delicato: la democrazia formale è una serie di regole, una procedura. Perciò tendenzialmente vuota di sostanza. Non basta a farci capire che cosa sono alcuni elementi fondamentali in qualsiasi regime politico, come l’autorità, la legittimità, la sovranità. Ora, si dà il caso che su questi temi alcune delle analisi essenziali siano state condotte da autori usualmente classificati come «di destra»: da Joseph de Maistre al Nomos della terra di Schmitt passando magari per Dumézil e Guénon. Dobbiamo continuare a ignorarli, per la solita bigotteria progressista?

7. Temo che quello che accade passi da molti anni, in vasta parte, molto sopra la testa di quelli che tentano di darne ragione. La storia è sfuggita di mano, forse definitivamente. (E forse non è neppure un gran male). L’ ultimo libro che per me parli della società circostante in modo adeguato è Minima moralia di Adorno. Ed è un libro del 1951. Stando così le cose, il meglio che si possa fare è «sprofondare nei testi». Il mondo ormai si lascia capire soltanto se lo si aggira. Ma quei testi dovranno essere molti e disparati. Proviamo per esempio ad aprire un testo che i nostri giovani benintenzionati non credo frequentino più molto: i Grundrisse di Marx. Forse allora si capirà meglio di che cosa si parla quando si nomina il denaro, lo scambio, la prostituzione, il lavoro Tutti buoni temi per dibattiti televisivi.

Roberto Calasso

http://www.movimentozero.org/index.php?option=com_content&task=view&id=287&Itemid=53

]]> http://arbrealettres.wordpress.com/2009/09/16/lage-dor-est-pour-demain-bernard-dimey/ Wed, 16 Sep 2009 07:39:06 +0000 arbrealettres http://arbrealettres.wordpress.com/2009/09/16/lage-dor-est-pour-demain-bernard-dimey/

Det meste moderne mennesker i dag tenker og beskjeftiger seg med er verdiløst og langt fra tilstrekkelig i møte med utfordringene vi står ovenfor. De tankene som kan gjøre noen grunnleggende forskjell er ekstreme, og de er stort sett formulert av tenkere som er lite kjent i Norge, i hvert fall når de kommer i sin reneste form. Og dette siste er viktig; for alt tankegods vi trekkes mot har jo noe ved seg som har noe for seg, men vi er nødt til å finne de vesentlige innsiktene i sine reneste former, for det er svært begrenset hva vi har kapasitet til å lese. Det er ingen vits i å lese annet enn det som er mest styrkende.

Situasjonen i dag er at den som gjennom en årelang lidelsesfull kamp ved et mirakel skulle finne en diamantgruve av innsikter som gjøre en forskjell, ikke kan regne med at diamantene skal være enkle å dele ut. Det han må erfare gang på gang er at når han avsetter sin dyrebare tid for å dele sin skatt, går mye av tiden til spille på at de han vil gi det til insisterer på å gi verdiløse glassperler tilbake. 

De fleste har en svært mangelfull fornemmelse av proporsjoner når det gjelder å sammenligne åndsverk, det er ikke en beredskap for å forstå hvor enorm en avstand kan være mellom ulike tenkere. Som Nietzsche påpeker: De fremste tenkerne kan si i en setning det andre ikke kan si på hundre eller tusen sider— eller i det hele tatt. De viktigste bøkene hever problemstillinger opp på et nivå der utallige gamle spørsmål mister sin relevans, de forvandler menings- og verdilandskapet totalt.

Det er slik at det man fokuserer på selvfølgelig først og fremst må ha eksistensiell betydning. Og for den som begynner å gå en vei kan det være tilfeldig hvor man starter— fjellet kan være bredt med stier fra mange ulike kanter, men det smalner jo lengre man kommer opp. Jo lengre man har gått, jo mer kan man ha å si. Men det er fristende å forstumme, for man blir sjeldent møtt med en tilstrekkelig beredskap for at det man har funnet er ekstremt viktig, og man erfarer som oftest en litt ekkel profanisering av det man har funnet når det skal bringes videre; utveksling av informasjoner— diamanter mot glassperler, forventningene som ligger i situasjonen gjør at alt annet virker uhøflig.

Det er ingen beredskap for sann og naturlig autoritet, det er ingen beredskap for å hengi seg fullstendig til de idéene en som har kommet lenger måtte ønske å dele. I stedet blir en liten og helt utilstrekkelig del av idéene tatt inn i et eller annet individualistisk selvrealiseringsprosjekt der det høye blandes med det lave og det hele kokes til en lunken suppe som slettes ikke vil gi tilstrekkelig næring på slutten av Kali Yuga, hverken til en selv eller andre.

Vårt samfunn har en skolegang der vi betraktes som selvstendige individer med selvstendige meninger fra første stund. Vi øves til å ha en skinnkritisk sans, der sannheten forventes å ligge i midten mellom samfunnets etablerte synspunkter, der det man skal vokte seg for er å være ekstrem, samtidig som man selv skal fremstå som unik. Men den eneste måten å oppnå selvstendighet og sann frihet på er gjennom å hengi seg til de beste idéene, de beste tenkerne man kan finne, ved å ekstremt og intensivt gå inn i noe. Og dette er ikke å oppgi sin egen frihet, for friheten ligger i valget av det man hengir seg til. Når man en tid virkelig har hengitt seg til noe kan man finne ut at det ikke var dette man lette etter, eller at man trenger andre impulser for å finne noe ytre som bedre samsvarer med ens indre. Man transcenderer det og går videre. Men dette er noe helt annet enn den skepsisen som livet gjennom står i et veikryss og ser mistenkt som på alle “de ekstreme” veiene rundt— den moderne mentaliteten som aldri gjør seg sårbar og risikerer noe, og dermed heller ikke erkjenner noe. Men stemme har den, mange stemmer, som alle forsøker å bekrefte seg selv ved å få andre til å tro på seg.

For de aller aller fleste er det nødvendig— som metode— å finne en autoritet eller mester utenfor seg selv som kan gi en form til veien man går. Vi vet så ekstremt lite selv, og må derfor velge å tro på de som vet mer (inntil noe annet eventuelt er erkjent). Man kan ikke kreve at vedkommende skal være ufeilbarlig (de som handler stort og dristig kan gjøre store feil), det som kreves er at man gjenfinner det man streber mot i denne. Om en ikke finner en verdig mester i kjøtt og blod kan en finne det i bøkenes verden.

Hvilke stemmer er det i dag det kan være verdt å gjøre til liv og virkelighet i seg selv?

Jeg tror et viktig kriterium i dag er at stemmen må komme fra en eskatologisk grunnstemning; den må synge endetidens sang.

Den kanskje klare og reneste stemmene vi har til endetidsproblematikken finner vi hos René Guénon (1886-1951) i verkene Crisis of the Modern World og The Reign of Quantity & the Signs of the Times. Hvis jeg skulle peke på to bøker som dagens ånds- eller handlingsmenneske må lese vil jeg velge disse— det meste av modernitetskritikk blekner fullstendig i forhold til dette. De som vil si noe i dag burde ta en pause i det de ellers leser og gjør, lese gjennom disse to bøkene, og gjøre dem til liv i seg. Først da kan det være tale om å delta i endetidsdramaet som noe annet enn en marionett. Med mindre en har kommet over en beslektet vei og nådd lignende innsikter der. Men det er ikke mange beslektede veier med en lignende renhet. Jeg skal snart nevne noen som kan komme på tale. Først vil jeg bare si litt mer om René Guénon.

I moderne filosofi har det fra ulike vinkler blitt lagt vekt på hvordan språket intimt henger sammen med virkeligheten. Våre eksistensielle muligheter bestemmes av hva som er språklig mulig. Språklige begrensninger betyr begrensede erfaringer, en begrenset virkelighet. Nøkkelen til å definere problemer eller ønsker er at vi er i stand til å formulere dem. Men hva om vi som moderne mennesker i så stor grad har glemt det som er vesentlig at vi ikke engang har et språk for det? Guénon så hele moderniteten som et vrengebilde på det vesentlige— på Tradisjonen— de evige prinsippene som gjelder i sunne og rettferdige samfunn og tider. Som pneumatiker erfarte han direkte en åndsdimensjon moderniteten ikke hadde noe språk for, og livet hans ble en kamp som i stor grad handlet om å finne et språk å kle innsiktene han var født med inn i. Han lot seg innvie i ulike esoteriske tradisjoner samtidig som han skaffet seg oversikt over vår vestlige åndshistorie. Med sine medfødte innsikter sammen med en beherskelse av både de fremste esoteriske og eksoteriske strømmene hans tid hadde å by på kom han i en posisjon som i verdenshistorisk sammenheng må ha vært unik, og han greide som den første på kanskje et halvt årtusen å formulere tradisjonell visdom i et språk en samtid utenfor små esoteriske kretser kunne ha forutsetninger for å forstå. Han åpnet en livsnødvendig glipe for det moderne mennesket mot Tradisjonen. Og hans virke går som en mer eller mindre hemmelig understrøm i vår moderne kultur. Noen steder under navnet tradisjonalisme, andre steder som perennialisme. Blant hans intellektuelle viderefølgere står navn som Frithjof Schuon, Ananda Coomaraswamy og Titus Burckhardt særlig frem. Men vi taler her om esoterisk viten, og derfor har den ikke i uformidlet form kunnet slå rot i den allmenne bevisstheten. Der Guénons understrøm har sprengt seg opp til overflaten har den måttet inngå enorme kompromisser, som hos de “myke” tradisjonalistene Carl Gustav Jung og Mircea Eliade som var tvunget til å kle sine tanker i en moderne, vitenskapelig drakt.

Guénons livsverk kan sammenlignes med Marx sitt prosjekt, som en kritikk der grunnverdiene som gir livet mening har blitt skjult. Men der Marx begrenset seg til å kritisere kapitalens logikk, kritiserte Guénon hele moderniteten med dets språk og tankeformer. Og han nøyde seg ikke med kun å kritisere, men formulerte også de grunnverdiene og grunnprinsippene vi hadde mistet i en moderne språkdrakt slik at de igjen ble tilgjengelige. Radikaliteten i Guénons prosjekt kan vanskelig overdrives.

Om René Guénon skulle være den med det beste budet på en renskåret metafysikk, er det likevel ikke sikkert for alle apokalypsens pilegrimer at det er Guénons tilnærminger som passer best til deres temperament. Guénons perspektiv var den tradisjonelle prestens og mystikerens perspektiv, der vekten lå på kontemplasjon fremfor handling.

Et noe annen tilnærming hadde hans kampfelle Julius Evola (1898-1974), en mann som levendegjorde Tradisjonen ut fra krigerens og magikerens mer handlingspregede perspektiv. Betegnende nok kalte han sitt kulturhistoriske hovedverk Revolt against the Modern World der Guénon hadde kalt sitt Crisis of the Modern World. Evola var ikke så nyskapende som Guénon, men var kanskje dyktigere til å finne elementer fra Tradisjonen som kan ha relevans for et vestlig moderne menneske. Blant annet åpnet han for vestlige mennesker kildene til den tidlige buddhismen og den tantriske venstrehåndsveien, som to alternativer i en kultur uten levende innvielsestradisjoner.

Som to gigantiske søyler står Guénons og Evolas forfatterskaper i den moderne kultur, og motvirker i stillhet en total forflatning av alle verdier. Men mye har skjedd siden disse to virket. De evige prinsippene må stadig fornye sin eksterne form ettersom tiden og tenkemåten endres, nye hindringer legger seg i strømmen, kanalen blokkeres om ikke den stadig kommer i kontakt med de vesentlige strømmene samtiden har å by på. Er det noen i dag som makter å skape denne kontakten?

Det er to navn som melder seg. Ett av dem er Aleksandr Dugin (1962). Jo mer jeg leser om og av han, jo mer overveldet blir jeg. Han har tilsynelatende gjort både Evola og Guénons innsikter til liv i seg, samtidig som han også har tatt opp i seg det fremste av den andre modernitetskritikken formulert det siste århundret, og skapt mektige synteser av dette. Dugin ser ut til å operere på alle nivåer, fra de høyeste esoteriske høyder til politikk, sosiologi, og populær formidling på fjernsyn. I sitt identitetssultne hjemland definerer han større og større deler av idélandskapet. Og hvilket land er det snakk om? Russland. Klodens geopolitiske sentrum. Atomær supermakt. Energigigant som så vidt jeg kan se vil kunne styre sine naboers (deriblant EU) livsnødvendige gasstilgang når kloden nå går mot en energikrise. Utenlandske analytikere mener å se et Russland som beveger seg mer og mer mot de idéene Dugin formulerer. Kan det skje i Russland— at åndelig og verdslig makt forenes? Med Dugin som arkitekt? Gir jeg fantasien min litt for fritt spillerom nå? Her er i hvert fall en god innføringslenke til Aleksandr Dugins vei og virke: http://www.wilsoncenter.org/topics/pubs/OP294.pdf

Det andre navnet som melder seg er Dugins kampfelle Jean Parvulesco (1929) — en annen viderefølger av Guénons og Evolas innsikter, men her er idéene vevd sammen med Martin Heideggers (1889-1976) fokus på værensspørsmålet og dikterens sentrale rolle i kampen for å belive språket og skape rom for grunnverdier. En visjonær litteratur er nødvendig skal vi kunne se sluttdramaet vi er spunnet inn i, først med diktningen kan dette dramaet virkelig bli meningsfullt for oss. Først når kampen er diktet vil den kunne få sin verdighet og heroiske bedrifter bli mulig. Kongen er ikke konge før skalden har besunget ham. Parvulesco er det kanskje det beste budet på en dikter for endetiden.

Den eneste som kanskje kan konkurrere med han her er den chilenske krigerpoeten Miguel Serrano (1917-2009). Serrano var i sine yngre dager i kontakt med Evola, men var nok mer inspirert av sine venner Carl Gustav Jung og Hermann Hesse (som han ga en felles biografi), samt Friedrich Nietzsche. Jung og Hesse var ikke folk som visste på samme måte som Guénon og Evola, grunnstemningene var nok mer letingen og anelsen. Hermann Hesse var en viderefører av den romantiske strømmen som sprang opp mektig blant annet gjennom Novalis, Hölderlin, Kleist, Goethe, Nietzsche og Rilke, en magisk idealist som ville forandre verden ved hjelp av ordet. Det var denne strømmen Miguel Serrano tok opp i seg, satte sammen med Jungs fremste innsikter, samt resultater fra en mangeårig tantrisk praksis til noe helt eget; den vakreste myten og dristigste esoteriske veien og rettferdiggjøring av den romantiske kjærlighet jeg har lest. Skulle jeg velge ett verk til å gi vårt eskatologiske drama en form og en mening ville jeg velge Serranos NOS: Book of the Ressurection. Men er det han skriver sant? Jeg vet ikke. Men hvis det bør være sant er vel uansett myten som formuleres verdt å kjempe for? Om gudene ikke skulle tillate det vakreste må man gå til kamp mot dem.

Dette er altså tenkerne jeg regner det som best å prioritere nå:

Miguel Serrano

Jean Parvulesco

Aleksandr Dugin

Julius Evola

René Guénon

Med litt velvilje kan jeg kanskje også innlemme Martin Heidegger i den eksklusive listen med endetidens mestere. Han kjente ikke tradisjonen i dens rene form, men hans eksistensielle fokus på språk og formulering av Værensspørsmålet regner jeg som svært nødvendig i vår tid, og en syntese mellom hans innsikter og Tradisjonalismens innsikter ser jeg på som en viktig oppgave. Det er da selvfølgelig den sene Heidegger jeg taler om, den Heidegger som ville reformulere sitt første utkast Væren og tid til Væren og lysning.

En mulighet:

En eskatologisk tenkesmie som jobbet med disse mestrene kunne skape virkelige forandringer. Å oversette de viktigste verkene til norsk ville være en tidlig og viktig priotitet, særlig Dugins og Parvulescos forfatterskaper— som ikke finnes på engelsk. De seneste verkene ville jeg prioritert først, fordi det er de som best kaster lys over vår raskt endrende nåtid, samtidig som det også er disse som setter de tidligere verkene i mest riktig lys. Med et arbeid i gang kunne det så gå an å kontakte Dugins og Parvulescos miljøer, og den videre strategien kunne legges ut fra disse møtene.

EDITORIAL

Le grand suicide

DOSSIER L’ÂGE D’OR

En 2009, la notion d’Âge d’Or a-t-elle
une signification ?
par Paul-Georges Sansonetti

L’être différencié par Paul-Georges Sansonetti

Les quatre Âges germaniques par Alain Colomb

Le rire des dieux par Pierre-Émile Blairon

NOUVELLES DE LA TERRE

La construction écologique par Julien Mord

Survival par Pierre-Émile Blairon

Infos archéo par Damien Dulaz

CHRONIQUES DU DÉSASTRE

Chroniques du désastre et autres tribulations
par Pierre-Émile Blairon

NOTRE EUROPE

Dürer, artiste du Saint Empire et de la Tradition
par Paul Catsaras

Les Irlandais, première partie : une naissance difficile
par Alain Cagnat

According to the Hindu tradition of cosmology, we are now nearing the end of the Kali Yuga (the Age of Iron) which is the final and most negative of four evolutionary Yugic cycles.

Each Yuga is like the season of a super-cosmic year, even greater than the cosmic year of the precession of the equinoxes. When the Earth came into its current phase of manifestation and the first Yuga began («Satya» Yuga, meaning «Purity») humanity was barely removed from its original state of God-like innocence. This was the original Golden Age. As time progressed the planet underwent the influence of a negative descending spiral, and the quality of life in each successive Yuga became further and further removed from the knowledge of truth and natural Law (in other words, «Reality»). In the second, Treta Yuga (Silver Age) spiritual awareness decreased by one fourth and by the time of Dvapara Yuga (Copper Age) negativity had a 50% holding. In the Kali Yuga the vibration has become pretty murky and humanity is labouring against heavy odds. Righteousness (right-use-ness) has diminished to scant one fourth of its original strength. Throughout our current history we have created and been assailed by all the evils of Pandora’s box. No wonder the human race is having such a difficult time. But the turning point has now arrived, and the dawn once more sheds its light on a confused and ignorant planet.

The Vishnu Purana, one of the oldest sacred texts of India says about the Kali Yuga, «The leaders who rule over the Earth will be violent and seize the goods of their subjects… Those with possessions will abandon agriculture and commerce and will live as servants, that is, following various possessions. The leaders, with the excuses of fiscal need, will rob and despoil their subjects and take away private property. Moral values and the rule of the law will lessen from day to day until the world will be completely perverted and agnosticism will gain the day among men».

There are many other references to this division of time. For instance, in the Bible, Nebuchandnezzar’s dream (Daniel 2:31-45) was of a bright and terrible image with a head of finest gold, chest of silver, hips of brass and legs of iron. The feet and toes were of iron mixed with clay. This image was destroyed by stone, unmade by human hands, which crushed the feet to dust and the pieces blew away in the wind. Although Daniel the prophet interpreted the various metals as the world empires which succeeded Babylon, the dream also has a more cosmic meaning. It represents the great yugas. The iron legs are the Iron Age or Kali Yuga which deteriorates at the end of its cycle into the present unstable civilisation symbolised by the feet of iron and clay. The prophet interpreted the stone as the true kingdom of God which would replace the other civilisations as the real and lasting Kingdom. 

The End of a World

This end only appears to be the «end of the world», without any reservation or specification of any kind, to those who see nothing beyond the limits of this particular cycle; a very excusable error of perspective it is true, but one that has nonetheless some regrettable consequences in the excessive and unjustified terrors to which it gives rise in people who are not sufficiently detached from terrestrial existence; and naturally they are the very people who form this erroneous conception most easily, just because of the narrowness of their point of view. …the end now under consideration is undeniably of considerably greater importance than many other, for it is the end of a whole Manvantara, and so of the temporal existence of what may rightly be called a humanity, but this, it must be said once more, in no way implies that it is the end of the terrestrial world itself, because, through the «reinstatement» that takes place at the final instant, this end will itself immediately become the beginning of another Manvantara…if one does not stop short of the most profound order of reality, it can be said in all truth the «end of a world» never is and never can be anything but the end of an illusion.

- René Guénon -

Nas grandes tradições religiosas Deus e o universo são tidos como o macrocosmo e o homem como o microcosmo, este carrega em si de modo análogo as mesmas particularidades existentes no macrocosmo. Essa correspondência possibilita estabelecer analogias úteis para o nosso aprimoramento espiritual. As grandes tradições do Espírito sempre consideraram que a analogia entre o macrocosmo e o microcosmo também pode ser aplicada a templos e a todo tipo de edifício construído com objetivos sagrados (quer trate-se de mesquitas, sinagogas, stûpas ou catedrais cristãs)!
Porém, cremos como alguns eruditos (e neste caso pensamos em Guénon ), que as habitações humanas também podem ser objetos dessa analogia. Pois, há uma transposição do templo (neste caso como macrocosmo) para a residência (como microcosmo), sempre guardando as devidas proporções. Isso mostra a sacralidade do lar e qual seja a dinâmica espiritual do homem em sua habitação que deve tornar-se um ritual doméstico de exaltação ao Altíssimo. A própria palavra habitar (em latim habitare) deriva da palavra hábito (em latim habitus), um hábito é algo que fazemos de modo regular e com uma certa constância, de modo a tornar-se uma inclinação, no latim habitare se liga etimologicamente a habere (ter), logo é algo que temos devido à interiorização, daí a relação com ritual, aquilo que se compõe de determinados, gestos, atos e palavras que têm um significado místico, transcendendo a mera forma. Isso significa que a habitação, o lar tem um significado mais que meramente utilitário, a habitação humana é também um microcosmo refletindo o macrocosmo. Essa característica foi mantida nas sociedades tradicionais, o modelo islâmico é muito significativo neste ponto, suas residências possuem os pisos (ou as bases) quadrados ou retangulares (quadrado duplicado) e os tetos abobadados. Nas tradições espirituais o quadrado simboliza a terra e o círculo o céu (no caso, o domo é um semicírculo e símbolo da abóbada celeste). As residências tradicionais são construídas de modo quadrilátero, ao redor de um pátio interior, assim sobre este se constitui um vão livre, um espaço onde o domo é substituído pela real abóbada celeste, afirmando ainda mais o seu caráter simbólico, neste ponto se encontra também um jardim com uma fonte, simbolizando o “Jardim Primordial”, o paraíso onde viveram nossos primeiros pais, a fonte não é outra, senão a fonte da vida, e embora a árvore nem sempre esteja presente, a fonte também faz vezes à “Árvore da Vida”, bem no centro do jardim. Porque, isso indica o local onde podemos nos encontrar com Deus, no centro, a árvore é um símbolo axial, bem como a fonte, o fato de elas estarem no centro e serem atraídas para cima pela lei natural, as caracterizam como colunas ou pontos de ligação entre “reino celeste” e o “reino terrestre”, entre o “em cima” e o “embaixo”, entre Deus e os homens!
Nas residências tradicionais da Índia não há distinção entre sala e cozinha, o fogo é acesso no lugar principal da casa e simboliza a manifestação de Agni (na tradição védica, deus do fogo), da mesma forma os lares tinham suas estátuas próximas ao fogo, ali seria aceso nos corações humanos o desejo pelas coisas celestiais (espirituais) e pelo mundo porvir!
Podemos dizer, enfim que os edifícios eram construídos com significados cósmicos implícitos; e suas estruturas representavam a formação do mundo e (ou) a hierarquia cósmica! Com o evidente declínio do mundo moderno as residências são construídas apenas com fim utilitários. Mas, não totalmente arreligiosos, pois no fundo há uma religiosidade às avessas, onde o consumo é a prática da “fé” e as posses materiais garantias de status social!
Por que será que bem no centro de nossas residências (as salas) estão instalados os televisores, os home theaters e os dvds? Objetos poderosos não apenas para o entretenimento, mas também para a formação de nossas opiniões, de nossos valores e principalmente de nossos anseios!

Bibliografia
GUÉNON, René. Os Símbolos da Ciência Sagrada. São Paulo, Editora Pensamento, 1993.
RIFFARD, Pierre A. O Esoterismo – O que é esoterismo? Antologia do esoterismo ocidental. São Paulo, Editora Mandarim, 1996.

Eseu publicat pe Proiectul Arche, aici.

THE DARK KNIGHT

LA CONSTRUCCIÓN DE UN MITO

POR WALTER FERRAROTTI

•1. EL GUASÓN. EL MICO DE DIOS

“… cuanto más logrado sea el retrato del malo, más lograda será la película. He ahí la gran regla fundamental… cuanto más fuerte es el mal, más encarnizada será la lucha y mejor será la película.”

Alfred Hitchcock, en “El cine según Hitchcock” de F. Truffaut.

Nolan hace suya esta premisa del maestro y edifica su película basándose en una solida construcción simbólica del malvado El Guasón.

Cuando apresan a El Guasón nos enteramos por el jefe Gordon que la policía no puede rastrear su identidad. Los estudios de sus huellas digitales, su ADN, su dentadura no arrojan ningún dato que desvele su filiación. En la diégesis, El Guasón es un criminal sin identidad, sin existencia verificable, pero podemos trazar una genealogía simbólica de la construcción del personaje. El Guasón tiene la cara pintarrajeada grotescamente y se viste como un bufón con colores llamativos. El nombre por el cual se lo conoce (The Joker) hace referencia al comodín del mazo de cartas de póker. Y esta baraja es la que deja como firma de sus crímenes. El comodín es descendiente directo del arcano mayor El Loco, una de las barajas del tarot.  Las barajas españolas como las de póker tienen una estirpe que se pierde en la noche de los tiempos. Sus antepasados son los antiguos 56 arcanos menores, que junto a los 22 arcanos mayores forman el mazo de las cartas de tarot[1]. Hay una única carta que participa de ambos arcanos: El Loco. Como su descendiente el comodín, El Loco es un bufón vestido con ropas coloridas, está acompañado por un perro y lleva un bastón y una bolsa remarcando así su condición errante. A esta carta no le corresponde número alguno y puede estar al comienzo o al final de la serie de arcanos. Este detalle, que no es menor, marca una ambivalencia[2] en la simbología de El Loco, ya que por un lado puede verse como un espíritu ligero sin ataduras y por otro como un espíritu solitario, abandonado, inestable, descuidado y cínico. La condición de bufón conlleva toda una significación muy rica. En la edad Media, El Loco era un personaje atípico, un ser muchas veces deforme, o bien un enano, el bufón de la corte, un trovador sin destino fijo, alguien que generalmente no tenía posesiones, no pertenecía a nadie y de quien se desconocía su origen. La función del bufón en la sociedad medieval era invertir las estructuras establecidas, él era parte de la corte y tenía la prerrogativa de poder burlarse del rey sin recibir castigo alguno, mostrando de una forma no convencional y sin ningún tipo de mascara social, otra realidad y/u otra verdad, de ahí el dicho: “En la boca de los locos se escuchan las verdades”. La máscara que el bufón hace caer tiene su contrapartida en la máscara que debe utilizar. “Dadme una máscara y os daré la verdad” escribió Oscar Wilde. Todos estos atributos de El Loco/bufón, que fuimos desgranando guardan una relación analógica con la figura de El Guasón. La idea de un bufón burlón, sin identidad, inestable, caótico: “Soy un perro corriendo autos no sabría qué hacer si los alcanza”, dice de sí mismo. Otra analogía que podemos hallar en relación a El Loco se nos revela al promediar la película cuando Batman va al encuentro de El Guasón, quien en su guarida está acompañado por tres feroces perros[3] y en la baraja vemos un perro acompañando a El loco. El comodín que deja como firma de sus crímenes, lleva una cola y unos cuernos de diablo y su postura no es vertical, está con las piernas dobladas, pose que lo asemeja a un mono. Y mono es otro de los nombres con el cual se denomina al comodín y también al diablo. La idea de relacionar al bufón con el mono se sustenta en las funciones de imitación que comparten, el primero como burlador de la realeza y el segundo como imitador de los gestos humanos. El Diablo, decían los antiguos, “es el mico de Dios”, el gran imitador. “«Satán es el mico de Dios», y también (quien) «se transfigura en ángel de luz». En el fondo, eso equivale a decir que imita a su manera, alterándolo y falseándolo para hacerlo servir a sus fines siempre, eso mismo a lo que quiere oponerse: así, conseguirá que el desorden tome las apariencias de un falso orden, disimulará la negación de todo principio bajo la afirmación de falsos principios, y así sucesivamente.”[4] Esta analogía que asimila a El Guasón al diablo esta robustecida con una serie de índices que se despliegan en el film de Nolan. El más evidente es la relación entre El Guasón y el número seis[5]. Al comenzar la película un grupo de enmascarados que se dirigen a robar un banco discuten si el botín será repartido entre cinco o seis personas y revelan que el sexto desconocido integrante de la banda es el cerebro del atraco, el mismísimo Guasón; que también enmascarado les oculta su identidad. Más adelante, y estando en una celda un policía le recrimina que mató a seis de sus compañeros. Y figurativamente se muestra a El Guasón en una imagen de video con un hexágono irregular trazado sobre su rostro, cuando Batman junto con Lucios Fox (Morgan Freeman) están tratando de descubrir su identidad. Y por último, cuando es interrogado por Batman se puede apreciar que el estampado de su camisa está formado por hexágonos unidos por sus lados. Antes habíamos dicho que la función del bufón en la corte medieval era invertir el orden establecido, a lo largo del film y por boca de El Guasón vamos a escuchar como hace una defensa del caos y del desorden, recriminando a Batman por seguir las reglas. La última vez que vemos a El Guasón está pendiendo de una cuerda cabeza abajo, es decir invertido. Una vez que es vencido se nos muestra en su verdadera postura ya que invertir es su función excluyente. Pero la bendita cámara no se conforma con mostrarnos a El Guasón en su naturaleza invertida. Al girar sobre su eje nos obliga a verlo como si tuviera los pies en la tierra, aún a sabiendas de que está cabeza abajo. Y así, nos impele a re-conocer que nosotros, el mundo actual, también estamos cabeza abajo sumidos en una inversión de sentido. Habíamos remarcado la función que tiene el bufón de decir verdades, aunque a medias o mejor dicho degradadas, pero verdades al fin. Cuando es interrogado por Batman, le escupe en la cara: “Su moral no significa nada, cuando las cosas estén mal, tu gente civilizada se van a comer unos a otros”

•2. DEL CAOS[6] A LA DUALIDAD

En la mitología griega el “Caos (χάος) es la personificación del vacío primordial, anterior a la creación cuando el orden no había sido impuesto aún a los elementos del mundo.”[7]Hablamos del Vacío primordial, de la Nada y esto nos lleva de nuevo a El Guasón quien no tiene una existencia verificable para el mundo, no tiene genealogía, no es nadie, nada. La característica principal del comodín de la baraja moderna es que puede ocupar el lugar de cualquier carta por que no tiene un valor definido. Y el arcano El Loco no tiene número y puede ir tanto al principio como al final de la serie, “… su valor simbólico equivale a cero, pues el Loco es el personaje que no cuenta, vista su inexistencia intelectual y moral. Pero aunque no es nada por sí mismo, puede afectar como el cero, a todos los valores y números”[8] El Caos engendró el día (Hémera) y la noche (Nix), es decir la primera dualidad o por lo menos la primera dualidad visible (luz – tinieblas)[9]. En el film, El Guasón hace referencia al caos en relación a sí mismo, y su estrategia es colocar a todos sus adversarios, principalmente a Batman, en la disyuntiva de tener que discernir entre dos opciones, que por supuesto, siempre son erráticas. A Batman lo pone en la encrucijada de tener que elegir entre quitarse la máscara y mostrarse públicamente o cargar en su conciencia los asesinatos ejecutados por El Guasón. Luego lo obliga a optar entre salvar a Rachel Dawes y/ó a Harvey Dent. Más tarde azuza a la comunidad de Ciudad Gótica para que elimine a Reese (un oscuro empleado contable al servicio de las empresas de Bruce Wayne que descubrió la identidad de Batman y quiere revelarla a los medios de comunicación) o de lo contrario hará explotar un hospital. Y por último los tripulantes de los barcos, emblemáticamente llamados Libertad y Espíritu, deben decidir entre matar a los tripulantes del otro barco o morir. El Guasón engendra sin solución de continuidad falsas dicotomías que evidentemente no tienen una resolución ética.[10] En su bello libro “La metáfora y lo sagrado”, H. A. Murena, nos ilumina: “Tanto la tradición islámica como la judía declaran que en el paraíso Adán hablaba en verso. (…) El estigma de la caída se manifiesta esencialmente en la palabra. (…) La palabra que nos dio la serpiente, la palabra del Árbol de la Ciencia, es juzgadora, oprime hasta la muerte lo existente. En el otro polo se encuentra la poesía, en la que la palabra caída tiene de nuevo ocasión de tornarse paradisíaca. (…) El lenguaje caído, juzgador, solo es adjetivo, comentario, charla nociva. La poesía no juzga, nombra mostrando, es sustantivo, crea, salva.” En el Paraíso Adán tenía el poder de dar nombre a todas las cosas[11]. Esto es que conocía el sustantivo, lo sustancial, la esencia de todo lo creado. Adán sólo escuchaba la voz de Dios, Voz Única, de Unidad. Cuando Adán y Eva escuchan la voz de la serpiente incitándolos a comer del árbol del bien y del mal, escuchan una segunda voz, proveniente de una fuente contraria a la primera[12], rompiendo de esta manera la Unidad a la que estaban destinados. Aquí se origina el principio de la duda que es de doble inspiración, mientras que la fe es de inspiración única. La caída provoca la pérdida de ese conocimiento esencial de las cosas. Y el hombre a partir de ese momento tiene que re-aprender, ya que nace sin habla, el nombre de todo lo creado. Murena dice que el lenguaje caído dado por la serpiente es adjetivo, es decir un lenguaje accidental, secundario, no esencial, azaroso. La serpiente, la segunda voz que escuchan Adán y Eva, es la madre de la dualidad[13]. Al tentar al hombre a comer del árbol de la ciencia, lo pone inmediatamente frente a una disyuntiva: escuchar la primera voz, la voz de Dios o escuchar la segunda voz, la de la serpiente. Recordemos que la serpiente insta a Adán y Eva a probar el fruto de un árbol que también es de constitución dual: Bien – Mal.

•3. EL AUTO SE DETUVO Y EL PERRO NO SUPO MÁS QUE HACER

En The Dark Knight, El Guasón lleva al paroxismo la función de la serpiente[14] exponiendo a los agonistas a una dualidad extrema. Hacia el final, obliga a decidir a los tripulantes de dos barcos entre sus vidas y las vidas de los tripulantes del otro barco, aquí es cuando El Guasón es vencido, porque aquellos optan por salvar las vidas de los otros. Los tripulantes de ambos barcos deciden no escuchar la voz horizontal de El Guasón/serpiente y sí escuchar esa otra voz que se encuentra en un plano vertical, llamémosla conciencia. Una voz que trasciende la propia existencia, que nos llama a la renuncia, a sacrificarnos por “el otro”[15]. Una voz que nos emplaza a volver al Paraíso, a la Unidad. En uno de los barcos (puede ser cualquiera de los dos porque no se especifica cual es cual) que está abordado por criminales, uno de los prisioneros decide por todo el grupo y arroja por una escotilla el detonador que haría explotar el barco contrario. Este personaje tiene un ojo atrofiado, ve con un solo ojo como símbolo de la superación del esquema de pensamiento binario: “Yo” ó “el Otro”. Es una persona con una visión unívoca, ya no participa de la dualidad, porque en su decisión está implicado “el otro”, no ya como un opuesto, sino como un igual con el cual se participa de una misma unidad. Es por eso que puede trascender la falsa dicotomía propuesta por El Guasón y romper con esa falsa contradicción. Al escuchar la voz vertical se eleva por sobre la dicotomía horizontal. Si pensamos geométricamente, sería como el trazado de una línea vertical que se eleva equidistante de los dos puntos opuestos conformando un triangulo equilátero, esto es la Unidad que actúa armónicamente en el dualidad realizando así la síntesis de los opuestos. Esta decisión es el fundamento de la derrota de El Guasón, su voz ya no es escuchada. Sintetizando con las palabras de El Guasón “…el auto se detuvo y el perro no supo más que hacer.” Este acto de conexión con un principio trascendente coloca a El Guasón cabeza abajo, mostrando como ya dijimos, su verdadera naturaleza invertida y restaurando así, el orden del Universo (aunque sea por un instante) produciéndose el matrimonio entre la Libertad del hombre y el Espíritu divino. Espíritu y Libertad. Así se llaman los barcos que El Guasón quería oponer, constituyendo una nueva dualidad dicotómica. Dualidad abolida por la unidad de los hombres (opuestos) con Dios.

•4. UNA MONEDA DE DOS CARAS

“…con el número dos nace la pena.”

Leopoldo Marechal, poema “Del amor navegante”

El Guasón ya derrotado le dice a Batman: “¿Creías que iba a jugarme el destino del alma[16] de la ciudad en una pelea contigo? Necesitas un as en la manga, el mío es Harvey.” Harvey Dent se convierte en Dos Caras después de que Rachel, su novia, muere producto de una trampa de El Guasón, que propone una falsa antinomia a resolver por Batman y la policía, quienes deben salvar la vida de Rachel y/o Dent. Juego que pone a estos dos personajes en los extremos opuestos de una dualidad perversa que tiene como resultado la muerte de uno de los dos. Rachel muere como una heroína aceptando su destino y Dent, que al momento de ser salvado por Batman se quema la mitad del rostro, se transforma en Dos Caras. Harvey Dent era fiscal de Ciudad Gótica, un verdadero héroe civil con principios firmes decidido a combatir a la mafia y al crimen. El Guasón lo llama “el caballero blanco”. Dent lleva consigo una moneda de dos caras idénticas y siempre la arroja al aire para tomar decisiones que evidentemente están resueltas de antemano, ya que la moneda siempre va a mostrar consecuentemente la misma cara. Este juego, esta actitud de Dent, habla de una persona que no se deja seducir por el cálculo y que siempre elige lo que debe elegir: “Yo hago mi suerte”, dice siempre que arroja la moneda. Pero la muerte de Rachel, lo tortura hasta el espanto. Hubiera preferido ser él el que muera. No pudo controlar su suerte y a sus ojos fue un instrumento del azar. La quemazón de la mitad de su rostro es metáfora del estado de su psique. Y paradójicamente la moneda que portaba consigo también se chamuscó una de sus caras, pudiéndose diferenciar ahora en cara y ceca, perdiendo esa unidad indiferenciada de la que participaban ambas caras. A partir de este momento Dos Caras/Dent se va cobrar venganza contra los policías traidores, contra los mafiosos, contra Batman y hasta con los policías buenos por no haber hecho lo necesario para salvar a Rachel. La muerte o la vida de sus antagonistas las va a dejar libradas al azar, a su moneda. Batman le pregunta a El Guasón que hizo con Dent, y este le responde: “Tome al caballero blanco de Gótica y lo rebajé a nuestro nivel. No fue difícil. La locura, como tú sabes, es como la gravedad. Sólo necesitas un empujoncito” Recordemos que el Caos engendró a la primera pareja de contrarios (luz/tinieblas) El Guasón, asimilado al caos, engendró a Dent/Dos Caras, quien quedó prisionero de un sistema binario (vida-muerte) pergeñado por El Guasón. Y para fugar de esa prisión antinómica descansa su decisión en el azar. “La única moralidad en un mundo cruel es el azar (…) imparcial, justo”, le dice a Batman antes de dispararle un tiro. Desilusionado con sus coetáneos y con el mundo, ya no cree en una causalidad de las cosas, sumido en el farragoso lodazal de la casualidad ya no tiene principios que sustenten su accionar. La creencia en el azar, en lo accidental también es una creación de la serpiente, ya que se destierra de plano la creencia de una causa primera de las cosas. El Guasón/Caos crea a Dos Caras/azar, pero él bufón no cree en el azar: “Necesitas un as en la manga, el mío es Harvey.” Le dice a Batman, desvelando su naturaleza caótica pero ordenada a un fin siniestro que no deja librado a la suerte. Antes habíamos citado: El diablo “…conseguirá que el desorden tome las apariencias de un falso orden, disimulará la negación de todo principio bajo la afirmación de falsos principios, y así sucesivamente.”[17]

•5. LA SERPIENTE QUE SE MUERDE LA COLA

“Leviatán, ¿le pescarás tú a anzuelo, sujetarás con un cordel su lengua?”

Job 40. 25. Biblia de Jerusalem

En referencia a la cita bíblica precedente del libro de Job, podemos ver una analogía en el film de Nolan, cuando Batman “pesca” a El Guasón con un cordel, momento después de haberlo arrojado al vacío desde lo alto de un edificio. Luego el Guasón pendiente de un hilo y cabeza abajo le dice en una cuasi declaración de amor-odio: “Esto es lo que pasa cuando una fuerza imparable choca con un objeto inamovible. (…) Creo que tú y yo estamos destinados a hacer esto para siempre.” Con estas palabras nuestro villano establece dos ideas representativas y generatrices de sus atributos. Primero, la necesidad de conformar una dualidad de oposición-complementación con Batman, definiendo las naturalezas contrarias de ambos (lo imparable -que refiere al movimiento- / lo inamovible). Y en segundo término afirma su naturaleza cíclica (destinados a hacer esto para siempre) como un perpetuo eterno retorno. Estas dos ideas: lo dual y lo cíclico nos remiten a un arquetipo tan antiguo como el hombre y que aparece en diversas tradiciones: El Levitán[18] en la Biblia, la serpiente Jórmungandr en las sagas escandinavas y una figura cuyo rastro se pierde en el antiguo Egipto, que fue retomada por lo gnósticos y más tarde por los alquimistas medievales: la serpiente Ouroboros[19]. Su imagen nos muestra un áspid que se muerde la cola[20] y que está conformada por dos colores[21]. Estas características nos refieren a la manifestación de la naturaleza siempre igual a sí misma y siempre renovada y diferente, a su constante devenir circular y a su constitución dual. Los gnósticos veían que la serpiente Ouroboros estaba conformada por dos principios fundantes: tierra-cielo. Principios generadores de todos los opuestos complementarios. En la alquimia, el objetivo era separar lo puro de lo impuro, como metáfora del trabajo que debe realizar el hombre para purificar su alma. “…Ouroboros, el Leviatán, la pérfida serpiente del Edén, se convirtió en el emblema alquímico por antonomasia; el cuerpo de ésta, medio oscuro, y medio claro, enseñaba a los iniciados que el Bien y el Mal se unen en el mundo a través de la materia.”[22] Por eso en el atanor alquímico la primera fase es la putrefacción, y se busca la muerte del dragón[23], “Sacrifícalo, despedaza su piel, separa la carne de los huesos, y encontrarás lo que buscas.”[24], no podemos llegar al estado de gracia, sin antes no haber destruido las pasiones corporales, que es en definitiva lo que busca el practicante de la alquimia. El dragón al que se hace referencia es la serpiente Ouroboros (la naturaleza dual en constante devenir circular). Con el despedazamiento de la serpiente, la dualidad generada por ella se separa, sublimando el elemento material (asimilado a las pasiones corporales) y fijando el elemento celeste (lo volátil, el Espíritu). Ahora bien, El Guasón junto con Batman conforman una pareja de opuestos complementarios. El primero es el elemento móvil, imparable y el segundo es el elemento fijo, inamovible. Pensando geométricamente: para detener la rueda que gira sin cesar Batman debe realizar un pequeño-gran movimiento, salir de la exterioridad de la circuferencia y “viajar” -en sentido iniciático- hacia el centro del círculo. Lugar, éste, dónde todas las líneas (en oposición) se dirigen y todas las contradicciones se resuelven.

•6. MÁS NEGRO QUE EL NEGRO

“Y yo cuando sea levantado de la tierra, atraeré a todos hacia mí.”

Juan 12. 31, 32. Biblia de Jerusalem

Siguiendo a los alquimistas, la naturaleza humana es dual y para desembarazarse de lo material-corpóreo hay que purificarse en el atanor. El principio que funda este procedimiento alquímico es el de la máxima “Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, tome su cruz cada día, y sígame.”[25] La forma de sublimar lo corpóreo es la renuncia y el sacrificio. Y esto nos coloca frente a la cruz. “… la cruz es la antítesis de la serpiente o dragón Ouroboros, que expresa el dinamismo primordial anterior al cosmos (orden). Por esto hay una relación estrecha entre la cruz y la espada, puesto que ambas se esgrimen contra el monstruo primordial.”[26] Ya vimos como El Guasón fue derrotado por la decisión de los ciudadanos comunes a no plegarse al pensamiento binario propuesto por aquel, atendiendo a un principio más elevado aunque ese principio los enfrente a la muerte para salvar la vida del “otro”. La manera de detener, de fijar el eterno devenir impulsado por la serpiente es la cruz. “El centro de la cruz es pues el punto donde se concilian y se resuelven todas las oposiciones; en este punto se establece la síntesis de todos los términos contrarios (…) Este punto central corresponde a lo que el esoterismo islámico designa como la «estación divina», que es «la que reúne los contrastes y las antinomias» (El-maqâmul-ilahî, huwa maqâm ijtimâ ed-diddaîn)[27]; es lo que la tradición extremo oriental, por su parte, llama el «Invariable Medio» (Tchoung-young), que es el lugar del equilibrio perfecto, representado como el centro de la «rueda cósmica», y que es también, al mismo tiempo, el punto donde se refleja la «Actividad del Cielo»[28].”[29] Así las cosas, el destino de nuestro héroe es trágico[30]. Batman debe sacrificarse y aceptar la cruz para fijar de una vez por todas el oscuro y perpetuo devenir dual de la serpiente / El Guasón. Su sacrificio es crístico porque asume como propios los pecados de Dent/Dos Caras, como Cristo asumió los pecados de la humanidad. La herida del disparo que recibe Batman de manos de Dos Caras es en el costado derecho del cuerpo, en el mismo lugar donde Cristo recibió la estocada de la lanza por parte del centurión Longinos[31]. De la herida en el costado de Cristo manó la sangre que salva al mundo. Herida abierta que consumó el sacrificio del Salvador. Como el disparo de Dent en el costado de Batman consuma el sacrificio de nuestro agonista. The Dark Knigth, “El Caballero oscuro” es nuestra traducción del título de la película de Nolan. En la alquimia… “La primera etapa de la obra «menor», dominada por Saturno, corresponde al «ennegrecimiento», la «putrefacción» y la «mortificación». En el principio de toda realización espiritual está la muerte, una muerte para el mundo (…) Este apartamiento del mundo se experimenta como un oscurecimiento, una nox[32] profunda“[33]. Y Batman ennegrecido por los pecados propios y ajenos está muerto para el mundo. Recordemos el momento en que el jefe Gordon legitima el sacrificio de Batman al romper la lámpara -la luz- que refleja el símbolo de Batman en el cielo. Un Batman oscuro, más negro que el negro. Y aquí podemos encontrar otra analogía con Cristo. En diferentes lugares y tradiciones, un sin número de deidades benéficas eran representadas vestidas de negro, los artistas cristianos del Medioevo retoman esta tradición y figuran a Jesús con ropas negras cuando lucha con el genio del mal. “El negro es el símbolo de todo lo que está mal y de todo aquello que es falso; ¿cómo es posible que se consagrara este color a las divinidades del bien y la verdad? Solo hay una respuesta; las divinidades benéficas descienden al reino de las tinieblas para atraer así a los hombres que se regeneran.”[34] Y en ese descenso tenebroso, la divinidad carga con todas la iniquidades de la humanidad tiñendo de un negro simbólico sus vestidos. La oscuridad a la que hace referencia el título del film y también la vestimenta[35] de Batman no radica en su persona, sino que es un atributo directo de su auto-sacrificio para que la comunidad viva en un orden trascendente y ritual.

•7. EL MITO ES EL CINE

“Esto es el Oeste, señor. Cuando la leyenda se convierte en realidad, se imprime la leyenda.”

Un periodista en “El hombre que mató a Liberty Valance” de John Ford.

Una de las citas de la película de Nolan, refiere a “El Hombre que mató a Liberty Valance”, de John Ford. En esta película, Tom Doniphom (John Wayne) “…Un hombre del viejo oeste rural, un fortachón de la vida silvestre que, intuyendo la necesidad de la civilización, ayuda al abogado Ranson Stoddardm (James Stewart), un hombre del este, de las letras y de las buenas maneras, a imponer el derecho en Shinbone. Cuando llega la hora de enfrentarse a la disolución social, el pistolero Liberty Valance, Doniphone le dispara de tal modo que todos crean que el atildado Stoddard es el héroe justiciero, y después le cede a la mujer que ama para que “le enseñe a leer”. La película narra el regreso de Stoddard, ahora senador, para asistir al funeral de Doniphon, que ha muerto solitario, pobre y olvidado. Pero los periodistas se niegan a contar la verdad, porque “cuando la leyenda se convierte en realidad, se imprime la leyenda”.[36] Hay varios puntos en contacto entre una película y la otra, en la primera los héroes son un político y un pistolero, y en la segunda un fiscal y Batman. También en ambos films los héroes se disputan el amor de la misma mujer. Y el pistolero en una y Batman en la otra se sacrifican para construir un mito del político y del fiscal por el bien de la comunidad. En la película de Ford, el pistolero miente para que todos le adjudiquen la muerte del criminal Liberty Valance al senador y en la película del Nolan, Batman asume como propios los crímenes que cometió Dent/Dos caras, para salvar la imagen de éste y no provocar la decepción de la comunidad. En la primera, el personaje de John Wayne es condenado al olvido y al ostracismo. En la segunda, Batman es condenado a la persecución y al vilipendio de la comunidad. Batman como el personaje de John Wayne, saben que la comunidad necesita de héroes civilizadores, héroes que inspiren a los ciudadanos a imitarlos. “… el hombre de las sociedades arcaicas (…) conquista infatigablemente el Mundo, organiza, transforma el paisaje natural en medio cultural. Gracias al modelo ejemplar revelado por el mito cosmogónico, el hombre se hace, a su vez, creador. El mito garantiza al hombre que lo que se dispone a hacer ha sido ya hecho, le ayuda a borrar las dudas que pudiera concebir sobre el resultado de su empresa. ¿Por qué vacilar ante una expedición marítima, puesto que el Héroe mítico la efectuó en un tiempo fabuloso? No hay sino que seguir su ejemplo. Asimismo, ¿por qué tener miedo a instalarse en un territorio desconocido y salvaje cuando se sabe lo que se debe hacer? Basta simplemente con repetir el ritual cosmogónico, y el territorio desconocido (= el «Caos») se transforma en «Cosmos», se hace un imago mundi, una «habitación legitimada ritualmente». La imitación de los gestos paradigmáticos tiene asimismo un aspecto positivo: el rito fuerza al hombre a trascender sus límites, le obliga a situarse junto a los Dioses y los Héroes míticos para poder llevar a cabo sus actos. Directa o indirectamente el mito opera una «elevación» del hombre.”[37] En un nivel intertextual The Dark Knight, por mediación del ritual de la puesta en escena, re-actualiza un mito re-creado en y por el cine, y enraizado en una matríz arquetípica universal; repitiendo, con los cambios particulares del caso, un modelo originario (”El hombre que mató a Liberty Valance de John Ford). Y en el nivel mítico-simbólico de la diegesis, el sacrificio de Batman es ritual, porque el mito se legitima en el rito, en la repetición del acto originario ejemplar. Y con la elevación del hombre por mediación del ritual, de la que habla Mircea Eliade, se extirpa para siempre lo caótico y lo azaroso. Batman se sacrifica para construir un mito civilizador y heroico. Y en ese sacrificio es dónde está su victoria sobre El Guasón/el caos/el diablo y sobre Dent/Dos Caras/el azar.

•8. BIBLIOGRAFÍA

Biblia de Jerusalén Imprimatur: 1975. Editorial Desclee de Brouwer Bilbao, España.

Borges Jorge Luis, “El Libro de los seres imaginarios”. Ed. Emece.

Bosia Jorge y Zetina Ana,“La Iliada glosario”. Edición particular.

Burckhardt Titus, “Alquimia”. Ed. Paidos.

Cavallo Ascanio, “¿Qué clase de hombre es madre? En: www.maza.cl/cine/canon/ford1.html

Cirlot Juan, “Diccionario de símbolos”. Ed. Siruela

Chevalier Jean – Gheerbrant Alain, “Diccionario de Símbolos”. Ed. Herder.

Eliade Mircea, “Mito y realidad”. Ed. Labor.

Faretta Ángel, Ensayo: “Guía para perplejos II” en “Espitiru de simetría”. Ed. Dejaen.

Guenon René, “El reino de la cantidad y el signo de los tiempos”. Ed. Paidos

Guenon René, “El simbolismo de la cruz”. Ed. Obelisco.

Grimal Pierre, “Diccionario de mitología griega y romana”. Ed. Paidos.

Hesiodo “La Teogonía”. Edición digital: Librodot.com

Marechal Leopoldo, “Del amor navegante” en “Poesía” (1924-1950). Ediciones del 80.

Murena Héctor, A. “La metáfora y lo sagrado”. Ed. El barco de papel.

Portal Frederick, “El simbolismo de los colores”. Ed. Olañeta.

Truffaut François, “El cine según Hitchcock”. Ed. Alianza.

•9. FICHA TÉCNICA TITULO:

“BATMAN. EL CABALLERO DE LA NOCHE”

TÍTULO ORIGINAL: The dark knight

DIRECCIÓN: Christopher Nolan

GUIÓN: Christopher Nolan, Jonathan Nolan

INTERPRETES: Christian Bale, Michael Caine, Heath Ledger, Aaron Eckhart, Maggie Gyllenhaal, Gary Oldman, Morgan Freeman

FOTOGRAFÍA: Wally Pfister

MÚSICA: James Newton Howard, Hans Zimmer

MONTAJE: Lee Smith

ORIGEN: Estados Unidos (2008)

DURACIÓN: 150 minutos

NOTAS:

[1] El simbolismo tradicional de las cartas de tarot está lejos de la superchería adivinatoria en la que fue convertida por la pérdida del sentido de trascendencia de las civilizaciones modernas, y por la condena que recibió por parte de la Iglesia con posterioridad a la edad media. Muy sucintamente, y para dar una explicación muy elemental del simbolismo del tarot, que excedería el objeto de este trabajo, los arcanos menores representan diferentes aspectos del estadio humano, mientras que los arcanos mayores simbolizan ideas trascendentes, que mediante su contemplación permiten la elevación del alma. Esto es comparable a la contemplación de un icono religioso, o a la lectura de un pasaje bíblico.

[2] Por otra parte es importante aclarar que todo símbolo lleva en sí una ambivalencia constitutiva con una significación, si se me permite, positiva o negativa (alta o baja) según el contexto en que este inmerso.

[3] Teniendo en cuenta este índice: El Guasón y los tres perros. Podemos trazar una analogía con Hades, el dios griego del inframundo, asimilado en época cristiana al diablo. El perro que guardaba su morada infernal era Can Cerberos, un monstruo de tres cabezas y cola de serpiente.

[4] “El reino de la cantidad y el signo de los tiempos” René Guenon.

[5] “Para esto se precisa sutileza. El que tenga inteligencia calcule la cifra de la Bestia, porque es una cifra humana: 666.” Apocalipsis 13. 18. En la antigüedad, los números y la geometría tenían una significación muy distinta de la pura materialidad a la que fue reducida en la actualidad. Más allá de representar cantidades, de los números emanaban principios trascendentes. Hasta la relación entre el diablo y el número seis cayó en un reduccionismo que parece arbitrario, olvidando el principio simbólico que hace que el número seis pueda asimilarse al demonio. El seis “…reúne dos complejos de actividades ternarias. Puede inclinarse hacia el bien pero también hacia el mal, hacia la unión con Dios pero también hacia la revuelta.” “Diccionario de Símbolos”, de Jean Chevalier – Alain Gheerbrant. Traducción: Manuel Silvar, Arturo Rodríguez, J.Olives Puig. Ed. Herder

[6] Khaos significa “abertura ancha; sima, abismo”, también “extensión infinita” y también “confusión de elementos”. Conectable con “abrirse, entreabrirse; tener la boca abierta” y de allí “abrir la boca para hablar”. “La Iliada glosario”, Bosia Jorge y Zetina Ana. Edición particular.

[7] “Diccionario de mitología griega y romana”. Pierre Grimal, Paidos.

[8] “Diccionario de Símbolos”, de Jean Chevalier – Alain Gheerbrant. Traducción: Manuel Silvar, Arturo Rodríguez, J. Olives Puig. Ed. Herder.

[9] En el Génesis Bíblico, Dios crea el mundo ex-nihilo, de la Nada. Y su primer acto creador también fue la creación de una dualidad complementaria: Tierra-Cielo y luego Luz-Tinieblas. “En el principio creó Dios los cielos y la tierra. La tierra era caos y confusión y oscuridad por encima del abismo, y un viento de Dios aleteaba por encima de las aguas. Dijo Dios: «Haya luz», y hubo luz. Vio Dios que la luz estaba bien, y apartó Dios la luz de la oscuridad; y llamó Dios a la luz «día», y a la oscuridad la llamó «noche». Y atardeció y amaneció: día primero.” Génesis 1. 1-5. Biblia de Jerusalem.

[10] Y aún cuando El Guasón no proponga una falsa dualidad a resolver, su espíritu sobrevuela todo el relato. Batman/Wayne se debate entre continuar con su vida heroica o vivir una vida junto a Rachel Dawes. Y Rachel entre el amor de Dent y el amor de Batman/Wayne. Rachel es la única que toma una verdadera decisión, casarse con Harvey Dent. E inmediatamente después muere como una heroína, víctima de un plan urdido por El Guasón.

[11] “Y Yahveh Dios formó del suelo todos los animales del campo y todas las aves del cielo y los llevó ante el hombre para ver cómo los llamaba, y para que cada ser viviente tuviese el nombre que el hombre le diera. El hombre puso nombres a todos los ganados, a las aves del cielo y a todos los animales del campo…” Génesis 2. 19-20. Biblia de Jerusalem.

[12] La Voz de Dios que proviene de lo alto es de origen vertical. Y la voz de la serpiente, animal que repta en tierra, es por sus atributos de origen horizontal. Eva compara ambas voces como si pertenecieran a planos idénticos.

[13] Todo símbolo requiere de un sustrato, un soporte material para poder encarnarse. Y uno de los elementes que hacen de la serpiente la madre de lo dual es su lengua bífida, es decir hendida en dos partes.

[14] Esta analogía entre El Guasón y la serpiente está remarcada con un gesto que realiza Heath Ledger como el personaje de El Guasón y que repite una y otra vez a lo largo de toda película: sacar la lengua de su boca como si fuera una víbora.

[15] A compadecernos, es decir a “padecer con”.

[16] Es interesante ver que ya a esta altura de la película el personaje de El Guasón ya ha sido asimilado analógicamente al diablo y declara que su objetivo es la perdición del alma de Ciudad Gótica.

[17] “El reino de la cantidad y el signo de los tiempos” René Guenon. Ed. Paidos

[18] Leviatán en hebreo לִוְיָתָן, liwyathan, que significa “retorcido” o “enroscado”.

[19]“… Uroboros (el que se devora la cola) es el nombre técnico de este monstruo, que luego prodigaron los alquimistas. Su más famosa aparición está en la cosmogonía escandinava. En la Edda Prosaica o Edda Menor, consta que Loki engendró un lobo y una serpiente. Un oráculo advirtió a los dioses que estas criaturas serían la perdición de la tierra. Al lobo, Fenrir, lo sujetaron con una cadena forjada con seis cosas imaginarias: «el ruido de la pisada del gato, la barba de la mujer, la raíz de la roca, los tendones del oso, el aliento del pez y la saliva del pájaro». A la serpiente, Jórmungandr, «la tiraron al mar que rodea la tierra y en el mar ha crecido de tal manera que ahora también rodea la tierra y se muerde la cola».” Jorge Luis Borges, El Libro de los seres imaginarios. Ed. Emecé.

[20] Esta acción también puede verse como un acto de autofecundación. De ahí la idea de ciclo y repetición.

[21] En el caso de la primera figura los colores son verde y rojo, que tienen un simbolismo especial en la labor alquímica. En la segunda imagen los colores son blanco y negro. Y es aquí donde encontramos una relación de equivalencia simbólica con el ying-yang de la tradición china.

[22] “Diccionario de símbolos”, Juan Cirlot. Ed. Siruela

[23] El símbolo de la Serpiente se cambió por el del Dragón con un cuerpo hecho de luz y de oscuridad.

[24] Tratado alquímico anónimo.

[25] Evangelio de San Lucas 9. 23. Biblia de Jerusalem.

[26] “Diccionario de símbolos”, Juan Cirlot. Ed. Siruela

[27] Se alcanza esta «estación», o este grado de realización efectiva del ser, por El-fanâ, es decir, por la «extinción» del «yo» en el retorno al «estado primordial»; esta «extinción» no carece de analogía, incluso en cuanto al sentido literal del término que la designa, con el Nirvâna de la doctrina hindú. Más allá de El-fanâ, hay todavía Fanâ el-fanâi, es decir, la «extinción de la extinción», que corresponde del mismo modo al Parinirvâna (ver El Hombre y su devenir según el Vêdânta, cap. XIII). En un cierto sentido, el paso de uno de estos grados al otro se refiere a la identificación del centro de un estado del ser con el del Ser total, según lo que se explicará más adelante. (Nota de “El simbolismo de la cruz”. René Guenon. Ed. Obelisco)

[28] El confucionismo desarrolla la aplicación del «Invariable Medio» en el orden social, mientras que su significación puramente metafísica viene dada por el taoísmo. (Nota de “El simbolismo de la cruz”. René Guenon. Ed. Obelisco)

[29] “El simbolismo de la cruz”. René Guenon. Ed. Obelisco.

[30] La palabra tragedia viene del griego Tragodia compuesto por tragos (chivo) y oide (canción). Tragedia viene del grito del chivo al ser degollado públicamente. La tragedia era un ritual dedicado al dios Dionisos en el cual se sacrificaba un macho cabrío que representaba al dios. (Para vislumbrar una relación entre cine y tragedia ver el ensayo de Ángel Faretta “Guía para perplejos II” en “Espíritu de simetría”, editorial Dejaen.

[31] “Pero al llegar a Jesús, como lo vieron ya muerto, no le quebraron las piernas, sino que uno de los soldados le atravesó el costado con una lanza y al instante salió sangre y agua. El que lo vio lo atestigua y su testimonio es válido, y él sabe que dice la verdad, para que también vosotros creáis.” San Juan 19. 33-35, Biblia de Jerusalem.

[32] Nox = Noche.

[33] “Alquimia” Titus Burckhardt. Ed. Paidos.

[34] “El simbolismo de los colores” Frederick Portal. Ed. Olañeta.

[35] Si bien el color negro del traje de Batman, no se originó en esta película siendo herencia de otras historias previas. El simbolismo del color negro se actualiza en esta obra.

[36] Reseña escrita por Ascanio Cavallo.

[37] “Mito y realidad”. Mircea Eliade. Ed. Labor.

THE DARK KNIGHT

LA CONSTRUCCIÓN DE UN MITO

POR WALTER FERRAROTTI

•1. EL GUASÓN. EL MICO DE DIOS

“… cuanto más logrado sea el retrato del malo, más lograda será la película. He ahí la gran regla fundamental… cuanto más fuerte es el mal, más encarnizada será la lucha y mejor será la película.” Alfred Hitchcock, en “El cine según Hitchcock” de F. Truffaut.

Nolan hace suya esta premisa del maestro y edifica su película basándose en una solida construcción simbólica del malvado El Guasón.

Cuando apresan a El Guasón nos enteramos por el jefe Gordon que la policía no puede rastrear su identidad. Los estudios de sus huellas digitales, su ADN, su dentadura no arrojan ningún dato que desvele su filiación. En la diégesis, El Guasón es un criminal sin identidad, sin existencia verificable, pero podemos trazar una genealogía simbólica de la construcción del personaje.

El Guasón tiene la cara pintarrajeada grotescamente y se viste como un bufón con colores llamativos. El nombre por el cual se lo conoce (The Joker) hace referencia al comodín del mazo de cartas de póker. Y esta baraja es la que deja como firma de sus crímenes. El comodín es descendiente directo del arcano mayor El Loco, una de las barajas del tarot.

Las barajas españolas como las de póker tienen una estirpe que se pierde en la noche de los tiempos. Sus antepasados son los antiguos 56 arcanos menores, que junto a los 22 arcanos mayores forman el mazo de las cartas de tarot[1]. Hay una única carta que participa de ambos arcanos: El Loco. Como su descendiente el comodín, El Loco es un bufón vestido con ropas coloridas, está acompañado por un perro y lleva un bastón y una bolsa remarcando así su condición errante. A esta carta no le corresponde número alguno y puede estar al comienzo o al final de la serie de arcanos. Este detalle, que no es menor, marca una ambivalencia[2] en la simbología de El Loco, ya que por un lado puede verse como un espíritu ligero sin ataduras y por otro como un espíritu solitario, abandonado, inestable, descuidado y cínico. La condición de bufón conlleva toda una significación muy rica. En la edad Media, El Loco era un personaje atípico, un ser muchas veces deforme, o bien un enano, el bufón de la corte, un trovador sin destino fijo, alguien que generalmente no tenía posesiones, no pertenecía a nadie y de quien se desconocía su origen. La función del bufón en la sociedad medieval era invertir las estructuras establecidas, él era parte de la corte y tenía la prerrogativa de poder burlarse del rey sin recibir castigo alguno, mostrando de una forma no convencional y sin ningún tipo de mascara social, otra realidad y/u otra verdad, de ahí el dicho: “En la boca de los locos se escuchan las verdades”. La máscara que el bufón hace caer tiene su contrapartida en la máscara que debe utilizar. “Dadme una máscara y os daré la verdad” escribió Oscar Wilde.

Todos estos atributos de El Loco/bufón, que fuimos desgranando guardan una relación analógica con la figura de El Guasón. La idea de un bufón burlón, sin identidad, inestable, caótico: “Soy un perro corriendo autos no sabría qué hacer si los alcanza”, dice de sí mismo. Otra analogía que podemos hallar en relación a El Loco se nos revela al promediar la película cuando Batman va al encuentro de El Guasón, quien en su guarida está acompañado por tres feroces perros[3] y en la baraja vemos un perro acompañando a El loco. El comodín que deja como firma de sus crímenes, lleva una cola y unos cuernos de diablo y su postura no es vertical, está con las piernas dobladas, pose que lo asemeja a un mono. Y mono es otro de los nombres con el cual se denomina al comodín y también al diablo. La idea de relacionar al bufón con el mono se sustenta en las funciones de imitación que comparten, el primero como burlador de la realeza y el segundo como imitador de los gestos humanos. El Diablo, decían los antiguos, “es el mico de Dios”, el gran imitador. “«Satán es el mico de Dios», y también (quien) «se transfigura en ángel de luz». En el fondo, eso equivale a decir que imita a su manera, alterándolo y falseándolo para hacerlo servir a sus fines siempre, eso mismo a lo que quiere oponerse: así, conseguirá que el desorden tome las apariencias de un falso orden, disimulará la negación de todo principio bajo la afirmación de falsos principios, y así sucesivamente.”[4] Esta analogía que asimila a El Guasón al diablo esta robustecida con una serie de índices que se despliegan en el film de Nolan. El más evidente es la relación entre El Guasón y el número seis[5]. Al comenzar la película un grupo de enmascarados que se dirigen a robar un banco discuten si el botín será repartido entre cinco o seis personas y revelan que el sexto desconocido integrante de la banda es el cerebro del atraco, el mismísimo Guasón; que también enmascarado les oculta su identidad. Más adelante, y estando en una celda un policía le recrimina que mató a seis de sus compañeros. Y figurativamente se muestra a El Guasón en una imagen de video con un hexágono irregular trazado sobre su rostro, cuando Batman junto con Lucios Fox (Morgan Freeman) están tratando de descubrir su identidad. Y por último, cuando es interrogado por Batman se puede apreciar que el estampado de su camisa está formado por hexágonos unidos por sus lados. Antes habíamos dicho que la función del bufón en la corte medieval era invertir el orden establecido, a lo largo del film y por boca de El Guasón vamos a escuchar como hace una defensa del caos y del desorden, recriminando a Batman por seguir las reglas. La última vez que vemos a El Guasón está pendiendo de una cuerda cabeza abajo, es decir invertido. Una vez que es vencido se nos muestra en su verdadera postura ya que invertir es su función excluyente. Pero la bendita cámara no se conforma con mostrarnos a El Guasón en su naturaleza invertida. Al girar sobre su eje nos obliga a verlo como si tuviera los pies en la tierra, aún a sabiendas de que está cabeza abajo. Y así, nos impele a re-conocer que nosotros, el mundo actual, también estamos cabeza abajo sumidos en una inversión de sentido. Habíamos remarcado la función que tiene el bufón de decir verdades, aunque a medias o mejor dicho degradadas, pero verdades al fin. Cuando es interrogado por Batman, le escupe en la cara: “Su moral no significa nada, cuando las cosas estén mal, tu gente civilizada se van a comer unos a otros”

•2. DEL CAOS[6] A LA DUALIDAD

En la mitología griega el “Caos (χάος) es la personificación del vacío primordial, anterior a la creación cuando el orden no había sido impuesto aún a los elementos del mundo.”[7]Hablamos del Vacío primordial, de la Nada y esto nos lleva de nuevo a El Guasón quien no tiene una existencia verificable por el mundo, no tiene genealogía, no es nadie, nada. La característica principal del comodín de la baraja moderna es que puede ocupar el lugar de cualquier carta por que no tiene un valor definido. Y el arcano El Loco no tiene número y puede ir tanto al principio como al final de la serie, “… su valor simbólico equivale a cero, pues el Loco es el personaje que no cuenta, vista su inexistencia intelectual y moral. Pero aunque no es nada por sí mismo, puede afectar como el cero, a todos los valores y números”[8]

El Caos engendró el día (Hémera) y la noche (Nix), es decir la primera dualidad o por lo menos la primera dualidad visible (luz – tinieblas)[9].

En el film, El Guasón hace referencia al caos en relación a sí mismo, y su estrategia es colocar a todos sus adversarios, principalmente a Batman, en la disyuntiva de tener que discernir entre dos opciones, que por supuesto, siempre son erráticas. A Batman lo pone en la encrucijada de tener que elegir entre quitarse la máscara y mostrarse públicamente o cargar en su conciencia los asesinatos ejecutados por El Guasón. Luego lo obliga a optar entre salvar a Rachel Dawes y/ó a Harvey Dent. Más tarde azuza a la comunidad de Ciudad Gótica para que elimine a Reese (un oscuro empleado contable al servicio de las empresas de Bruce Wayne que descubrió la identidad de Batman y quiere revelarla a los medios de comunicación) o de lo contrario hará explotar un hospital. Y por último los tripulantes de los barcos, emblemáticamente llamados Libertad y Espíritu, deben decidir entre matar a los tripulantes del otro barco o morir. El Guasón engendra sin solución de continuidad falsas dicotomías que evidentemente no tienen una resolución ética.[10]

En su bello libro “La metáfora y lo sagrado”, H. A. Murena, nos ilumina: “Tanto la tradición islámica como la judía declaran que en el paraíso Adán hablaba en verso. (…) El estigma de la caída se manifiesta esencialmente en la palabra. (…) La palabra que nos dio la serpiente, la palabra del Árbol de la Ciencia, es juzgadora, oprime hasta la muerte lo existente. En el otro polo se encuentra la poesía, en la que la palabra caída tiene de nuevo ocasión de tornarse paradisíaca. (…) El lenguaje caído, juzgador, solo es adjetivo, comentario, charla nociva. La poesía no juzga, nombra mostrando, es sustantivo, crea, salva.”

En el Paraíso Adán tenía el poder de dar nombre a todas las cosas[11]. Esto es que conocía el sustantivo, lo sustancial, la esencia de todo lo creado. Adán sólo escuchaba la voz de Dios, Voz Única, de Unidad. Cuando Adán y Eva escuchan la voz de la serpiente incitándolos a comer del árbol del bien y del mal, escuchan una segunda voz, proveniente de una fuente contraria a la primera[12], rompiendo de esta manera la Unidad a la que estaban destinados. Aquí se origina el principio de la duda que es de doble inspiración, mientras que la fe es de inspiración única. La caída provoca la pérdida de ese conocimiento esencial de las cosas. Y el hombre a partir de ese momento tiene que re-aprender, ya que nace sin habla, el nombre de todo lo creado. Murena dice que el lenguaje caído dado por la serpiente es adjetivo, es decir un lenguaje accidental, secundario, no esencial, azaroso. La serpiente, la segunda voz que escuchan Adán y Eva, es la madre de la dualidad[13]. Al tentar al hombre a comer del árbol de la ciencia, lo pone inmediatamente frente a una disyuntiva: escuchar la primera voz, la voz de Dios o escuchar la segunda voz, la de la serpiente. Recordemos que la serpiente insta a Adán y Eva a probar el fruto de un árbol que también es de constitución dual: Bien – Mal.

•3. EL AUTO SE DETUVO Y EL PERRO NO SUPO MÁS QUE HACER

En The Dark Knight, El Guasón lleva al paroxismo la función de la serpiente[14] exponiendo a los agonistas a una dualidad extrema. Hacia el final, obliga a decidir a los tripulantes de dos barcos entre sus vidas y las vidas de los tripulantes del otro barco, aquí es cuando El Guasón es vencido, porque aquellos optan por salvar las vidas de los otros. Los tripulantes de ambos barcos deciden no escuchar la voz horizontal de El Guasón/serpiente y sí escuchar esa otra voz que se encuentra en un plano vertical, llamémosla conciencia. Una voz que trasciende la propia existencia, que nos llama a la renuncia, a sacrificarnos por “el otro”[15]. Una voz que nos emplaza a volver al Paraíso, a la Unidad. En uno de los barcos (puede ser cualquiera de los dos porque no se especifica cual es cual) que está abordado por criminales, uno de los prisioneros decide por todo el grupo y arroja por una escotilla el detonador que haría explotar el barco contrario. Este personaje tiene un ojo atrofiado, ve con un solo ojo como símbolo de la superación del esquema de pensamiento binario: “Yo” ó “el Otro”. Es una persona con una visión unívoca, ya no participa de la dualidad, porque en su decisión está implicado “el otro”, no ya como un opuesto, sino como un igual con el cual se participa de una misma unidad. Es por eso que puede trascender la falsa dicotomía propuesta por El Guasón y romper con esa falsa contradicción. Al escuchar la voz vertical se eleva por sobre la dicotomía horizontal. Si pensamos geométricamente, sería como el trazado de una línea vertical que se eleva equidistante de los dos puntos opuestos conformando un triangulo equilátero, esto es la Unidad que actúa armónicamente en el dualidad realizando así la síntesis de los opuestos. Esta decisión es el fundamento de la derrota de El Guasón, su voz ya no es escuchada. Sintetizando con las palabras de El Guasón “…el auto se detuvo y el perro no supo más que hacer.” Este acto de conexión con un principio trascendente coloca a El Guasón cabeza abajo, mostrando como ya dijimos, su verdadera naturaleza invertida y restaurando así, el orden del Universo (aunque sea por un instante) produciéndose el matrimonio entre la Libertad del hombre y el Espíritu divino. Espíritu y Libertad. Así se llaman los barcos que El Guasón quería oponer, constituyendo una nueva dualidad dicotómica. Dualidad abolida por la unidad de los hombres (opuestos) con Dios.

•4. UNA MONEDA DE DOS CARAS

“…con el número dos nace la pena.” Leopoldo Marechal, poema “Del amor navegante”

El Guasón ya derrotado le dice a Batman: “¿Creías que iba a jugarme el destino del alma[16] de la ciudad en una pelea contigo? Necesitas un as en la manga, el mío es Harvey.”

Harvey Dent se convierte en Dos Caras después de que Rachel, su novia, muere producto de una trampa de El Guasón, que propone una falsa antinomia a resolver por Batman y la policía, quienes deben salvar la vida de Rachel y/o Dent. Juego que pone a estos dos personajes en los extremos opuestos de una dualidad perversa que tiene como resultado la muerte de uno de los dos. Rachel muere como una heroína aceptando su destino y Dent, que al momento de ser salvado por Batman se quema la mitad del rostro, se transforma en Dos Caras.

Harvey Dent era fiscal de Ciudad Gótica, un verdadero héroe civil con principios firmes decidido a combatir a la mafia y al crimen. El Guasón lo llama “el caballero blanco”. Dent lleva consigo una moneda de dos caras idénticas y siempre la arroja al aire para tomar decisiones que evidentemente están resueltas de antemano, ya que la moneda siempre va a mostrar consecuentemente la misma cara. Este juego, esta actitud de Dent, habla de una persona que no se deja seducir por el cálculo y que siempre elige lo que debe elegir: “Yo hago mi suerte”, dice siempre que arroja la moneda.

Pero la muerte de Rachel, lo tortura hasta el espanto. Hubiera preferido ser él el que muera. No pudo controlar su suerte y a sus ojos fue un instrumento del azar. La quemazón de la mitad de su rostro es metáfora del estado de su psique. Y paradójicamente la moneda que portaba consigo también se chamuscó una de sus caras, pudiéndose diferenciar ahora en cara y ceca, perdiendo esa unidad indiferenciada de la que participaban ambas caras. A partir de este momento Dos Caras/Dent se va cobrar venganza contra los policías traidores, contra los mafiosos, contra Batman y hasta con los policías buenos por no haber hecho lo necesario para salvar a Rachel. La muerte o la vida de sus antagonistas las va a dejar libradas al azar, a su moneda.

Batman le pregunta a El Guasón que hizo con Dent, y este le responde: “Tome al caballero blanco de Gótica y lo rebajé a nuestro nivel. No fue difícil. La locura, como tú sabes, es como la gravedad. Sólo necesitas un empujoncito” Recordemos que el Caos engendró a la primera pareja de contrarios (luz/tinieblas) El Guasón, asimilado al caos, engendró a Dent/Dos Caras, quien quedó prisionero de un sistema binario (vida-muerte) pergeñado por El Guasón. Y para fugar de esa prisión antinómica descansa su decisión en el azar. “La única moralidad en un mundo cruel es el azar (…) imparcial, justo”, le dice a Batman antes de dispararle un tiro. Desilusionado con sus coetáneos y con el mundo, ya no cree en una causalidad de las cosas, sumido en el farragoso lodazal de la casualidad ya no tiene principios que sustenten su accionar. La creencia en el azar, en lo accidental también es una creación de la serpiente, ya que se destierra de plano la creencia de una causa primera de las cosas. El Guasón/Caos crea a Dos Caras/azar, pero él bufón no cree en el azar: “Necesitas un as en la manga, el mío es Harvey.” Le dice a Batman, desvelando su naturaleza caótica pero ordenada a un fin siniestro que no deja librado a la suerte.

Antes habíamos citado: El diablo “…conseguirá que el desorden tome las apariencias de un falso orden, disimulará la negación de todo principio bajo la afirmación de falsos principios, y así sucesivamente.”[17]

•5. LA SERPIENTE QUE SE MUERDE LA COLA

“Leviatán, ¿le pescarás tú a anzuelo, sujetarás con un cordel su lengua?” Job 40. 25. Biblia de Jerusalem

En referencia a la cita bíblica precedente del libro de Job, podemos ver una analogía en el film de Nolan, cuando Batman “pesca” a El Guasón con un cordel, momento después de haberlo arrojado al vacío desde lo alto de un edificio. Luego el Guasón pendiente de un hilo y cabeza abajo le dice en una cuasi declaración de amor-odio: “Esto es lo que pasa cuando una fuerza imparable choca con un objeto inamovible.  (…) Creo que tú y yo estamos destinados a hacer esto para siempre.” Con estas palabras nuestro villano establece dos ideas representativas y generatrices de sus atributos. Primero, la necesidad de conformar una dualidad de oposición-complementación con Batman, definiendo las naturalezas contrarias de ambos (lo imparable -que refiere al movimiento- / lo inamovible). Y en segundo término afirma su naturaleza cíclica (destinados a hacer esto para siempre) como un perpetuo eterno retorno. Estas dos ideas: lo dual y lo cíclico nos remiten a un arquetipo tan antiguo como el hombre y que aparece en diversas tradiciones: El Levitán[18] en la Biblia, la serpiente Jórmungandr en las sagas escandinavas y una figura cuyo rastro se pierde en el antiguo Egipto, que fue retomada por lo gnósticos y más tarde por los alquimistas medievales: la serpiente Ouroboros[19]. Su imagen nos muestra un áspid que se muerde la cola[20] y que está conformada por dos colores[21]. Estas características nos refieren a la manifestación de la naturaleza siempre igual a sí misma y siempre renovada y diferente, a su constante devenir circular y a su constitución dual. Los gnósticos veían que la serpiente Ouroboros estaba conformada por dos principios fundantes: tierra-cielo. Principios generadores de todos los opuestos complementarios. En la alquimia, el objetivo era separar lo puro de lo impuro, como metáfora del trabajo que debe realizar el hombre para purificar su alma. “…Ouroboros, el Leviatán, la pérfida serpiente del Edén, se convirtió en el emblema alquímico por antonomasia; el cuerpo de ésta, medio oscuro, y medio claro, enseñaba a los iniciados que el Bien y el Mal se unen en el mundo a través de la materia.”[22] Por eso en el atanor alquímico la primera fase es la putrefacción, y se busca la muerte del dragón[23], ” Sacrifícalo, despedaza su piel, separa la carne de los huesos, y encontrarás lo que buscas.”[24], no podemos llegar al estado de gracia, sin antes no haber destruido las pasiones corporales, que es en definitiva lo que busca el practicante de la alquimia. El dragón al que se hace referencia es la serpiente Ouroboros (la naturaleza dual en constante devenir circular). Con el despedazamiento de la serpiente, la dualidad generada por ella se separa, sublimando el elemento material (asimilado a las pasiones corporales) y fijando el elemento celeste (lo volátil, el Espíritu).

Ahora bien, El Guasón junto con Batman conforman una pareja de opuestos complementarios. El primero es el elemento móvil, imparable y el segundo es el elemento fijo, inamovible. Pensando geométricamente: para detener la rueda que gira sin cesar Batman debe realizar un pequeño-gran movimiento, salir de la exterioridad de la circuferencia y “viajar” -en sentido iniciático- hacia el centro del círculo. Lugar, éste, dónde todas las líneas (en oposición) se dirigen y todas las contradicciones se resuelven.

•6. MÁS NEGRO QUE EL NEGRO

“Y yo cuando sea levantado de la tierra, atraeré a todos hacia mí.”  Juan 12. 31, 32. Biblia de Jerusalem

Siguiendo a los alquimistas, la naturaleza humana es dual y para desembarazarse de lo material-corpóreo hay que purificarse en el atanor. El principio que funda este procedimiento alquímico es el de la máxima “Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, tome su cruz cada día, y sígame.”[25] La forma de sublimar lo corpóreo es la renuncia y el sacrificio. Y esto nos coloca frente a cruz. “… la cruz es la antítesis de la serpiente o dragón Ouroboros, que expresa el dinamismo primordial anterior al cosmos (orden). Por esto hay una relación estrecha entre la cruz y la espada, puesto que ambas se esgrimen contra el monstruo primordial.”[26] Ya vimos como El Guasón fue derrotado por la decisión de los ciudadanos comunes a no plegarse al pensamiento binario propuesto por aquel, atendiendo a un principio más elevado aunque ese principio los enfrente a la muerte para salvar la vida del “otro”. La manera de detener, de fijar el eterno devenir impulsado por la serpiente es la cruz. “El centro de la cruz es pues el punto donde se concilian y se resuelven todas las oposiciones; en este punto se establece la síntesis de todos los términos contrarios (…) Este punto central corresponde a lo que el esoterismo islámico designa como la «estación divina», que es «la que reúne los contrastes y las antinomias» (El-maqâmul-ilahî, huwa maqâm ijtimâ ed-diddaîn)[27]; es lo que la tradición extremo oriental, por su parte, llama el «Invariable Medio» (Tchoung-young), que es el lugar del equilibrio perfecto, representado como el centro de la «rueda cósmica», y que es también, al mismo tiempo, el punto donde se refleja la «Actividad del Cielo»[28].”[29]

Así las cosas, el destino de nuestro héroe es trágico[30]. Batman debe sacrificarse y aceptar la cruz para fijar de una vez por todas el oscuro y perpetuo devenir dual de la serpiente / El Guasón. Su sacrificio es crístico porque asume como propios los pecados de Dent/Dos Caras, como Cristo asumió los pecados de la humanidad. La herida del disparo que recibe Batman de manos de Dos Caras es en el costado derecho del cuerpo, en el mismo lugar donde Cristo recibió la estocada de la lanza por parte del centurión Longinos[31]. De la herida en el costado de Cristo manó la sangre que salva al mundo. Herida abierta que consumó el sacrificio del Salvador. Como el disparo de Dent en el costado de Batman consuma el sacrificio de nuestro agonista.

The Dark Knigth, “El Caballero oscuro” es nuestra traducción del título de la película de Nolan. En la alquimia… “La primera etapa de la obra «menor», dominada por Saturno, corresponde al «ennegrecimiento», la «putrefacción» y la «mortificación». En el principio de toda realización espiritual está la muerte, una muerte para el mundo (…) Este apartamiento del mundo se experimenta como un oscurecimiento, una nox[32] profunda“[33]. Y Batman ennegrecido por los pecados propios y ajenos está muerto para el mundo. Recordemos el momento en que el jefe Gordon legitima el sacrificio de Batman al romper la lámpara -la luz- que refleja el símbolo de Batman en el cielo. Un Batman oscuro, más negro que el negro. Y aquí podemos encontrar otra analogía con Cristo. En diferentes lugares y tradiciones, un sin número de deidades benéficas eran representadas vestidas de negro, los artistas cristianos del Medioevo retoman esta tradición y figuran a Jesús con ropas negras cuando lucha con el genio del mal. “El negro es el símbolo de todo lo que está mal y de todo aquello que es falso; ¿cómo es posible que se consagrara este color a las divinidades del bien y la verdad? Solo hay una respuesta; las divinidades benéficas descienden al reino de las tinieblas para atraer así a los hombres que se regeneran.”[34] Y en ese descenso tenebroso, la divinidad carga con todas la iniquidades de la humanidad tiñendo de un negro simbólico sus vestidos.  La oscuridad  a la que hace referencia el título del film y también la vestimenta[35] de Batman no radica en su persona, sino que es un atributo directo de su auto-sacrificio para que la comunidad viva en un orden trascendente y ritual.

•7. EL MITO ES EL CINE

“Esto es el Oeste, señor. Cuando la leyenda se convierte en realidad, se imprime la leyenda.” Un periodista en “El hombre que mató a Liberty Valance” de John Ford.

Una de las citas de la película de Nolan, refiere a “El Hombre que mató a Liberty Valance”, de John Ford. En esta película, Tom Doniphom (John Wayne) “…Un hombre del viejo oeste rural, un fortachón de la vida silvestre que, intuyendo la necesidad de la civilización, ayuda al abogado Ranson Stoddardm (James Stewart), un hombre del este, de las letras y de las buenas maneras, a imponer el derecho en Shinbone. Cuando llega la hora de enfrentarse a la disolución social, el pistolero Liberty Valance, Doniphone le dispara de tal modo que todos crean que el atildado Stoddard es el héroe justiciero, y después le cede a la mujer que ama para que “le enseñe a leer”. La película narra el regreso de Stoddard, ahora senador, para asistir al funeral de Doniphon, que ha muerto solitario, pobre y olvidado. Pero los periodistas se niegan a contar la verdad, porque “cuando la leyenda se convierte en realidad, se imprime la leyenda”.[36] Hay varios puntos en contacto entre una película y la otra, en la primera los héroes son un político y un pistolero, y en la segunda un fiscal y Batman. También en ambos films los héroes se disputan el amor de la misma mujer. Y el pistolero en una y Batman en la otra se sacrifican para construir un mito del político y del fiscal por el bien de la comunidad. En la película de Ford, el pistolero miente para que todos le adjudiquen la muerte del criminal Liberty Valance al senador y en la película del Nolan, Batman asume como propios los crímenes que cometió Dent/Dos caras, para salvar la imagen de éste y no provocar la decepción de la comunidad. En la primera, el personaje de John Wayne es condenado al olvido y al ostracismo. En la segunda, Batman es condenado a la persecución y al vilipendio de la comunidad. Batman como el personaje de John Wayne, saben que la comunidad necesita de héroes civilizadores, héroes que inspiren a los ciudadanos a imitarlos.

“… el hombre de las sociedades arcaicas (…) conquista infatigablemente el Mundo, organiza, transforma el paisaje natural en medio cultural. Gracias al modelo ejemplar revelado por el mito cosmogónico, el hombre se hace, a su vez, creador. El mito garantiza al hombre que lo que se dispone a hacer ha sido ya hecho, le ayuda a borrar las dudas que pudiera concebir sobre el resultado de su empresa. ¿Por qué vacilar ante una expedición marítima, puesto que el Héroe mítico la efectuó en un tiempo fabuloso? No hay sino que seguir su ejemplo. Asimismo, ¿por qué tener miedo a instalarse en un territorio desconocido y salvaje cuando se sabe lo que se debe hacer? Basta simplemente con repetir el ritual cosmogónico, y el territorio desconocido (= el «Caos») se transforma en «Cosmos», se hace un imago mundi, una «habitación legitimada ritualmente». La imitación de los gestos paradigmáticos tiene asimismo un aspecto positivo: el rito fuerza al hombre a trascender sus límites, le obliga a situarse junto a los Dioses y los Héroes míticos para poder llevar a cabo sus actos. Directa o indirectamente el mito opera una «elevación» del hombre.”[37]

En un nivel intertextual The Dark Knight, por mediación del ritual de la puesta en escena, re-actualiza  un mito re-creado en y por el cine, y enraizado en una matríz arquetípica universal; repitiendo, con los cambios particulares del caso, un modelo originario (“El hombre que mató a Liberty Valance de John Ford).

Y en el nivel mítico-simbólico de la diegesis, el sacrificio de Batman es ritual, porque el mito se legitima en el rito, en la repetición del acto originario ejemplar. Y con la elevación del hombre por mediación del ritual, de la que habla Mircea Eliade, se extirpa para siempre lo caótico y lo azaroso. Batman se sacrifica para construir un mito civilizador y heroico. Y en ese sacrificio es dónde está su victoria sobre El Guasón/el caos/el diablo y sobre Dent/Dos Caras/el azar.

•8. BIBLIOGRAFÍA

Biblia de Jerusalén
Imprimatur: 1975. Editorial Desclee de Brouwer Bilbao, España.

Borges Jorge Luis

“El Libro de los seres imaginarios”. Ed. Emece.

Burckhardt Titus

“Alquimia”. Ed. Paidos.

Cavallo Ascanio

“¿Qué clase de hombre es madre? En: www.maza.cl/cine/canon/ford1.html

Cirlot Juan

“Diccionario de símbolos”. Ed. Siruela

Chevalier Jean – Gheerbrant Alain

“Diccionario de Símbolos”. Traducción: Manuel Silvar, Arturo Rodríguez, J.Olives Puig. Ed. Herder.

Eliade Mircea

“Mito y realidad”. Ed. Labor.

Faretta Ángel

Ensayo: “Guía para perplejos II” en “Espitiru de simetría”. Ed. Dejaen.

Guenon René

“El reino de la cantidad y el signo de los tiempos”. Ed. Paidos

Guenon René

“El simbolismo de la cruz”. Ed. Obelisco.

Grimal Pierre

“Diccionario de mitología griega y romana”. Ed. Paidos.

Hesiodo

“La Teogonía”. Edición digital: Librodot.com

Marechal Leopoldo

“Del amor navegante” en “Poesía” (1924-1950). Ediciones del 80.

Murena Héctor A.

“La metáfora y lo sagrado”. Ed. El barco de papel.

Portal Frederick

“El simbolismo de los colores”. Ed. Olañeta.

Truffaut François

“El cine según Hitchcock”. Ed. Alianza.

•9. FICHA TÉCNICA

TITULO: Batman: El caballero de la noche
TITULO ORIGINAL: The dark knight
DIRECCION: Christopher Nolan
GUION: Christopher Nolan, Jonathan Nolan
INTERPRETES: Christian Bale, Michael Caine, Heath Ledger, Aaron Eckhart, Maggie Gyllenhaal, Gary Oldman, Morgan Freeman
FOTOGRAFIA: Wally Pfister
MUSICA: James Newton Howard, Hans Zimmer
MONTAJE: Lee Smith
ORIGEN: Estados Unidos (2008)
DURACION: 150 minutos

[1] El simbolismo tradicional de las cartas de tarot está lejos de la superchería adivinatoria en la que fue convertida por la pérdida del sentido de trascendencia de las civilizaciones modernas, y por la condena que recibió por parte de la Iglesia con posterioridad a la edad media. Muy sucintamente, y para dar una explicación muy elemental del simbolismo del tarot, que excedería el objeto de este trabajo, los arcanos menores representan diferentes aspectos del estadio humano, mientras que los arcanos mayores simbolizan ideas trascendentes, que mediante su contemplación permiten la elevación del alma. Esto es comparable a la contemplación de un icono religioso, o a la lectura de un pasaje bíblico.

[2] Por otra parte es importante aclarar que todo símbolo lleva en sí una ambivalencia constitutiva con una significación, si se me permite, positiva o negativa (alta o baja) según el contexto en que este inmerso.

[3] Teniendo en cuenta este índice: El Guasón y los tres perros. Podemos trazar una analogía con Hades, el dios griego del inframundo, asimilado en época cristiana al diablo. El perro que guardaba su morada infernal era Can Cerberos, un monstruo de tres cabezas y cola de serpiente.

[4] “El reino de la cantidad y el signo de los tiempos” René Guenon.

[5] “Para esto se precisa sutileza. El que tenga inteligencia calcule la cifra de la Bestia, porque es una cifra humana: 666.” Apocalipsis 13. 18. En la antigüedad, los números y la geometría tenían una significación muy distinta de la pura materialidad a la que fue reducida en la actualidad. Más allá de representar cantidades, de los números emanaban principios trascendentes. Hasta la relación entre el diablo y el número seis cayó en un reduccionismo que parece arbitrario, olvidando el principio simbólico que hace que el número seis pueda asimilarse al demonio. El seis “…reúne dos complejos de actividades ternarias. Puede inclinarse hacia el bien pero también hacia el mal, hacia la unión con Dios pero también hacia la revuelta.” “Diccionario de Símbolos”, de Jean Chevalier – Alain Gheerbrant. Traducción: Manuel Silvar, Arturo Rodríguez, J.Olives Puig. Ed. Herder

[6] Khaos (CaoV) significa “abertura ancha; sima, abismo”, también “extensión infinita” y también “confusión de elementos”. Conectable con el verbo cainw “abrirse, entreabrirse; tener la boca abierta” y de allí “abrir la boca para hablar”.

[7] “Diccionario de mitología griega y romana”. Pierre Grimal, Paidos.

[8] “Diccionario de Símbolos”, de Jean Chevalier – Alain Gheerbrant. Traducción: Manuel Silvar, Arturo Rodríguez, J. Olives Puig. Ed. Herder.

[9] En el Génesis Bíblico, Dios crea el mundo ex-nihilo, de la Nada. Y su primer acto creador también fue la creación de una dualidad complementaria: Tierra-Cielo y luego Luz-Tinieblas. “En el principio creó Dios los cielos y la tierra. La tierra era caos y confusión y oscuridad por encima del abismo, y un viento de Dios aleteaba por encima de las aguas. Dijo Dios: «Haya luz», y hubo luz. Vio Dios que la luz estaba bien, y apartó Dios la luz de la oscuridad; y llamó Dios a la luz «día»,  y a la oscuridad la llamó «noche». Y atardeció y amaneció: día primero.” Génesis 1. 1-5. Biblia de Jerusalem.

[10] Y aún cuando El Guasón no proponga una falsa dualidad a resolver, su espíritu sobrevuela todo el relato. Batman/Wayne se debate entre continuar con su vida heroica o vivir una vida junto a Rachel Dawes. Y Rachel entre el amor de Dent y el amor de Batman/Wayne. Rachel es la única que toma una verdadera decisión, casarse con Harvey Dent. E inmediatamente después muere como una heroína, víctima de un plan urdido por El Guasón.

[11] ^“Y Yahveh Dios formó del suelo todos los animales del campo y todas las aves del cielo y los llevó ante el hombre  para ver cómo los llamaba, y para que cada ser viviente tuviese el nombre que el hombre le diera. El hombre puso nombres a todos los ganados, a las aves del cielo y a todos los animales del campo…”  Génesis 2. 19-20. Biblia de Jerusalem.

[12] La Voz de Dios que proviene de lo alto es de origen vertical. Y la voz de la serpiente, animal que repta en tierra, es por sus atributos de origen horizontal. Eva compara ambas voces como si pertenecieran a planos idénticos.

[13] Todo símbolo requiere de un sustrato, un soporte material para poder encarnarse. Y uno de los elementes que hacen de la serpiente la madre de lo dual es su lengua bífida, es decir hendida en dos partes.

[14] Esta analogía entre El Guasón y la serpiente está remarcada con un gesto que realiza Heath Ledger como el personaje de El Guasón y que repite una y otra vez a lo largo de toda película: sacar la lengua de su boca como si fuera una víbora.

[15] A compadecernos, es decir a “padecer con”.

[16] Es interesante ver que ya a esta altura de la película el personaje de El Guasón ya ha sido asimilado analógicamente al diablo y declara que su objetivo es la perdición del alma de Ciudad Gótica.

[17] “El reino de la cantidad y el signo de los tiempos” René Guenon. Ed. Paidos

[18] Leviatán en hebreo לִוְיָתָן,  liwyathan, que significa “retorcido” o “enroscado”.

[19]“… Uroboros (el que se devora la cola) es el nombre técnico de este monstruo, que luego prodigaron los alquimistas. Su más famosa aparición está en la cosmogonía escandinava. En la Edda Prosaica o Edda Menor, consta que Loki engendró un lobo y una serpiente. Un oráculo advirtió a los dioses que estas criaturas serían la perdición de la tierra. Al lobo, Fenrir, lo sujetaron con una cadena forjada con seis cosas imaginarias: «el ruido de la pisada del gato, la barba de la mujer, la raíz de la roca, los tendones del oso, el aliento del pez y la saliva del pájaro». A la serpiente, Jórmungandr, «la tiraron al mar que rodea la tierra y en el mar ha crecido de tal manera que ahora también rodea la tierra y se muerde la cola».” Jorge Luis Borges, El Libro de los seres imaginarios. Ed. Emecé.

[20] Esta acción también puede verse como un acto de autofecundación. De ahí la idea de ciclo y repetición.

[21] En el caso de la primera figura los colores son verde y rojo, que tienen un simbolismo especial en la labor alquímica. En la segunda imagen los colores son blanco y negro. Y es aquí donde encontramos una relación de equivalencia simbólica con el ying-yang de la tradición china.

[22] “Diccionario de símbolos”, Juan Cirlot. Ed. Siruela

[23] El símbolo de la Serpiente se cambió por el del Dragón con un cuerpo hecho de luz y de oscuridad.

[24] Tratado alquímico anónimo.

[25] Evangelio de San Lucas 9. 23. Biblia de Jerusalem.

[26] “Diccionario de símbolos”, Juan Cirlot. Ed. Siruela

[27] Se alcanza esta «estación», o este grado de realización efectiva del ser, por El-fanâ, es decir, por la «extinción» del «yo» en el retorno al «estado primordial»; esta «extinción» no carece de analogía, incluso en cuanto al sentido literal del término que la designa, con el Nirvâna de la doctrina hindú. Más allá de El-fanâ, hay todavía Fanâ el-fanâi, es decir, la «extinción de la extinción», que corresponde del mismo modo al Parinirvâna (ver El Hombre y su devenir según el Vêdânta, cap. XIII). En un cierto sentido, el paso de uno de estos grados al otro se refiere a la identificación del centro de un estado del ser con el del Ser total, según lo que se explicará más adelante. (Nota de “El simbolismo de la cruz”. René Guenon. Ed. Obelisco)

[28] El confucionismo desarrolla la aplicación del «Invariable Medio» en el orden social, mientras que su significación puramente metafísica viene dada por el taoísmo. (Nota de “El simbolismo de la cruz”. René Guenon. Ed. Obelisco)

[29] “El simbolismo de la cruz”. René Guenon. Ed. Obelisco.

[30] La palabra tragedia viene del griego Tragodia compuesto por tragos (chivo) y oide (canción). Tragedia viene del grito del chivo al ser degollado públicamente. La tragedia era un ritual dedicado al dios Dionisos en el cual se sacrificaba un macho cabrío que representaba al dios. (Para vislumbrar una relación entre cine y tragedia ver el ensayo de Ángel Faretta “Guía para perplejos II” en “Espíritu de simetría”, editorial Dejaen.

[31] “Pero al llegar a Jesús, como lo vieron ya muerto, no le quebraron las piernas, sino que uno de los soldados le atravesó el costado con una lanza y al instante salió sangre y agua. El que lo vio lo atestigua y su testimonio es válido, y él sabe que dice la verdad, para que también vosotros creáis.” San Juan 19. 33-35,  Biblia de Jerusalem.

[32] Nox = Noche.

[33] “Alquimia” Titus Burckhardt. Ed. Paidos.

[34] “El simbolismo de los colores” Frederick Portal. Ed. Olañeta.

[35] Si bien el color negro del traje de Batman, no se originó en esta película siendo herencia de otras historias previas. El simbolismo del color negro se actualiza en esta obra.

[36] Reseña escrita por Ascanio Cavallo.

[37] “Mito y realidad”. Mircea Eliade. Ed. Labor.

]]> http://gurdjieffbooks.wordpress.com/2009/02/19/master-of-mysteries-manly-p-hall/ Thu, 19 Feb 2009 08:39:45 +0000 ccwe http://gurdjieffbooks.wordpress.com/2009/02/19/master-of-mysteries-manly-p-hall/

The John Robert Colombo Page

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John Robert Colombo reviews the recently published biography of metaphysical writer and teacher Manly P. Hall

Is anyone really comfortable with the words “Western Wisdom Tradition” or “Western Esotericism”? I know that I am unhappy with these words, but try as I might I am unable to find better ones.

I have always liked the words “Perennialism” or “Perennial Tradition,” but they have pretty well been appropriated by Messrs. Guénon, Schuon, and Nasr to describe their early 20th century tradition of introspection influenced by Sufism. Of all the terms in common use, my favourite is “The Perennial Philosophy.” It was coined by Gottfried Leibniz, but most people identify it with the title of Aldous Huxley’s ground-breaking and influential compilation of mystical texts which first appeared in 1945.

I also like the two words employed by the late James Webb, the historian who documented occultism’s rises and falls in excruciating detail in Europe in the 19th and 20th centuries. He referred to the subject of such studies as “rejected knowledge.” He had in mind knowledge (not merely information, not chiefly wisdom) that was dismissed by one generation of mainstream thinkers only to be embraced by the next generation of such thinkers, yet all the while was highly prized by disciples of occult doctrines and studies: the hidden thought through all the ages. So let me call it, simply, “occult thought.”

Huxley and Webb to one side, there is one person who has done more than anyone else to popularize the notion of occult thought – that there is a current of energy and a set of symbols common to all the religions of the world, to all the philosophies of man, and to all the sciences that have emerged. That person is Manly P. Hall. His name may not be on everyone’s lips, but I have long known it and so have countless millions of North Americans who may be forgiven for regarding it as synonymous with a popular version of occult traditions of thought and practice.

There is a very sketchy biography of Manly Palmer Hall (MPH) on Wikipedia that gives a few of the essentials and more than a few of the inessentials. He was born in Canada, in Peterborough, Ontario, in 1901. (Hence my interest in him and in his works.) He died in Los Angeles in 1990, an influential teacher, a millionaire, who had established in that city his own non-profit research institute. A Freemason must have written the Wiki entry because it exaggerates the influence of Masonry on his life and thought, which I regard as negligible. It ignores some interesting personal facts: he came from a broken home and was a high school dropout; in 1918, he accompanied his mother (who was something of a healer) to Los Angeles, where he met a series of self-styled preachers who led their own small congregations of spiritually dissatisfied men and women (many of the latter elderly and wealthy) and instructed them in the principles that are “behind” or that “transcend” New Thought, not to mention Theosophy, “I Am,” AMORC, etc.

MPH, at the time in his early twenties, was drawn to these men, and them to him. He was an imposing figure of a man, well over six feet in height, though in later years he was given to corpulency (so that his first wife teased him when he reached 300 pounds and described him as her “Canadian bacon”). Photographs reveal a face with chiselled features and with piercing eyes that lend him a somewhat demonic expression. Recordings preserve his soothing voice and his authoritative manner of exposition. He could speak seemingly without effort for an hour and a half on any number of arcane subjects, and at first he did so in the small parishes and study groups throughout the Los Angeles basin. Then he graduated to larger venues including sold-out performances at Carnegie Hall in New York City.

In 1932, despite the Depression, he was able to fund the founding of the Philosophical Research Society (PRS) and house it in a purpose-built, neo-Mayan structure of some beauty on Los Feliz Boulevard close to the famed Griffith Observatory and not far from “Karlofornia,” the science-fiction-strewn residence of the late Forrest J. Ackerman. The PRS structure is now a protected landmark.

The PRS served as MPH’s headquarters and as a magnet for mystically minded Californians who attended the lecture series delivered by MPH and his colleagues. Here he established a gallery of symbolic art of considerable interest and value and a collection of 50,000 books which includes some rare alchemical texts borrowed by C.G. Jung for his studies in this field. From here MPH published and distributed his own books. (There are said to be close to 200 of these, though many of them are little more than booklets or texts of lectures, rather than full-fledged works of continuing interest.) They were sold in bookstores but mainly through mail order. Many PRS publications got as far as Kitchener, Ontario, where as a teenager in the early 1950s, I devoured them, easily digesting their contents.

As I did so I noticed that the writing was breezy and the details were somewhat repetitious. Stock phrases were used and reused to describe the ancient cultures of the past of the Near, the Middle, and the Far East. Everything was always a little bit “mysterious.” There was no scholarship per se, but there was familiarity with classical texts. MPH read these texts and digested them, at least on their moralistic levels, finding in each and every one of them elements of an idealistic philosophy that would remain his mainstay through his life.

The aim of these texts, in his eyes, was to help mankind with a some sort of “divine plan” accessible through “transcendental idealism” – perhaps a faith in the powers of the imagination – that would be character-bracing, spirit-respecting, and morale-building. It seems “the Ancients” (whether Ascended Masters or Prophets or Gurus or Saviours or Sages) had not only messages for their own times, but messages for posterity, for us today.

In his writing there is plenty of theoria but a poverty of praxis. For us “Moderns,” the message has something to do with Right Thinking and being Respectful of the Ancients and what in other circles might be called Positive Thinking. MPH of the PRS was there before Alfred Adler and Esalen and the self-esteem movement that morphed into what passes for New Age thought, EST, and the bromides of Tony Robbins (who is married to a Canadian) or Eckhart Tolle (who is a Canadian).

In point of fact, he predated such movements. He was able to capitalize on the genius of H.P. Blavatsky and the principles of Theosophy. He seemed to have been unaware of Rudolf Steiner’s Anthroposophy or G.I. Gurdjieff’s Fourth Way. But what he had and what he added to his reading and thinking was his own genius – and I hold it to be that. In 1928, at the age of 27, this uneducated young man published his magnum opus, a remarkable work titled “The Secret Teachings of All Ages.” It is indeed an amazing book and it is still in print. It is one of the biggest and most influential of all the best-sellers in what is now a crowded field.

Open before me is a mammoth copy of “The Secret Teachings of All Ages.” It is the Diamond Jubilee Edition of Hall’s chef d’oeuvre, and even in its reduced format it is gigantic: It measures 13 inches high, 9 inches wide, with 245 pages – affectingly numbered in Roman numerals (so there are ccxlv double-columned pages). The original edition, which I have examined, is even larger in format. Both the original edition of 1928 and the various reprint editions have forty-eight, full-page plates (brilliantly coloured in the original edition, black-and-white in the reprint editions) with about 190 text illustrations. Although the page is large, the type is tiny. My quick estimate is that the text consists of more than half a million words, completely indexed.

The full title of this amazing work is as follows: “An Encyclopedic Outline of Masonic, Hermetic, Qabbalistic and Rosicrucian Symbolic Philosophy … Being an Interpretation of the Secret Teachings concealed within the Rituals, Allegories and Mysteries of all Ages … Diamond Jubilee Edition … Reduced Facsimile.”

It would take too long to reproduce the entire Table of Contents, but there are forty-five chapters with such chronologically arranged chapter headings as “The Ancient Mysteries and Secret Societies Which have Influenced Modern Masonic Symbolism” (the first) and “The Mysteries and Their Emissaries” (the last). In between, the reader will find the whole panoply of subjects – Pyramids, Isis, Zodiac, Pythagoras, Human Body, Animals, Stones, Magic, Sorcery, Elements, Qabbala, Tarot, Rose Cross, Alchemy, Baconism, Freemasonry, Mystic Christianity, Islam, American Indian Symbolism, etc.

The treasure-trove treatment does full justice to the labours of a young enthusiast, something of an evangelist who has no single secret interpretation of the Book of Revelation but is excited by Holy Scripture in toto, a young man with no foreign languages, no academic contacts, and no publisher’s advance, who researched, wrote, and published this opus on a subscription basis, single-handedly. That in itself is one of the “wonders” of the age.

The book ends with an excited invitation that gives a taste of Hall’s style and moralistic message, surprisingly relevant today: “The great institution of materiality has failed. The false civilization built by man has turned, and like the monster of Frankenstein, is destroying its creator. Religion wanders aimlessly in the maze of theological speculation. Science batters itself impotently against the barriers of the unknown. Only transcendental philosophy knows the path. Only the illumined reason can carry the understanding part of man upward to the light. Only philosophy can teach man to be born well, to live well, to die well, and in perfect measure be born again. Into this band of the elect, – those who have chosen the life of knowledge, of virtue, and of utility – the philosophers of the ages invite YOU.”

Who can resist such an invitation? Hall’s approach reminds me, a bit, of that taken by the scholar Joscelyn Godwin in his most recent book, “The Golden Thread: The Ageless Wisdom of the Western Mystery Traditions.” When I reviewed that book for this blog last year, I wondered, “What do all the ‘wonders’ in Godwin’s book have in common? Is there indeed a ‘golden threat’?” Now I know the answer to that question: The wonders are also found in Hall’s “The Secret Teachings of All Ages.” This is Occult Thought in Illuminated Capital Letters!

Also open before me is a copy of the recently published biography of the man himself. It is written by Louis Sahagun, a staff writer with “The Los Angeles Times,” and it is titled “Master of the Mysteries: The Life of Manly Palmer Hall.” It was published in paperback in 2008 by Process Media, Fort Townsend, Washington, U.S.A. (There is a website for the book.)

As a newspaperman, Sahagun covered MPH’s life and work and death – indeed, the way he died is as mysterious as the way he lived is unusual. It might be that in his eighty-ninth year he was murdered. Sahagun investigates all of this and the court cases that followed and the assumption of the PRS into the welkin of an institution that grants a Master of Arts degree in Consciousness Studies. As a biographer with an eye on both the man and the spirit of the times, he effectively compares and contrasts the ambience of Los Angeles, MPH’s favourite city, in the 1920s and in the 1960s. Sahagun knows little about occult thought, but he is effective when he describes what he does know, which is MPH’s milieu.

Overall, MPH emerges as a preacher, a man (like say Fulton J. Sheen or Billy Graham) with a message. That message has nothing to do with Roman Catholicism or Protestant Evangelism, but it has a lot to do with a recognition of arcane symbolism, of the “transcendental” nature of religious paths, of the brotherhood of man, of the powers latent in both nature and human nature, and of the “wisdom tradition” … oops … Occult Thought.

John Robert Colombo is nationally known as the Master Gatherer for his compilations of Canadiana and for such collections as “The Big Book of Canadian Ghost Stories.” In the interests of disclosure: JRC is mentioned by name in the pages of Sahagun’s book. The passage is innocent enough: “Hall was so hungry to be in the public eye that he welcomed the 1988 publication of a book ‘Mysterious Canada: Strange Sights, Extraordinary Events, and Peculiar Places’ by John Robert Colombo, which lumped Hall’s birth in Peterborough with sightings of UFOs and abominable snowmen in Canada, haunted houses and curses.”

JACK DE FRANCIS F. COPPOLA

LA ACEPTACIÓN DE LA CRUZ

por Walter Ferrarotti

Antes de introducirnos de lleno en el análisis del film que no ocupa desarrollaremos brevemente algunos aspectos del simbolismo tradicional del Número, fuente en la que abreva Coppola para construir su película.

1. El Número y la Forma

“Los números son el más alto grado de conocimiento… El número es el conocimiento mismo.” (1)

“El conocimiento de los números es el mejor medio para acercarse a las verdades divinas.”
(Nicolás de Cusa)

Los números tradicionalmente representan ideas. La palabra “Idea” en la antigüedad era sinónimo de “Forma”, palabra que nos lleva a la geometría.Esto es, que con las “ideas” que surgen de la contemplación del número y su representación geométrica es posible construir un “puente” entre el hombre y el mundo de las Ideas, el mundo de los arquetipos. “El significado de la palabra arquetipo, se remonta a la tradición cultural del mundo griego. Typos, primitivamente, significa golpe, ruido hecho al golpear, marca dejada como consecuencia de un golpe. Arje agrega el sentido de principalidad, originalidad. Por tanto: golpe o marca original. El arquetipo es así una suerte de modelo original que impacta al hombre y lo atrae por su ejemplaridad, un primer molde -inmóvil y permanente-, una forma o idea concretada en una persona, que tiende a marcar al individuo, instándolo a su imitación. El Arquetipo supremo es Dios mismo, el ejemplar sumo, o mejor, el que contiene en sí las ideas ejemplares de todas las cosas.” (2)
Los tiempos decayeron y la riqueza de los símbolos fue eclipsada por el pensamiento moderno. Hoy los números sólo son cantidades en el “reino de la cantidad” (3), como se ha dado en llamar, con suma justicia, a nuestra época. De las tinieblas de la ignorancia los rescata el cine (o cierto tipo de cine), para que iluminen con su belleza simbólica la noche de la modernidad.Francis Ford Coppola construye simbólicamente su película sobre la base del Número y su “Forma”, es decir que se enanca en un lenguaje universal que nos permite religarnos con el mundo de los arquetipos divinos, y así con el Supremo Arquetipo, nuestro Creador.

Aquí se muestra a Cristo utilizando un compás para reconstruir la creación del universo a partir del caos primigenio… La geometría está simbolizada aquí a la vez en sentido individual y universal y en tanto que instrumento mediante el cual el reino arquetípico superior transmite orden y armonía al mundo vital.

2. El Cubo / La Tierra

“El cuatro es el número de la Naturaleza, pero no en su impulso vital, sino en su marco fijo, que no admite variación ni desbordamiento. Lo Real, Limitado y Rígido.” (4)

Los cuerpos cuadrados no están destinados a la rotación como los cuerpos esféricos. Su forma quebrada y el apoyo de su base sobre la horizontal nos dan la idea de inmovilidad o mejor de estabilidad en oposición a la dinámica del movimiento circular. El cuaternario se ha considerado siempre y en todas las Tradiciones como el número propio de la manifestación universal, es decir de todo lo creado.”El cuaternario se ve como presupuesto por la manifestación, en el sentido de que la presencia de todos sus términos es necesaria para el desarrollo completo de las posibilidades que ella comporta y por eso en el orden de las cosas manifestadas se encuentra siempre particularmente la señal del cuaternario; de ahí por ejemplo: los cuatro elementos…” (5) (tierra, agua, aire y fuego) en que se diferencia y con los cuales necesariamente se constituye la materia (6). También los cuatro puntos cardinales (norte, sur, este y oeste) que son las direcciones en que se desarrolla toda la creación. El cuadrado es el símbolo de la tierra por oposición al cielo, de “lo creado” por oposición a lo “no creado” y al Creador. El cuadrado como símbolo de lo material es la antítesis de lo trascendente. Los 3 (tres) primeros números corresponden a la Divinidad (La Santísima Trinidad) y el 4 (cuatro) a la materia inanimada, por esto se entiende sin conciencia, no sin vida. Por extensión, y sin forzar el símbolo, podemos llevar esta interpretación del cuadrado como lo terreno, a una simbólica de la ciudad (7), de la casa y del hombre (8) en cuanto ser terreno / material / sin conciencia (recordemos, que según la Tabla esmeraldina: “…lo que está abajo es como lo que esta arriba…”) (9) . El número cuatro o cuaternario alcanza su más elevada expresión en el plano de lo humano manifestándose en las cuatro virtudes cardinales: Prudencia, Justicia, Fortaleza y Templanza, dentro del ámbito de la Moral, ya que estas virtudes a diferencia de las teologales que son dadas por Dios, pueden ser alcanzadas por el esfuerzo del hombre.

3. La Tríada o la abolición de la Dualidad

“El TAO engendró a la unidad, la unidad engendró la dualidad, la dualidad produjo la tríada. La tríada dio vida a todas las cosas.” (10)

“El primer acto creador lleva a la aparición de lo ot ro. Del Dos representado como un punto frente a otro… El dos en cuanto dualidad se presenta como algo inarmónico, desequilibrado… ya que supone el inicio de la separatividad o de la  multitud” (11) . Cuando el dos se presenta como una relación entre dos polos opuestos que se complementan equilibradamente, implica necesariamente la aparición de un tercer elemento como representativo de esta relación armónica. El número tres constituido por la unión de la Unidad y la Dualidad, es decir, por el Unidad que contiene a la Dualidad como dos realidades diferenciadas en apariencia, da lugar al Ternario (1 + 2 = 3). Esta es la verdadera realidad de las Tríadas sagradas, la terna que es una mónada, la Unidad en la multiplicidad. La forma geométrica del Ternario es el triángulo equilátero con el vértice hacia arriba, representando a la Divinidad (El UNO) que actúa armónicamente sobre el Dos. El Uno se eleva verticalmente por sobre la polaridad horizontal, realizando así la síntesis de los opuestos al contenerlos en su seno.”El TRES se constituye así en símbolo de la Divinidad en su vertiente trinitaria, reconocida como tal en toda la Tradición, y es aquí donde hablamos, con el lenguaje cristiano, del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo” (12) . La Trinidad hace referencia a una relación recíproca y permanentemente equilibrada entre sus partes. Es en este sentido trinitario en que cabe hablar del 3 = 1 + 1 + 1, la forma geométrica que representa esta relación es la de tres circunferencias entrelazadas. “El hombre hecho a imagen y semejanza de Dios debe presentar desde esta óptica una realidad trinitaria (la tri – unidad)… de cuerpo, alma y espíritu.” (13) Recordemos que tres son los atributos del Cristo naciente: Rey, Sacerdote y Profeta. Y tres son las virtudes teologales: Fe, Esperanza y Caridad.

4. La Esfera / El Cielo

“No- existencia y existencia son uno y lo mismo en su origen; sólo se separan cuando se vuelven manifiestos. Esta unidad se denomina profundidad. La infinita profundidad es la fuente donde se origina todo lo que hay en el Universo” (14) . Acabamos de decir que el número 3 (tres) representa lo divino. El número 10 (diez) también es símbolo de lo divino, pero por otro tipo de Ideas que surgen de su contemplación. El diez “… tiene el sentido de la totalidad, del acabamiento, del retorno a la Unidad tras el desarrollo del ciclo de los nueve primeros números.” (15) Su representación geométrica es el círculo. El círculo es una figura que no tiene quiebres, el movimiento circular es perfecto, inmutable, sin comienzo ni fin, ni variaciones. El círculo es la forma en que se representa el retorno a la Unidad. Es el regreso de lo manifestado, de la multiplicidad a su Principio, a su Origen.Figura tan simple y tan perfecta, fue tomada por la Tradición como símbolo de la Unidad Principal y del Cielo, y por extensión de lo Espiritual. El círculo expresa el soplo de la divinidad sin comienzo ni fin.

5. Jack. La tensión Tierra – Cielo

Conociendo, ahora, esta simbólica del cuadrado (como lo terreno / material / estático / sin conciencia), del Tres (como la superación vertical de la dualidad y así de lo Trinitario) y del círculo (como el retorno a lo Divino / Celeste / Espiritual) podemos intentar una aproximación a Jack. La película comienza con una fiesta de máscaras. La madre de Jack está disfrazada de bruja y su padre como el hombre de hojalata del Mago de Oz. Ambos están bailando en ronda (figura circular) alrededor de la pista del salón. Durante este baile la madre de Jack comienza a sentir los dolores del parto. Parto prematuro ya que sólo lleva dos meses de embarazo. Al hospital llegan con una pareja de amigos, un hombre y una mujer que estaban en la fiesta. Él disfrazado de paquete de cigarrillos (cubo) y ella de copa de champaña (círculo). La habitación del hospital donde va a nacer Jack tiene el número 34 (el tres, lo Trinitario y el cuatro, lo terreno). Jack tiene 10 (diez) años y nunca franqueó los límites de su casa. Sus padres construyeron un “paraíso” para él puertas adentro. Su habitación es como una torre circular ubicada en lo más alto de la casa, allí toma clases con su profesor particular. Jack desea y necesita salir de su casa, necesita del contacto con otros chicos, es por eso que quiere ir a la escuela. La madre se niega a este deseo, no quiere que lo señalen como un freak (fenómeno). Mas adelante lo vemos jugando con su mamá, un juego muy popular en E.E.U.U. que se llama “Marco Polo”. En medio de la oscuridad la madre lo persigue por todos los rincones de la casa. Jack se oculta debajo de la cama de sus padres, una vez que es descubierto, mientras insiste en manifestar su deseo de ir a la escuela, lo vemos pasar su mano por sobre la superficie de la parte inferior de la cama que se extiende sobre él. Al no ser el arte una ciencia exacta, y si tenemos en cuenta las formas que se nos revelan en esta escena, podemos relacionar la “cama” como símil a un gran cuadrado que se cierne por sobre Jack. El acto de pasar la mano por la superficie antes descripta nos indica, sumado a otros gestos que Jack realiza, que éste está como buscando una salida de ese cuadrado que se extiende sobre él. Inmediatamente después, antes de salir de su escondite, Jack se golpea la cabeza con la cama. Esta cama, asimilada ya al cuadrado, pertenece a sus padres, esto nos lleva a pensar que el cuadrado (la casa materna, el mundo terrenal de Jack) que “construyeron” sus padres es un obstáculo que en medio de la oscuridad impide el “crecimiento” de Jack. Recordemos que es la madre la que no deja que Jack vaya a la escuela, o lo que es lo mismo: no quiere que salga de la casa. Antes dijimos que el juego con su madre consistía en perseguir a Jack por todos los rincones de la casa en medio de la oscuridad. Podemos pensar entonces que Jack necesita salir (trascender sería la palabra) de los limites de esa casa que se le presenta como una “prisión” de cuatro (4) paredes. La casa, si nos atenemos a la simbología que esbozamos anteriormente, puede ser representada como un cubo, y la oscuridad en la cual se desarrolla el juego puede ser considerada como un atributo de lo terreno / material / sin conciencia. Ya que al estar escindido de lo divino, lo terreno se sumerge en lo tenebroso, careciendo de la luminosidad que le brinda la unión con lo espiritual / celeste. Este es el lugar donde la madre quiere recluir a Jack para preservarlo del “afuera”, e irremediablemente también de lo “alto”. Recordemos otra escena: Jack desciende las escaleras en el interior de su casa dentro de una caja de cartón (cubo), para luego aparecer en el exterior andando en bicicleta (movimiento circular). Esta escena termina cuando Jack se topa, montando su rodado, con la puerta del garaje (cuadrado) y le pide a su padre que coloque un aro de basquet (círculo) sobre este. Jack intuye íntimamente que debe haber un orden superior, un orden de jerarquías en donde lo circular (lo divino) está por sobre el cuadrado (lo terreno); Jack intuye que debe haber algo “más” que el mundo que sus padres, en especial su madre, construyeron para él. Podemos inferir, como hipótesis, que estas dos figuras: el cuadrado (lo terreno) y el círculo (lo divino) se encuentran en permanente tensión en Jack. Ya que el cuadrado (lo terreno) se le presenta como un Todo, que aún siendo limitado, no le permite el acceso a una dimensión más elevada de la Realidad, lo circular (lo divino). Esta tensión de ninguna forma es enfrentamiento, ya que lo terreno y lo divino se encuentran en diferentes planos de la Realidad. Lo terreno, decimos lo creado, está contenido en lo divino, el Creador. Esta tensión que se manifiesta en Jack es aparente e ilusoria: es el hombre que está tentado a creer que lo Real tiene su limite en el mundo concreto / material. Ahora tomemos el número 34 (número de la sala del hospital donde nació Jack) donde el tres, por ser el número de la Trinidad, simboliza lo divino y el cuatro lo terreno. Estos dos números sumados dan siete. Este último, es simbólicamente el número de la totalidad (16) por unir en sí lo terreno y lo divino. La simbología de este número logra su más bella expresión en la cruz (17) salvadora de Cristo donde se une: lo terreno (la humanidad de Cristo, los cuatro brazos de la cruz) y lo divino (la divinidad de Cristo, ya que al ser engendrado por el Padre de su misma sustancia, en Él se manifiestan: Él Padre, Él Espíritu Santo, y Él mismo, es decir las tres Personas de la Trinidad). La figura geométrica que representa al número 7 (3 + 4) es un triángulo que comparte su base con el lado superior del cuadrado y se lo llama

septenario. Esta figura aparece representada en Jack en su variante tridimensional. Cuando Jack comienza a ir a la escuela es aceptado por un grupo de cuatro (4) chicos que lo invitan a una casa que construyeron sobre un árbol (18) . La construcción de esta casa del árbol consta de una base con forma de cubo y de una parte superior con forma de pirámide de cuatro cara. Si trasladamos las formas esta casa al plano, éstas guardan la misma representación que el septenario (ver figura más arriba). Promediando la película esta casa, más exactamente la parte inferior (lo cúbico), va caerse del árbol quedando el techo (la pirámide) suspendida de las ramas. En esta escena volvemos a vislumbrar la tensión existente entre lo terreno (el cubo) y lo divino (aquí lo triangular) (19) . El árbol que tenemos como marco en esta escena puede ser tomado como el “Eje del mundo”: “Dado que sus raíces se sumergen en el suelo y sus ramas se elevan en el cielo, el árbol es universalmente considerado como un símbolo de las relaciones que se establecen entre la tierra y el cielo”. Así podemos inferir que esa separación abrupta entre el cubo y la pirámide de cuatro caras, y la posterior caída del cubo desde lo alto del árbol es una ruptura entre lo terreno y lo divino en el marco del eje del mundo, el árbol (20) . Es interesante recordar que la casa del árbol se cae porque una mariposa se apoya sobre una astilla levantada del marco de la ventana (es evidente que la ventana guarda la forma de un cuadrado). La mariposa al posarse sobre esta astilla hace que vuelva a su lugar, reconstruyendo de esta manera el marco de la ventana. Simbólicamente la casa del árbol (el mundo de Jack) se cae porque el marco de la ventana, es decir el cuadrado / lo terreno, terminó de constituirse. Jack experimentó al máximo las posibilidades del cuadrado, las posibilidades de lo terreno, ahora necesita trascenderse, necesita ir hacia lo alto como el vuelo de la mariposa. En forma graciosa e inteligente Coppola nos muestra que la casa se cae por “el peso” de la mariposa. Esta nos da la idea de regeneración, un ser que abandona su antigua vestidura, que deja de reptar por tierra para transfigurarse en un ser alado que surca el cielo. Este es el camino de Jack y es por eso que “el peso” de la mariposa hace caer la casa, separando lo terreno (la vieja vestidura) de lo divino. Inmediatamente después de esta caída, Jack va a empezar a tomar conciencia de la precariedad de su vida. Una compañera de Jack está comentando en clase que cuando tenga 28 años quiere estar casada y tener muchos hijos. Jack por lo bajo y llorando murmura que cuando sea grande quiere ser un “ser vivo”. El cambio que se produjo en Jack con sus nuevos amigos fue necesario para traspasar los límites de su “casa” materna y así ampliar su horizonte. Pero es evidente que a Jack no le bastó, si no sería inexplicable su angustia y su tristeza. Si bien esta amistad es símbolo de la amistad con Dios (21) y esto se ve reflejado en la construcción de la casa del árbol (la unión de lo divino, la pirámide y lo terreno, el cubo) no basta para Jack, de ahí la precariedad de esta casa. Lo cierto es que este cambio se operó en lo horizontal, es decir en el ámbito de lo terreno, es de suyo que por este motivo cae la casa del árbol. Cuando hablamos de lo terreno (el cuadrado / el cubo), hablamos de lo humano y como sabemos lo humano es finito, precario y limitado. Jack, aunque aún no lo sepa, está buscando aquello que no tiene límites, aquello que es eterno, lo divino. Esta idea también podemos contemplarla en las características del cuadrado y del círculo, figuras que representan respectivamente, como vimos, lo terreno y lo divino. El cuadrado al ser una figura quebrada nos da la idea de límite, y así de finitud. El círculo al ser una figura sin quiebres nos da la idea de una línea que no tiene ni comienzo ni fin, es decir de infinito o de eternidad. Jack intuye que no basta con tener una familia y con tener amigos. Jack necesita trascender, necesita trascenderse. Es así que invita a su maestra a un baile de estudiantes. Esto es, comienza la busca del polo opuesto, lo femenino, para complementarse. Pero esta vía se le presenta inaccesible. La maestra se niega y Jack desilusionado cae de una escalera (como antes cayó la casa, recordemos) sufriendo un infarto. Convaleciente y ya en su habitación es visitado por su mamá quien le regala una caja (cubo) que contiene en su interior tres bolas (esferas), mientras le informa su decisión de que él no va a ir más a la escuela, con la excusa de preservarlo de otro ataque. Luego le canta una canción que reza entre sus estrofas: “…Tú me perteneces…” Jack le devuelve la caja con las bolas, no las quiere, no puede aceptarlas. Las esferas (lo divino, recordemos que son tres) no pueden estar contenidas en el marco del cubo (lo terreno). Es a la inversa, lo circular contiene al cuadrado, lo divino / el Creador debe contener lo terreno / la creación. La madre de Jack es el polo material que lo retiene dentro del cubo / terreno / casa, no deja que desarrolle todo su potencial, evitando de esta forma la posibilidad latente que hay en Jack de trascendencia. Recordemos que madre viene de “mater” que significa materia. Tal vez, por este motivo el disfraz de bruja que lleva la madre de Jack al comenzar la película. Podemos deducir hasta aquí, por los índices que nos da el film, que Jack tiene que salir del cuadrado (lo terreno / estático / sin conciencia) para ir hacia lo circular (lo celeste / divino / espiritual), para que este contenga a aquel, y de esta forma llene de sentido y de luz la vida de Jack.

6. La Tetrakis Pitagórica o la Vía de la Tierra al Cielo

Jack tiene una extraña enfermedad que lo condena a envejecer cuatro (4) años por cada uno (1) de vida. Luego de un corto prólogo la película se desarrolla cuando Jack tiene diez (10) años.La fórmula numérica de la Tetrakys pitagórica es la siguiente: 1 + 2 + 3 + 4 = 10
Habíamos escrito más arriba:”El cuaternario se ha considerado siempre y en todas partes como el número propio de la manifestación universal…(22) ” El cuatro es el número de la manifestación física de la Realidad, es el número de la materia e incluso del hombre como ser terreno sin conciencia. El denario (10) formado por 9 + 1 nos conduce a la idea de la multiplicidad que regresa a la unidad. Los números en su manifestación sucesiva que va del 1 al 9 logran cumplimentar un ciclo para luego recomenzar otro nuevo en un nivel superior (23) . Ciclo, está tomado del latín “cyclus” y este del griego “círculo”. Podemos entonces representar al número diez (10), es decir el regreso de la multiplicidad a la Unidad, como un círculo (una línea que sin quebrarse retorna al punto de partida). El círculo dividido en cuatro partes iguales por una cruz formada de dos diámetros perpendiculares representa la relación entre el cuaternario y el denario. El cuaternario está representado geométricamente por el cuadrado, si se lo encara en su aspecto “estático”; pero, en su aspecto “dinámico”, como es el caso aquí lo está por la cruz; ésta cuando gira en torno a su centro, engendra la circunferencia, que, con el centro, representa al denario, el cual, según antes hemos dicho, es el ciclo numérico completo” (24) . Si entendemos bien, el cuatro que irrumpe trágicamente en la vida de Jack es el número que se repite cíclicamente por cada año hasta llegar a los 10 años de vida (el 4 genera al 10 / la cruz engendra al círculo). Y los 10 (diez) años de Jack representan el ciclo que cumplió la multiplicidad (lo material) para volver a la Unidad (lo divino), es decir que lo terreno (el cuatro) en Jack ya cumplió su ciclo, es tiempo de trascender, de volver a la Unidad. Habíamos dicho que Jack tenía que salir del cuadrado (lo terreno / material / estático) para ir hacia lo circular (lo celeste). En la fórmula de la Tetrakys podemos ver que los primeros cuatro números generan el diez o lo que es lo mismo, el cuaternario da lugar al denario. Pero, para que esto sea posible es necesario que tal cuaternario sea dinámico y no estático como el cuadrado. La representación geométrica de dicho cuaternario es la cruz.

Es así que, para que Jack pueda salir del cuadrado (lo terreno) e ir hacia lo circular (lo divino), antes tiene que pasar por la cruz. Esto es, Jack debe asimilarse a la figura crística aceptando su enfermedad, la precariedad de su vida. La enfermedad de Jack, a pesar de ser trágica como toda cruz, es una cruz ligera porque pudo elevarse por sobre lo estático, lo limitado, lo rígido del cuadrado, y así apoyarse en lo circular de lo Divino. La cruz que al girar da lugar al círculo es un símbolo del camino que tiene que seguir Jack, que tiene que seguir todo hombre. Jesús… “Decía a todos: ‘Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, tome su cruz cada día, y sígame’ ” (San Lucas 9, 23)

7. El mástil / La Cruz. La unión Cielo / Tierra.

La cruz nos lleva a una de las primeras escenas de la película. Veamos. Los padres de Jack están siendo informados por los médicos del mal que padece su hijo. Mientras los médicos explican los pormenores de tal enfermedad, Jack está en brazos de su madre observando atentamente el lugar. Primero mira hacia el cielo raso donde fija su atención sobre un plafón esférico, baja la vista y descubre en una repisa un velero en miniatura con su palo mayor erguido y sus velas desplegadas. Continúa el descenso de su mirada para posarse en un televisor (cubo ) encendido donde pueden verse tres células (circulares) entrelazadas que están siendo contenidas por una circunferencia mayor. El eje de esta escena se encuentra en los ojos de Jack, cuando mira hacia arriba verticalmente ve un plafón / esfera (Lo divino / espiritual). Cuando mira horizontalmente ve el televisor / cubo (lo terreno / el hombre) con tres células / círculos (la Trinidad) en su interior. Aquello que une lo esférico y lo cúbico, y su significación Cielo / Tierra como dos planos de lo Real, es el velero con su mástil vertical. Hablemos, entonces del mástil o palo mayor.”Entre los símbolos descubiertos en los osarios judeocristianos arcaicos, tenemos… la nave. Y esta nave es tal como podíamos esperar, con la antena cortando el palo mayor, lo que le da la forma de una cruz. La nave con su arboladura aparece pues como una figura de la cruz salvadora. Este parece ser la forma más antigua del simbolismo salvífico de la nave, que persistirá más adelante. Incluso cuando se identifique a la nave con la Iglesia, el palo mayor seguirá siendo el símbolo de la cruz” (25) . En Homero encontramos una prefiguración de la crucifixión cuando Ulises es encadenado al mástil de su navío para no sucumbir a la seducción de las sirenas que atraen con sus encantos y despedazan a los viajeros. Marechal nos dice al respecto: “Y el héroe, encadenado al mástil, oye la voz de las sirenas y en su canción temible se alecciona; más no desciende a ellas, porque está sujeto de pies y manos, ni abandona el rumbo de la dulce patria, porque la virtud del mástil lo protege. Pero la verdad fue revelada a los pequeñitos; y es el verbo humanado que nos la reveló no lo hizo sin dejarnos el mástil de la fortaleza, el mástil de dos brazos en cruz a que se dio Él mismo para enseñarnos la verdadera posición del navegante, y que abarca toda vía y ascenso, en la horizontal de la amplitud y en la vertical de la exaltación. Laus Deo et Agno (26).” (27) Podemos decir que la escena que describimos más arriba, guarda la clave de la película. El mástil es el punto de encuentro entre, lo esférico / divino / espiritual y lo cubico / terreno / material. El mástil, figura que representa la cruz, es el lugar donde se rectifica el desvío tomado por el hombre luego de acaecido el pecado original. La cruz devuelve al hombre, separado de su Creador, la posibilidad de la filiación divina al unir el travesaño horizontal (lo terreno / el hombre) con el travesaño vertical (lo divino / el Creador).

8. Siete años después… (28)

“Yahveh, ¿Quién morará en tu tienda? Quién habitará en tu santo monte? (Salmo 15, 1)

ntes habíamos hablado del septenario (7) constituido por 3 + 4, estos dos números aparecen en la sala de partos donde nace Jack y se reiteran a lo largo de toda la película. También dijimos que estos dos números, el 3 como número de lo celeste y el 4 como número de lo terreno están en franca tensión en Jack, quien debe trascender lo terreno para acceder a la vía que conduce a lo divino. Cuando Jack logra, por fin, aceptar su enfermedad y la precariedad de su vida, todo aquello que está en el plano de lo terrenal: su familia, sus amigos, la escuela, etc., adquieren un nuevo sentido para Jack, ya que ahora no son el Todo de su mundo, lejos de ello están enmarcados por un Principio mayor que los supera, los contiene y los ilumina a la vez. Recordemos la escena en donde Jack anuncia que decide volver a la escuela. Lo primero que ve el espectador son dos periódicos extendidos verticalmente cubriendo a los padres de Jack que los están leyendo mientras desayunan. Jack aparece en un pequeño espacio, un intersticio apenas, entre esos periódicos desplegados por sus padres. No nos es difícil ver, en esta puesta en escena, un gran cuadrado en la figura que forman los periódicos unidos. Y podemos considerar al intersticio que da lugar a la aparición de Jack, como a una grieta que éste logró abrir en el cuadrado, encontrando así una salida que le permite romper y abandonar la rigidez del cubo y ascender a un plano totalizador. Mucho más significativa es esta escena, si tenemos en cuenta que aquellos que están formando el cuadrado con los periódicos son sus padres. De esta manera, al abrir una grieta en el cubo, logró una comunicación con el arriba ordenando y poniendo en su lugar los diferentes planos de la Realidad, es decir que pudo integrar lo terreno (4) con lo divino (3), en otras palabras alcanzó la totalidad, el septenario (7). Es por eso que la película retoma la vida de Jack siete (7) años después. En el epílogo lo vemos a Jack viejo, deberíamos decir sabio, a pesar de sus diecisiete (17) años.

Este dibujo caligráfico zen japonés representa armoniosamente la “creación” mediante la simple progresión desde la unidad del círculo, pasando por el triángulo hasta la forma manifiesta del cuadrado. (29) “

Jack tiene que realizar el camino inverso, salir del cuadrado, pasar por el triángulo, integrar los dos anteriores y así llegar al 7 (siete), para luego alcanzar la decena (diez), la vuelta a la Unidad. De ahí los 17 (diecisiete) años de Jack (3 + 4 = 7 + 10 = 17). Jack es el encargado de dar el discurso de graduación. El paisaje que enmarca esta escena es una cadena de montañas en profundidad de campo, que no parecen estar más altas que el lugar donde se encuentra Jack, dándonos la idea de que éste accedió a un lugar elevado. El escenario donde Jack da el discurso es circular, está soportado por cuatro columnas y su “techo” es la infinita y bella bóveda celeste. Jack al poder integrar en su verdadera dimensión lo terreno (cuatro) y lo divino (tres) a imitación de Cristo que integró estas dos realidades en la cruz, llega a la totalidad (siete) conquistando las alturas (montañas) y adhiriéndose así a lo divino (él número diez, él círculo, lo celeste) y apoyándose en lo terreno / material (las cuatro columnas). En otras palabras, Jack debe apoyarse en las cuatro virtudes cardinales (Prudencia, Justicia, Fortaleza y Templanza) y en las tres virtudes teologales (Fe, Esperanza y Caridad) y así lograr la santidad por intermedio del Espíritu Santo y sus siete dones (sabiduría, inteligencia, consejo, fortaleza, ciencia, piedad y temor de Dios) y de esta forma hacerse hijo de Dios (diez), ya que… “Todos lo que son guiados por el Espíritu de Dios son hijos de Dios… herederos de Dios y coherederos de Cristo, ya que sufrimos con él, para ser también con él glorificados.” (Romanos 8, 14-17). “Si mi servidor triunfara: será exaltado y elevado a una altura muy grande”  (Isaías 52, 13)

9. El Principio de Simetría. Definición

“La repetición de un objeto, una palabra, una frase, un gesto y hasta una entera situación, produce -provoca- en el espectador el deseo de su “lectura”, de su interpretación. Este “pasaje”, dado por el “principio de simetría”, se corresponde con el paso del índice al símbolo. Cualquier objeto puede convertirse en simbólico en la medida en que, previamente, se lo haya mostrado en su carácter funcional, indicial, es decir: que indique exactamente su función en el mundo de los objetos. Un encendedor, una silla, esta hoja en la que estoy escribiendo, pueden alcanzar el status de símbolo, solo si previamente son mostrados como cosas que exhiben las cualidades propias para las que fueron creadas y después, entonces, pueden ser “desviadas”, desplazadas al plano simbólico.” (30)

Tomando esta definición de Angel Faretta como guía, intentaremos desarrollar la interpretación de Jack partiendo de algunos elementos que se reiteran durante la película y que de esta manera “exigen” nuestra lectura.

10. La mariposa. Muerte y resurrección.

“Jesús le respondió:Yo soy la resurrección. El que cree en mi, aunque muera, vivirá; y todo el que vive y cree en mí, no morirá jamás…” (San Juan 11, 25)

“Uno de los aspectos del simbolismo de la mariposa está fundado en sus metamorfosis: La crisálida es el huevo que contiene la potencialidad del ser; la mariposa que sale es un símbolo de resurrección. También es, si se prefiere, la salida de la tumba” (31) . El icono “mariposa” aparece en tres escenas: La primera al comienzo de la película cuando Jack está jugando en el jardín y observa la salida de una mariposa de su crisálida. La segunda escena, que ya describimos, muestra a una mariposa posándose sobre la arista de la ventana en la casa del árbol y “provocando” la caída de la misma. En la tercera escena Jack ya sufrió el infarto y está recluido en su casa. Se asoma a la ventana y ve una mariposa volando, con la luna llena (figura circular) como marco. Ésta, se posa en la ventana (como antes se posó en la ventana de la casa del árbol provocando la caída), Jack la toma en sus manos y descubre que está muerta. En estas tres escenas simétricas, Coppola construye el símbolo de muerte y resurrección. Nos muestra el ciclo vital de la mariposa y su precariedad. Estas ideas nos conducen a asimilar este símbolo a la vida de Jack. Habíamos dicho que éste debía aceptar su enfermedad, aceptando de esta manera su cruz, su sacrificio. Esta aceptación lo lleva indefectiblemente a vivir una muerte simbólica y su posterior resurrección (32) . La “casa”, especialmente la casa materna, es como el capullo del cual Jack debe desprenderse para salir a una realidad totalizadora y así poder desarrollar las potencias que guarda en sí. Recordemos la escena en donde Jack / bebé mira en el televisor (cubo, lo terreno / estático) las tres células circulares (lo divino / la Trinidad). Y también la escena, cuando la madre de Jack le regala la caja (cubo) con las tres bolas (lo Trinitario) dentro. Si intentamos pensar analógicamente lo que Jack guarda en sí como potencia es lo divino, la Trinidad (las tres esferas), lo interior del hombre que debe abrirse paso para no ser ahogado por lo exterior, por lo que envuelve al hombre, lo terreno (el cubo). El gusano surge de nuevo a la vida dejando su antiguo ropaje y transfigurándose en un ser alado, la mariposa. Cuanta diferencia hay entre un gusano que se arrastra por tierra y la mariposa que puede elevarse hacia el cielo. Ese es Jack, que debe morir a lo terreno para elevarse a lo divino. Cuando Jack decide volver a la escuela lo vemos romper su “casa” de cartón estirando sus piernas y sus brazos, esta imagen nos remite a la escena del comienzo: cuando la mariposa rompe la crisálida y la abandona para volar. Jack ahora, como la mariposa, atraviesa la “muerte” y “resucita” transfigurándose en un nuevo ser. Y así, como aquella, puede elevarse hacia el Cielo. “Dichoso y santo el que participa en la primera resurrección; la segunda muerte no tiene poder sobre estos, sino que serán Sacerdotes de Dios y de Cristo y reinarán con él mil años.” (Apocalipsis 20, 6)

11. La estrella fugaz

“Los hombres prudentes resplandecerán como el resplandor del firmamento, y los que hayan enseñado a muchos la justicia brillaran como las estrellas por los siglos de los siglos” (Daniel 12, 3)

La escena central de esta construcción simbólica se desarrolla en la habitación de Jack cuando su maestro le dice que tiene que aceptar ser una estrella fugaz, una luz esplendorosa que iluminará todo el cielo, aunque apenas por un instante. Jack le responde que él quiere ser sólo una estrella ordinaria. El maestro le contesta que no se puede hacer algo ordinario de lo que ya es extraordinario. En esta escena Jack está sentado, deprimido y cabizbajo, detrás de él podemos observar la pantalla de una lámpara con motivos de un cielo nocturno estrellado. Al comienzo de la película vimos a Jack sobre la cama tendida con sábanas que tienen dibujos de grandes estrellas color oro sobre un fondo azul oscuro. La última escena que viene a cuento describir, es la que se desenvuelve durante el epílogo (7 años después). Jack, ya anciano -índice de sabiduría en todas las Tradiciones, aunque tristemente nuestra época lo haya olvidado- está vestido con una toga de graduación de color azul oscuro. Y de todos los graduados, él es el único que lleva una estola de color oro. Estola, tiene una construcción fonética y etimológica similar a estela (33) . Ésta última es, como sabemos, la señal que deja en el cielo un cuerpo luminoso. La Estola que viste el sacerdote durante el ritual de la santa misa es símbolo del “… vestido de la santidad con que el sacerdote debe servir a Dios y brillar ante los hombres…” (34) Dado el carácter celeste de las estrellas se las presenta “… como símbolos del espíritu y, en particular, del conflicto entre las fuerzas espirituales, o de la luz, y materiales, o de las tinieblas” (35) . Este combate entre lo espiritual y lo material es el que tiene que librar Jack, quien necesita poner luz sobre las tinieblas que sobrevuelan su corta vida. Y esa luz sólo la encontrará en su interior. Al aceptar la fugacidad de su vida, Jack se transfigura en un ser luminoso. Adquiriendo de esta forma un nuevo hábito, su toga azul y su estola de oro. Jack es la estrella, el cuerpo luminoso que logró fundirse con el cielo / lo divino y así brillar para que todos lo vean. De ahí el auditorio que escucha atentamente las palabras de Jack, que se les y se nos presenta, ya que también somos sus espectadores, como un modelo a seguir. Jack al hacerse semejante a Cristo se acercó al Arquetipo Original, convirtiéndose él mismo en un “modelo ejemplar”, es decir en un arquetipo que a través de su vida ejemplificadora nos insta a su imitación y por extensión a la de Cristo, quien dijo: ” Sean perfectos como vuestro Padre celestial es perfecto.” “Y ten cuidado de hacerlo conforme al modelo que te fue mostrado en la montaña.” (Exodo 25, 40)

12. El sendero llano

“…enséñame a hacer tu voluntad, porque tú eres mi Dios. Que tu espíritu bondadoso me guíe por una tierra llana” (Salmo 143, 10)

Por último, otro de los elementos que se reitera en Jack, es el “cordón de vereda”. Veamos qué interpretaciones podemos extraer de este índice poco común. En su primer día de clases, vemos a Jack con los brazos extendidos y haciendo equilibrio sobre un cordón como si estuviera caminando por una cuerda floja. Si intentamos relacionar esta escena con los símbolos que venimos trabajando a lo largo de este ensayo, podemos “leer” que este equilibrio que Jack tiene que mantener se debe a la aparente tensión existente entre lo terreno y lo divino. En la segunda escena: Jack viene de ser rechazado por su maestra. Cae por una escalera sufriendo un infarto. Y luego de no aceptar el “regalo” de su madre (la caja con las bolas), escapa de su casa en busca de aquello que no pudo hallar en su maestra y se dirige a un Pub con la intención de encontrar a la madre de su mejor amigo, quien lo invitó en una escena previa creyendo que Jack era un hombre adulto. Luego de una noche desastrosa que para Jack concluye en la cárcel, vuelve a su casa deprimido, está lloviendo torrencialmente y comienza a caminar por el cordón de la vereda, lo hace durante un tramo hasta que ya no puede continuar porque éste está roto. Habíamos dicho que Jack agotó todas las posibilidades en el mundo terreno / material, el último intento que realiza es encontrar el polo opuesto, lo femenino. Primero es su maestra, más tarde la madre de su amigo. Recordemos que para poder ingresar a la casa del árbol Jack tiene que llevar una revista pornográfica. De esta forma es “iniciado” (por “abajo”) en el reconocimiento de ese polo femenino. Esta busca del polo opuesto, solo puede darse en la horizontal, ya que lo femenino y lo masculino conforman juntos una dualidad (el número 2). Esta dualidad que se manifiesta en el plano de lo terreno / material se resuelve trazando la vertical, donde los dos polos se unen dando lugar a un tercer punto que los contiene, realizando así la síntesis. La figura geométrica de esta operación es el triángulo y el número que lo representa es el tres (3), símbolo de lo divino. Es interesante añadir que este cordón que ahora esta destruido, antes conducía a la casa materna de Jack, ya que la vemos a ésta a unos metros delante de él. Todo cordón de vereda que se precie de tal se extiende en la horizontal, este cordón destruido, este camino que se interrumpe abruptamente nos está indicando que el regreso a la casa materna, como toda vía o toda busca que se desarrolle en la horizontal, ya es imposible para Jack. Por este mismo motivo la busca del polo femenino resulta fallida. La busca de Jack, aún a tientas, es hacia arriba, hacia lo vertical, hacia el lugar donde las polaridades desaparecen, los opuestos se integran y lo terreno es iluminado desde otra dimensión. Jack solo tiene una vía y esa vía conduce al cielo. La tercer escena en la que aparece el elemento cordón es hacia el final de la película cuando Jack decide a pesar de las dificultades y de la opinión contraria de su madre volver a la escuela, aquí lo vemos ir corriendo hacia su clase. Esta carrera comienza a realizarse en el cordón de la vereda, que a diferencia del anterior es un cordón (un camino) que no presenta ningún tipo de obstáculo. Si relacionamos esta actitud de Jack de correr por el cordón, con la primera actitud de hacer equilibrio y la segunda, en donde Jack deprimido camina por el cordón que luego aparece roto, podemos hacer un seguimiento de los estadios (36) que atravesó Jack a lo largo de la película. Este tercer estadio se da cuando, luego de aceptar su cruz, el caminar se le hace más ligero, presentándosele el camino como un sendero llano. Jack corre como si la carga de su enfermedad, de su precariedad ya no pesaran. Esto es: al lograr ordenar los diferentes planos de la Realidad, subordinando lo terreno a lo divino y así inscribir la cruz en el círculo, es la divinidad, es decir Dios mismo quien carga la pesada cruz de Jack.

“Venid a mi todos los que estáis fatigados y sobrecargados, y yo os daré descanso. Tomad sobre vosotros mi yugo, y aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón; y hallaréis descanso para vuestras almas. Porque mi yugo es suave y mi carga ligera.” (San Mateo 11, 28-30)

Ficha técnica:

“Jack” es una película dirigida por Francis Coppola
Protagonizada por Robin Williams, Diana Lane, Bill Cosby, Jennifer Lopez, Fran Drescher, etc.
Escrita por James De Monaco y Gary Nadeau
Música de Michael Kamen
Producida por American Zoetrope
Año de estreno 1997

Notas

1) Platón, Epinomis. Citado por Matila Ghyka en “El número de oro”, Editorial Poseidón.
2) Padre Alfredo Saenz. Héroes y Santos, Editorial Gladius.
3) Nombre dado a nuestra época por Rene Guenon.
4) Lanza de Vasto, Simbolismo del número. Revista cielo y tierra n* 3 1982. Citado por Ancochea Germán en El simbolismo del número de Editorial Obelisco.
5) Rene Guenon, Símbolos fundamentales de la ciencia sagrada. Editorial Eudeba.
6) El fuego se considera a menudo el elemento motor, que anima, transforma y hace evolucionar de uno a otro los tres estados de la materia, sólida (tierra), líquida (agua), gaseosa (aire). El ser de fuego simboliza el agente de toda evolución. El aire y el fuego son los principios masculinos y activos; y el agua y la tierra los principios pasivos y femeninos. Estos cuatro elementos: aire y fuego (principio masculino) y tierra y agua (principio femenino) unidos, dan lugar a la creación (especialmente a lo humano), de aquí la simbólica del cuadrado que da lugar a un orden cuaternario de la naturaleza y de las etapas de la vida humana: AGUA-AIRE-FUEGO-TIERRA / INVIERNO-PRIMAVERA-VERANO-OTOÑO / INFANCIA-JUVENTUD-MADUREZ-VEJEZ / FORMACIÓN-FLORECIMIENTO-CULMINACIÓN-DECLIVE, etc.
7) El cuadrado presenta un carácter de estabilidad, que simboliza a la manifestación solidificada, así como el modo de vida sedentario se expresa por la forma cuadrada de la ciudad, mientras que los campamentos y las tiendas nómadas son circulares. La construcción cuadrada de las ciudades es de larga data, tanto en un sin número de tradiciones religiosas pre-cristianas, como en el cristianismo. El modelo de este último lo encontramos en el Apocalipsis de San Juan, cuando nos habla de la forma de la Jerusalén celestial: “El que hablaba conmigo tenía una caña de medir, de oro, para medir la ciudad, sus puertas y su muralla. La ciudad es un cuadrado: su largura es igual a su anchura…” (Apocalipsis 21, 15-16) En la edad media, se edificaban ciudades cuadradas, teniendo en cuenta este modelo que enuncia el Apocalipsis. La ciudad, centro del espacio, es cuadrada, con cuatro puertas cardinales (Norte, Sur, Este y Oeste).
La casa, morada del hombre, se construía de acuerdo a esta simbología (lo de abajo es como lo de arriba). La forma tradicional del templo cristiano es asimilada a la figura de un hombre tendido, con la cabeza hacia el oriente. “La disposición de la iglesia material representa el cuerpo humano, pues la cancela, o el lugar donde está el altar, representa la cabeza, y la cruz de uno y otro lado, los brazos y las manos; por último, la otra parte, que se extiende desde el Occidente, todo el resto del cuerpo”. Durand de Mende, citado por Jean Hani en “El simbolismo del templo cristiano”. Editorial Olañeta.
9) Para explicarlo sucintamente: La Tabla Esmeraldina es un conjunto de máximas que conforman el cuerpo principal de la doctrina Hermética, originada en el antiguo Egipto. En la Edad Media la van a tomar y a hacer suya los alquimistas musulmanes, judíos y cristianos (entre estos San Alberto Magno, maestro de Santo Tomás de Aquino, quien también fue iniciado en el arte de la alquimia). Estas máximas son trece, nosostros transcribimos la segunda de ellas: “Lo que está abajo es como lo que está arriba, y lo que está arriba es como lo que está abajo, para realizar los milagros del uno” En el Padre nuestro evangélico encontramos una analogía a esta máxima: “Que se haga tu voluntad así en la tierra como en el cielo”. Aquí se habla de una analogía esencial entre el microcosmos (el hombre/lo terreno/el abajo) y el macrocosmos (lo divino/lo celeste/el arriba).
10) Lao Tse, Tao Te Ching.
11) Germán Ancochea, María Toscano. El simbolismo del número. Editorial Obelisco.
12) Idem anterior.
13) Idem anterior.
14) Lao Tse, Tao Te Ching, El Principio.
15) J. Chevalier y A. Gheerbrant, Diccionario de los símbolos. Ed. Herder.
16) El Siete, número por excelencia de la plenitud y totalidad aparece como culminación de los días de la creación. En el día séptimo, culminando el proceso creador, Dios Padre descansa. Dios creo al mundo en 6 días, para realizarlo, tuvo que salirse de sí mismo, dando lugar a la creación. Al séptimo día descansó, esto es volvió hacia sí, hacia la totalidad.
17) “Clemente de Alejandría dice que de Dios, “Corazón del Universo”, parten las indefinidas extensiones que se dirigen hacia arriba, abajo, derecha, izquierda adelante y atrás; dirigiendo su mirada hacia estas seis extensiones como hacia un número siempre igual, él acaba el mundo; él es el principio y el fin (el alfa y el omega); en él se acaban las seis faces del tiempo y de él reciben su extensión indefinida; he ahí el secreto del número 7″. Citado en “El simbolismo de la cruz” de René Guénon. Editorial Obelisco.
18) Los medios por los cuales estos chicos aceptan a Jack, son el basquet y el andar en bicicleta, es decir por lo circular. En estas escenas son preponderantes las figuras circulares (pelota de basquet, aro, bicicletas, etc.)
19) Recordemos lo dicho sobre el Ternario (1 + 2) y sobre la Santísima Trinidad.
20) El árbol arquetípico que une cielo y tierra es el árbol prohibido por el cual cayeron nuestros primeros padres, Adán y Eva. Este árbol, eje del mundo, así como une lo celeste con lo terreno, también lo separa. Objeto del pecado, abrió nuestros ojos externos para cerrar los ojos de nuestro interior. Es de este árbol, cuentan algunas Tradiciones, del que fue construida la cruz en la cual crucificaron a Cristo.
21) “Yo no los llamo servidores… los llamo amigos porque les he dado a conocer todo lo que oí de mi Padre” (Juan 15, 15).
22) René Guénon, Símbolos fundamentales de la ciencia sagrada. Editorial Eudeba.
23) Jesucristo es crucificado a la hora tercera, comienza su agonía a la sexta y muere a la novena: “Consumatum est”, es decir “Todo se ha consumado”… y Jesús vuelve al Padre, a la Unidad (el número 10). Recordemos que 9 (nueve) son los meses del embarazo. Es decir 9 (nueve) son lo meses, el ciclo que tiene que cumplimentar el nuevo ser para “salir” a la vida.
24) René Guénon, Símbolos fundamentales de la ciencia sagrada. Editorial Eudeba.
25) Jean Daniélou. Los símbolos cristianos primitivos. Biblioteca Marcaba.
26) Laus Deo et Agno: “Gracias a Dios y al cordero”.
27) Leopoldo Marechal. Descenso y ascenso del alma por la belleza, Editorial Vórtice.
28) Con esta aclaración comienza el epílogo de Jack.
29) Dibujo y texto extraído del libro “La geometría sagrada” de Robert Lawlor. Editorial Debate.
30) Angel Faretta. Del ensayo: “Cine, La superficie de las cosas”. Revista Fierro. Todas la notas de la revista Fierro fueron editadas en 2008 por Editorial Djaen bajo el iluminador título de “Espiritu de Simetria”. Angel Faretta es el más grande crítico de cine contemporaneo que desarrolló una teoría propia a la cual este ensayo le está en deuda.
31) J. Chevalier y A. Gheerbrant, Diccionario de los símbolos. Editorial Herder.
32) En algunas creencias populares, el alma solía imaginarse como una mariposa que escapaba del cuerpo después de la muerte. Los griegos llamaban “psique” a la mariposa. Psique, significa “alma”.
33) Estrella en latín es Estella.
34) Padre Alfredo Sáenz. El Santo Sacrificio de la Misa. Ediciones del cruzamante.
35) J. Chevalier y A. Gheerbrant, Diccionario de los símbolos. Editorial Herder.
36) Estos estadios podemos relacionarlos con el simbolismo de la mariposa y con la pasión, muerte y resurrección de Jesucristo.

Bibliografía

Aeropagita, Dionisio. Obras completas. Biblioteca de Autores Cristianos. Madrid, España.

Ancochea, Germán y Toscano, María. El simbolismo del número. Biblioteca de los símbolos, dirigida por Jaime Cobreros y Julio Peradejordi para Ediciones Obelisco. Barcelona, España.

Biblia de Jerusalén Imprimatur: 1975. Editorial Desclee de Brouwer Bilbao, España. Evangelio de San Lucas 9, 23. Salmo 15, 1. Romanos 8, 14-17. Evangelio de San Juan 11, 25. Apocalipsis 20, 6. Salmo 143, 10. Evangelio de San Mateo 11, 28-30. Apocalipsis 21, 15-16

La Biblia, El libro del Pueblo de Dios Imprimatur 1986. Traducción, plan de la obra y notas Pbros. Armando J. Levoratti y Alfredo B. Trusso. Versión digitalizada por la Fundación Clivus y fundación Epson. Bs. As. Argentina. Isaías 52, 13. Daniel 12, 3. Evangelio de San Mateo 5, 48. Exodo 25, 40. Evangelio de San Juan 15, 15.

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Espiritualidad Contemporánea

Una breve crítica sumaria para buscadores noveles y veteranos

Pablo Ianiszewski F. © 2008

La espiritualidad está en jaque, o al menos eso es lo que pareciera deducirse del estado actual del fenómeno religioso / esotérico contemporáneo. La dialéctica entre la Modernidad (o si se quiere la Post-modernidad) y lo Sagrado es tremendamente compleja. En este artículo queremos dar cuenta de las dos grandes aproximaciones que se nos presentan más a la mano habitualmente, desde una perspectiva crítica y asumiendo el presupuesto del ser Occidental para hablar desde lo Occidental en busca de una genuina espiritualidad que pueda fructificar en el interior de la persona evitando tanto los armatostes fraudulentos como también la rigidez del dogmatismo. Más allá de formulismos baratos o de escapes personalistas, proponemos mirar con detención lo que se nos está ofreciendo como respuesta a la sed interior de los occidentales en un mundo tremendamente desencantado por el escepticismo y el paradigma materialista.  Más que presentar un análisis acabado queremos proponer al lector una serie de críticas en forma de listado para la reflexión personal y la contrastación con las fuentes originales. En ningún caso pretendemos poseer la verdad, ni tan siquiera un pedazo de ella. La experiencia trascendente es tan rica y variada que no osaríamos establecer un camino prefijado por donde debería recorrer el buscador. Pero si que quisiéramos realizar una advertencia respecto a las trampas que en nuestros días suelen horadar el camino hacia lo Divino. Ese y solo ese es el propósito de nuestra presentación.

La Nueva Era en el banquillo de los acusados

La denominada Nueva Era constituye uno de los fenómenos espirituales más extendidos en el Occidente actual. Hablar de espiritualidad contemporánea sin mencionar esta corriente es casi imposible puesto que su literatura es de lejos la más abundante en los escaparates de las librerías especializadas como también en los de muchas librerías generales. Cuesta comprender al principio de qué se trata exactamente debido a lo variado de su oferta temática. Brevemente la Nueva Era toma su nombre de la proclamada Era astrológica de Acuario en la cual estaríamos entrando desde hace unos años y que implicaría una serie de cambios culturales, valóricos y espirituales para todo el planeta, pese a que los cálculos astrológicos oficiales establecen que dicha Era no se iniciará sino hasta el año 2.154 aproximadamente, aunque acerca de la fecha exacta nunca hay unanimidad. Queda entonces la sensación de que se está abriendo el champagne demasiado antes de las doce. La tendencia “New Age” emerge durante la década de los ‘60 bajo el paraguas del movimiento hippie y desde entonces ha pasado desde el ámbito contracultural a ser parte de la cultura popular oficial. Su auge parece explicarse por el vacío que dejaron las religiones tradicionales al caer en descrédito durante el siglo XX, espacio que vinieron a ocupar los nuevos profetas acuarianos. Si bien constituye un fenómeno relativamente reciente, sus bases paradigmáticas fueron sentadas por la Teosofía de Madame Blavatsky a fines del siglo XIX, luego extendidas por sus sucesores, especialmente Annie Besant, Charles Leadbeater y Alice Bailey. Pero hasta los ‘60 no se trataba más que de una curiosidad limitada a ciertos círculos de interés. La Nueva Era va a popularizar muchos de sus planteamientos a un nivel que nadie pudo haber imaginado. Revisemos críticamente algunas de sus características:

1)      Nos presenta una trivialización extrema de la espiritualidad llevándola desde el plano de la trascendencia al de la psicologización. Abundan los planteamientos que reemplazan la noción de experiencia trascendente por una inocua experiencia subjetiva de sanación o bien de expresión catártica de las pulsiones inconscientes. Con ello, la Nueva Era y otras vertientes afines de la espiritualidad contemporánea muestran una creciente confusión entre los distintos niveles de la conciencia y la experiencia humana, mezclando lo Inconsciente con lo Trascendente, lo terapéutico con lo espiritual, lo histérico o lo psicótico con el Nirvana o la Theosis, etcétera.

2)      Hay en la Nueva Era una tendencia al individualismo y a la fragmentación de la experiencia espiritual en dominios cada vez más reducidos al ámbito subjetivo, negando de manera implícita la intersubjetividad de las experiencias de Trascendencia. Ello hace imposible el reconocimiento de una verdadera experiencia mística respecto de cualquier otro tipo de subjetivismo o de actividad psicológica no usual.

3)      La total falta de coherencia interna del movimiento por su condición ecléctica y muchas veces improvisada le perfila como un blanco difícil de cuestionar puesto que ningún predicado se ajusta exactamente a todas sus múltiples manifestaciones, habitualmente contradictorias entre sí. El dispar sincretismo que lo caracteriza puede mezclar libremente el Padrenuestro con el mantra de Avalokiteshvara, las velas de la Santería, el Ayahuasca amazónico y las danzas sufíes sin el más mínimo nivel de coherencia interna o rigurosidad.

4)      En muchas de sus corrientes se observa un intenso pero no siempre explícito rechazo a las tradiciones y religiones convencionales en un predicamento que las relega a un papel de meras reproductoras de una espiritualidad muerta o bien de un puro formalismo exterior que solo busca perpetuar un determinado status quo. Esto contradice abiertamente las manifestaciones de profunda espiritualidad y/o santidad de numerosos individuos firmemente insertos en una ortodoxia religiosa particular como Sheikh Ahmad al-Alawi o Thomas Merton.

5)      La tendencia general del movimiento se  emplaza hacia una progresiva convergencia Orientalizante de la espiritualidad como si no existieran elementos a rescatar de la tradición espiritual de Occidente a excepción de determinados componentes del llamado Ocultismo, generalmente deformados o simplificados hasta volverse casi irreconocibles como el Tarot o el uso oracular de las Runas Escandinavas. Esto implica un cierto nivel de rechazo a las propias raíces culturales, históricas y arquetípicas que no se explicita, de alguna manera justificado o normalizado por el fenómeno de la Globalización y la llamada “Aldea Global” en donde se minimizan las diferencias culturales en pos de una homogeneización que hace peligrar cuantiosamente las identidades locales de la comunidad y los sujetos que la componen.

6)      Por otro lado está el problema de un pertinaz sincretismo aglutinante que quisiera homogeneizar la espiritualidad en una amalgama epistemológicamente incoherente. Un caso paradigmático es el de José Argüelles y su “Sincronario de 13 Lunas” en donde se pegotean los más disímiles enfoques del Teosofismo (no confundir con la verdadera Teosofía) junto a disparates de cosecha propia y deformaciones monstruosas de la tradición Maya, que contradicen abiertamente lo que tanto Yucatecos, Quichés, Lacandones, Tzotziles y antropólogos saben de dicha cultura y religiosidad.

7)      Debido a que se trata de una forma de espiritualidad con creencias a la carta, que enfatiza la elección individual de los asuntos religiosos y rechaza la autoridad de los expertos validada socialmente, el trasfondo del movimiento cae en la defensa de la irracionalidad y del individualismo intuitivo, elementos que se asocian al origen de la tendencia en la rebelión juvenil de los ‘60. Este endiosamiento de los elementos intuitivos e irracionales de la conciencia hace aparecer a cualquier categoría coherente, análisis crítico o fundamentación racional como algo restrictivo y a veces desfavorable para el desarrollo humano. Tal posicionamiento explica la producción de las condiciones para el abuso que abordaremos en los restantes puntos de esta discusión.

8)      Un elemento importante a considerar como parte de un análisis crítico de la Nueva Era es la presencia de una ingenuidad peligrosa entre sus seguidores, lo que ha promovido la proliferación de cultos personales y abusos de todo tipo. Debido a la ignorancia masiva respecto a qué es la espiritualidad en un medio altamente desacralizado, no es extraño observar a sectas mesiánicas como los Davidianos de David Koresh o los Heaven’s Gate de Marshall Applewhite, con las espantosas consecuencias que todos conocemos. Así mismo observamos a occidentales sumisos al Gurú de turno que se someten voluntariamente a explotaciones económicas y/o abusos sexuales como ha sucedido ya en innumerables ocasiones. Tristemente célebres son los casos de Sogyal Rinpoche, Yogi Amrit Desai, Swami Muktananda, Taizan Maesumi Roshi, Seung Sahn o el occidental Ösel Tendzin entre muchos otros.

9)      Hay también un reemplazo de la religiosidad popular por una cultura del consumo masivo en el que se incluye una espiritualidad de bolsillo al alcance de todos y que ha venido a suplantar las formas más ingenuas de la fe en las animitas o las peregrinaciones a los santuarios. Si bien ello no representa problema alguno, si preocupa que se preste rápidamente para la explotación comercial y el mercantilismo espiritual, un extraño oxímoron en el que se conjuga el materialismo con una espiritualidad conveniente. La comercialización resulta casi omnipresente en el material de la Nueva Era lo que plantea la cuestión de hasta qué punto se trata realmente de espiritualidad y hasta qué punto de un fenómeno de Mercado que explota la desorientación y el vacío existencial de los Occidentales.

10)  Sumado a lo anterior, visible a todas luces, se suma la menos notoria dominación que ello implica en términos culturales, al monopolizar el discurso religioso/espiritual en una pretendida “amplitud” que en vez de liberar al hombre de la sujeción al poder de las jerarquías religiosas institucionalizadas, le somete a un nuevo yugo, esta vez de rostro invisible que se oculta detrás del mercado de consumo y su constante explotación del deseo humano. Cada nueva “técnica” espiritual, en su vana promesa de felicidad, pretende crear una nueva necesidad que puede ser satisfecha en la medida de lo que permita el bolsillo con sus talleres y cursos de “desarrollo personal” o de supuesta “iniciación” creando nuevas dependencias que boicotean la pretendida emancipación espiritual del hombre moderno.

11)  Distorsión y empleo interesado de formas tradicionales de espiritualidad que se expresa por medio del recorte tipo collage, la falsificación y la ostentación de títulos como el de Maestro o de conocimientos que no se posee como en el caso de muchos pseudo-chamanes blancos, mediums, “canalizadores” o videntes autoproclamados.  La “Declaración de Guerra contra los Explotadores de la Espiritualidad Lakota” es un ejemplo diáfano de reacción de una comunidad espiritual ante el abuso comercial del que es objeto.

12)  Como último elemento figura su basamento en diversas pseudo-ciencias modernas y en distorsiones de teorías científicas validadas para argumentar falazmente a favor de sus construcciones, utilizando livianamente elementos muy mal entendidos o muy deformados de Física Cuántica, Teoría de Campo Unificado, Matemáticas de la Complejidad, Neurociencias, Constructivismo e Ingeniería Genética por mencionar solo las más habituales.

Nos queda finalmente un sabor extraño cuando analizamos el pastiche de la Nueva Era. Más que tratar con la espiritualidad, pareciera que su asunto es la terapéutica y la moda cultural, además por supuesto del lucro más interesado por parte de quienes venden estos paquetes a las masas de consumidores siempre ansiosos de un nuevo producto que prometa felicidad.

El Tradicionalismo en el banquillo de los acusados

El Tradicionalismo, como escuela de pensamiento, constituye una postura filosófica en la que se atesora la tradición producto de su origen en una revelación divina ya que sería propiamente a través de ella como el hombre pude vincularse con lo Absoluto de una manera efectiva. Si bien el vocablo designa una serie de tendencias de corte conservador, en el contexto que nos ocupa se refiere al movimiento iniciado por el metafísico y matemático francés René Guénon y continuado por otros como el ceilanés Ananda Coomaraswami o el suizo Frithjof Schuon. Si bien minoritario, su peso específico se ve altamente potenciado por extenderse entre una cierta elite intelectual europea así como entre los buscadores de la Sophía Perenne con inclinaciones doctas y que suelen sentirse profundamente hastiados de la Nueva Era así como de la amenaza que representa la Modernidad para la subsistencia de las diversas instituciones y comunidades de espiritualidad tradicional. Esta tendencia nace en el primer cuarto del siglo XX como una respuesta ante el creciente avance de la Sociedad Teosófica, el Espiritismo y del Ocultismo decimonónico. Básicamente nos plantea la existencia de una Tradición Primordial de origen divino desde la cual derivaron todas las demás tradiciones espirituales, por lo que se plantea lo que algunos han denominado la “Unidad Trascendente de las Religiones” y otros simplemente como la Metafísica, proponiéndola como eje central del análisis comparativo entre caminos espirituales. Si bien acierta con una notable locuacidad a denunciar la Modernidad por su inversión de los valores espirituales tradicionales y su espíritu materialista y cuantitativo, cabe hacerle una serie de cuestionamientos al detalle de su desarrollo reflexivo, a saber:

1)      Excesivo simplismo en sus planteamientos. La realidad es representada en términos de una estricta dicotomía Tradición / Modernidad que no deja espacio alguno para posiciones intermedias como tampoco para el diálogo, pues los términos se vuelven mutuamente excluyentes determinando una estructura de irreconciliables. En esta visión reduccionista y sobresimplificada todo es blanco y negro, negándose implícitamente la existencia del color y de la tonalidad.

2)      El discurso Tradicionalista no da cuenta en lo absoluto de la presencia de realización espiritual genuina en los órdenes “anti-tradicionales” como el Protestantismo, pues figuras como Jakob Böehme, Emmanuel Swedenborg, John Donne, George Herbert, George Fox, Thomas Vaughan o Johann Valentín Anrdreae, salidas del mundo reformista, no encuentran explicación alguna. La distinción entre vía iniciática y vía mística que realiza Guénon es a todas luces artificiosa pues en el mismo Tasawwuf, al que él finalmente adhiriera, el proceso unitivo a Dios (Faná) es exactamente lo que se define como unión mística en Occidente, pese a que el francés quiso retorcer el término para acomodarlo a su visión estancada de las religiones “exotéricas” (Véase Majmu’a Fatawa, Shaikh al-Islam Ibn Taymiyya, Volumen 2, páginas 396-397 y Volumen 11 en su integridad para una demostración erudita desde un riguroso jurista Sunni y miembro de la orden Qadiri).

3)      Si lo que afirman los Tradicionalistas es correcto, se sigue que las manifestaciones modernas de lo Sagrado son falsas, por vía de las llamadas “contra-iniciación” y “pseudo-iniciación”. Ello deja en dudosa posición a importantes reformadores y a sus respectivos movimientos religiosos. Surgidos desde el siglo XVII en adelante al amparo de la ya mentada Modernidad no nos explicamos como es posible hallar luces espirituales impresionantes en la religión de los Sikh tan proclive a la hibridación, ni en el movimiento Rosacruz de profundas raíces luteranas, como tampoco en Kabir y el extraño camino del Sant Mat, una verdadera revuelta política, cultural y religiosa en contra del orden tradicional establecido en la India. Tampoco hallamos explicación alguna para Bahá’u'lláh y la Fe Bahai, en abierta contradicción con las doctrinas islámicas a menos que se trate de una mera impostura o bien de una maquinación del lado oscuro, posición difícilmente sostenible en los ambientes académicos o intelectuales.

4)      No hay en la visión Tradicionalista ni una sola palabra para explicar el desarrollo histórico de los movimientos espirituales, sean estos de corte esotérico o exotérico. El proceso de transmisión, transformación e interrupción de los mismos aparece omitido. Así por ejemplo no se da cuenta alguna del tremendo peso que juegan el Mitraísmo y la religión egipcia en la conformación de la tradición Cristiana, o el rol de la religión sumeria y babilónica en los mitos del Judaísmo ni el papel preponderante de las prácticas Mazdeístas en la conformación del rito Islámico. No hay conciencia alguna en Guénon ni en sus seguidores de los procesos de hibridación histórica, en ocasiones incluso de simple plagio, fenómenos totalmente históricos y podríamos decir, profundamente humanos en su naturaleza. Lo mismo supone un desafío a la tesis de que las tradiciones particulares genuinas son representantes de una metafísica y una Tradición primigenia.

5)      El planteamiento Tradicionalista no obedece a ninguna lógica reconocida, pues tanto sus premisas, sus métodos y sus conclusiones no dicen relación con el método científico ni con el filosófico ni con el histórico. No se nos explica en lo más mínimo en qué consiste exactamente esa llamada Tradición Primordial ni como incidió esta en la historia humana a partir de determinado momento, sea por obra de la Revelación u otro medio. El pensamiento se vuelve retórica en vez de análisis y la pretendida síntesis entre tradiciones pivotea sobre un concepto inestable. Por otro lado la presentación global del discurso descansa sobre un lenguaje culto que suplanta el rigor teórico como si por escribir ilustradamente se demostrara un punto en virtud de su estructura gramática. La defensa acérrima de postulados mal argumentados nos lleva a sostener la presencia de un irracionalismo docto en muchas de las obras tradicionalistas.

6)      La virulencia del discurso en ocasiones hace pensar que se trata de un planteamiento reaccionario en vez de reflexivo. Sorprende en ocasiones la incapacidad de los tradicionalistas para reconocerle mérito alguno a la Modernidad pero sobre todo, la casi total falta de criticismo a los excesos y abusos del mundo tradicional del que la Modernidad es resultado. El germen de la corrupción moderna y de la desacralización del mundo ya estribaba en la Santa Inquisición, las cruzadas y el feudalismo que le dieron origen como oposición racionalista. Nuevamente tenemos que el discurso tradicionalista no se hace cargo de la Historia y sus procesos.

7)      Al mismo tiempo la distinción entre lo esotérico y lo exotérico se muestra insuficiente para explicar cómo es posible que en el seno de tradiciones puramente exotéricas como la Iglesia Católica u otras cuyos sacramentos no tendrían ya ningún valor iniciático, sea posible aún hoy en día encontrar personas que han llegado a la realización metafísica o espiritual, como el Padre Pío de Pietrelcina, logros inmensos que son despreciados por el guenonismo como puro resultado de un misticismo que percibe como inferior y “exotérico”.

8)      El peso de sus reflexiones recae en la idea de la Iniciación como paso imprescindible para acceder a la realización espiritual pero como podemos ver en los múltiples ejemplos previamente señalados esta premisa se muestra falaz. Esto quiere exponer además que no se le ha tomado el peso necesario en el Tradicionalismo a la experiencia mística y su naturaleza profundamente humana, que también Divina, y que pareciera escapar constantemente a las conceptualizaciones y encasillamientos preconcebidos del Tradicionalismo o de otras ortodoxias. Resalta aquí el caso del Budismo Zen, enemigo del formalismo y del ceremonial Iniciático por principio. ¿Sus luces espirituales son también una falsificación moderna? Nos preguntamos qué hay de Bodhidharma, Lin-Chi o Dogen Zenji. O casos más cercanos  que ni siquiera se insertan en una religión particular como el de Jiddu Krishnamurti.

9)      Las implicaciones políticas del movimiento, que parecen ser desarrolladas por personajes más críticos de la obra Guenoniana como el señor Julius Évola llevan a la llamada “revolución conservadora” y al fascismo. La gran mayoría de los adherentes del tradicionalismo parecen reticentes a asumir dicha carga política y reniegan de las consecuencias sociales de esta opción por la extrema derecha. No obstante la implicación es innegable a menos que se insista en mantener el trabajo intelectual al margen de cualquier acción en el mundo real. Ello nos lleva a considerar el tradicionalismo más que como una escuela de pensamiento, como una ideología en donde las reyertas y acusaciones mutuas entre los diversos representantes están siempre a la orden del día, como puede observarse entre los distintos seguidores de Guénon, Schuon y Évola.

10)  El problema del Budismo Theravada es quizás un punto bien álgido para los Tradicionalismtas más ingenuos. Fue labor de Ananda Coomaraswami reestablecer el valor y el respeto hacia esta tradición, ya que para Guénon se trataba tan solo de una forma anti-tradicional. Lo mismo puede decirse de su religión hermana, el Jainismo. Ambas comparten su rechazo a la autoridad de los Vedas, al sistema de castas y la supremacía de los Brahmanes. En conjunto, plantean esencialmente que la responsabilidad de la realización espiritual del individuo radica en su propio esfuerzo por liberarse del ciclo de las reencarnaciones y no en la ejecución de ritos, devociones o bien, espantoso gran horror, en la toma de Iniciaciones. Tanto Shakymuni Buda como Mahavira se mostraron férreos enemigos de la ritualización y del formalismo religioso, lo que por cierto no podría menos que irritar a nuestros tradicionalistas, sean guenonianos o no. He aquí nuevamente el problema: si negamos la condición de Tradición (es decir, dependencia de un Principio Divino o Trascendente) al Budismo y al Jainismo ¿cómo explicamos el gran nivel de logro espiritual de sus fundadores y de muchos de sus practicantes? La actitud aquí es como negarnos a aceptar un cheque en blanco porque no nos gusta el color de la tinta con que fue firmado.

11)  Guénon se muestra excesivo en lo que parece ser su predilección orientalista. Poco y nada ofrecen las acrobacias de su retórica prejuiciada al buscador occidental, realizando distinciones antojadizas entre iniciaciones del este y el oeste, para proponer a la primera como superior a la segunda sin más razón que su desconocimiento completo de las ricas fuentes literarias de la tradición Hermética y Cristiana. Así, declara casi muerta a la iniciación occidental simplemente porque el fenómeno al que se remite no se ha presentado nunca de manera abierta o accesible al ojo del vulgo como sucede en oriente. Y en esto queremos ir mucho más allá que la mera Masonería.

12)  Si bien nos parece acertada la crítica a los movimientos “espirituales” de la Nueva Era y otras manifestaciones análogas que comparten similar nivel de banalización y superficialidad, no se sigue de esto que todo movimiento espiritual contemporáneo sea necesariamente una falsificación por no estar enraizado en una tradición anterior, lo que constituiría una falacia lógica. Lo mismo implicaría limitar lo Divino a un estrecho margen de acción y transmisión, como si Dios tuviese necesariamente que caber y permanecer inmóvil adentro de una caja de zapatos.

¿Tiene realmente que ver el Tradicionalismo con la espiritualidad? Su visión estática y ordenancista de las tradiciones y caminos a lo Trascendente parece más ligada a un rescate de los formalismos y de las pertenencias sectarias, en un sentido amplio del término. Lo etiquetero y protocolario de su aproximación deja una sensación esclerótica en donde no hay renovación posible ni espacio para la infinita creatividad Divina.

Reflexión y síntesis

Pareciera ser que desde siempre lo misterioso ha generado una fascinación y un interés tremendo en el género humano. Por razones psicológicas profundas las personas nos esforzamos por penetrar en lo arcano con una tozudez que guarda similitudes con la irrefrenable curiosidad del felino doméstico. Mucho de la moda espiritual que nos envuelve en el presente dice relación con ese merodeo, a veces demasiado pueril. Sin embargo, más allá de la tendencia en boga, existen miles de personas genuinamente interesadas en la búsqueda espiritual auténtica para quienes el caminar se hace en ocasiones bastante difícil entre tanta confusión y artificio. Hemos querido tenderles una mano a esas personas, mostrándoles algo de lo que se ha ido destilando a lo largo de muchos años en esa misma búsqueda. Cada persona debe juzgar por sí misma, de manera reflexiva, aquello que puede satisfacer esa sed de infinito que se abre en lo profundo de su alma. No hay respuestas fáciles ni inmediatas pero eso mismo hace que la búsqueda valga tanto la pena. Habrá quienes prefieran los caminos de Oriente pese a ser occidentales y habrá orientales que prefieran los caminos de Occidente. Lo Divino no puede ser monopolizado por nadie. Esto conlleva el que no existan fórmulas preestablecidas ni rígidas para transitar en la vía hacia la experiencia trascendente. Pero se debe ser crítico con lo que se nos ofrece, especialmente en una época de engañifas mercantiles y de fundamentalismos.

Pese a que lo Absoluto y su experiencia a nivel humano se escapan constantemente a toda conceptualización certera, debiendo adoptarse quizás una senda apofática, creemos recomendable remitir al lector más letrado a los trabajos de autores rigurosos en el campo de la Hermenéutica de la Religión como Mircea Eliade, Károly Kerényi, Gershom Scholem, Louis Massignon, Henry Corbin o Giuseppe Tucci. La razón de esta recomendación estriba en que una persona bien informada resulta más difícil de engañar. Por otro lado la lectura de las fuentes originales de una determinada tradición o camino espiritual es siempre lo más aconsejable. Quisiéramos decir que de lejos lo mejor es ir y probar por uno mismo en la experiencia directa, pues de hecho lo es, pero debido a la tremenda maraña de grupos e individuos de dudosa procedencia es siempre preferible documentarse lo suficiente primero.

La Modernidad no ofrece alternativa para la sed de trascendencia del hombre y en consecuencia lo sagrado se disfraza de maneras degradadas en las ideologías políticas, los partidos de fútbol o los nacionalismos, pero ninguno de ellos puede otorgar al ser humano la experiencia mística ni el desarrollo de su conciencia que sin percatarse anhela. Aunque el mundo contemporáneo insista en relegar lo sagrado al campo del olvido, este es pertinaz al irrumpir en la intuición y en nuestros sueños. Incluso el más mundano de los hombres no puede evitar su presencia constante en las profundidades de su psiquis.

Revisamos dos fenómenos espirituales modernos, pese a que los tradicionalistas tendrán que aceptar a regañadientes que sus planteamientos obedecen dialécticamente a la lógica y al contexto de la Modernidad, pero no hemos otorgado mayores respuestas al problema. Insistimos nuevamente en la gran dificultad que representa entregar una receta fija o una fórmula única e inequívoca siempre válida para todas las personas y todos los contextos. Pero creemos que al ser concientes de algunos de los desvíos y fullerías que aguardan en el camino es mucho más probable llegar a un buen puerto. Cada uno de los veinte puntos que hemos señalado requiere de una reflexión aparte. Existen muchos otros derroteros por los que es fácil perder de vista la verdadera meta. Uno de ellos es el cada vez más desgastado y tergiversado empleo de lo “transpersonal” para decir de todo sin decir realmente nada. Dejamos a cada uno la tarea de hallar estos otros desvíos.

Los ejemplos que hemos citado a lo largo de la discusión debieran ser investigados por el lector a fin de que se haga una opinión propia acerca de la veracidad o certeza de nuestras críticas. Creemos en las tradiciones, no en los tradicionalismos, en la espiritualidad, no en los espiritualismos. Lo que es Inconmensurable seguirá escapándose a nuestras limitaciones conceptuales y a nuestras luchas por clasificarlo o delimitarlo. Pero seguirá ahí, siempre al alcance de la mano, o quizás debiéramos decir mejor, al alcance del corazón.

Ir a Psicosofía (web del autor)

Il disordine e la confusione, dal punto di vista superiore, che qui vogliamo assumere, regnano in tutti i domini, sono giunti ad un grado che sorpassa di molto quanto si era già visto in precedenza e, partendo dall’Occidente, essi minacciano ora d’invadere l’intero mondo. Noi sappiamo bene che il loro trionfo non potrà mai essere che apparente e passeggero, ma ciò nondimento esso resta il segno della più grave fra tutte le crisi attraversate dall’umanità nel corso del suo ciclo attuale. Non siamo forse quasi giunti a quell’epoca temibile annunciata dai libri sacri indù, «nei quali le caste saranno mescolate e la stessa famiglia non esisterà più»? Non bisogna dissimulare la gravità della situazione; è d’uopo considerarla quale è, senza alcun «ottimismo» ma anche senza nessun «pessimismo», poiché, come si è detto precedentemente, la fine del mondo antico sarà anche l’inizio di un mondo nuovo.

Vi è un problema che, intanto, si impone: quale è la ragion d’essere di un periodo, come quello in cui viviamo? Infatti, per anormali che siano le condizioni presenti se considerate in sé stesse, esse debbono pur rientrare nell’ordine generale delle cose, in quell’ordine che, secondo una formula estremo-orientale, è fatta dalla somma di tutti i disordini. Quest’epoca, per penosa e torbida che sia, deve avere, al apri di tutte le altre, un suo posto nell’insieme dello sviluppo umano, e d’altronde il fatto stesso di essere stata prevista dalle dottrine tradizionali è, al riguardo, una indicazione sufficiente. Quel che abbiamo detto sullo svolgimento generale di un ciclo di manifestazione, procedente nel senso di una materializzazione progressiva, dà immediatamente la spiegazione di un tale stato e mostra chiaramente che quel che è anormale e disordinato da un certo particolare punto di vista, tuttavia è solo la conseguenza di una legge primordiale da un punto di vista più alto e più vasto. [...]

Non è tutto: l’epoca moderna deve corrispondere necessariamente allo sviluppo di certe possibilità che erano incluse fin dal principio nella potenzialità del ciclo attuale. Per inferiore che sia il rango di tali possibilità nella gerarchia complessiva, pure esse dovevano ben essere chiamate a manifestarsi come le altre, secondo l’ordine ad esse assegnato. [...]

La civiltà moderna, come ogni cosa, ha di necessità una sua ragion d’essere e, se con essa ha da chiudersi un ciclo, può dirsi che essa è proprio quel che doveva essere, che essa ha trovato il suo tempo e il suo luogo. Non per questo ad essa deve applicarsi con minore severità un detto evangelico troppo spesso mal compreso: «Occorre che lo scandalo vi sia: ma guai a coloro che faranno accadere lo scandalo!»

René Guénon, La Crisi del Mondo Moderno

La parola «filosofia», in sé stessa, può essere presa in un senso assai legittimo, che fu certamente il suo senso primitivo, specie se è vero che, come si dice, Pitagora lo usò per primo. Etimologicamente, essa non significa altro che «amore per la sapienza»; essa dunque designa anzitutto una disposizione preliminare richiesta per pervenire alla sapienza, ma può anche designare, in una estensione naturalissima del significato, la ricerca che, nascendo da questa stessa disposizione, deve condurre alla conoscenza. Perciò si tratta solo di uno stadio preliminare e preparatorio, di un avviamento alla sapienza, corrispondente ad un grado inferiore di quest’ultima. La deviazione prodottasi in seguito consiste nello scambiare talo grado transitorio con lo scopo stesso, nel pretendere di sostituire la «filosofia» alla sapienza, il che implica l’oblio o il disconoscimento della natura della seconda. È così che prese nascita quel che noi possiamo chiamare la filosofia «profana», cioè una pretesa sapienza puramente umana, quindi d’ordine semplicemente razionale, prendente il posto della vera sapienza tradizionale, superrazionale e «non-umana».

René Guénon, La Crisi del Mondo Moderno

                              articol înscris în concursul lui Visurât şi Arhi  

Hiperboreea… o legendă, un ţinut fabulos, despre care vorbesc miturile Greciei antice. O civilizaţie străveche care continuă să fascineze… un spaţiu care, ca şi Atlantida, este mutat după voie, fără sprijin mitologic sau istoric, în diferite locaţii care mai de care mai năstruşnice. Respectivii domni ar face bine să mai arunce ochii peste relatările antichităţii pentru a vedea ce mărturii există despre această ţară. Majoritatea istoricilor moderni, după „cercetări laborioase”, sunt de acord ca Hiperboreea este plasată undeva în zona Polului Nord, sau oricum dincolo de paralela de 65° latitudine nordică. Tot ce se poate ….numai că la Polul Nord nu este sol fertil şi nici nu se fac două recolte pe an, cum spuneau Hekateu şi Diodor din Sicilia!

Plasarea Hiperboreei în Extremul Nord nu este decât o interpretare forţată a mitologiei greceşti şi nu se bazează pe nici un fel de documente istorice! S-a încercat, de asemenea, „implantarea” Hiperboreei în Arhipelagul Britanic sau în Islanda urmând ramura celtică a europenilor care se presupune a fi descendenţi ai hiperboreenilor. Interesant dar neconform cu realitatea deoarece celţii au apărut cam târziu pe firmamentul istoriei pentru ai cataloga popor direct „scoborâtor” din hiperboreeni!

Datorită multitudinii de teorii emise de-a lungul timpului cu referire la amplasamentul geografic al Hiperboreei şi al hiperboreenilor mă simt îndreptăţit sa întreb: Prin această strămutare a Hiperboreei, după opiniile unuia sau a altuia dintre cercetători, nu se încearcă de fapt a se ascunde regiunea geografică în care era plasat acest tărâm mitic, cu adevărat? Nu se încearcă manipularea mentala prin ignorarea izvoarelor antice şi publicarea a cat mai multor teorii cu privire la ipotetica localizare geografică a Hiperboreii? şi asta in pofida faptului ca autorii antici sunt unanim de acord asupra locului unde se afla această Hiperboreea! Nu cumva se mizează pe faptul că atunci când dă de o ştire de genul „Hiperboreea era la Polul Nord ”, cititorul neavizat uită să-i mai consulte pe cei care au vorbit de ea în cunoştinţă de cauză şi citeşte uimit noua teorie, unii chiar întrebându-se „cum de nu m-am gândit la asta?”! Şi iaca cum curiosul nostru, nu mai poate găsi adevărul prin hăţişul ipotezelor care mai de care mai atrăgătoare şi unele chiar „probate” istoric ! Eu sunt ardelean ! Ştiţi cum sunt ardelenii? Stau strâmb şi judecă drept şi pe îndelete. Aşa făcând lucrurile, am ajuns la concluzia că toate aceste teorii sunt falsuri grosolane, fondate doar pe imaginaţie, cu suport material ioc! Am luat (tot pe îndelete), mărturiile antice la puricat şi s-a ivit cu totul altceva şi în altă parte….nu-i la Polul Nord ! V-am înnebunit cu dovezile ? Vi le prezint şi dumneavoastră ca să vă convingeţi singuri!

Puţină ordine prin …Hiperboreea! 

            Pe lângă istoricii „profesionişti” ai Occidentului, care plasează Hiperboreea după bunul lor plac, mutând-o ba în Islanda, ba în Groenlanda, ba în Arhipelagul Britanic există şi unii autori mai „modeşti” să spunem, dar care marcaţi de bun simt, nu fabulează ci consultă izvoarele istorice şi îsi formulează concluziile în conformitate cu acestea. Între aceştia menţionăm o pleiadă de autori precum Nicolae Densuşianu, Vasile Lovinescu, Mioara Căluşiţa Alecu şi…Rene Guenon, din operele cărora ne-am inspirat în prezentul studiu.

Nicolae Densuşianu demonstrează cu lux de amănunte unde se afla această mult discutată Hiperboreea, în lucrarea sa de excepţie „Dacia Preistorică”, în care acordă un spaţiu destul de larg hiperboreenilor. El demonstrează cu probe în regulă, că Hiperboreea anticilor nu era alta decât Dacia, care era centrul cultului apolinic, aici aflându-se insula cea sfântă a lui Apollo şi a lui Ahile.

           Vasile Lovinescu demonstrează de asemenea cu „acte în regula „ că Hiperboreea era Dacia în studiul său „Dacia Hiperboreană”, încheiat în 1936 şi publicat în foileton în revista franceză Etudes Traditionnelles. Studiul va apărea ca volum abia după război, mai întâi în limba italiană, apoi în limba franceză si abia apoi în limba română. Curios nu, ce interes avem noi pentru istoria naţională ?!. Să nu uităm că studiul lui Lovinescu va apărea în limba română abia în 1994!

            Mioara Căluşiţa Alecu vine şi ea cu date noi şi stupefiante dar fondate istoric nu fabulând precum occidentalii. Ea ne demonstrează că celebra Tula, din hiperboreea, pământul cel mai nordic cunoscut de greci, nu era alta decât actuala Tulcea, oraş din Delta Dunării.

              Există totuşi şi occidentali de bun simţ.Unul dintre ei, Rene Guenon, în corespondenţa lui cu Vasile Lovinescu, afirmă, după ce studiază materialul trimis de acesta din urmă, că Dacia ar putea fi centrul tradiţiei hiperboreene „trebuie să vă spun (lui Lovinescu –n.n) că ideea că Dacia a fost una din etapele centrului tradiţiei hiperboreene, pentru o anumită epocă, nu mi se pare deloc neverosimilă; dificultatea ar fi aceea de a preciza perioada la care s-ar putea raporta” iar în alt loc acelaşi autor se pronunţă textual „tradiţia dacică ar reprezenta în orice caz o continuare a tradiţiei hiperboreene sub o formă mult mai pură decât cea a celţilor” (sâc!)

Mărturii istorice despre Hiperboreea

       Mărturiile anticilor ne dau de înţeles că dacii erau hiperboreeni şi locuiau în Hiperboreea.

              Astfel Pindar, în Olimpicele sale, ne vorbeşte despre Apollo care după ce a terminat de construit zidurile Troiei s-a întors în patria sa natala de la Istru, la hiperboreeni (VIII,47); or în toate tradiţiile antice, Istrul desemna Dunărea, ceea ce demonstrează două lucruri deosebit de importante:

                       1) – Apollo – zeul luminii solare, era de origine traco – dacică ;

                       2) – fapt si mai important – traco-dacii de la Dunăre au fost constructorii vestitei cetăţi Troia. (în acest sens pledează şi descoperirile arheologice care atestă că piesele ceramice descoprite în stratul Troia VII, sunt identice cu cultura dacică Cucuteni cu centrul de iradiere în Moldova).

              Tot aici, trebuie să îl menţionăm şi pe Clement din Alexandria, care făcând referire la marele preot dac Zamolxe, spunea că este hiperboreu (Stromata,IX.213). Concluzia care se impune este că şi marele zeu Zamolxe, era tot hiperborean iar adoraţia de care avea parte ca zeu naţional, este o mărturie convingătoare că locuitorii din nordul Dunării erau hiperboreii, iar ţara lor era Hiperboreea.

Stabon confirma localizarea geografică a Hiperboreenilor şi a ţării lor, spunând că primii care au descris geografic părţile cunoscute ale lumii străvechi i-au plasat deasupra Pontului Euxin (Marea Neagra) si in nordul Istrului (Dunărea) (Geografia XI.62)

            Alte scrieri antice ne spun că hiperboreenii sunt tot una cu pelasgii care locuiau în nordul Traciei. „Hiperboreii sunt pelasgi, locuitori ai nordului Traciei” (Apolloniu Rhodiu).

             De la Macrobius aflăm că nu doar Dunărea era un fluviu hiperborean ci şi Donul asiatic ( Comentar la Somnul lui Scipio,II.7). Aceasta este o mărturie în plus că habitatul pelasgo-dac nu se reducea doar la Dacia carpato-danubiano-pontică, ci se întindea până în Asia, unde izvoarele antice îi plasează pe massageţi în timpul antichităţii clasice.

             De asemenea, Pliniu cel Bătrân ne spune ca poporul Arimphaeilor (arimi cum îi numea Nicolae Densuşianu), locuitor lângă Munţii Ripaei (Carpaţi), în Tracia, era de neam hiperboreu (Istoria Naturala,VI.7)

Avem mărturia lui Ovidiu, poetul roman exilat la Tomis (Constanţa), că este constrâns să-şi petreacă viaţa în stânga Pontului Euxin sub Axis Boreus (Tristele, IV,41-42); iar în alt loc acelaşi Ovidiu, ne vorbeşte despre Cardines Mundi sau axul boreal din ţara geţilor ( Tristele, II,19, 40, 45).

Marţial, adresându-se soldatului Marcellinus care pleca în expediţie în Dacia îi spune: „tu mergi acum să iei pe umerii tăi, cerul Hiperborean si stelele Polului getic” si tot Marţial numeşte triumful lui Domiţian asupra geţilor ”Hiperboreus Triumphus” ( Epigrame, VIII,78).

Vergilius scria despre Orfeu care „singuratic, cutreiera gheţurile hiperboreene… şi câmpiile niciodată fără zăpada din jurul munţilor Ripaei (Carpaţi)” (Georgicele, Iv,5,5 17)

Având în vedere doar aceste mărturii ale autorilor antici vedem că localizarea geografică a Hiperboreei nu e la paralela de 69° latitudine nordică ci cea de 45°, latitudine nordică, la care se afla în antichitate Dacia şi la care se află actualmente România!

Hiperboreea lui Apollo era…Dacia

             După legendele antice, Hiperboreea era localizată dincolo de punctul de unde suflă vântul de nord, Boreas. Să analizam un pic această afirmaţie mitică.

Zeii grecilor, nu trăiau prea departe de tara acestora.. Ei sălăşluiau in Dacia, tara din care plecaseră de fapt, aheii spre Elada ( actuala Grecie). Acolo, la nord de Istru, trăiseră titanii şi tot acolo, vestitele amazoanele aveau o ţară în care conduceau numai femeile. Tot de peste Istru sufla şi vântul de nord- Boreas, care trecea peste Marea Neagră, străbătea strâmtorile Bosfor şi Dardanele, ajungând până în Grecia!

„La nord de Tracia”, scrie Herodot, „ce fel de oameni locuiesc, nimeni nu poate să ştie; atât însă se pare că dincolo de Istru există pământ nelocuit şi infinit” .

Toate aceasta ne arată că limita orizontului geografic al grecilor antici, se întindea doar până la Dunăre (Istru)

De altfel şi respectabilul istoric Arthur Weigall este de aceeaşi părere cănd referindu-se la expediţia lui Alexandru Macedon la Dunăre, spune: „Era aventură îndrăzneaţă, care ar fi putut prea bine pune capăt carierei sale (a lui Alexandru Macedon –n.n) încă de la început … (expediţia –n.n) fusese întreprinsă în mare parte pentru a putea afirma că el traversase marele fluviu care fusese ca o barieră pentru aventurile septentrionale ale lui Filip şi formase linia admisă între lumea cunoscută a grecilor şi nordul necunoscut. Alexandru însuşi, considera acest fapt ca fiind de mare importanţă, căci pe ţărmul marelui fluviu (Istru/ Danubius/Dunărea – n.n) el celebră un impresionant serviciu religios, oferind sacrificii lui Zeus, Herakles şi divinităţii Dunării”

Legendele cele sacre ale antichităţii clasice plasau patria lui Apollo în Hiperboreea (Aristotel chiar numindu-l Apollo-hiperboreu). Tot în Hiperboreea se născuse şi mama sa Latona/Leto/Letea, pe o insula vestită în toată antichitatea pentru cultul ei închinat lui Apollo. Această insulă se numea Leuke (Albă) actuala Insulă a Şerpilor din dreptul vărsării Dunării în Marea Neagră. Pe această insulă se afla cel mai mare şi mai vestit templu a lui Apollo din toată antichitatea despre care vorbeşte Hecateu Abderita

Tot de hiperboreeni se leagă si istoria înfiinţării templului apolinic de la Delos precum si a celui din Delphi

Că centrul cultului apolinic se afla în Hiperboreea dacică, ne-o dovedeşte şi faptul că cei mai cunoscuţi profeţi apollinici Olen şi Abaris erau hiperboreeni. Olen a fost conducătorul hiperboreenilor care au fundat templul lui Apollo din Delphi precum şi primul poet hieratic al Greciei, unde la dus apostolatul său pentru credinţa apolinică. El a compus mai multe imnuri sacre în onoarea lui Apollo, în care amintea şi despre hiperborenii care mergeau în pelerinaj la Delos însoţind femeile pioase care erau închinate templului de acolo. Tot lui i se atribuie şi înfiinţarea hexametrului (ritm de vers)

Abaris, alt profet apolinic din părţile Hiperboreei, a stârnit o adevărată senzaţie în rândurile grecilor prin viaţa frugală şi prin dreptatea-i caracteristică. Numai că aceste două caracteristici sunt aplicabile şi anahoreţilor geto-daci, acelor ktistai şi capnobatai despre care vorbeşte Strabon care duceau o viaţă de meditaţie şi apropiere de Zeu. În ceea ce priveşte dreptatea, aceasta este trăsătura de bază prin care Herodot îi desparte pe daci de ceilalţi traci. El spune: ”dacii sunt cei mai viteji şi mai drepţi dintre traci”. Acest Abaris, călătorind prin ţinuturile Greciei în timpul apostolatului său pentru întărirea credinţei apolinice introdusă de Olen, arăta tuturor o săgeată de aur despre care zicea că e simbolul lui Apollo. Este foarte interesant de stiut că dacii vedeau săgeata ca pe un simbol zamolxian, prin urmare Apollo şi Zamolxe par a fi unul şi acelaşi zeu. În sprijinul acestei ipoteze, pledează şi epitetul de „hiperboreu” atribuit atât lui Zamolxe – după cum aflăm din scrierile lui Clement din Alexandria, cât şi lui Apollo – după cum aflăm din scrierile lui Aristotel.

Hiperboreea – polul spiritual al lumii

              Polul getic, este o denumire asociată cu Hiperboreea în toate textele antice care se referă la acest subiect. El defineşte de fapt ideea de Centru al Lumii, ca pol spiritual, asemănător Insulei Fericiţilor din mitologia greaca, adică locul unde pământul este în stare să comunice cu cerul, de fapt un spaţiu mitico geografic, cosmic si teluric în acelaşi timp.

             Sub acest aspect era percepută Hiperboreea de către grecii din epoca antichităţii clasice. De fapt, mărturia lui Pindar ne lămureşte în acest sens: ”nimeni, nici pe pământ, nici pe mare, nu putea descoperi calea minunată care duce spre ţinuturile hiperboreilor” (Piticele, X.29). Această mărturie ne spune şi altceva însă, ea mărturiseşte despre orizontul limitat al cunoştinţelor geografice elene; ceea ce se afla în nodul Dunării era pentru ei încă la începutul perioadei clasice un mister şi ţinea de geografia mitică nu de geografia reală.

             Conform aceluiaşi Pindar, hiperboreenii erau o seminţie sfântă, scutită de boli şi bătrâneţe, care nu cunoşteau războiul (insă, îl vor învăţa mai târziu devenind unii dintre cei mai aprigi luptători ai antichităţii).

Prin urmare, Pindar şi nu numai el, ne descoperă o Dacie/Hiperboreea, mistică în care oameni duceau un trai paradisiac de început de timp, de epocă de aur a omenirii

Prin urmare, Mioriţa noastră nu ne induce în eroare când spune:

„Pe-un picior de plai

Pe-o gură de rai…”

              Această baladă a geniului popular, fie ea antică, fie mediavală, valorifică o tradiţie foarte veche confom căreia Dacia/Hiperboreea era un ţinut paradiziac, plaiul teluric devenind în ordinea lucrurilor sacre gură de rai.

               Aş dori sa mai menţionez că medicii lui Zamolxe erau renumiţi în toată lumea antică şi mai pricepuţi decât grecii în tratarea diferitelor afecţiuni cum ne spune Platon: „Văzând că Harmide e de aceeaşi părere cu mine prinsei inimă, îmi regăsii încrederea în mine, puţin câte puţin, mă înflăcărai şi îi zisei: tot aşa şi cu descântecul acesta, Harmide: l-am învăţat în oaste de la un doctor thrac, unul din ucenicii lui Zamolxe, despre care se spune că au puterea să te facă nemuritor. Acest trac spunea că doctorii greci au mare dreptate să facă observaţia de care pomenii. Dar, adăugă el, Zamolxe, regele nostru , care este zeu, spune că precum nu se cade să încercăm a vindeca ochii fără să ne ocupăm de cap, ori capul fără trup, tot astfel nu se cade a încerca să vindecăm trupul fără să vedem de suflet, şi că tocmai din pricina asta sunt multe boli la care nu se pricep doctorii greci, fiindcă nu cunosc întregul de care ar trebui să se îngrijească. Căci dacă acesta ar merge rău,, este peste putinţă ca partea să meargă bine” (Charmides)

                 La acesta adăugăm şi faptul că aproape toţi marii învăţaţi ai Greciei antice au fost iniţiaţi în Tracia cei mai cunoscuţi fiind Aristotel şi Pitagora!

    Închei afirmându-mi credinţa că Dacia a fost într-o vreme, pierdută pentru noi în negurile istoriei, centrul spiritual şi cultural (civilizator) al lumii vechi. Dacă am privi cu luare aminte trecutul, şi astfel să învăţam din el, credinţa mea este că am putea redeveni ceea ce am fost cândva. Numai că asta se poate doar prin revenirea la valorile fundamentale ale neamului nostru, nu prin adoptarea docilă a „normelor” europene sau americane care ne fură ochii în fiecare zi !

                                           Zamolxe                                 

Bibliografie:

               1. Nicolae Densuşianu, Dacia Preistorică, Ed. Arhetip,Bucureşti, 2002

2. Alexandru Doboş, Dacia contra Antichrist, Ed. Obiectiv, Craiova, 2004

3. Eugen Delcea, Secretele Terrei.Istoria începe în Carpaţi, Ed. Obiectiv, Craiova, 2002

4. ***** Oriensis, Ed. Aion, Oradea, 2006

5. Mioara Căluşiţa Alecu, Înţelepciune Străbună, Ed. Miracol, 2002