Education et humanisme

Très jeunes, les enfants peuvent être éduqués. Donner la vie n’est que le tout premier pas sur le long chemin de la construction d’un être humain. Erasme nous dit que « dès sa naissance, l’enfant peut être formé aux qualités propres à l’homme ».

L’école apprend à lire, écrire, compter. L’enseignement donne toutes les connaissances nécessaires à l’acquisition d’un métier et pour devenir un bon citoyen.

Le rôle des parents est tout autre. Il s’agit d’apprendre à vivre à sa progéniture. Montaigne constate « qu’on nous apprend à vivre quand la vie est passée ». Et Erasme ajoute « la leçon coûte cher à celui qui, en se trompant, apprend à ne pas se tromper ».

La première éducation des enfants consiste à leur apprendre leur propre valeur, leur grande richesse, à leur dire qu’ils possèdent en eux de gigantesques ressources de dignité, de courage, de patience et  de sagesse, une aptitude profonde au bonheur. Il n’est pas plus grand trésor pour un enfant que l’affection sincère, désintéressée de ses parents. L’amour, l’estime de ses géniteurs nourrissent l’estime de soi de l’enfant.

Il faut donner confiance à l’enfant en son jugement, l’aider à forger sa propre morale, ses propres valeurs pour, en toutes circonstances, le rendre apte à décider seul. Très tôt, les parents peuvent donner l’exemple de la tolérance, de la générosité, du courage afin que l’enfant s’imprègne de ces valeurs et qu’elles se transforment en nature dans la profondeur de son être.

Le plus grand don que des parents puissent faire à un enfant c’est de lui apprendre à se conduire en humaniste.

Parcoureur de blogs, je ramasse des petits cailloux précieux sans trop savoir qu’en faire.

Pierre Catalan est l’un de mes lieux favoris même s’il semble avoir changé de blog sans laisser d’adresse. Son accroche me titille le neurone:

“comment gouverner les démocraties, s’il faut être populaire pour être élu; et impopulaire pour réformer?”

Et puis il y a cette phrase de Bertrand Russel trouvée sur Metz Utopie d’Erasme de Metz:

«L’ennui dans ce monde, c’est que les idiots sont sûr d’eux et les gens sensés pleins de doutes.»

Le Yin et le Yang, toutes ces choses étranges qui font que la vie n’est pas un film avec des bons et des méchants.

Et puis, Claude Lévi-Strauss est mort.

Reste à savoir s’il fallait rendre hommage à un grand humaniste ou au tenant d’un anti-humanisme: « le but des sciences humaines n’est pas de constituer l’homme, mais de le dissoudre » écrivait-il.

Finalement Michel Eltchanoff a raison dans son article sur Philomag. Enfin vu de ma fenêtre, il a raison parce que je suis d’accord avec lui, surtout quand il écrit:

“Lévi-Strauss, (…) s’oppose à cet humanisme naïf et ethnocentrique, plaide pour un humanisme renouvelé par l’ethnologie. Au lieu de l’humanisme aristocratique de la Renaissance et de l’humanisme bourgeois et colonialiste du XIXe siècle, il promeut un humanisme qui affirme que « rien d’humain ne saurait être étranger à l’homme ». Mais il le fait à partir de l’expérience de la vie en commun avec les sociétés les plus méprisées par l’Occident.”

Il faut toujours gratter la peinture des mots. Surtout ceux en isme.

Cela me renforce dans l’idée que l’équilibrisme est un humanisme. Il me faut donc trouver un vélo pour entrainer mon sens de l’équilibre.

Pour le fil entre deux piliers à 50 m de haut, on verra plus tard. A chacun les limites de son humanisme.

La Part-Dieu, retour sur un ratage urbain

Il aurait pu intituler son livre “Comment on a raté tout un quartier”. Charles Delfante, l’urbaniste qui présida pendant plus de 30 ans au destin urbanistique de Lyon aux côtés du maire Louis Pradel, raconte dans un ouvrage, plus sobrement intitulé “La Part-Dieu : Le succès d’un échec“, comment élus, promoteurs, financiers et mauvaise volonté auront eu finalement raison de ce qui devait être à l’origine l’un des centres urbains les plus novateurs d’Europe. Le récit est intéressant parce qu’au-delà du ratage du quartier d’affaires de Lyon, Charles Delfante décrit comment, à un moment donné, l’appât du gain, que l’on nomme en politique “principe de réalité”, a eu raison de l’urbanisme humaniste et d’une vision à long terme de la ville…

LibéLyon

Voir aussi

• La Part-Dieu : Le succès d’un échec, de Charles Delfante (édition Libel, oct. 2009, 112 p.)

Luc Ferry est né le 1^er janvier 1951 à Colombes. Il a épousé Dominique Meunier, dont il a eu une fille Gabrielle, puis, après son divorce, Marie-Caroline Becq de Fouquières dont il a eu deux enfants. Il est agrégé de philosophie et docteur d’Etat en Sciences politiques. Il a enseigné à l’Université de Caen et de Paris VII-Denis-Diderot. Il a présidé le Conseil National des programmes au ministère de l’Education nationale et a été ministre de la Jeunesse, de l’Education et de la Recherche de 2002 à 2004 dans le gouvernement de Jean-Pierre Raffarin.

 LE  PHILOSOPHE.

 Luc Ferry a écrit de nombreux ouvrages à partir de 1984. La question, qu’il se pose le plus souvent, se trouve dans “La Sagesse des Modernes” écrit avec André Comte-Sponville : “Comment vivre ? Ce que nous cherchons ? Une spiritualité pour notre temps : une sagesse pour les Modernes. … Notre problème ? Il tient en une question : quelle sagesse après la religion et au-delà de la morale ? Et les auteurs vont préciser : “Nous ne sommes sûrs ni l’un ni l’autre de nos réponses. Mais nous sommes certains, l’un et l’autre, de la pertinence de la question.”

 Effectivement, Luc Ferry reposera la question dans son essai : “Qu’est-ce qu’une vie réussie ?”. L’intérêt du livre réside dans l’analyse que fait l’auteur des philosophies et des religions. Une étude passionnante qui nous plonge dans la pensée d’Aristote, Saint Augustin, Saint Thomas ou Saint Paul. Mais aussi Socrate, les stoïciens, Maïmonide, Averroès et même Nietzsche. La religion sera longtemps considérée comme détenant seule “la vérité” même quand elle est contredite par la raison.

 Dans le monde sans Dieu, les sociétés modernes vont parfois définir le bonheur comme synonyme de réussite, de performance ce que rejette Luc Ferry : “Sans cesse nous vivons dans la dimension du projet, assujettis à des finalités localisées  dans un futur plus ou moins lointain, et nous pensons, illusion suprême, que notre bonheur dépend de la réalisation enfin accomplie des objectifs, médiocres ou grandioses, peu importe, que nous nous sommes assignés. … Au reste, l’objectif une fois conquis nous faisons presque toujours l’expérience douleureuse de l’indifférence, sinon de la déception ; la possession des biens si ardemment convoités ne nous rend guère meilleurs ni plus heureux qu’avant. Les difficultés à vivre et le tragique de la condition humaine n’en sont guère modifiés et selon la fameuse formule de Sénèque “tandis qu’on attend de vivre, la vie passe”.

 C’est dans “L’homme-Dieu ou le Sens de la vie” que Luc Ferry précisera le mieux sa pensée. A partir du XVIIIe siècle, s’accomplit la montée de la laïcité. Au nom de la liberté de conscience, du rejet des dogmatismes, le contenu de la Révélation chrétienne va être “humanisé”. C’est aussi à partir du XVIIIe siècle qu’apparaît le mariage d’amour et de la famille moderne, avec l’amour des enfants : “Cette émergence a conduit à une véritable divination de l’humain – en parallèle avec l’humanisation du divin – et elle a fait descendre le sacré dans l’être humain lui-même.”

 Luc Ferry ne m’a pas convaincue. Pourquoi l’homme-Dieu ? Je serais plutôt d’accord avec André Comte-Sponville, pour un humanisme qui considère l’humanité comme une valeur suprême et réfléchit à l’héritage du passé. Je dirais que croyants ou athées peuvent parfois partager les mêmes valeurs, celles qui sont universelles.  Il s’agira alors plus de fidélité que de foi. Suivre sa conscience, vouloir le bien de l’humanité mais sans en espérer une récompense dans l’au-delà.

 LE  POLITIQUE.

 “Comment peut-on être ministre ? Essai sur la gouvernabilité des démocraties”. Le titre est ambitieux et demanderait un long développement. Luc Ferry rappelle sa participation au gouvernement mais il y mêle des considérations philosophiques.

 Il raconte d’abord pourquoi il a décidé d’accepter la proposition faite par Jean-Pierre Raffarin de devenir ministre. Il présidait la commission des programmes et pensait tout naturellement qu’il pourrait mettre en oeuvre le programme qu’il avait préparé. La première surprise sera celle de l’intrusion des journalistes dans sa vie privée. Avec humour, il raconte comment un journaliste du Canard enchaîné a voulu visiter son appartement de fonction. Il apprendra vite qu’il est impossible de répondre à toutes les fausses rumeurs répercutées dans la presse.

 Seconde surprise : le peu de pouvoir d’un ministre. Il va se heurter aux manifestations, aux syndicats. Ainsi, par exemple, a-t-il tenté d’imposer ce qui lui semblait aller de soi : le retrait de traitements pour les jours de grève. Ce n’était pas la tradition à l’Education nationale…

 Ses préoccupations en arrivant au ministère concernaient la lutte contre l’illettrisme, la question de la violence et des incivilités, la réorganisation du collège unique et, corrélativement, de la voie professionnelle, et l’échec dans les premièrs cycles des universités. Il se dit ausi opposé à la prolongation de la scolarité obligatoire jusque 18 ans.Luc Ferry s’apercevra vite de la difficulté qu’il y a à proposer le moindre changement. Son passage comme ministre lui a laissé une certaine amertume bien perceptible dans le livre.

 FERRY – JULLIARD.

 Chaque semaine, sur LCI, Luc Ferry et Jacques Julliard confrontent  leurs opinions sur des problèmes d’actualité. Jacques Julliard est un journaliste, historien de formation et ancien responsable syndical, de sensibilité socialiste. Luc Ferry est sarkoziste, la confrontation de leurs points de vue est toujours intéressante.

 Personnellement, je préfère Jacques Julliard à Luc Ferry. Je trouve que ce dernier est souvent de mauvaise foi tant il a à coeur de défendre les réformes de “son président”. Ce débat lui permet cependant de rappeler ses idées pour l’enseignement et combien la lutte contre l’illettrisme est importante.

 Luc Ferry est certainement un intellectuel qui compte. Surprise, dans une interview, pour Nouvelles clés, il confiera au journaliste qu’il avait découvert depuis peu l’amour pour les enfants. Et cette déclaration un peu surprenante pour celui qui apparaît surtout comme un intellectuel, parfois un peu trop sûr de lui : “On ne vit pas du tout de la même façon les images de catastrophes ou de guerre, autour de quoi tourne l’humanitaire, selon que l’on a ou que l’on n’a pas d’enfants qu’on aime.” Peut-être !

In samenwerking met HVV en UPV organiseerde de studiekring  op 1 oktober een debat met als thema de vraag: “Kunnen geloof en politiek samengaan?”

Marc Vandevoorde vertrekt in zijn boek vanuit de stelling dat christelijke politiek niet bestaat. Uitgaand van het christelijk mensbeeld van verantwoordelijkheid en naastenliefde analyseert hij op een kritische manier de mogelijkheden van christelijk geïnspireerd handelen. Als vrij onderzoekers én verdedigers van de scheiding tussen Kerk en Staat vonden we dat de publicatie van het boek (zie titel debat) voldoende aanleiding was om dit debat aan te gaan. Dirk Verhofstadt bood een gefundeerd weerwoord. Het debat werd gemodereerd door Jan De Zutter.

In samenwerking met 11.11.11., UCOS, de VUB-Wereldwinkel en ABVV organiseerde de studiekring een film- en debatavond rond “Waardig Werk”.

Meer info:

MO-artikel over de Waardig Werk campagne

PARCE QUE  de  part  et d’ autre  de  la Méditerranée  ceux  qui  sont nés  sur  cette terre, qui l ‘aiment  ne  peuvent  s’en détacher, plus  que  jamais  en ce mois  de novembre  2009,  55  ans après    les  évènements  dramatiques qui  ont  secoué  et  divisé  ce pays , il  est  temps  de  comprendre  et  aimer   ce Jean El Mouhoub Amrouche, parceque  c’est lui  , notre frère .

Hocine Lamriben, Journaliste à  El  Watan , me  fait partager et  entrer  dans  l ‘ univers  de Jean  El  Mouhoub  Amrouche , cet  humaniste “‘ fils d’une double vérité”.

Auteur d’une vingtaine d’ouvrages et de nombreux articles, Jacques Berque((1910-1995) est Islamologue parmi les plus réputés, ethnographe, sociologue, linguiste et historien. Outre ses études sur les structures sociales des pays du Maghreb ou du Moyen-Orient, il n’a pas cessé de dénoncer l’autoritarisme bureaucratique du colonialisme et les méfaits de la guerre d’Algérie.Il a rencontré Jean El Mouhoub Amrouche, quelques temps avant sa disparition, le 16 avril 1962. Témoignage:

« Il était déjà très malade. Je suis entré dans sa chambre. Il tenait sur son lit un appareil ”transistor”. D’un moment à l’autre, on attendait les résultats des pourparlers d’Evian. Pendant que se combinait cet acte de veille diplomatie, notre dialogue se poursuivait. Je lui avais porté mon dernier livre, Le Maghreb entre deux guerres, ainsi dédicacé :” A Jean Amrouche, fils d’une double vérité”. Il a lu la dédicace et il m’a dit : “Oui, c’est bien vrai. Ce n’est pas un hasard, su je sois malade”. Et j’ai compris qu’il voulait dire :” Ce n’est pas un hasard si je meurs”.

Pourtant, elle aurait été bien nécessaire la vie d’ Amrouche à ce pas qui reconquérait par la liberté politique le droit d’être lui-même, c’est-à-dire en un sens, le droit d’être fidèle à l’Autre. Au cours des dernières années, Amrouche avait prodigué bien des preuves de sa fidélité.

Plus profondément, plus douloureusement que tout autre, il avait analysé l’âme d’un peuple,-mais c’était aussi son âme- les rapport subtils de l’animus et de l’anima. Comment les réconcilier ? Comment faire qu’une culture, quelque peu subie, mais plus encore choisie, ne contrarie pas notre souffle le plus profond ? Tel était, en effet, le problème de ce peuple. Et tel est celui du poète, qui vingt ans auparavant avait chanté la bandit d’honneur kabyle, roulant sa cigarette au haut de la montagne. Malheur ! Le tabac avait l’amertume du laurier-roses !…”"”

Par Jacques Berque, In Normes et valeurs dans l’islam contemporain

Paris: Fayot, 1966, p174.

RESTER EN VIE

Sur le site de Suzanne Bissonnette, Rester en vie, vous trouverez un article concernant les manières de manipuler les gouvernements concernant les produits pharmaceutiques.

Parvenu à un point où les dirigeants ont abusé des citoyens jusqu’à la limite, ceux-ci n’ont plus rien pour se défendre.   Doubt is theirProduct est un livre éloquent sur l’art de la manipulation…

Les recherches et les résultats sont là pour prouver, par exemple, que la vaccination cause des effets secondaires précisés, à court terme or à long terme. La technique du doute consiste à apaiser LES FAITS, les études, dans le but de protéger les compagnies.

Pour tenir le public dans la confusion  au sujet des risques engendrés par le réchauffement climatique, la fumée secondaire, l’amiante, le plomb, le plastique et beaucoup d’autres matières toxiques, les cadres de l’industrie ont embauché des scientifiques peu scrupuleux et les lobbyistes  pour  contester les preuves scientifiques sur les risques sanitaires.. Ce faisant, ils ont non seulement retardé l’action sur les risques spécifiques, mais ils ont construit des barrières pour rendre plus difficile pour les législateurs, les organismes gouvernementaux, et les tribunaux les  réponses aux  menaces futures. Doubt Is Their Productt, David Michaels. Tiré d’un article de l’auteur: CRash d’une médecine en vol plané

http://les7duquebec.wordpress.com/2009/10/22/ah1n1-crash-d%E2%80%99une-medecine-en-vol-plane/

LE TEXTE DE SUZANNE BISSONNETTE : EXTRAIT

En 1969, un cadre du producteur de cigarette Browns&Willianmson racheté maintenant par R.J. Reynolds Tobacco Cie, a commis l’erreur de mettre sur papier le parfait slogan pour la campagne de désinformation en faveur de cette industrie :

Le doute est notre produit. Le doute est notre meilleur moyen de concurrencer les preuves dans l’esprit du public.

Dans les dernières années de nombreuses industries ont adopté cette stratégie.

Des corporations ont entamé des campagnes questionnant la validité d’études démontrant des effets secondaires défavorables lors d’exposition au bérillyum, plomb, mercure, chloride de vinyl, chromium, benzene, benzidine, nickel,et bien d’autres produits chimiques et pharmaceutiques.

Comme si ce n’était pas assez, le Congrès et l’administration Bush ont encouragé ces tactiques en facilitant la procédure pour des groupes privés qui voulaient mettre au défi des recherches subventionnées par le gouvernement.

Bien qu’il existe des situations ou une telle démarche puisse s’avérer légitime, le résultats de ces procédés est inquiétant :

• De nombreuses corporations d’industries diverses ont réussi à s’éviter des frais et d’autres inconvénients en bloquant et ralentissant des efforts de protection de la santé publique.

SUITE DU TEXTE SUR LE SITE DE SUZANNE BISSONNETTE

Pour l’industrie pharmaceutique: le doute est le meilleur produit !

bibliobs.nouvelobs.com, Claude Lévi-Strauss, paru dans «l’Obs» le 9 juin 2005, source: «le Nouvel Observateur» du 1er mai 2008.

Les leçons d’un ethnologue

En mai 2005, le grand anthropologue reçut le prestigieux prix international de Catalogne. Ce fut alors, pour lui, l’occasion de méditer sur l’homme et le monde

Parce que je suis né dans les premières années du XXe siècle et que, jusqu’à sa fin, j’en ai été l’un des témoins, on me demande souvent de me prononcer sur lui. Il serait inconvenant de me faire le juge des événements tragiques qui l’ont marqué. Cela appartient à ceux qui les vécurent de façon cruelle, alors que des chances successives me protégèrent, si ce n’est que le cours de ma carrière en fut grandement affecté.

L’ethnologie, dont on peut se demander si elle est d’abord une science ou un art (ou bien, peut-être, tous les deux), plonge ses racines en partie dans une époque ancienne et en partie dans une autre récente. Quand les hommes de la fin du Moyen Age et de la Renaissance ont redécouvert l’Antiquité gréco-romaine et quand les jésuites ont fait du grec et du latin la base de leur enseignement, ne pratiquaient-ils pas une première forme d’ethnologie? On reconnaissait qu’aucune civilisation ne peut se penser elle-même si elle ne dispose pas de quelques autres pour servir de terme de comparaison. La Renaissance trouva dans la littérature ancienne le moyen de mettre sa propre culture en perspective, en confrontant les conceptions contemporaines à celles d’autres temps et d’autres lieux.

La seule différence entre culture classique et culture ethnographique tient aux dimensions du monde connu à leurs époques respectives. Au début de la Renaissance, l’univers humain est circonscrit par les limites du bassin méditerranéen. Le reste, on ne fait qu’en soupçonner l’existence. Au XVIIIe et au XIXe siècle, l’humanisme s’élargit avec le progrès de l’exploration géographique. La Chine, l’Inde s’inscrivent dans le tableau. Notre terminologie universitaire, qui désigne leur étude sous le nom de philologie non classique, confesse, par son inaptitude à créer un terme original, qu’il s’agit bien du même mouvement humaniste s’étendant à un territoire nouveau. En s’intéressant aux dernières civilisations encore dédaignées – les sociétés dites primitives -, l’ethnologie fit parcourir à l’humanisme sa troisième étape.

Les modes de connaissance de l’ethnologie sont à la fois plus extérieurs et plus intérieurs que ceux de ses devancières. Pour pénétrer des sociétés d’accès particulièrement difficile, elle est obligée de se placer très en dehors (anthropologie physique, préhistoire, technologie) et aussi très en dedans, par l’identification de l’ethnologue au groupe dont il partage l’existence et l’extrême importance qu’il doit attacher aux moindres nuances de la vie physique des indigènes.

Toujours en deçà et au-delà de l’humanisme traditionnel, l’ethnologie le déborde dans tous les sens. Son terrain englobe la totalité de la terre habitée, tandis que sa méthode assemble des procédés qui relèvent de toutes les formes du savoir: sciences humaines et sciences naturelles.

Mais la naissance de l’ethnologie procède aussi de considérations plus tardives et d’un autre ordre. C’est au cours du XVIIIe siècle que l’Occident a acquis la conviction que l’extension progressive de sa civilisation était inéluctable et qu’elle menaçait l’existence des milliers de sociétés plus humbles et fragiles dont les langues, les croyances, les arts et les institutions étaient pourtant des témoignages irremplaçables de la richesse et de la diversité des créations humaines. Si l’on espérait savoir un jour ce que c’est que l’homme, il importait de rassembler pendant qu’il en était encore temps toutes ces réalités culturelles qui ne devaient rien aux apports et aux impositions de l’Occident. Tâche d’autant plus pressante que ces sociétés sans écriture ne fournissaient pas de documents écrits ni, pour la plupart, de monuments figurés.

Or, avant même que la tâche soit suffisamment avancée, tout cela est en train de disparaître ou, pour le moins, de très profondément changer. Les petits peuples que nous appelions indigènes reçoivent maintenant l’attention de l’Organisation des Nations unies. Conviés à des réunions internationales, ils prennent conscience de l’existence les uns des autres. Les Indiens américains, les Maoris de Nouvelle-Zélande, les Aborigènes australiens découvrent qu’ils ont connu des sorts comparables, et qu’ils possèdent des intérêts communs. Une conscience collective se dégage au-delà des particularismes qui donnaient à chaque culture sa spécificité. En même temps, chacune d’elles se pénètre des méthodes, des techniques et des valeurs de l’Occident. Sans doute cette uniformisation ne sera jamais totale. D’autres différences se feront progressivement jour, offrant une nouvelle matière à la recherche ethnologique. Mais, dans une humanité devenue solidaire, ces différences seront d’une autre nature: non plus externes à la civilisation occidentale, mais internes aux formes métissées de celle-ci étendues à toute la terre.

La population mondiale comptait à ma naissance 1,5 milliard d’habitants. Quand j’entrai dans la vie active, vers 1930, ce nombre s’élevait à 2 milliards. Il est de 6 milliards aujourd’hui, et il atteindra 9 milliards dans quelques décennies, à croire les prévisions des démographes. Ils nous disent certes que ce dernier chiffre représentera un pic et que la population déclinera ensuite, si rapidement, ajoutent certains, qu’à l’échelle de quelques siècles une menace pèsera sur la survie de notre espèce. De toute façon, elle aura exercé ses ravages sur la diversité non pas seulement culturelle mais aussi biologique en faisant disparaître quantité d’espèces animales et végétales.

De ces disparitions, l’homme est sans doute l’auteur, mais leurs effets se retournent contre lui. Il n’est aucun, peut-être, des grands drames contemporains qui ne trouve son origine directe ou indirecte dans la difficulté croissante de vivre ensemble, inconsciemment ressentie par une humanité en proie à l’explosion démographique et qui – tels ces vers de farine qui s’empoisonnent à distance dans le sac qui les enferme bien avant que la nourriture commence à leur manquer – se mettrait à se haïr elle-même parce qu’une prescience secrète l’avertit qu’elle devient trop nombreuse pour que chacun de ses membres puisse librement jouir de ces biens essentiels que sont l’espace libre, l’eau pure, l’air non pollué.

Aussi la seule chance offerte à l’humanité serait de reconnaître que, devenue sa propre victime, cette condition la met sur un pied d’égalité avec toutes les autres formes de vie qu’elle s’est employée et continue de s’employer à détruire.

Mais si l’homme possède d’abord des droits au titre d’être vivant, il en résulte que ces droits, reconnus à l’humanité en tant qu’espèce, rencontrent leurs limites naturelles dans les droits des autres espèces. Les droits de l’humanité cessent au moment où leur exercice met en péril l’existence d’autres espèces.

Le droit à la vie et au libre développement des espèces vivantes encore représentées sur la terre peut seul être dit imprescriptible, pour la raison très simple que la disparition d’une espèce quelconque creuse un vide, irréparable, à notre échelle, dans le système de la création.

Seule cette façon de considérer l’homme pourrait recueillir l’assentiment de toutes les civilisations. La nôtre d’abord, car la conception que je viens d’esquisser fut celle des jurisconsultes romains, pénétrés d’influences stoïciennes, qui définissaient la loi naturelle comme l’ensemble des rapports généraux établis par la nature entre tous les êtres animés pour leur commune conservation; celle aussi des grandes civilisations de l’Orient et de l’Extrême-Orient, inspirées par l’hindouisme et le bouddhisme; celle, enfin, des peuples dits sous-développés, et même des plus humbles d’entre eux, les sociétés sans écriture qu’étudient les ethnologues.

Par de sages coutumes, que nous aurions tort de reléguer au rang de superstitions, elles limitent la consommation par l’homme des autres espèces vivantes et lui en imposent le respect moral, associé à des règles très strictes pour assurer leur conservation. Si différentes que ces dernières sociétés soient les unes des autres, elles concordent pour faire de l’homme une partie prenante, et non un maître de la création.

Telle est la leçon que l’ethnologie a apprise auprès d’elles, en souhaitant qu’au moment de rejoindre le concert des nations ces sociétés la conservent intacte et que, par leur exemple, nous sachions nous en inspirer.

Tout notre dossier sur Claude Lévi-Strauss

apa kau ?
kau apa?

siapa kau?
kau siapa?

kau apa dan siapa
siapa kau 
aku tak perduli

teriak saja kau
pekik kan telinga para siapa

bisingkan saja mereka
buat tahu siapa kau 

apa kau?
siapa kau?

bukan siapa-siapa…

nuzula fildzah, Tangerang 301009

Sur l’autonomie des universités, l’idéologie associée, et la manière dont elle s’est imposée en Europe.

Une conférence de Geneviève Azam, Enseignante-Chercheure et membre du conseil scientifique d’Attac.

Som et ledd i psykologstudiene inngår en rekke rollespilløvelser. I disse dager er en av oppgavene å spille henholdsvis terapeut og klient et lite stykke ut i terapien (ca. 4. eller 5. time). Vi står fritt til å velge terapiretning. Dog er vår kunnskap om de ulike terapiretningene foreløpig ikke altfor utstrakt og i hovedsak av teoretisk karakter. Siden jeg de siste månedene har vært oppslukt i Carl Rogers sin bok “On Becoming a Person” har jeg konkludert med å forsøke meg på en form for klient/person-sentrert terapi. I mangel på litteratur som tar for seg terapien rent praktisk har jeg trålt YouTube for å finne praktiske eksempler på terapiformen. I den forbindelse kom jeg over noen klassiske videoer med Carl Rogers selv. Dette var visstnok første gang faktisk terapi (i motsetning til rollespill) med en reell klient ble filmet. Tre terapeuter, henholdsvis Rogers, Albert Ellis og Fritz Perls, ble gitt en halvtime hver med samme person, Gloria. Hun fikk senere velge hvilken av terapeutene hun ønsket å fortsette i terapi hos. Under følger klippene med Carl Rogers og Gloria.

Carl Rogers var grunnleggeren av klient-sentrert terapi, en av de viktigste teoretikerne innenfor humanistisk psykologi, og en av historiens mest siterte og anerkjente psykologer. Hans tenkning omkring relasjonens viktigheten i terapi har satt sine spor i veldig mange av de ulike terapiretningene som eksisterer i dag.

Sejak Rene Descartes (ahli filosof dan matematika dari Perancis; 1596-1650), membagi manusia menjadi dua bagian yang terpisah tetapi satu kesatuan yang saling berinteraksi yaitu jiwa dan raga, para filosof, psikolog, dokter, dan ahli lain telah mencoba untuk menggabungkan kembali organisme tersebut, untuk memperlakukan seperti hal yang dipersatukan, mengorganisir secara utuh.
Holisme, bila ditelusuri dari akarnya berasal dari konsep Aristoteles (filosof dari Yunani), Baruch Spinoza (filosof Belanda), dan William James (filosof dan psikolog dari Amerika), yang berkaitan dengan pergerakan Gestalt sebelum perang dunia I. Konsep holisme selalu mengemukakan bahwa organisme merupakan satu kesatuan yang utuh, bukan terbagi-bagi dalam bagian-bagian. Pikiran dan tubuh bukan merupakan bagian yang terpisah, tetapi merupakan satu bagian yang utuh, dan apabila terjadi sesuatu pada salah satunya maka akan berpengaruh pada keseluruhan.

Meskipun banyak teori kepribadian kontemporer mengadopsi lebih atau kurang dari orientasi holistik, konsep teori dari Abraham Maslow dan Carl Rogers ini berbeda dengan teori Freud, Carl Jung, Henry Murray dan Gordon Allport, walaupun mereka mengidentifikasi diri mereka sebagai tokoh-tokoh pergerakan humanistik dalam psikologi modern. Konsep humanisme yang diusung oleh Abraham Maslow mengemukakan bahwa yang menentukan keberhargaan seorang manusia adalah kapasitas atau kemampuannya untuk dapat merealisasikan diri. Teori humanistik percaya bahwa manusia memiliki potensi diri untuk sehat dan kreatif, jika kita mau menerima tanggung jawab bagi kehidupan diri kita sendiri.
Abraham H. Maslow (1908-1970)
Abraham H. Maslow lahir dan besar di Brooklyn, dimana orangtuanya tinggal setelah beremigrasi dari Russia. Pada awalnya keluarga Maslow sangat miskin tetapi secara pesat meningkat pada lingkungan “kelas menengah”, karena ayah Maslow yang seorang pengusaha pada akhirnya dapat menjadi sukses. Maslow tidak terlalu dekat dengan ibunya, sedangkan dia menganggap ayahnya adalah orang baik, tetapi tidak memahami minat intelektualnya. Bertha Goodman (sepupu Maslow) adalah figur yang mempengaruhi masa kecil Maslow.
Pada umur 16 tahun, Maslow sadar bahwa dia mencintai Bertha, dan menikahinya pada tahun 1928. Dia mempunyai anak (Ann dan Ellen), dan Maslow berkata bahwa kelahiran anak pertamanya telah merubah kehidupannya. Ketika pertama kali sampai di Wiconsin dia sangat antusias terhadap Watson dan teorinya tentang “behavior”. Setelah penelitiannya dengan “monyet”, Maslow melakukan studi paralel tentang manusia, dengan menemukan banyak kesamaan (Maslow 1968). Pada suatu saat di tahun 1941, setelah Pearl Harbor diserang oleh Jepang, Maslow mengatakan bahwa ia menyerah telah mengambil jalan yang egois. Dia mempunyai visi yang lain tentang manusia dan sekitarnya.
Maslow sangat tertarik pada teori Freud dan Gestalt dengan konsep organisme dilihat dari pertumbuhannya, tetapi walaupun begitu, studinya tentang filsafat meyakinkannya bahwa kesejahteraan seorang manusia tidak akan ditemukan dalam konsep behaviorisme ataupun psikoanalisis.

Manusia Pada Dasarnya Baik
Pertama, menurut Maslow, manusia mempunyai suatu struktur psikologis yang penting yang ada pada struktur fisik mereka : mereka mempunyai “kebutuhan, kapasitas, dan kecenderungannya berdasarkan genetik.” Sebagian karakteristik ini adalah tipikal pada semua manusia; dan sebagian ada yang “unik pada individual.” Kebutuhan ini, kapasitas, dan kecenderungan yang sangat utama baik atau sedikitnya netral, mereka bukanlah sifat yang jahat. Dugaan ini pada salah satu novel Maslow, para penulis telah mengira bahwa kebutuhan manusia atau kecenderungannya jelek atau antisosial dan harus diatasi melalui latihan dan sosialisasi (ahli agama mengemukakan sebagai dosa; konsep Freud tentang Id).
Kedua, kesehatan dan perkembangan yang diinginkan termasuk aktualisasi karakteristik ini atau potensi-potensi orang yang berfungsi sepenuhnya. Kematangan orang “sepanjang garis bahwa ini tersembunyi, rahasia, secara samar-samar melihat sifat penting, tumbuh dari dalam dibandingkan menjadi pembentukan dari luar” (Maslow, 1954).
Ketiga, menurut Maslow, psikopatologi berasal dari frustrasi, pengingkaran, atau guncangan sifat alami manusia. Hal ini berarti bahwa psikoterapi atau terapi yang dilakukan adalah mengarah pada aktualisasi diri dan pengembangan pribadi individu atau ”inner nature” (Maslow 1954)

Motivasi : Hirarki Kebutuhan
Gambar Hirarki Kebutuhan dari Maslow

Harga Diri

Kebutuhan Psikologis (Dicintai, Diterima, Memiliki)

Rasa Aman

Kebutuhan Fisiologis
Aktualisasi Diri

Maslow memformulasikan sebuah teori dari motivasi manusia dalam berbagai kebutuhan manusia yang dilihat seperti muncul dalam hirarki pertunjukkan. Kebutuhan dasar manusia, berupa makan dan minum harus dipenuhi terlebih dahulu dari kebutuhan yang lain, seperti kebutuhan akan harga diri dan lainnya.

Kebutuhan Fisiologis
Sebagian kebutuhan fisiologis adalah homeostatik dalam alami (mencoba untuk memelihara yang seimbang antara elemen yang berbeda). Sebagai contoh, melalui asupan makanan dan air, tubuh mencoba untuk memelihara berbagai macam keseimbangan dalam darah dan jaringan tubuh seperti isi dari garam, gula, protein, dan substansi yang lain.

Kebutuhan Rasa Aman
Kebutuhan berikut adalah kebutuhan rasa aman yaitu kebutuhan untuk keamanan, stabilitas, proteksi, struktur, order, hukum, batas-batas, bebas dari ketakutan dan kecemasan, dan seterusnya. Ekspresi manusia pada kebutuhan ini adalah nampak lebih jelas dalam respon-respon : menangis, menjerit, dan hentakan yang sangat tegang untuk ditangani secara kasar, yang terkejut oleh suara gaduh atau lampu yang terang, atau hanya dengan kekurangan yang didukung oleh orangtua. Seperti kelaparan, kesakitan dari penyakit, dari kemarahan orangtua dan perselisihan, atau dari kelalaian atau yang disalahgunakan, mungkin merubah pandangan anak-anak secara keseluruhan pada dunia. Dunia mungkin menjadi tempat teror dan kegelapan.

Kebutuhan Dicintai dan Mencintai
Ketika kebutuhan fisiologis dan rasa aman pada manusia cukup baik, mereka akan bekerja keras dengan intensitas yang tinggi untuk meningkatkan hubungan secara afeksi dengan orang lain, yaitu keluarga, teman, pasangan jiwa, kekasih, anak-anak. Maslow mengemukakan bahwa kita mempunyai “kecenderungan seperti binatang untuk berkumpul, bergerombol, bergabung, untuk menjadi anggota” (1970) yang telah frustrasi “oleh kebijakan mobilitas kita, gangguan pada kelompok tradisional, menyebar pada keluarga-keluarga, kelompok generasi, orang urban yang menetap dan penghilangan dari desa yang menghadapi dan kesimpulan yang dangkal dari persahabatan di Amerika”.

Kebutuhan Rasa Harga Diri
Kebutuhan rasa harga diri ada dua set. Set pertama meliputi kebutuhan untuk kuat, penguasaan, kompetensi, percaya diri, dan mandiri. Set yang kedua meliputi kebutuhan untuk gengsi, dalam merasakan hormat dari orang lain; status; ketenaran; dominan; orang penting; bermartabat; dan penghargaan.

Kebutuhan Aktualisasi Diri
Ketika keempat kebutuhan dasar, atau kekurangan, kebutuhan kita untuk mendiskusikan yang telah terpenuhi. Konsep aktualisasi diri dari Maslow benar-benar mempunyai relativitas. Diantaranya adalah konsep Jung pada arketipe diri, konsep Adler kekuatan kreatif dari diri, konsep Horney realisasi diri, dugaan Roger pada evolusi dan tumbuhnya diri.
Metaneeds
Kebutuhan akan aktualisasi diri adalah merupakan payung dari segala kebutuhan, ada 17 metaneeds atau nilai-nilai. Metaneeds tersebut sangat fokus terhadap pengetahuan dan pemahaman. Beberapa metaneeds ini sangat penting, yang menjadi kebutuhan dasar; sebagai contoh, kebutuhan akan kebenaran, keadilan dan kebermaknaan atau kebutuhan akan estetika, sebagai contoh; keindahan, kesederhanaan, kesempurnaan.

Bagaimana Kepribadian dapat Teroganisir?
Bagi Maslow, unit kepribadian yang mendasar adalah sindrom kepribadian. Sindrom kepribadian adalah sesuatu yang terorganisir, saling ketergantungan, gejala-gejala struktur kelompok. Dalam studinya pada dua sindrom, yaitu; harga diri dan rasa aman, Maslow menyebutnya ”holistic-analytic methodology”.
Analisis Maslow tentang rasa aman dan sindrom kepribadian, dia membuat menjadi beberapa level dan level 1 adalah sindrom kepribadian itu sendiri dan level selanjutnya sampai pada level ke-5.

Sindrom Kepribadian
Level 1
Security – Insecurity
Sub Sindrom
Level 2
Kekuatan – Ketundukkan
Sub-Subsindrom
Level 3
Prasangka – Egalitarianism
Sub-Sub-Subsindrom
Level 4
Warna Kulit – Karakteristik Manusia lebih dalam
Sub-Sub-Sub-Subsindrom
Level 5
Perbedaan Individu – Persamaan Individu

Aktualisasi Diri : Puncak Pengalaman dan B & D Realms
Maslow melakukan studi tentang penyimpangan atau neurotik, dia mengemukakan bahwa individu hanya akan menghasilkan penyimpangan psikologi. Studi ini dilakukan terhadap seseorang yang menyadari sepenuhnya akan potensi-potensi dirinya. Menggunakan metode penelitian klinis. Maslow menemukan bahwa setiap subjek penelitian itu mengalami neurosis, kepribadian psikopat, psikosis dan kecenderungan penyimpangan-penyimpangan yang lain.

Puncak Pengalaman
Maslow memulai studi tentang puncak pengalaman ini, dengan bertanya kepada subjek tentang pengalaman yang paling indah dalam hidup mereka. Saat yang sangat membahagiakan, ketika merasa sangat dicintai atau ketika sedang mendengarkan musik atau saat kita melakukan hal yang kreatif. Orang yang mengalami puncak dari pengalamannya ini akan merasa mempunyai integritas diri. Ada 7 pengaruh dari puncak pengalaman ini, yaitu:
1. Menyembuhkan gejala-gejala neurotik
2. Kecenderungan untuk memandang diri dengan lebih baik
3. Perubahan dalam memandang orang lain, sehingga memperbaiki hubungan dengan mereka
4. Perubahan dalam memandang dunia
5. Melahirkan kreativitas, spontanitas dan ekspresif
6. Berusaha untuk mengulangi pengalaman yang membahagiakan
7. Memandang hidup lebih bermanfaat

B & D Realms
Menurut Maslow seorang individu berhubungan dengan dunia melalui 2 metode yaitu D dan B realms. D adalah defisiensi, individu yang hanya puas dengan memenuhi kebutuhan dasarnya saja. Dan B adalah being, ketika kebutuhan dasar dan motif-motifnya sudah terpenuhi, individu akan mulai fokus pada motivasi, aktualisasi diri dan memperkuat eksistensi dirinya.

Hal-hal yang Mendorong Aktualisasi Diri
Maslow tidak mengemukakan teori yang formal tentang perkembangan kepribadian. Dia lebih fokus pada perkembangan aktualisasi diri, ide-idenya tentang bagaimana individu dapat mengaktualisasikan diri dan bagaimana pendidikan dan masyarakat dapat mendorong aktualisasi diri. Aktualisasi diri dapat dimunculkan di sekolah (Maslow 1971).
Seorang individu akan merasa menderita atau gagal mengaktualisasikan diri karena, terabaikan dan patologi sosial, lingkungannya menghalangi dirinya untuk dapat tumbuh normal. Hanya masyarakatlah yang dapat memunculkan aktualisasi diri.

Carl Rogers
Metode yang diterapkan Rogers dalam psikoterapi awalnya disebut non direktive atau terapi yang berpusat pada klien (client centered therapy), dan pioner dalam risetnya pada proses terapi bahwa Carl Rogers adalah terkenal dalam dunia psikologi. Metode Rogers telah tersebar luas antar orang-orang dalam berbagai profesi, sebagai contoh konselor pendidikan, konselor bimbingan, dan pekerja sosial. Rogers adalah orang pertama yang melibatkan peneliti ke dalam sesi terapi (memakai tape recorder), yang pada tahun 1940an membuka sesi klien untuk dicermati orang lain masih tabu. Dengan cara itu orang mulai belajar mengenal hakekat psikoterapi dan proses beroperasinya.

Struktur Kepribadian
Sejak awal Rogers mengurusi cara bagaimana kepribadian berubah dan berkembang, Rogers tidak menekankan aspek struktural dari kepribadian. Namun, dari 19 rumusannya mengenai hakekat pribadi, diperoleh tiga konstruk yang menjadi dasar penting dalam teorinya, organisme, medan fenomenal, dan self.

Organisme
Organisme adalah secara fisik makhluk dengan semua fisik dan fungsi psikologi. Hal tersebut termasuk medan fenomenal dan self. Organisme ini juga lokus pada semua pengalaman dan pengalaman adalah segala potensi yang tersedia untuk kesadaran bahwa itu sedang berlangsung di dalam organisme pada momen apapun yang diberikan. Medan fenomenal “tidak pernah dapat dikenal ke yang lain kecuali melalui hasil empatik dan kemudian tidak pernah menjadi sempurna dikenal” (Rogers, 1959).

Self (diri)
Self pada konsep self adalah “diorganisir, konsisten konseptual gestalt yang terdiri dari persepsi pada karakteristik ‘aku’ atau ‘saya’ dan persepsi pada hubungan ‘aku’ atau ‘saya’ pada yang lain dan berbagai aspek kehidupan, bersama-sama dengan nilai-nilai yang ada untuk persepsi ini” (Rogers, 1959). Self merupakan cairan, perubahan Gestalt, dan mungkin menjadi di dalam atau keluar dari kesadaran. Self merupakan pusat konstruksi dalam teori Rogers.

Dinamika Kepribadian
Rogers, organisme mempunyai kekuatan motivasi yang tunggal dan tujuan yang tunggal dalam hidup yaitu menjadi aktualisasi diri. Dua dari banyaknya kebutuhan yang penting adalah kebutuhan untuk penerimaan secara positif (positive regards) pada yang lain dan kebutuhan untuk penerimaan diri (self regards). Kebutuhan ini dipelajari sejak masa infansi, ketika bayi dicintai dan disayang dan menerima penerimaan secara positif dari orang lain.

Perkembangan Kepribadian
Rogers tidak membahas teori pertumbuhan dan perkembangan, dan tidak melakukan riset jangka panjang yang mempelajari hubungan anak dengan orangtuanya. Namun dia yakin adanya kekuatan tumbuh pada semua orang yang secara alami mendorong proses organisme menjadi semakin kompleks, ekspansi, otonom, sosial, dan secara keseluruhan semakin aktualisasi diri. Struktur self menjadi bagian terpisah dari medan fenomenal dan semakin kompleks. Self berkembang secara utuh keseluruhan, menyentuh semua bagian-bagiannya. Berkembangnya self diikuti oleh kebutuhan penerimaan positif, dan penyaringan tingkah laku yang disadari agar tetap kongruen dengan struktur self.
Menurut Rogers tujuan hidup adalah mencapai aktualisasi diri, atau memiliki ciri-ciri kepribadian yang membuat kehidupan menjadi sebaik-baiknya. Pandangan ini dikembangkan berdasarkan terapi yang dilakukannya. Kehidupan yang sebaik-baiknya bukan sasaran yang harus dicapai, tetapi arah dimana orang dapat berpartisipasi sepenuhnya sesuai dengan potensi alamiahnya. Berfungsi utuh adalah istilah yang dipakai Rogers untuk menggambarkan individu yang memakai kapasitas dan bakatnya, merelisasi potensinya, dan bergerak menuju pemahaman yang lengkap mengenai dirinya sendiri dan seluruh rentang pengalamannya.
Para psikolog yang beraliran humanistik percaya bahwa inti dari perkembangan individu adalah kekuatan dorongan dari diri individu itu sendiri untuk memaksimalkan potensi diri mereka. Abraham Maslow dan Carl Rogers menghabiskan waktu mereka untuk mengembangkan pandangan humanistik secara luas, sehingga dapat diterima oleh para pekerja yang peduli akan kesehatan mental. Konsep dan teori mereka telah menghasilkan suatu legitimasi demi kemajuan masa depan para pendidik, psikolog, dan konselor.
Maslow dan Rogers keduanya sama-sama menekankan sisi keunikan manusia sebagaimana mereka tumbuh dan berkembang, para ahli kesehatan mental menyebutnya sebagai ”individual differences”.
Seorang individu akan berkembang dengan sehat apabila atmosfir dan lingkungan dimana mereka tumbuh dapat menerima dan memberikan ”positive regards” kepada mereka. Mengacu pada teori Maslow sejumlah informasi dan teknik modifikasi tingkah laku tidaklah terlalu penting, selama individu tersebut secara alami selalu bersikap baik dan melakukan hal-hal yang baik. Pertumbuhan individu memberikan nilai-nilai yang dapat membantu mereka untuk memilih dan memfilter apa yang dialami, dilihat dan pelajari, sehingga membentuk sikap dan gaya belajar yang menjadikan setiap orang unik dan berbeda.

Implikasi dalam Bimbingan dan Konseling
Pada tahun 1959, pada awal berdirinya NDEA Institut Bimbingan, merupakan kekuatan pendorong bagi pergerakan konseling sekolah di Amerika, teori Maslow digunakan hampir keeseluruhan kurikulum dasar konseling.
Dilihat dari sudut pandang perkembangan manusia, Maslow memberi perhatian pada konselor dan pendidik dengan konsep keaslian, kongruen, empati, dan unconditional regards. Pada konteks ini hubungan antar manusia menjadi lebih penting dibanding teknik-teknik terapeutik dalam memaksimalkan potensi manusia.
Teori-teori humanis mempunyai pengaruh yang luas pada pendidikan sama seperti terhadap konseling dan terapi. Beberapa pandangan dan pendekatan humanistik sangat simple dan optimistik. Setiap manusia, termasuk anak-anak, membutuhkan keberadaan sistem nilai yang terpadu, ketidakberadaan nilai-nilai akan menciptakan gangguan-gangguan psikologis pada diri individu. Konsep Maslow tentang pendidikan nilai ini sangat mendukung akan keberhasilan program bimbingan dan konseling di sekolah.
Pendekatan terapi yang berpusat pada klien dari Rogers sebagai metode untuk memahami orang lain, menangani masalah-masalah gangguan emosional. Rogers berkeyakinan bahwa pandangan humanistik dan holisme terhadap nilai-nilai kemanusiaan. Dalam teorinya, klien diajak untuk memahami diri dan pada akhirnya menyadari untuk mengembangkan diri secara utuh (berfungsi secara utuh).

Berdasarkan uraian yang telah dipaparkan, maka dapat disimpulkan bahwa teori humanistik dan holisme dari Abraham Maslow dan Carl Rogers adalah memandang manusia secara utuh sebagai manusia. Menurut Maslow dalam hirarki kebutuhan, manusia dapat mencapai puncak dari kebutuhan yaitu aktualisasi diri jika kebutuhan-kebutuhan dasar sudah terpenuhi dengan baik. Kebutuhan-kebutuhan dasar tersebut adalah kebutuhan fisiologis, kebutuhan rasa aman, kebutuhan dicintai dan mencintai, dan kebutuhan akan harga diri.
Rogers berpendapat bahwa manusia dipandang dengan unconditional positive regards. Pandangan ini selalu memandang bahwa manusia dapat berfungsi secara utuh, sehingga pada akhirnya dapat menerima diri kemudian dapat merealisasikan dirinya dengan baik.

DAFTAR PUSTAKA

Alwisol. (2004). Psikologi Kepribadian. Malang: UMM Press.
Hall, C.S & Lindzey G. (1985). Introduction Theories of Personality. Singapore: John Wiley & Sons, Inc.

Suryabrata, S. (1998). Psikologi Kepribadian. Jakarta: RajaGrafindo Persada.
Yusuf, Syamsu LN, dan Juntika, A. (2007). Teori Kepribadian. Bandung: Remaja Rosdakarya.

sumber : http://konselingyuk.blogspot.com

Apakah Tuhan masih relevan bagi Dunia Masa Kini?
Universitas Waterloo, October 24, 2009 – Jam 10:00-6:00

Waterloo, ON, Oktober 21 / CNW / – Dalam konferensi tahun ini, Konfrensi Agama-Agama Dunia akan mengeksplorasi relevansi Tuhan di dalam ilmu pengetahuan dunia sekarang ini, masyarakat dari ketidakpastian ekonomi dan keanekaragaman budaya. Dengan kemajuan ilmu pengetahuan dan teknologi, kepercayaan tentang Iman dan Tuhan seringkali dianggap sebagai konflik dengan keyakinan dalam ilmu pengetahuan. Perwakilan dari 8 keyakinan yang berbeda akan mengeksplorasi apakah kepercayaan kepada Tuhan dapat hidup berdampingan dengan keyakinan dalam sains dan nalar.

Konferensi Agama-agama Dunia telah berjalan selama 29 tahun terakhir di Kanada sebagai sarana yang tak ternilai untuk membawa agama dan etnis yang berbeda komunitas bersama dalam suatu cara yang melahirkan toleransi, perdamaian, kerjasama, dan pengertian di antara agama-agama yang berbeda di dalam masyarakat kita. Sekarang acara ini merupakan yang terbesar dari even Multi-keyakinan sejenis di Kanada.

Konferensi ini diharapkan untuk dapat dihadiri oleh sekitar 800 orang. Konfrensi diselenggarakan oleh Jamaah Muslim Ahmadiyah dengan kerjasama dan kemitraan dengan Kota Waterloo, Kota Kitchener, Universitas Waterloo dan lebih dari 20 organisasi kelompok agama lain.

Pembicara-pembicara terkenal akan mewakili Kristen, Yahudi, Aborigin, Sikh, Hindu, Buddha, Humanisme (ateis dan agnostik) dan Islam pada konferensi ini. Organisasi2 keagamaan akan memberikan presentasi rohani berupa puisi dan lagu dan mengadakan sebuah Pameran Agama-agama Dunia.

Beberapa pejabat lokal, Propinsi dan pemimpin nasional Kanada, dijadwalkan akan menghadiri dan memberikan sambutan.

Makan siang dan makan malam disediakan gratis. Tanpa biaya masuk. Untuk jelasnya silahkan kunjungi www.worldreligionsconference.org

Untuk informasi lebih lanjut silahkan hubungi: Nabeel A. Rana, Kepala Perencanaan dan Koordinator Konferensi Agama-Agama Dunia, Toll Free: 1-877-INFO-WRC, Email: info@worldreligionsconfence.org

Sumber: newsware

La pyramide des besoins revisitée par les étudiants de 1ère C (éducateur spécialisé). Ensemble, nous les avons interreliés en lieu et place de la hiérarchie traditionnelle. Cette configuration serait plus fidèle à l’origine de la pensée de Maslow.

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Cette semaine, à la télé, on a présenté un chien qui sait lire. On lui montrait un carton : SIT. Il s’asseyait. On lui montrait un autre carton : BARK. Il jappait.

Bon! Tout ça, c’est de l’entraînement. Répéter! Répéter! Répéter! Ce n’est pas nécessairement de «l’intelligence», c’est un réflexe appris. Suffit de taper sur le dos du chien pendant 100 fois, de lui donner un biscuit et, bien sûr, la carte. Si vous lui présentez le mot : VACCINE ( Bon! Tout est américain, ricain), il vous faudra de bon biscuits pour le convaincre, surtout si vous le piquez vraiment. Et s’il se met à vomir, vous risqueZ de ne pas aller à « USA Got Talent» … Genre!…

Faites une recherche : des chiens savent lire, d’autres savent peindre, certains ne peuvent pas rester seuls, plusieurs savent compter, etc. Allez sur Rue 89… J’apprends à lire avec mon chien

J’ai vu une femme coupé en deux dans un numéro de magie. La question que je me pose est pourquoi on coupe toujours des femmes en deux? Pourquoi pas des hommes? Ils ne sont pas coupables?

La brouette des surdoués

Ce midi, au journal télévisé, que je regarde religieusement, à genoux, en mangeant, nous avons eu droit à un essaim de docteurs venus nous sonner les oreilles.

«Faites-vous vacciner, vous mettez en danger vos enfants, vos proches».

Vous savez que le premier critère en médecine est … être surdoué. De grosses notes, de beaux travaux, bref, un Q.I. juste en haut du nombril de celui de Leonardo Da Vinci. Comme le code crétin…

Le problème avec les gros Q.I. c’est que parfois ils sont comme les brouettes à une roue : fort sur la vitesse, mais pas de bac pour ramasser et aller jeter. Pourvu qu’on roule. Et on roule!

Comme des Stradivarius! Le vibrato dans la voix, l’œil dans la colère, et le reste dans le ministère. J’étais ému…

Sur les billets américains, c’est écrit : «In God We Trust». Dans la bible que j’ai volée à l’école et que je remettrai juste avant de mourir, Jésus a jeté  hors du temple les marchants. Si Jésus était en Irak, en Afghanistan, ou ailleurs?

J’ignore comment on a fait pour réunir et faire  un 3 minutes de Titanic avec ces gens, mais c’était éprouvant.

J’avais l’impression de retourner en enfance pour me faire dire : «Fini ton assiette, sinon tu ne deviendras jamais grand.»

Tous les nains du monde on fini  leur assiette.

Même qu’à certains moments, pour les faire grandir, on a rempli des brouettes d’aliments.

Tous les nains du monde sont restés petits.

Ça fait cent ans minimum qu’on vaccine : finissez votre assiette!

Comme l’économie,  la médecine vient de crasher…

« Nous sommes entrés dans le règne de l’humanisme où les valeurs ne sont plus du domaine de l’être, ne sont plus domiciliées dans la nature, mais relèvent du devoir-être, d’un idéal à venir, et non d’un réel a priori harmonieux et bon, toujours déjà donné aux hommes et prêt à les accueillir avec bienveillance ».

LUC FERRY, Qu’est-ce qu’une vie réussie ?

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GRILLE DE LECTURE

L’humanisme est une doctrine philosophique et éthique qui met l’homme et les valeurs humaines au-dessus de toutes les autres valeurs. Il est caractérisé par un effort pour promouvoir la dignité de la personne humaine et endiguer toute tentative de la réduire à un simple moyen. Né depuis le temps de Protagoras, le mouvement parvient à maturité dans une modernité marquée par la liberté de choix, le désir d’accomplissement moral personnel, et ce que Marcel Gauchet appelle « le désenchantement du monde ».  Alors que les Grecs voyaient dans la nature l’harmonie parfaite et le modèle d’être, l’humanisme moderne, sous la houlette de Descartes et Kant, déplace le centre de gravité des valeurs de la nature au sujet rationnel doué d’autonomie morale. L’humanisme en question n’est pas l’humanisme de la première modernité (15e et 16e siècles) mais l’humanisme des Lumières. Celui-ci remet en cause l’en-soi des valeurs et constitue le sujet individuel en un centre de décision autonome.

Le règne de l’humanisme est donc celui de la redéfinition de la vertu, qui n’est plus simple actualisation d’une nature bien née, mais lutte de liberté contre la naturalité en nous. L’ordre naturel y perd sa transcendance, l’humanité à construire ne préexiste pas à l’homme et l’être moral vole en éclats. Les valeurs relèvent dorénavant du devoir-être, de l’à venir. Les accents de normativité et de religiosité cosmiques antiques deviennent surannés et font place à l’émergence d’un sujet dont la centralité dénonce toute valeur établie. Du coup, l’homme semble devenir sa propre norme, il donne la forme qui lui convient à sa vie morale selon les circonstances de la vie. L’esprit critique et la faculté de choix de l’homme finissent de lui enlever la bienveillance par laquelle il pouvait docilement se soumettre à une axiologie naturelle.

Emmanuel Sena AVONYO, op

Pensée du 17 octobre

NUL N’ENTRE ICI S’IL N’EST GEOMETRE>>>