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Vampire ? Vous avez dit vampire ?

Mercredi 15 octobre est sortie chez Michel Lafon la traduction française de la suite “officielle” du Dracula de Bram Stocker : Dracula l’Immortel (Dracula : the un-dead en VO).

Ses petits malins de descendants (et héritiers) se sont mis d’accord pour confier la lucrative suite à l’un d’entre eux, Diacre Stocker (arrière-petit-neveu de Bram), associé à Ian Holt, scénariste américain et membre de la “Transylvanian Society Of Dracula”. L’écriture aurait été faite à partir des notes laissées par Bram himself.
Bien évidemment, si les droits ne sont pas encore vendus, un film est déjà prévu, ça alors.

Vous comptez vous lancer ? Au moins par curiosité ?
Pour info, séance dédicace des deux auteurs au Virgin Megastore des Champs-Elysées le 16 Octobre à partir de 18h30.

Pour ma part, je l’achète demain et il rejoindra ma PAL (Pile A Lire). je vous en donnerai des nouvelles… mordantes… ou pas.

L’imprévu,
le frappant,
immortelles myrtilles !

d.(13/10/9)

Cette série franco-canadienne fut réalisée de 1992 à 1998 (soit 6 saisons) et met en scène un parent de Connor MacLeod (héros des trois premiers films), Duncan. La série se passe soit aux USA, soit en France.

Bien plus développée que le film, la série permet de créer une véritable mythologie autour de l’immortalité et de développer un peu le principe de ces gens qui se coupent la tête pour le Prix (on retrouve ce principe dans Stargate). Multiples personnages, batailles, allusions historiques, bref, un cocktail séduisant. La musique est toujours signée Queen, le groupe mythique.

Duncan MacLeod est plus intéressant que Connor (plus actif et presque plus sage) mais il n’est pas le seul. J’ai une petite préférence pour Methos, le plus vieil immortel encore en vie. 5000 ans d’existence, il en a vu des choses le coco. J’aime surtout son côté cynique, génialement moqueur, délicieusement désabusé. Un vrai régal. D’autres personnages reviennent souvent comme Richie Ryan, jeune immortel et ami de Duncan; Joe Dawson, guetteur de Duncan; Amanda, immortelle et voleuse, une grande amie de Duncan. Certains ennemis reviennent aussi.

J’ai passé de merveilleuse après-midi devant ces chevaliers d’un autre temps. Je crois que ca ne m’aurait pas déplu de vivre comme ca ^^ Mais n’oubliez pas: à la fin, il ne peut en rester qu’un

“Vivre paisiblement une journée de loisirs, c’est être immortel une journée durant.”

Proverbe chinois

Généalogie de l’avenir

Il y a une certaine vulgarité à laisser un testament,

Dites moi ce que les souscripteurs ont a céder,

Une part de leur futur, quelques fellations anonymes,

De faux actes de fidélité, le Capital ou la Bible,

Des si et les premiers pas du petit dernier en vidéo,

Finalement gardez vos pathologies, échecs et thérapies,

Avoir une préférence pour la poussière plutôt que les larmes,

Qui suis-je ? Agent immobilier ou engrais en instance de plantation,

De la banque du sang au don d’ADN, faisons un constat à l’amiable,

Internat et usine

embrigadé dans le soi commun, on parle à la première personne au nom du libre arbitre,

on est un titre, on a un trait, identique, on est un en dépit de l’individualisme pour tous,

barricadé dans le groupe des solitaires avec des poignets et sans mains, on collabore sans l’autre,

des suites de lettre d’états civils, de portrait mi copie mi unique, manufacture à humanisme sans masse

Le musée laboratoire

Le passé progresse, mandaté par les démarcations

Immuables et muettes,

Configure le chant de bétails,

Les visiteurs migrants déçoivent les vestiges,

La notice de la machine à voyager à travers le temps

Se trouve dans la bouche, pas dans la main,

Les gardiens passent le balai et tiennent en respect les captifs,

Chaos organisé et vertige de l’expérimentation naissent,

Avec le surpoids du globe dans les bébés-éprouvette,

Alors, singes savants, clones et marginaux retrouvent une table,

Et débattent de la dégénération d’un projet consanguin

Captivité libertaire

Part 1

La liberté a les cheveux ou le crâne au vent, des logos dans la tête,

L’industrie du textile comme idole, les projecteurs comme antidote,

Quand elle devient quelqu’un ou quelque chose, elle peut s’acheter,

Elle ne se souvient pas, elle se mue en souvenir, en porte-clefs

Part 2

Depuis la création de la religion humaine

La langue a été conçue autour du pouvoir

Avortant d’un universalisme marketing

La conscience s’acquière dans la souffrance

Ou dans le luxe social d’être moral

Car entre l’archétype et le stéréotype, il y a le client

Alors, dans la tête d’un poisson rouge, on est immortel

(Portraits robots et poupée de chair, Sylvain Souklaye. A paraître automne 2009)

Le tardigrade (Le marcheur lent)

Vous avez toujours rêver d’être immortel ou de résister à toutes les températures et de supporter le vide spatial, sans mourir. L’ourson d’eau douce (le tardigrade) l’a fait. Il est tout petit (0,1-0,3 mm), il est invertébré (aucune colonne vertébrale), il est prédateur et mange de la mousse et des bactéries.

Jusqu’à aujourd’hui, on ne peut estimer leur durée de vie. Un mot a été quasiment inventé pour lui – La cryptobiose ou anhydrobiose – Une espèce d’hibernation, un métabolisme complètement à l’arrêt, un état proche de la mort qui le rend indestructible. Une histoire raconte qu’ils ont ramené à la vie, un tardigrade après 25 ans d’hibernation. Vous pouvez le soumettre à l’hélium liquide à -272°C et il peut supporter la chaleur jusqu’à 151°C. Il est tout petit avec un aspect plutôt laid, et pourtant la nature l’a doté de grande faculté.

Des scientifiques ont soumis ce curieux animal à des tests spatiaux pendant dix jours. Là haut, le rayonnement ultraviolet peut atteindre 7 000 kilojoules par mètre carré soit mille fois plus qu’au niveau de la mer. Seuls les tardigrades qui n’ont reçu que les ultraviolets de type A et le vide spatial ont survécu. 

“Le tardigrade est capable de résister à des conditions que l’on ne rencontre même pas sur terre, où finalement elles semblent clémentes à l’échelle de celles que l’on rencontre ailleurs dans l’univers. La nature ne faisant jamais rien au hasard, on peut alors se demander à quoi lui sert d’être si résistant, puisque sur terre il est véritablement suréquipé. Comment la sélection naturelle a t’elle pu agir sur les caractéristiques du tardigrade pour lui permettre de conserver des attributs qu’elle n’a pas pu tester?…On peut également penser que le tardigrade aurait subit une sélection naturelle ailleurs que sur terre où des conditions extrêmes auxquelles il est résistant se rencontrent. Cette réalité a incités certains biologistes à avancer l’hypothèse selon laquelle la provenance du tardigrade pourrait être extérieure au globe terrestre.” (olivier geoffroy)

Ce minuscule ourson, est donc adapté, à des conditions de vie extra-terrestre! Aurait-il voyager a bord d’une météorite ? Et se serait adapté à une vie terrestre, trouvant comme nourriture, le lichen des glaces du Groenland.

Un pur symbole de résurrection

Ajouté à cela, cette troublante capacité de se déshydrater, de produire un sucre (le tréhalose), pour se momifier, et quand les conditions climatiques sont adéquates, il revient à la vie.

Certains, trouverons toujours des excuses pour affirmer l’hyper-adaptabilité des tardigrades, dans le modèle évolutionniste. Ce qui demandera, un grand effort d’imagination, vu le mystère qui l’entoure. Personnellement, je pense qu’un Dieu créateur, a placé dans ce petit animal, la conscience de l’éternité.

Tony.

Es werde Licht.

Wo Einhelligkeit darüber herrscht, dass ein Film nichts taugt (oder umgekehrt), lohnt es sich in aller Regel, einmal genauer hinzusehen. Im Fall von Frank Millers befremdlichem Hybriden aus Will Eisners klassischem Comicstrip und absurdem Neo-Noir treffen zudem so viele Voraberwartungen zusammen, dass selbst ein einigermaßen unvoreingenommener Blick bereits mehrfach gefiltert ist. Daran sind nicht zuletzt die Versprechungen schuld, die der Film selber und seine Vermarktungsmaschinerie vor sich hertragen. Zuviel „Sin City“ und „300“ stehen im Weg, um nicht nach der ersten Viertelstunde bereits den Eindruck zu erwecken, hier sei ein Versprechen gebrochen worden – ganz abgesehen von der großen Last, die mit dem (für das Genre gewichtigen) Status der beiden Namen Eisner und Miller verbunden ist und bleischwer auf der Wahrnehmung lastet. Man ist vielleicht am besten damit bedient, „The Spirit“ als großangelegtes Experiment zu betrachten, die narrativen Techniken des einen visuellen Mediums (Comic) in das andere (Film) zu überführen. Wer immer noch glaubt, solches sei mit einer der beiden vorherigen großen Miller-Verfilmungen bereits bestens gelöst worden, sollte noch einmal genauer hinsehen. Weder Rodriguez noch Snyder leisten wenig mehr als eine bloße Transformation des visuellen Stils bis hin zum blanken Nachbau der jeweiligen Bildvorlagen (im Fall von „Sin City“ dienten Millers Comics deshalb auch dezidiert als Storyboard, und Snyders „Watchmen“ treiben diesen Ansatz demnächst zur Perfektion). Der kreative Anteil tendiert dabei gegen Null und weist die Macher zwar als exzellente Handwerker aus, sagt über ihre künstlerische Kompetenz aber eher nichts. Miller hingegen, zum ersten Mal alleine auf dem Regiestuhl, versucht etwas völlig anderes und geht dabei den Weg, der für den Comic-Autor zum Alltag gehört: Er macht sich Bestehendes zueigen (Vorlage wie Medium) und verpasst ihm eine individuelle Form. Wie gut das im Einzelfall gelingt, ist eine andere Frage.

Eisner hatte „The Spirit“ ursprünglich als Teil einer Marketingstrategie entwickelt. 1940 waren Comics ein ernstzunehmender Wirtschaftsfaktor geworden – ein Kuchen, von dem sich die Zeitungsindustrie ein möglichst großes Stück abschneiden wollte. Eisner wurde beauftragt, eine Serie zu entwickeln, die als Beilage in den Sonntagsausgaben verschiedener Publikationen für höhere Verkaufzahlen sorgen sollte. Das Konzept ging auf, und „The Spirit Section“ entwickelte sich zu einem äußerst langlebigen, rund zwölf Jahre anhaltenden Phänomen. Für den Zeichner selber war der Auftrag aber auch in kreativer Hinsicht ein echtes Geschenk, gab er ihm doch die Möglichkeit, eine Figur zu etablieren, die abseits aller Superhelden-Standards mit einem erwachsenen Publikum kommunizieren konnte. Denny Cold, Protagonist der Serie, hat nämlich weder besondere Fähigkeiten, noch trägt er seltsame Kostüme. Die Augenmaske diente Eisner ausschließlich als Zugeständnis an die Wünsche der Verleger und blieb nur deshalb bis heute Bestandteil der Figur. The Spirit ist jedoch tatsächlich nicht mehr als ein aufrichtiger Cop, der – irrtümlich für tot erklärt – im Verborgenen operiert und seinen scharfen Verstand wie nicht weniger scharfen Humor im Kampf gegen das Verbrechen seiner Stadt und so manche übernatürlichen Mächte einsetzt. Eine reiche Auswahl an Nebenfiguren und Femme Fatales runden Eisners Konzept ab und fanden ihren Weg bald auch schon in unabhängige Veröffentlichungen. Nach Eisners Tod begannen Darwyn Cooke und andere Autoren die immer noch populäre Serie weiterzuführen, und vielleicht trägt Millers neue Optik langfristig ja auch im Print zu einer echten Modernisierung bei.

Doch Miller ändert nicht nur das Erscheinungsbild, sondern auch die entscheidendsten Koordinaten der erfolgreichen Vorlage. Dass er sich von der Farbgebung des Originals löst und in dunklere Töne verfällt, mag noch nicht sonderlich ins Gewicht fallen. Was jedoch nicht nur Eisner-Puristen vor den Kopf zu stoßen scheint, ist die plötzliche Mystifizierung des Protagonisten, von der sein Autor doch gerade froh war, Abstand nehmen zu können. Bei Miller ist Denny Cold (hier Gabriel Macht) tatsächlich von den Toten auferstanden und nun mehr oder weniger unsterblich. Seine Wunden heilen blitzschnell, und nicht einmal Schläge mit einem Stahlträger können ihm ernsthaft etwas anhaben. Nur eine präzise geplante Zerlegung seines Körpers in kleine Einzelteile könnten ihm den Garaus machen. Millers „Spirit“ macht seinem Namen so alle Ehre und ist im Grunde nun doch zum Superhelden geworden. Auch sein Erzrivale Octopus hat eine auffällige Transformation erfahren. Während es bei Eisner nicht mehr von ihm zu sehen gibt als zwei Handschuhe, fährt die Filmversion eine Art Joker mit Verkleidungsfetisch auf. Eisnerianer reagierten mit ziemlicher Verstimmung auf derartige Freiheiten der Interpretation, doch dem unvorbelasteten Zuschauer muss das egal sein, und der ist nun einmal in der (zahlenden) Mehrheit.

Doch möglicherweise sind es in erster Linie gar keine kommerziellen Überlegungen gewesen, die Millers Neuinterpretation motiviert haben. Michael Uslan („Batman“, „Constantine“, „The Dark Knight“) hatte die Verfilmungsrechte Anfang der 90er immerhin mit dem Versprechen erworben, niemanden an Eisners Stoff zu lassen, der das Prinzip dahinter nicht verstand. Wie er 2007 – als OddLot Entertainment längst die Finger im Spiel und Uslan alle Exklusivität abgegeben hatte – auf der New Yorker Comic Con betonte, habe das Projekt vor allem aus eben diesem Grund so lange auf Eis gelegen. Mögliche Gesprächspartner hätten zu viele absurde Änderungen vorgeschlagen. So etwa habe man Denny Cold in ein Superheldenkostüm stecken oder (Achtung!) ihn tatsächlich von den Toten auferstehen lassen wollen. Miller, der neben ihm saß, widersprach nicht, und so muss man wohl davon ausgehen, dass letztere Idee irgendwann später doch noch den nötigen Reiz entfaltete (für wen auch immer).

Warum Miller als Regisseur überhaupt zur Diskussion stand, hat zwei zentrale Gründe. Zum einen war mit „Sin City“ gerade der entscheidende Beleg auf der Bildfläche erschienen, dass mithilfe moderner Technik eine Optik möglich geworden war, die Comic-Verfilmungen für ein erwachsenes Publikum glaubhaft machte. Zum anderen hatten Miller und den kurz zuvor verstorbenen Eisner eine jahrelange intensive Kontroverse um die Formen des Erzählens in Bildern verbunden. 2002 waren die beiden zu einem mehrtägigen moderierten Schlagabtausch aufeinandergetroffen, dessen hochspannender Verlauf später unter dem Titel „Eisner/Miller“ seinen gedruckten Niederschlag fand. Mentor und Schüler hätten in ihrer Sicht der Dinge nicht unterschiedlicher sein können, und so muss es wenig wundern, dass Miller seiner eigenen Interpretation von Eisners bekanntester Arbeit einen äußerst eigenwilligen Stempel aufdrückte.

Nun ist eine derartige Herangehensweise im Comic-Umfeld keine Ausnahmeerscheinung. Der transformierende Einfluss, den einzelne Autoren auf bestehende Figuren und Serien nehmen, gehört zum Entwicklungs- und Überlebensprinzip. Im Fall von Frank Miller etwa begründete seine Neuinterpretation Batmans (in „The Dark Knight returns“) die entscheidende Wiederbelebung der Figur, trug wesentlich zur Ausrichtung von Tim Burtons Filmversion bei und ist bis in Christopher Nolans Annäherung an den Stoff spürbar. Betrachtet man Millers Umgang mit Eisners Vorlage also aus der Perspektive des Mediums und seiner Gesetzmäßigkeiten selber, so darf die äußerst freie Herangehensweise nicht überraschen. Kaum weniger individuell geht er mit den Mitteln des Kinos um, und da kommt die eigentliche Schwierigkeit seines Films ins Spiel.

Frank Miller ist weder Filmemacher noch betrachtet er das Medium von innen. Bis zu „Sin City“, bei dem er immerhin als Co-Regisseur fungierte (was auch immer das im Einzelnen heißt), und einigen eher unerfreulichen Erfahrungen als Drehbuchautor (beide „Robocop“-Sequels) galt das Kino für Miller in erster Linie als stilistische Orientierungsvorlage für die eigene Comic-Gestaltung – eine Haltung, die er übrigens mit Eisner teilte. In seiner ersten völlig eigenständigen Arbeit als Filmemacher nun sollte der Wind eigentlich aus der anderen Richtung wehen, aber offensichtlich sieht Miller das völlig anders. Anstatt seine Interpretation von Eisners Vorlage auf die Funktionsweisen des Films zu übertragen, scheint er vielmehr daran interessiert zu sein, dem Kino beizubringen, wie es als bewegter Comic funktionieren kann. Offensichtlich ist er dabei zu dem Ergebnis gekommen, dass dies vor allem mit den Mitteln des modernen Theaters bewerkstelligt werden kann. Millers inszenatorische Räume pendeln sichtbar zwischen Installation und (digitalisierter) Bühne. Wenn Denny Cold von seinem Erzrivalen gefangen genommen wird, treibt sein Regisseur eben dieses Prinzip auf die Spitze, lässt Octopus (ein völlig aus dem Ruder laufender Samuel L. Jackson) in absurder SS-Uniform hinter einem Theatervorhang hervortreten und einen auswendig gelernten Monolog aufsagen, während ein überdimensionales Hakenkreuz über ihn projiziert wird und im Hintergrund die deutsche Nationalhymne – offensichtlich auf einem alten Grammophon abgespielt – instrumental vor sich hin jammert (in den überaus sehenswerten End Credits findet sich diese übrigens tatsächlich mit dem Titel „Deutschland, Deutschland über alles“ aufgelistet).

Das Prinzip durchzieht den gesamten Film und ist offensichtlich Millers Programm. Montagesequenzen, die zwischen verschiedenen Schauplätzen hin und her schneiden, gibt es nicht. Der Film zieht von Bühne zu Bühne, mal mehr, mal weniger ersichtlich. Einzelne Einstellungen werden eingefärbt, Hintergründe ausgewechselt, Bilder monochromisiert. Durchgängig herrscht die comictypische Technik der physisch-visuellen Reduzierung vor, die mal zur Charakterisierung (etwa in Form von Spirits roter Krawatte), mal zur Sexualisierung (wenn Eva Mendes als mysteriöse Sand Serif ihre unbesteitbar perfekteste Körperregion zunächst auf einem Kopierer reproduziert und dann später unbedeckt als Waffe einsetzt) und mal zur Illustration von allzu komplexen Fantasiegeburten dienen kann (wenn Octopus eine Katze buchstäblich auflöst, so dass am Schluss nur noch ihre Augen übrig bleiben und klirrend in eine Porzellanschüssel fallen). Genuin filmisch ist das alles nicht.

Hinzu kommt, dass Miller alle Regeln narrativer Rhythmik ignoriert, die das Kinoerlebnis zu einer gut konsumierbaren Veranstaltung machen. Ob er damit näher an Ed Wood oder Tim Burton rückt, bleibt dem subjektiven Urteil überlassen. Im Hinblick auf seine eigentliche Profession jedoch überträgt er schlicht dasjenige, was im Comic problemlos funktioniert. Die Differenz zwischen kleinen und großen Bildfenstern hat auf der Leinwand jedoch immer einen eigenen Zeitfaktor, und der lässt sich nicht durch Vor- oder Zurückblättern ausgleichen. Längere Dialogpassagen von hohem Informationswert, aber ohne Pointe, wirken so auf den ersten Blick völlig deplaziert. Das hat allerdings, wie so vieles in diesem Film, vor allem mit bestehenden Sehgewohnheiten zu tun.

Nun wird man Miller zuviel unterstellen, wenn man ihn als Kino-Avantgardisten bezeichnet. Das ist er sicher nicht. Wohl aber bietet „The Spirit“ eine ganze Reihe von Ansätzen zur Erweiterung filmischer Erzähltechnik. Wie viel davon Intention und wie viel schlichtes Unvermögen ist, lässt sich schwerlich entscheiden und ist auch nicht von Belang. Ähnlich befremdlich, aber nicht weniger erhellend geriet 2004 mit „Immortel (ad vitam)“ ein anderes Regiedebüt eines Comic-Autors. Enki Bilal hatte mit seinem Film nicht weniger Unverständnis ausgelöst, und es hat durchaus seinen Reiz, beide Produktionen einmal genauer miteinander zu vergleichen. Vielleicht sind es die wenigen Momente der Perfektion, in denen Comic und Film geschmeidig ineinander übergehen, um ein Drittes zu erzeugen, die am meisten über sich hinausweisen und den Wert des Experimentes erkennen lassen. Im Fall von „The Spirit“ sticht hier vor allem das großartige Aufeinandertreffen des Protagonisten mit dem Todesengel Lorelei (Jaime King) hervor, in dem Miller mit höchster Einprägsamkeit ausgerechnet dasjenige entscheidende Mittel nutzt, mit welchem sich das gezeichnete vom fotografierten Bild natürlicherweise unterscheidet und die beiden Medien für alle Zeiten auf profunde Weise voneinander trennt: Das Licht.

Artikel © 2009 Thomas Lenz. Alle Rechte vorbehalten.
Filmplakat: Sony Pictures Releasing GmbH

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Décidément chaque éditeur y va de sa série sur Dieu et l’immortalité ! Et les éditions du Soleil ne lésinent pas puisqu’elles mettent au scénario Christophe Bec et Stéphane Betbeder !

La ville de Venise est chatoyante sous les couleurs de Paolo Mottura malgré la terrible atmosphère de la peste qui décime la population, Doge compris. Mais le mystérieux navire fantôme qui vient de s’échouer dans la lagune livrera-t-il son secret au médecin qui lutte en vain contre la mort ?

Plusieurs intrigues s’entremêlent et tiennent en haleine le lecteur… suite au prochain épisode !

Deus, T.1 « L’homme nouveau » (S : Stéphane Betbeder, Christophe Bec ; D : Paolo Mottura), Editions du Soleil, avril 2008

Avec ce troisième volume, cette nouvelle série des Editions « Soleil » confirme ses qualités. La Bible côtoie l’alchimie, l’immortalité les ambitions du monde. Certaines clefs sont enfin dévoilées dans ce tome sans appauvrir le mystère ni le suspens de l’intrigue.

Nous suivons trois enquêteurs dans la mission qui leur a été confiée par la fondation des « Frères d’Enoch ». A sa tête, un homme est persuadé qu’il a été sauvé du massacre d’Oradour sur Glane par celui que la Bible appelle Caïn, rendu immortel par la malédiction divine. De siècle en siècle, sous différents noms, Caïn participe aux découvertes scientifiques les plus novatrices. Mais une branche occulte du Vatican s’oppose à cette recherche…

Même si parfois le dessin semble un peu « bâclé », il colle très bien à l’atmosphère « efficace » des actions et sait s’attacher dans ce volume à la beauté de Venise. 

Le Syndrome de Caïn,Tome 3 : « Les frères d’Enoch » ( D : Andréa Mutti ; S : Nicolas Tackian), Soleil, Collection « Terres secrètes », janvier 2008

Entre sociabilité et solitude 

Le beau temps est arrivé! C’est tellement plaisant de pouvoir marcher sur la piste cyclable en ressentant une petite brise qui nous frôle la peau de nos avant-bras dénudés. Les journées ensoleillées amènent aussi les gens à pratiquer des activités solitaires telles que le cyclisme, la marche et la lecture.

L’Homme est-il un animal social ou solitaire? Donnie Darko rapportant les paroles de Roberta Sparow : « toute créature terrestre est appelée à mourir seule. » Au moins dix heures par jour sont allouées à des activités en solo. Ce constat n’est pas pessimiste, mais réaliste. En fait, nous sommes à la fois être social et être solitaire! Nous aimons aller au cinéma en groupe pour pouvoir commenter cette expérience; la nourriture au restaurant nous semble tellement meilleure lorsque nous la consommons en bonne compagnie. Cependant, je ne crois pas que la question soit bien posée.

Bête pensante 

L’Homme est un animal qui PENSE à sociabiliser; l’Homme est un animal qui PENSE à choisir ses moments de solitude. Tout est dans la pensée. Être qui raisonne sur son temps présent, être qui relativise son temps avec celui passé, mais surtout être qui pense surtout en fonction d’un temps futur.

C’est pis que le reste parce que je me sens responsable et complice. Par exemple, cette espèce de rumination douloureuse : j’existe, c’est moi qui l’entretiens. Moi. Le corps, ça vit tout seul, une fois que ça a commencé. Mais la pensée, c’est moi qui la continue, qui la déroule. J’existe. Je pense que j’existe. Oh! le long serpentin, ce sentiment d’exister; et je le déroule, tout doucement… Si je pouvais m’empêcher de penser!
(Jean-Paul Sartre, La nausée)

Penser, toujours penser. Lorsque nos pensées nous empêchent de dormir et dès l’instant où une idée tourne sans cesse dans notre esprit sans que nous puissions y trouver une réponse convenable, on s’enrage contre nous-mêmes et on souhaiterait pouvoir mettre notre cerveau à off.

Nous voulons l’amour sans la souffrance; la vie sans la mort. Cependant, la souffrance et la mort font partie de la vie, au même titre que le bonheur et l’existence. On ne doit pas les rejeter du revers de la main, ils jouent un rôle important dans nos vies.

Les larmes sont nécessaires

Le monde est stable à présent. Les gens sont heureux; ils obtiennent ce qu’ils veulent, et ils ne veulent jamais ce qu’ils ne peuvent obtenir. Ils sont conditionnés de telle sorte que, pratiquement, ils ne peuvent s’empêcher de se conduire comme ils le doivent. [...] Mais, vous vous êtes débarrassés de tout ce qui est désagréable, au lieu d’apprendre à s’en accommoder.
(Aldous Huxley, Le meilleur des mondes)

Que serait une vie sans souffrance? À première vue, le bonheur! Dans le roman Le meilleur des mondes d’Aldous Huxley, la société futuriste qui y est représentée semble dépourvue de mécanismes qui engendrent la souffrance. Pourtant, les gens ont fréquemment recourt à la pilule du bonheur, le soma. La dystopie d’Huxley - s’oppose à l’utopie en ce qu’au lieu de présenter un monde parfait, elle propose le pire qui soit – est fondée, entre autres, sur un système qui écrase systématiquement tout ce qui est humain. (passion, liberté, bonté, péché, etc.)

Certes, je ne suis pas de ceux qui croient que la souffrance de l’enfant est utile : elle ne participe pas au développement d’un plan providentiel; rien ne grandiose ne surgit de cette expérience, ici ou dans un « ailleurs » comme certaines personnes le proposent. Les larmes sont nécessaires pas parce qu’il faut obligatoirement passer par la tristesse pour atteindre le bonheur, mais bien en raison du fait que les larmes sont humaines. Tout comme on ne rejette pas le mal en disant qu’il est « inhumain » puisque ceux qui tuent sont des hommes, comme ceux qui sont tués, on ne peut se contenter de dissimuler la souffrance de notre vue, sans rechercher de solution pour s’accommoder de cette condition humaine.

L’Humain n’est pas qu’un animal jouisseur. La société d’abondance dans laquelle nous vivons nous promet constamment qu’elle a la solution pour éliminer les désagréments de la vie : pilules pour vos enfants trop hyperactifs, pilules pour votre mari qui manque de vigueur sexuelle, pilules pour grand-père qui souffre de trouble de mémoire et pilule pour vous mesdames qui êtes trop stressées! Je ne dis pas qu’il ne faut pas rechercher ce qui peut améliorer notre condition humaine et que tous les bénéfices de la société moderne doivent être rejetés.

Cependant, la valeur d’une chose se mesure souvent par son contraire. Nonobstant le fait que ces termes soient subjectifs, comment connaîtrions-nous l’amour ou le bonheur si nous ne l’avons jamais mesuré par son absence? C’est souvent lorsque quelque chose nous manque que nous nous rendons compte de toute son importance; la valeur d’une vie perd tous ses repères pour un être qui est condamné à l’immortalité.

Rien à espérer

Quand Antoine plongeait dans un lac, quand il montait le premier à l’assaut, je l’admirais parce qu’il risquait sa vie; mais vous, qu’est-ce que votre courage? J’aimais sa générosité : vous donnez sans compter vos richesses, votre temps, vos peines, mais vous avez tant de millions de vies à vivre que ce vous sacrifiez n’est jamais rien. J’aimais aussi sa fierté; un homme pareil à tous les autres, et qui choisit d’être lui-même, c’est beau; vous, vous êtes un être exceptionnel, et vous le savez; cela ne me touche pas.
(Simone de Beauvoir, Tous les hommes sont mortels)

Que serait la vie sans la mort? De prime abord, le plus beau cadeau que l’on puisse imaginer.  N’est-ce pas le souhait de tous de pouvoir vivre éternellement? On connaît surtout l’écrivaine Simone de Beauvoir pour ses romans dits féministes. Mais, on oublie souvent que l’une (selon moi) de ses oeuvres les plus fondamentales est un roman philosophique intitulé Tous les hommes sont mortels : en 1311, Raymond Fosca boit un élixir d’immortalité et vivra ainsi à travers les âges. Progressivement, il réalisera qu’il est inhumain de vivre ainsi quand la durée de la vie des autres hommes est comptée; une vie humaine perd de son sens lorsqu’elle ne peut pas être mesurée par rapport à un espace-temps.

Si l’on nous offrait l’immortalité sur la terre, qui est-ce qui voudrait accepter ce triste présent? C’est une des questions posées par Rousseau dans l’Émile ou de l’éducation. Rien n’est à espérer d’une vie où la mesure de toute chose est perdue; rien n’est à souhaiter d’une existence immortelle au sein d’êtres mortels. L’inévitabilité de la mort nous force à tout donner à la vie que nous vivons quotidiennement.

Notre seul guide : la raison

Comme je l’ai déjà dit auparavant, je crois que l’existence humaine précède l’essence humaine. Nous existons avant de nous définir en tant que sujet pensant. C’est notre pensée qui nous définit et qui nous permet de nous construire un « projet d’avenir ». Notre raison et notre obsession à diriger nos pensées nous distinguent des autres espèces animales qui sont condamnées à suivre leurs instincts.

Parfois, lorsque l’on a souffert, on se met à vouloir rejeter pour toujours l’amour passionnel. Et, si notre raison nous a mal servi dans une situation précise, on voudrait retourner au monde des instincts où tout semble plus facile puisqu’on peut agir spontanément sans ce satané guide qu’est la raison humaine. Une citation d’Othello, personnage de Shakespeare, me fait frissonner chaque fois que je la lis : « Si, après toute tempête, il advient de tels calmes, alors, que les vents soufflent jusqu’à ce qu’ils aient réveillé la mort! »

Ô toi Homme, monstre incompréhensible et sujet de contradiction, pourquoi ne te contentes-tu pas de ce que tu as? Parce que je ne suis pas un but, mais un pont; parce que je ne recherche pas la stabilité, mais le dépassement! Mais, recherche-je vraiment le dépassement ou suis-je encore tiraillé par une dualité?

Le tiraillement entre amor fati et « accroissement de puissance »

Je veux apprendre toujours davantage à considérer comme la beauté ce qu’il y a de nécessaire dans les choses : c’est ainsi que je serai de ceux qui rendent belles les choses. Amor fati : que cela soit dorénavant mon amour. Je ne veux pas entrer en guerre contre la laideur. Je ne veux pas accuser, je ne veux même pas accuser les accusateurs. Détourner mon regard, que ce soit là ma seule négation! Et, somme toute, pour voir grand : je veux, quelle que soit la circonstance, n’être une fois qu’affirmateur!
(Friedrich Nietzsche, Le gai savoir)

Phrase latine qui, mot pour mot, signifie « amour du destin », l’amor fati traduit simplement l’idée d’accepter tout ce que la vie nous offre, autant les bons que les mauvais côtés. Plus facile à dire qu’à faire ou davantage une éthique qu’une réalité me rétorquerez-vous.

L’homme ne recherche pourtant pas toujours le plaisir ou le bonheur comme les philosophes de l’Antiquité – Épicure, Zénon de Citium, Marc Aurèle, Épictète et autres – le croyaient, mais bien, pour reprendre un terme nietzschéen, un « accroissement de puissance » (ne pas prendre le sens classique du terme).

Être « volonté de puissance », c’est devenir plus; ne jamais se satisfaire de ce que l’on est présentement et toujours être porté au-delà de soi. Cette idée de dépassement permet d’éliminer les anciennes valeurs (penser au-delà du bien et du mal) qui dictaient à l’homme un devenir meilleur et une vie nouvelle à venir.

Vivre l’amor fati, vivre cette « vie nouvelle », c’est affirmer pleinement et totalement notre adhésion à cette vie en ce monde avec ce qui comporte de bons, de biens et de bonheur, mais aussi de mauvais, d’immoral et de blessant. Abolir tout idéaliste, ne désire plus autre chose que ce que tu as présentement.

Trouver son point d’ancrage

Doit-on se satisfaire de ce que nous possédons ou devons-nous toujours tenter d’accroître notre dépassement? Raison/passion, être/néant, légèreté/pesanteur, prochain/lointain… Acceptation ou dépassement? Cette dualité, comme plusieurs autres, me porte à croire que l’homme, comme disait Nietzsche, est une corde tendue; tendue entre deux pôles, où il cherche, et cherchera, sans cesse à redéfinir son point d’ancrage, telle l’alpiniste qui veut progresser vers le haut et échapper à la descente vers l’abîme.