"Numerosas son las maravillas del mundo; pero, de todas, la más sorprendente es el hombre. Él es quien cruza los mares espumosos agitados por el impetuoso Noto, desafiando las alborotadas olas que en torno de él se encrespan y braman. La más poderosa de todas las diosas, la imperecedera, la inagotable Tierra, él la cansa año tras año, con el ir y venir de la reja de los arados, volteándola con ayuda de las yuntas de caballos. «El hombre industrioso envuelve en las mallas de sus tendidas redes y captura a la alígera especie de las aves, y a los seres que habitan el océano. El, con sus artes se adueña de los animales salvajes y montaraces; y al caballo de espesas crines lo domina con el freno, y somete bajo el yugo, que por ambas partes le sujeta, al indómito toro bravío. Y él se adiestró en el arte de la palabra y en el pensamiento, sutil como el viento, que dio vida a las costumbres urbanas que rigen las ciudades, y aprendí resguardarse de la intemperie, de las penosas heladas y de las torrenciales lluvias. Y porque es fecundo en recursos, no le faltan en cualquier instante para evitar que en el porvenir le sorprenda el azar; sólo del Hades no ha encontrado medio de huir, a pesar de haber acertado a luchar contra las más rebeldes enfermedades, cuya curación ha encontrado. Y dotado de la industriosa habilidad del arte, más allá de lo que podía esperarse, se labra un camino, unas veces hacia el mal y otras hacia el bien, confundiendo las leyes del mundo y la justicia que prometió a los Dioses observar. «Es indigno de vivir en una ciudad el que, estando al frente de la comunidad, por osadía obra no sea nunca ni mi huésped en el hogar ni menos amigo mío."

CORO DE ANTÍGONA, SOFOCLES

(Ed. Pehuén, Santiago de Chile, 2001. Pág. 10)

Las cosas que trae la indeterminación sexual…

Hoy me han llamado por teléfono para ofrecerme un seguro. Sospecho que metí mis datos en alguna web en la que no debía, porque la teleoperadora me ha llamado por mi nombre:

- ¿Pablo V?

- Sí, soy yo.

Y luego la charla acostumbrada para venderme un seguro personal de una compañía totalmente desconocida (espero que la chica no vaya a comisión, porque me da que va a vender poco). Al final, una pregunta curiosa:

- Usted es la mujer de D. Pablo ¿verdad?

- Sí… (todos los comerciales saben que si te topas con la mujer del cliente, no hay nada que hacer).

- Bueno, pues si lo habla con él y cambia de opinión, llámeme.

- Por supuesto, usted descuide.

Y ahí me quedé, comprometido a hablar conmigo mismo sobre la conveniencia de contratar un seguro personal con una aseguradora desconocida. A eso debe referirse la gente cuando habla de tener un “diálogo interior”.

Ayer vino a casa un comercial de seguros “Santa Lucía”. Cuando tocó a la puerta yo ya sabía que era un comercial y que me daría un buen rato de conversación intentando venderme algo. Pero como yo también he sido comercial, y se le veía majete a través de la mirilla, me dió pena y le abrí.

- Tenemos un seguro del hogar que es muy interesante, porque incluye también reparaciones. Por ejemplo, si se te estropea la persiana ¿a que no te pones a arreglarla tú sola?

- Pues la verdad es que soy bastante manitas. Cojo mi caja de herramientas y…

- Vaya, pues no hay muchas como tú…

- No, no muchas…

Se notaba que la empresa que le había dado trabajo (no digo contratado, porque me juego lo que sea a que no tiene ningún tipo de contrato laboral), no le había dado ninguna formación. No ya un guión comercial, si no, directamente, ni siquiera, las bases más mínimas, como, por ejemplo, que lo primero que hay que saber es el nombre de la persona con la que estás hablando. Pero me lo preguntó cuando ya se iba.

- ¿Como te llamas?

- Pablo.

- ¡Ah! Pues… pues… pues nada, encantado Pablo, y si cambias de opinión me llamas ¿eh?

Debí decirle que ya estoy acostumbrado a que la gente me confunda con una mujer. No lo hace todo el mundo, pero si un porcentaje, muy, muy alto.

Pero lo mejor fue el martes pasado. Quedé con un grupo de gente con la que había contactado por internet.

- Hola ¿tú eres Fulano?

- Sí, y el es Mengano.

- Pues yo soy Pablo.

- ¿Que tal? ¿Quienes faltan por venir?

Y así hasta cuatro horas más tarde, tranquilamente y sin ningún problema, hasta que cada cual se fue a su casa. Realmente lo pasamos muy bien, y hemos quedado para otro día.

De todas formas, estoy frito por que la psicóloga me de el informe y deje de marear la perdiz. Ya llevo 5 meses, y el martes será mi cuarta visita. Y lo que me queda…

El siguiente es un texto de Ilya Prigogine, Premio Nobel de Química en 1977. Su publicación ha sido posible gracias al Institut du managemet d’EDF et de GDF, por el que se ha obtenido el original en francés, y al propio llya Prigogine, quien ha autorizado la traducción y publicación del mismo.

Ilya Prigogine. Nobel en Química, 1977

Las opiniones sobre la noción de tiempo son, frecuentemente, variadas y contradictorias.Un físico dirá que ha sido introducida por Newton y que el problema que esa noción plantea ha sido globalmente resuelto. Los filósofos piensan de manera muy diferente: relacionan el tiempo con otras nociones, como el devenir y la irreversibilidad. Para ellos, el tiempo sigue siendo una interrogación fundamental. Me parece que esta divergencia de puntos de vista es la cesura más neta dentro de la tradición intelectual occidental. Por un lado, el pensamiento occidental ha dado nacimiento a la ciencia y, por consiguiente, al determinismo; por otro lado, este mismo pensamiento ha aportado el humanismo, que nos remite, más bien, hacia las ideas de responsabilidad y creatividad.

Filósofos como Bergson o Heidegger han planteado que el tiempo no incumbe a la física, sino a la metafísica. Para ellos, el tiempo pertenece claramente a un registro diferente, sobre el que la ciencia no tiene nada que decir. Pero estos pensadores disponían de menos herramientas teóricas de las que tenemos hoy.

Personalmente, considero que el tiempo brota de lo complejo. Un ladrillo del paleolítico y un ladrillo del siglo XIX son idénticos, pero las edificaciones de las que formaban parte no tienen nada en común: para ver aparecer el tiempo hay que tomar en consideración el todo.

El no-equilibrio, fuente de estructura

Los trabajos que he realizado hace una treintena de años han demostrado que el no-equilibrio es generador de tiempo, de irreversibilidad y construcción. Hasta entonces, durante el siglo XIX y gran parte del XX, los científicos se habían interesado, sobre todo, en los estados de equilibrio. Después han comenzado ha estudiar los estados cercanos al equilibrio. Así, han evidenciado el hecho de que, desde el momento en que se produce un pequeño alejamiento del equilibrio termodinámico, se observa la coexistencia de fenómenos de orden y fenómenos de desorden. No se puede, por tanto, identificar irreversibilidad y desorden.

El alejamiento del equilibrio nos reserva sorpresas. Nos damos cuenta de que no se puede prolongar lo que hemos aprendido en estado de equilibrio. Descubrimos nuevas situaciones, a veces más organizadas que cuando hay equilibrio: se trata de lo que yo llamo puntos de bifurcación, soluciones a ecuaciones no lineales. Una ecuación no lineal admite frecuentemente varias soluciones: el equilibrio o la proximidad al equilibrio constituye una solución de esa ecuación, pero no es la única solución.

Así, el no-equilibrio es creador de estructuras, llamadas disipativas porque sólo existen lejos del equilibrio y reclaman para sobrevivir una cierta disipación de energía y, por tanto, el mantenimiento de una interacción con el mundo exterior. Al igual que una ciudad que solamente existe en cuanto que funciona y mantiene intercambios con el exterior,la estructura disipativa desaparece cuando deja de ser “alimentada”.

Ha sido muy sorprendente descubrir que, lejos del equilibrio, la materia tiene propiedades nuevas. También asombra la variedad de los comportamientos posibles. Las reacciones químicas oscilantes son una buena muestra de ello. Por ejemplo, el no-equilibrio conduce, entre otras cosas, a fenómenos ondulatorios, en los que lo maravilloso es que están gobernados por leyes extremadamente coherentes. Estas reacciones no son patrimonio exclusivo de la Química: la hidrodinámica o la óptica tienen sus propias particularidades.

En el equilibrio, la materia es ciega; lejos del equilibrio la materia ve.

Finalmente, las situaciones cercanas al equilibrio están caracterizadas por un mínimo de alguna cosa (energía, entropía, etc.), al que una reacción de pequeña amplitud las hace retornar si se alejan un poco de él. Lejos del equilibrio, no hay valores extremos. Las fluctuaciones ya no son amortiguadas. En consecuencia, las reaccíones observadas lejos del equilibrio se distinguen con más nitidez, y por tanto, son mucho más interesantes. En el equilibrio, la materia es ciega, mientras que lejos del equilibrio la materia capta correlaciones: la materia ve. Todo esto conduce a la paradójica conclusión de que el no-equilibrio es fuente de estructura.

El no-equilibrio es un interface entre ciencia pura y ciencia aplicada, aunque las aplicaciones de estas observaciones a la tecnología estén solamente en sus inicios. Actualmente, empieza a comprenderse que la vida es, probablemente, el resultado de una evolución que se dirige hacia sistemas cada vez más complejos. Es cierto que no se conoce exactamente el mecanismo que ha producido la primeras moléculas capaces de reproducirse. La naturaleza utiliza el no-equilibrio para sus estructuras más complejas. La vida tiene una tecnología admirable, que muy frecuentemente no llegamos a comprender.

Pensar en términos de probabilidades, no de trayectorias

El no-equilibrio no puede ser formalizado a través de ecuaciones deterministas. En efecto, las bifurcaciones son numerosas y, cuando se repiten las experiencias, el camino seguido no es siempre el mismo. Por tanto, el fenómeno es determinista entre las bifurcaciones, pero es totalmente aleatorio en las bifurcaciones. Entra en directa contradicción con las leyes de Newton o de Einstein, que niegan el indeterminismo. Evidentemente, esta contradicción me ha preocupado mucho. ¿Cómo superarla? La actual teoría dinámica nos ofrece herramientas particularmente interesantes al respecto. Contrariamente a lo que pensaba Newton, ahora se sabe que los sistemas dinámicos no son todos idénticos. Se distinguen dos tipos de sistemas: los sistemas estables y los sistemas inestables. Entre los sistemas inestables, hay un tipo particularmente interesante, asociado con el caos determinista. En el caos determinista, las leyes microscópicas son deterministas pero las trayectorias toman un aspecto aleatorio, que procede de la “sensibilidad a las condiciones iniciales”: la más pequeña variación de las condiciones iniciales implica divergencias exponenciales. En un segundo tipo de sistemas , la inestabilidad llega a destruir las trayectorias (sistemas no integrables de Poincaré). Una partícula ya no tiene una trayectoria única, sino que son posibles diferentes trayectorias, cada una de ellas sujeta a una probabilidad.

Agruparemos estos sistemas bajo el nombre de caos. ¿Cómo tratar este mundo inestable? En vez de pensar en términos de trayectorias, conviene pensar en términos de probabilidades. Entonces, se hace posible realizar predicciones para grupos de sistemas. La teoría de caos es algo semejante a la mecánica cuántica. Es necesario estudiar en el ámbito estadístico las funciones propias del operador de evolución (hacer su análisis espectral correspondiente). En otros términos, la teoría del caos debe formularse a nivel estadístico, pero esto significa que la ley de la naturaleza toma un nuevo significado. En lugar de hablar de certidumbre, nos habla de posibilidad, de probabilidad.

La flecha del tiempo es, simultáneamente, el elemento común del universo y el factor de distinción entre lo estable y lo inestable, entre lo organizado y el caos.

Para ir más lejos en esta reflexión, es necesario extender los métodos de análisis de la física cuántica, especialmente saliendo del espacio euclediano (el espacio de Hilbert, en sentido funcional) en cuyo seno está definida. Afortunadamente, matemáticos franceses, ante todo Laurent Schwartz, han descrito una nueva matemática, que permite aprehender los fenómenos de caos y describirles en el ámbito estadístico.

Pero el caos no explica todo. La historia y la economía son inestables: presentan la apariencia del caos, pero no obedecen a leyes deterministas subyacentes. El simple proceso de la toma de decisión, esencial en la vida de una empresa, recurre a tantos factores desconocidos que sería ilusorio pensar que el curso de la historia puede modelizarse por medio de una teoría determinista.

El segundo tipo de sistemas inestables evocados más arriba es conocido bajo la denominación de sistemas de Poincaré. Los fenómenos de resonancia juegan en ellos un papel fundamental, pues el acoplamiento de dos fenómenos dinámicos da lugar a nuevos fenómenos dinámicos. Estos fenómenos pueden ser incorporados en la descripción estadística y pueden conducir a diferencias con las leyes de la mecánica clásica newtoniana o la mecánica cuántica. Estas diferencias se ponen de manifiesto en los sistemas en los que se producen colisiones persistentes, como los sistemas termodinámicos. La nueva teoría demuestra que se puede tender un puente entre dinámica y termodinámica, entre lo reversible y lo irreversible.

La inestabilidad no debe conducirnos al inmovilismo

Nos encontramos en un período “bisagra” de la ciencia. Hasta el presente, el pensamiento ponía el acento sobre la estabilidad y el equilibrio. Ya no es así. El propio Newton sospechó la inestabilidad del mundo, pero descartó la idea porque la encontró insoportable. Hoy, somos capaces de apartarnos de los prejuicios del pasado. Debemos integrar la idea de inestabilidad en nuestra representación del universo. La inestabilidad no debe conducir al inmovilismo. Al contrario, debemos estudiar las razones de esta inestabilidad, con el propósito de describir el mundo en su complejidad y comenzar a reflexionar sobre la manera de actuar en este mundo. Karl Popper decía que existe la física de los relojes y la física de las nubes. Después de haber estudiado la física de los relojes, ahora debemos estudiar la física de las nubes.

La física clásica estaba fundada sobre un dualismo: por un lado, el universo tratado como un autómata; por otro lado, el ser humano. Podemos reconciliar la descripción del universo con la creatividad humana. El tiempo ya no separa al ser humano del universo.

Hemos reproducido el texto de el blog de Ana M. Fernández Vuono

Ser humano: intención y transformación

Hugo Novotny
hugonov(arroba)gmail.com

Al hablar de la visión del Nuevo Humanismo Universalista, estamos haciendo referencia tanto a una particular mirada, con los presupuestos, creencias y concepción cosmogónica que la sustentan; como al particular modo en que esta mirada ve la “realidad”, el mundo que nos rodea, la historia, el presente y las perspectivas a futuro.
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En su libro Humanizar la Tierra, Silo pregunta “¿De qué realidad hablas al pez y al reptil, al gran animal, al insecto pequeño, al ave, al niño, al anciano, al que duerme y al que frío o afiebrado vigila en su cálculo o su espanto?”. Y a continuación afirma: “Digo que el eco de lo real murmura o retumba según el oído que percibe; que si otro fuera el oído, otro canto tendría lo que llamas “realidad”.”
Hablaremos pues, de miradas y paisajes.

En toda mirada sobre el mundo y el hombre hay dos conceptos estructurantes básicos: el de “ser humano“ y el de “conciencia“.

Para la mirada del Humanismo Universalista el ser humano no es un animal racional, ni tampoco un animal social. No se diferencia, en esta mirada, el ser humano de los delfines por la complejidad y multiplicidad del lenguaje; ni se diferencia de las abejas y las hormigas por la complejidad de la organización social. Para el Humanismo Universalista el ser humano es un ser histórico, un ser abierto al mundo capaz de acumular experiencia, personal y socialmente; un ser que en su acción social transforma no sólo el paisaje natural y humano en que vive, sino también a su propia naturaleza. Un ser en desarrollo, aún incompleto, cuya única naturaleza es el cambio.
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La conciencia humana, a su vez, no es en la visión del Humanismo Universalista una conciencia pasiva que sólo refleja, un espejo de la “realidad” externa; ni tampoco una suerte de esponja que absorbe los conocimientos que se le imparten; y menos aún, una conciencia sumisa y obediente que hace lo que le digan, sean estos órdenes, consignas o seductoras ilusiones promovidas por los formadores de opinión.

La conciencia humana es activa, capaz no sólo de responder compensatoriamente a los estímulos del medio, sino también de transformar ese medio humanizándolo; capaz de reflexionar e imaginar, de elegir y de crear, de modelar futuros, gracias a su intención.
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La visión del Humanismo Universalista destaca el rol creciente de la intencionalidad humana en el proceso evolutivo planetario; su rol decisivo frente a cada punto de bifurcación histórico. Desde nuestra mirada, es la intención de superar el dolor y el sufrimiento, de superar los límites espacio-temporales impuestos por el propio cuerpo, lo que da impulso y dirección a la acción humana.

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¿Y cómo es el paisaje que vemos los humanistas en el mundo de hoy?
Lamentablemente, es tan grande el desastre… Perdón, mejor sea dicho: afortunadamente, tan profunda es la crisis que estamos viviendo, que el ser humano se está deteniendo a pensar. A reflexionar y preguntarse: ¿Adónde voy? ¿Adónde me quieren llevar? ¿Adónde quiero ir?… A veces inclusive, se hace más profunda su reflexión y se pregunta: ¿Quién soy? ¿Quién quieren que sea? ¿Qué quiero ser, qué quiero hacer de mi vida en la Tierra? ¿Qué sentido tiene la vida?
Esto en el campo de lo estrictamente personal.

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En el campo de lo psicosocial observamos una fractura morfológica en el sistema valorativo que ha orientado hasta hoy la conducta humana y su evidente reemplazo por un nuevo sistema. La no coincidencia entre la representación interna de lo “alto”, como un espacio en donde actúan seres dotados de sabiduría, fuerza y bondad, y la realidad social percibida, en la que crece día a día la desconfianza en los “poderosos” y en su capacidad e intención de resolver los problemas que sufren las mayorías, ha creado un gran vacío y desorientación en individuos y en grandes conjuntos humanos. Vacío que a algunos lleva a la violencia o al suicidio, al encerramiento o la locura; mientras que en otros comienza a ser llenado por un nuevo sistema de referencia que destaca el significado de lo “profundo”. Lo “profundo” nos refiere a lo sentido, lo reflexivo, lo comprometido, lo humanizante, a lo sagrado en el más amplio sentido de la palabra. Esta nueva morfología valorativa resuena plenamente con conceptos y fenómenos tales como redes, comunidades, interactividad, autorregulación, autoorganización, que comienzan a transformar el horizonte psicosocial.

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La mecanicidad de la causa y el efecto, la linealidad del mundo newtoniano, incluso la previsibilidad de la relatividad einsteniana, van cediendo claramente el paso al universo multidimensional, crecientemente indeterminado y paradójico de la cuántica, el caos y los sistemas entrópicos de equilibrio inestable.

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En los nuevos paradigmas las leyes son ya de concomitancia, de estructura, de ciclos, de superación de lo viejo por lo nuevo. En este nuevo horizonte el gran actor y vector de la historia es la intencionalidad humana, en su camino espiralado de evolución.

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A ver. ¿Se ha pensado por ejemplo en las consecuencias de que la conciencia humana descarte la linealidad del tiempo?… junto con causas y efectos y otras tantas leyes asociadas a esa ilusión. Claro, tendrán que pensar entonces la gente de algunos lugares, como en Suiza por ejemplo, qué hacer. Mejor dedicarse a la psicología profunda… o a producir quesos y chocolates… y olvidarse de los relojes; y de los bancos, que son parte de la misma ilusión.
Pongámoslo de otro modo. La conciencia humana se encuentra en estos momentos pujando por salir del encorsetado de la temporalidad lineal, y descubriendo la simultaneidad, la resonancia, la sintonía, como nuevas leyes y fenómenos de los sistemas abiertos. Lo cual puede cambiar radicalmente el modo de estructurar la realidad.

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Más aún. ¿Se ha pensado en las consecuencias de que la conciencia humana se libere de las ataduras impuestas por los condicionamientos naturales, espaciales y temporales, de su prótesis física? Y no estamos hablando aquí sólo de indiscutibles logros tecnológicos, sutiles, como los de la realidad virtual, la realidad aumentada o la telepresencia. Sino también de la posibilidad, real, de que la conciencia humana, en un acto valiente e intencional, decida romper las contradicciones internas, entregar su corazón al amor y la compasión por todo lo viviente y volar… Y ganar así suficiente unidad interna como para poder proyectarse, más allá del cuerpo y del tiempo, sin disolverse ni perder reversibilidad.

En el campo de lo social, hay algunos problemas que resolver.

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Estamos viviendo hoy en un mundo complejo, en el que la entropía social crece aceleradamente y las viejas estructuras socio-políticas y económicas estallan. Y en esta situación de indeterminación creciente, subsisten aún antiguos rencores y fanatismos sobre un trasfondo general de irritación; esto, en un planeta plagado de armas nucleares, meteorológicas y, pronto, si no hacemos algo urgente, nanotecnológicas. Cualquiera de ellas, y más aún en conjunto, es capaz de poner punto final a la existencia de este hermoso planeta azul, con todo lo que lleva consigo en su viaje sideral; y convertirlo en un nuevo cordón de asteroides, como el que flota ya inerte entre Marte y Júpiter, aquí nomás, en nuestro mismo Sistema Solar.

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En este maravilloso proceso, gestado alguna vez en el corazón de una estrella, desde donde la cadena del carbono evolucionó hasta dar origen a la vida; y esta vida, en su avance implacable, llegó a hacerse humana. Y donde paso a paso, desde una total dependencia a las condiciones naturales del medio ambiente, el hombre fue logrando progresivamente el dominio del fuego, la energía, los procesos físico-químicos y biológicos. Así hasta hoy, cuando no sólo ha aprendido a producir y controlar reacciones nucleares (del mismo tipo de las que se producen en el núcleo de las estrellas), a controlar el clima, los procesos de producción y reproducción artificial de la vida; sino que se prepara para la manipulación de los códigos genéticos, la transformación profunda de su cuerpo y de su estructura psíquica. En este maravilloso, casi milagroso proceso de avances y retrocesos, pero siempre en ascenso espiralado, hemos llegado una vez más a un punto de bifurcación.

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¿Habrá esta vez diluvio? ¿Habrá glaciación, estallido volcánico u hongo nuclear?

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¿Cómo hará, como hará la vida, la vida humana, para saltar a un nuevo estadio en su evolución?

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En la visión del Humanismo Universalista, el imperativo de esta época crucial es la resistencia activa a toda forma de violencia, dentro y fuera del ser humano.

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Como en todo sistema de alta complejidad en equilibrio inestable, donde una pequeña variación en alguna de sus partes, puede desencadenar el cambio total de estado del sistema, es la íntima elección de cada ser humano, lo que definirá esta vez el curso futuro de la historia.
En nuestra convicción, la elección intencional que hagamos de la dirección hacia dónde aplicar nuestra fuerza, nuestra inteligencia, el conocimiento, el sentimiento y la capacidad de acción y transformación, puede ser el factor decisivo en este preciso momento histórico.

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Nadie puede quedar indiferente a la disyuntiva que enfrentamos como especie: o confrontación, entre culturas, pueblos e individuos, o convergencia en la diversidad. O seguir perfeccionando métodos de dominación y destrucción, o manifestarse valientemente por la paz y la no-violencia en cada lugar, en cada pueblo, en cada cultura, en cada continente, en el mundo todo al fin.

La ceremonia de compromiso ético, una propuesta de nuestro querido Salvatore Puledda, uno de los fundadores del Centro Mundial que ya no está en este tiempo y en este espacio pero sigue muy vivo en nuestros corazones, esta ceremonia que nos proponemos realizar antes del cierre de este simposio; así como el anuncio del lanzamiento de la Marcha Mundial que se hará inmediatamente después, esta ceremonia y esta marcha pueden ser pasos resueltos en la más constructiva dirección.
En palabras de Silo, dichas aquí, en este mismo lugar, hace ya 39 años: “Hermano mío: cumple con mandatos simples, como son simples estas piedras y esta nieve y este sol que nos bendice. Lleva la paz en ti y llévala a los demás”.

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Nada más, muchas gracias.

Charla de Hugo Novotny en el Simposio “Ética en el Conocimiento”, celebrado por el Centro Mundial de Estudios Humanistas. Noviembre 2008

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Para descargar la charla: ser_humano_Intencion_y_transformacion

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“Intencionalidad: fundamento del mundo humanista” por Hugo Novotny

“La lógica es invencible porque para combatir la lógica es necesario utilizar la lógica”. Pierre Boutroux.

Como a veces he hecho, voy a escribir estas líneas como un juego matemático-filosófico extravagante más parecido al delirante “poema cosmogónico” que es el “Eureka” de Edgar Allan Poe que a un ensayo filosófico al uso -pues muy posiblemente algunos argumentos no serían del agrado de Torkel Franzén-, aunque puedan tener su validez dentro de su enfoque místico.
Existen tres principios básicos del funcionamiento de la lógica aristotélica clásica: el principio de identidad (“todas las cosas son las que son”), el de no contradicción (“no pueden ser ciertos a la vez A y su negación no-A”) y el del tercero excluido (“todo enunciado es o verdadero o no verdadero”). La “lógica multivalente” es aquella que no tiene el principio del tercero excluido entre sus premisas, pues tiene más ‘valores de verdad’ aparte de los de verdadero o falso, como de indeterminado. Pero los dos primeros principios se siguen cumpliendo y los sistemas son consistentes (no se dan contradicciones).
Imaginemos ahora la Nada, antes de una hipotética Creación. No existiría todo lo que conocemos y damos por hecho, por lo que no habría tampoco leyes de la lógica: sería posible la contradicción.
Veamos algunas consecuencias.
Podría decirse que habría “cero entes” en la Nada (dejando de lado que quizá los conceptos mismos de ‘cero’ o de ‘conjunto vacío’ pudieran no tener sentido planteárselos en la Nada) y el cero es igual a cero, afirmación que verificaría el principio de identidad, pese a no tener la obligación de cumplirlo necesariamente como hemos dicho con anterioridad. Pero 0 = 0 sólo sería uno de los resultados posibles porque, al no existir el principio de no contradicción, podríamos escribir la contradicción 0 = 1 y, a partir de ahí, 0 = 1 + 0 = 1 + 1 = 2 y todos los números naturales, luego los enteros y demás, llegando finalmente a poderse estructurar todo un sistema inconsistente matemático (por el momento sólo nos circunscribimos a las matemáticas y la lógica, aunque las leyes del razonamiento lógico afecten a otros campos del conocimiento, como la Ciencia o la Teología Natural, que trataremos más adelante). Sin embargo, todo sería una inmensa indeterminación, ya que se podría demostrar cualquier cosa debido a la contradicción (posible de no existir en la Nada el principio que la impide).
En el interesante y muy aprovechable libro de John D. Barrow, “La trama oculta del universo”, vienen unas excelentes explicaciones -a un nivel accesible- de lógica y matemáticas que usamos en este artículo: las “definiciones” al inicio del presente texto que aclaran y sirven de resumen simplificado de cada uno de los tres principios lógicos aristotélicos y los pequeños párrafos que transcribiremos a continuación, además de la cita de Pierre Boutroux y la del Barón de Montesquieu que aparecerá más adelante. De Gödel dice que “estableció que cualquier sistema lógico lo bastante grande como para contener la aritmética ordinaria era necesariamente incompleto”. Éste es el teorema de la incompletitud de Gödel, pero también hay un teorema que asevera que “el que un sistema sea consistente es completamente equivalente a que algún enunciado dentro del sistema sea inderivable. No es difícil ver que este curioso enunciado es verdadero. En efecto, si el sistema es consistente, entonces no debe ser posible derivar el enunciado que dice que algo es verdadero y que se negación también es verdadera. Por lo tanto, este es un enunciado inderivable. Recíprocamente, si el sistema es inconsistente, entonces, por definición, se puede probar que algún enunciado y su contrario son ambos verdaderos. Si esto es así, puede probarse que un enunciado cualquiera será verdadero. Por lo tanto, no habría enunciados inderivables en un sistema inconsistente”.

El teorema de incompletitud de Gödel lo impide, pero se buscó infructuosamente durante mucho tiempo que “utilizando las reglas de deducción se pudiera demostrar que cualquier fórmula que se pueda formar con los símbolos de la aritmética es o verdadera o falsa. Si es posible una tal omnipotencia matemática, se dice que el sistema lógico es completo“. El teorema de Gödel (que niega la completitud de ciertos sistemas: “nunca se podrá encontrar un sistema axiomático que sea capaz de demostrar todas las verdades matemáticas y ninguna falsedad”, como viene en la Wikipedia) se sustenta en leyes lógicas como el principio de no contradicción pero, eliminándolo, un sistema lógico puede ser completo a costa de la inconsistencia y, por tanto, no revestiría en principio de interés debido a su indeterminación intrínseca: todo podría demostrarse en el sentido que quisiéramos, “toda fórmula tiene prueba”.

Como hemos visto, la inconsistencia nos lleva a que cualquier enunciado sea verdadero, lo que en el fondo es una indeterminación total que no nos sirve en Ciencia (no nos permitiría concretar nada, ni hacer predicciones de hechos), pero, supuestamente, haría posible todo: si -de existir- Dios es omnipotente o todopoderoso, no tendría por qué estar sujeto a las leyes de la lógica; y nuestro universo sólo sería un caso particular con estas tres leyes lógicas restrictivas que percibimos mediante nuestro sentido común en el seno de un sistema completo e inconsistente; omnipotente pero indeterminado y regido por un Ser que incluye distintas leyes en este caso particular -siendo así una parte consistente e incompleta dentro del total inconsistente e incompleto- que es nuestro universo.

En definitiva, Dios puede contradecirse. Por responder a una cuestión expuesta por Homer Simpson que me propuso un amigo mío: “¿Puede Dios crear una rosquilla tan grande que ni él pueda acabarse?”, pregunta que en realidad es una reformulación de la “paradoja de la omnipotencia”. Claro que sí, pues puede contradecirse al ser completo: es todopoderoso, omnipotente. “Existe un dicho según el cual si los triángulos concibiesen un dios, lo imaginarían con tres lados”, dijo el Barón de Montesquieu, por lo que, pese a la aparente sorpresa y nuestra dificultad para imaginarlo, no debiera ser vista como inviable o descabellada la idea de un Dios que pueda no estar atado al principio de no contradicción (pero en cambio incluyéndolo en un universo que Él decide crear).

Si en la Nada no existe el principio de no contradicción, todo enunciado es verdadero como dije antes, y cero (la Nada) es, en principio, igual a cualquier cosa. Más que haber la Nada en el comienzo, sería el Caos -¿equivalente a la idea de un Dios o incluido en Él?-, producto de la “inmensa indeterminación” que mencionamos arriba. Un Caos como viene recogido en algunas leyendas o mitos (o incluido en algunas teologías) y hay un Dios que lo ordena todo y así “crea” nuestro universo (en el que se incluyen las tres leyes lógicas aristotélicas).

Quizá las mitologías griega y egipcia no anduvieran erradas al creer en un caos primigenio (que “toma conciencia de sí mismo” en el caso de los egipcios: ver la “Mitología Universal” de Juan B. Bergua) y la Creación sería el ordenamiento de todo; teorías como la del inconsciente colectivo y los arquetipos de Carl Gustav Jung podrían llegar a explicar, como un remedo de “implante” divino en el alma humana, el por qué algunas leyendas tienen a una situación caótica (y su ordenamiento) como Origen de las cosas.

O principio de indeterminación de Heisenberg afirma que non se poden determinar, simultaneamente e con precisión arbitraria, certos pares de variables físicas, como son, por exemplo, a posición e o momento lineal (a enerxía e o tempo, etc.) dun obxeto dado. Noutras palabras, canta maior certeza tratando de determinar a posición dunha partícula, menos se coñece a súa cantidade de movemento lineal.

Resumindo, o principio de indeterminación dinos que non se pode medir simultaneamente e con infinita precisión un par de magnitudes conxugadas.

En el “Manifiesto del Tercer Paisaje“, Gilles Clément nos ofrece una breve, poética y no por ello menos cañera visión sobre lo que él denomina el tercer paisaje *.

Es bastante interesante como se empieza a conceptualizar sobre la no-actuación humana en el paisaje, o mejor dicho, sobre la incertidumbre como factor de desarrollo del paisaje.
Se trata de refugios para la diversidad, pueden ser residuos, reservas primarias o reservas administradas. Se extienden por todo el planeta, algunas están interconectadas.
La evolución del tercer paisaje no se puede predecir, ni programar con un calendario establecido, es fruto de las contínuas adaptaciones al medio. El Tercer Paisaje es por tanto pura potencia.

Y del Manifiesto:
“- Instruir el espíritu de la no acción del mismo modo que se instruye el espíritu de la acción.
- Elevar la indecisión a rango político. Ponerla en equilibrio con el poder.
- Imaginar el proyecto como un espacio que incluye reservas y preguntas planteadas.
- Considerar el no ordenamiento como un principio vital en virtud del cual cualquier disposición queda atravesada por los centelleos de la vida.
- Afrontar la diversidad con asombro.
(…)
- Elevar la improductividad al rango político.
- Valorar el crecimiento y el desarrollo biológico por oposición al crecimiento y al desarrollo económicos.
(…)
- Declarar el territorio del Tercer paisaje lugar privilegiado de la inteligencia biológica: capacidad para reinventarse constantemente.”

* “Tercer paisaje remite a Tercer estado (no a Tercer mundo). Es un espacio que no expresa ni el poder ni la sumisión al poder. Se refiere al panfleto de Sieyès de 1789: ¿Qué es el tercer estado? Todo. ¿Qué ha hecho hasta ahora? Nada. ¿Qué aspira a ser? Algo.” (Manifiesto del Tercer Paisaje, Gilles Clement)

Estudio para un parcial de modelos numéricos, los métodos para resolver infinidad de problemas. Todos esos problemas que los pensadores encontraron las formas, las estrategias, los secretos para encontrar sus soluciones…

Al oído me hablan Gauss, Cholesky, Jordan, Seidel, Taylor, McLaurin y muchos más… Pero no me dicen lo que yo quiero…

Dicen que la máquina de Turing puede resolver cualquier porblema que se le presente, pero yo todavía no consigo que me resuelva los 800 kilómetros entre nosotros, los días que faltan para verte, los segundos en los que tuve la oportunidad de besarte, los años que pasaron, el tiempo que pienso en vos…

Y es el tiempo el que pasa, lo dejo pasar… Hace 4 días que no te veo, y sé que faltan muchos más que 4 para la próxima, pero no puedo dejar de calcularlos, de pensar en el método perfecto para acercarme a vos…

Aunque sea imposible… Mirarte a los ojos, contar las líneas de tu iris, tocar tu pelo largo, oir tus palabras, tus muchas palabras, contenerte y comprenderte…

Calculo los tiempos, los espacios, la distancia entre tus labios y los míos, la velocidad con la que me acerco, el tiempo que decide si me amás para siempre o si me odiás para siempre, porque en este tipo de emociones el límite siempre tiende a infinito, jamás constante…

Y te tuve al frente, convergimos, y ahora divergemos… Nuestros ejes se alejan, las distancias se suman, los recuerdos se restan, los sueños se multiplican y mis pensamientos se potencian… Mis fuerzas se dividen…

Y aunque resuelva mis incógnitas, y me acerque a la solución, todo termina siempre igual…

Con una indeterminación…

La cuántica como condición de posibilidad para una nueva interpretación filosófica de lo real

Belén Asad

acatexis@yahoo.com.ar

En la entrega anterior, se planteó un dilema que hasta hoy no tiene solución definitiva. El problema de la interpretación de la física cuántica, que a pesar de numerosos intentos de llegar en estos últimos cien años, a alguna conclusión, no ha logrado dar una respuesta definitiva. En este artículo mostraré una de las posibles razones.

La tradición occidental arrastra desde antaño la idea de entidad como fundamento del ser. Desde Parménides, quien postuló que el ser es y el no ser no es, el ser se vio directamente vinculado con la idea de totalidad, sistema acabado, inamovible, idéntico a sí mismo y único. La lógica aristotélica, siguiendo este camino, planteó el principio de no-contradicción, el principio de identidad, y el principio de existencia, fundando así un modo muy particular de relacionarse con la realidad. Esa relación es la que aún está vigente y se plasma en el sentido común, ejerciendo un peculiar orden y poder. El lenguaje con el cual nos manejamos y aquellos imperativos lógicos con los cuales decodificamos la realidad, funcionan como tamices y filtros con los cuales describirla. Hasta la llegada de la mecánica cuántica, el mundo era pensado en términos clásicos newtonianos. La lógica y la matemática eran la perfecta correspondencia de la realidad, siendo sus principios tomados como absolutos.

En el ámbito de la física clásica (que tan unido al de la filosofía estuvo y que vuelve a unirse hoy) los términos utilizados para describir la realidad cómo objeto, materia, velocidad y posición, entre otros, están muy arraigados a aquello que Friedrich Nietzsche criticó. Dice al respecto:

“Nuestra subjetiva compulsión a creer en la lógica expresa tan sólo que, mucho tiempo antes de haber tenido conciencia de la lógica, no hemos hecho otra cosa que INTRODUCIR sus postulados en el acontecimiento. Ahora no podemos hacer otra cosa que encontrárnoslos en el acontecimiento y entonces suponer que esa compulsión garantiza algo sobre la <<verdad>>. Nosotros somos los que hemos creado <<la cosa>>, la <<cosa idéntica>>, el sujeto, el predicado, la acción, el objeto, la sustancia, la forma, después que hemos tratado al máximo de hacer igual, de hacer aproximado y simple. El mundo nos parece lógico, porque primero nosotros lo hemos logificado.”[1]

F. Nietzsche

¿Qué quiere decir con esto? Sumerjámonos primero, en la crítica nietzcheana a la tradición clásica tradicional.

Ante el abismo que implica la existencia, el hombre ha creado fundamentos; muletillas en los cuales descansar y sentirse seguro. En este sentido, ha creado el concepto de Dios, los principios lógicos, las leyes e imperativos en función de esa necesidad de orden; esa necesidad de no admitir que, como dijo Heidegger: “Estamos parados sobre la nada.”[2] El problema radica en que este hombre, creador de conceptos, interpretador, se ha olvidado que lo es. Se ha olvidado que él es el productor de aquello ante lo cual se arrodilla. Según Nietzsche, esos conceptos no son más que ficciones vacías; una “nada divinizada” y colocada en el papel regulador de la naturaleza y la moral, fundando así prácticas que son las que hoy en día aún quedan como remanentes, presas del lenguaje y las costumbres.

Nietzsche muere el mismo año en que la cuántica nace, iniciando sutilmente aquella tarea que el filósofo dejó para los espíritus futuros. La cuántica deconstruye la idea de que la ciencia produce Verdad, y obliga a considerar las relaciones, no en términos molares, sino moleculares. Se trata entonces de, a golpes de martillo, ir desbaratando el edificio de la metafísica desde sus cimientos para poder construir un nuevo concepto de realidad, que no se de ya en términos totales y actuales, dando paso a una ontología de lo potencial como real; de la diferencia y el acontecimiento. Un cambio tan profundo no afecta solo al ámbito de la epistemología, sino que modifica de raíz la ética, la política y la constitución del propio individuo para sí mismo. Es un cambio ontológico, por lo tanto molecular, de toda la realidad, que se expande de abajo hacia arriba abarcando toda relación de saber y de poder.

La cuántica de este modo, introduce algo nuevo; en términos Derrideanos[3] un Resto, que hace tambalear el edificio de la física y de la metafísica. Por primera vez la experiencia parece no concordar con las leyes de la física, hasta esos momentos incuestionable, y a pesar de más de un intento ad hoc en dar respuestas en términos clásicos, la cuántica sigue resistiéndose a tal hazaña.

¿Es posible una genealogía que, como bien plantea Foucault funcione como insurrección de los saberes contra los efectos de poder centralizadores que están ligados a la institución y al funcionamiento de un discurso filosófico y científico organizado dentro de la sociedad? Quiero decir que el problema tal vez, nunca dejó de radicar en este afán de apego a cierto discurso de poder ordenador y decodificador del mundo/realidad. La cuántica combate contra los efectos de poder propios de un discurso considerado como científico; rompe el sometimiento de los saberes históricos y los libera de un discurso teórico total, cerrado, formal y científico.

Esta es, a mi juicio, la importancia de que la mecánica cuántica siga operando como resto, es decir, que no se encuentre una interpretación en términos clásicos, haciendo así posible el abrir el campo de potencialidad hacia una nueva concepción ontológica y metafísica de la realidad.

[1] Nietzsche, F. “EL nihilismo, escritos póstumos” ed. Península.

[2] Heidegger, M. “¿Qué es metafísica?” ed. Siglo Veinte.

[3] Derrida, filósofo del siglo XX, creador del neologismo “deconstrucción”. Este término consiste en mostrar cómo se ha construido un concepto cualquiera a partir de procesos históricos y acumulaciones metafóricas (no se si explicar esto o que se entienda de una…)

El Logicismo como culminación de un modo de ver y entender el mundo

En el artículo anterior nombramos al pasar al proyecto logicista de reducir la matemática a la lógica. Me parece pertinente compartir esta hazaña científica ya que a mi juicio sirve para ejemplificar una necesidad filosófica y metafísica de ordenar el mundo y la realidad que viene arrastrándose desde que Parménides, filósofo griego presocrático afirmó que el ser es uno, y la afirmación de la multiplicidad que implica el devenir, y el devenir mismo, no pasan de ser meras ilusiones.

El logicismo es la tesis que sostiene que la matemática se reduce a la lógica o que la matemática no es más que lógica. Los positivistas lógicos pretendían hacer una reconstrucción lógica de las teorías científicas. Gottlob Frege formuló el programa en 1879 e intentó realizarlo concretamente. Creó la lógica, el programa logicista y redujo la aritmética a la lógica, aunque esto último resultó inconsistente.

“¿No yace la base de la aritmética a mayor profundidad que la de cualquier conocimiento empírico, a mayor profundidad que la de la misma geometría? Las verdades aritméticas gobiernan el campo de lo numerable. Este es el más comprehensivo, puesto que a él pertenece no solo lo real, no solo lo intuitivo sino todo lo pensable. ¿Las leyes de los números, así, no deberían estar en íntima unión con las del pensamiento?.” [Frege, G. en el libro de 1884: Los Fundamentos de la Aritmética incluido en Conceptografia, p. 130]

Lógica y aritmética eran cosas completamente distintas, con escasa relación entre sí, pero Frege logra hacer una crítica a Kant y a su idea de que los enunciados aritméticos son sintéticos a priori, concluyendo que estos enunciados son puramente analíticos, estableciendo una conexión con los teoremas de la lógica. (Las tautologías de la lógica son paradigma de enunciados analíticos). Frege llega a la conclusión de que todos los enunciados de la aritmética son analíticos, por lo tanto se pueden probar únicamente a partir de leyes lógicas y definiciones nominales. Si se lograba probar que todos los teoremas de la matemática a partir de leyes lógicas, entonces los teoremas de la matemática no eran más que teoremas de la lógica.

Decir que T1 -una teoría cualquiera- se reduce a T2 -otra teoría axiomatizada cualquiera- quiere decir que se cumplen estas condiciones:

1) Todos los términos primitivos de T1 son definibles exclusivamente mediante términos primitivos de T2.

2) Todos los teoremas de T1 son demostrables a partir de los axiomas de T2.

Si se reducen mutuamente esto quiere decir que ambas teorías son lógicamente equivalentes, y por lo tanto no son dos teorías distintas, son dos formulaciones de una misma teoría. Esto no quiere decir que estén formuladas en el mismo lenguaje, por lo tanto hay que probar que todos los términos de T1 se definen en la otra teoría y viceversa.

Frege formula el programa teniendo en cuenta estas dos condiciones y diciendo que todo concepto aritmético es definible en función de conceptos puramente lógicos y todo teorema es demostrable a partir de leyes lógicas. Habría que demostrarlo entonces, pero se descubrieron contradicciones en esta lógica. Una de las paradojas se conoce como Paradoja de Russel, ya que la descubrió (a la par de Zermelo). Es una paradoja de auto-referencia (enunciados que se refieren a enunciados del propio sistema) que aparece precisamente en la noción de “extensión de conceptos”, es decir, ligada al tratamiento de la teoría de conjuntos. Frege en el apéndice del volumen dos de los Grundgesetze la expresa así:

“Nadie esperará afirmar que la clase de los hombres es un hombre. Aquí tenemos una clase que no se pertenece a sí misma. Digo que algo pertenece a una clase cuando cae bajo el concepto cuya extensión es la clase. Fijemos nuestra mirada sobre el concepto: clase que no se pertenece a sí misma. La extensión de este concepto (si podemos hablar de su extensión) es entonces la clase de clases que no se pertenecen a sí mismas. Para acortar vamos a llamarla la clase K. Preguntamos ahora si esta clase K se pertenece a sí misma. Primero, supongamos que sí lo hace. Si algo pertenece a una clase, cae bajo el concepto cuya extensión es la clase. Entonces si nuestra clase se pertenece a ella misma es una clase que no se pertenece a sí misma. Nuestra primera suposición conduce entonces a una auto-contradicción. En segundo lugar, supongamos que nuestra clase K no se pertenece a ella misma; entonces ella cae bajo el concepto cuya extensión es ella misma, y entonces se pertenece a ella misma.” [Frege, G.:"On Russell paradox'', en Geach, Peter; Black, Max. Translations from the philosophical writings of Gottlob Frege, p. 235]

También afecta a la teoría de conjuntos de Georg Cantor. La teoría de conjuntos de Cantor no es axiomática, pero hacía uso de dos principios, que son dos axiomas implícitos:

1) Comprensión: (Ey Vx (x y <–>jx)

Toda propiedad determina un conjunto que es su extensión, donde la propiedad j es una propiedad cualquiera. La variable y es un conjunto y la variable x un elemento, algo que pertenece al conjunto.

2) Extensionalidad: Vxy (Vz (z x <–> z y) –> x=y)

Dos conjuntos son iguales si y sólo si tienen los mismos elementos. La identidad de un conjunto esta dada por los elementos que contiene y, si dos conjuntos tienen los mismos elementos, entonces son el mismo conjunto, son identicos, solo diferirian en el nombre. Si dos conjuntos son diferentes, tiene que haber algún elemento que pertenezca al primero y no al segundo o viceversa.

De estos dos principios o axiomas de la teoría de conjuntos, es el primero el que produce la paradoja de Russel.

j es una propiedad cualquiera. Sea j la propiedad de ser un x tal que x no pertenece a sí mismo, x no es elemento de sí mismo.

j = x x

Supongamos que x es un conjunto que no se tiene a sí mismo como elemento.

(x y <–> x x)

Nadie dice que x e y no puedan ser el mismo conjunto.

Suponemos entonces que x es igual a y, y reemplazamos:

x = y

(x x <—> x x)

Llegamos a una contradicción evidente: x pertenece a x, si y sólo si, x no pertenece a x.

En el caso de que los elementos sean los mismos, se produce esta paradoja. Y esto no se trataba simplemente de un problema técnico para Frege, sino que cuestionaba toda la visión que tenía sobre la aritmética. La profundidad de la crisis que se abrió en esta etapa del logicismo debe entenderse bien; para él, el proyecto era la descripción de verdades absolutas correspondientes a un mundo no tangible pero real. La paradoja cuestionaba no sólo el proyecto sino la filosofía subyacente, esto es, la idea que la realidad se condice con un lenguaje abstracto; el matemático. Dicho de otra manera, que la lógica expresa objetivamente la Verdad del mundo.

En el próximo artículo veremos como esta idea de sistema cerrado y completo ha sido la piedra de toque de toda la filosofía occidental de los últimos milenios y cómo en el siglo XX la mecánica cuántica introduce la posibilidad todavía en germen de un nuevo pensar y construir realidad, siguiendo tal vez, aquella vía que Parménides negó como ilusoria, la de la multiplicidad y el devenir. (Continuará…)

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Una introducción al problema, visto desde la epistemología.

¿Qué entendemos cuando hablamos de un objeto? ¿Es la materia separable? ¿Las causas implican necesariamente ciertos efectos?

Existen ciertos presupuestos que forman parte de nuestra intuición al entender el funcionamiento del mundo. En este artículo veremos como, al surgir la física cuántica, ciertos conceptos piden ser repensados; como ciertas nociones básicas piden ser reformuladas. Comencemos por aquel piso común que todos compartimos:

El determinismo sostiene que nada sucede al azar; todo se debe a causas necesarias, de forma que, conociendo las causas o la suma de condiciones necesarias de un suceso es posible predecir el efecto. La física clásica es determinista ya que se basa en la determinación de la causa mecánica que produce un fenómeno, por lo tanto si se conoce la causa, el fenómeno resulta previsible, o bien, conociendo el estado de un sistema en un momento dado, t1, es posible saber el estado del sistema en cualquier momento futuro, t2.

La descripción clásica de la realidad, por otro lado, se da en términos de actualidad. Sólo lo actual es real, y aquello real es una sustancia medible, conocible, aprensible y sistematizable. Al pensar un “objeto” cualquiera sea éste, nos imaginamos algo concreto, sólido, total y como externo a nosotros. Un sustantivo del cual se pueden predicar categorías de espacio y tiempo. Veamos que dice Werner Heisenberg, al respecto:

“La transformación del concepto antiguo de causa en el actual se ha ido produciendo a lo largo de los siglos, en estrecha conexión con la transformación del conjunto de la realidad percibida por el hombre, y con la aparición de la ciencia de la Naturaleza a principios de la Edad Moderna. En la medida en que los procesos materiales fueron adquiriendo un grado mayor de realidad, el término de causa fue siendo referido a la ocurrencia material que precediera a la ocurrencia que en determinado caso se tratara de explicar y que de algún modo la hubiera producido. (…) Así fue paulatinamente restringiéndose el alcance del principio de causalidad, hasta resultar equivalente a la suposición de que el acontecer de la Naturaleza está unívocamente determinado, de modo que el conocimiento preciso de la Naturaleza o de cierto sector suyo basta, al menos en principio, para predecir el futuro. Precisamente la física newtoniana se hallaba estructurada de modo tal que, a partir del estado de un sistema en un instante determinado, podía preverse el futuro movimiento del sistema. (…) Cuando al término de causalidad se le da una interpretación tan estricta, acostumbra a hablarse de «determinismo», entendiendo por tal la doctrina de que existen leyes naturales fijas, que determinan unívocamente el estado futuro de un sistema a partir del actual.”

Ahora bien, en el año en los positivistas lógicos intentaban logicizar el mundo reduciendo el lenguaje a unos pocos axiomas que diesen cuenta y abarcasen toda la realidad, Max Planck abría un nuevo campo de juego para la física: los átomos no intercambian energía de forma continua, sino que lo hacen en paquetes (cuantos) de modo discreto.

La física cuántica comenzó a patentizar científicamente que la descripción del mundo no es tal como nos imaginamos, haciendo que el prestigio de la ciencia como portadora de LA verdad empiece a hacer agua. En su aspecto subatómico, los fenómenos físicos parecen ser indeterministas.

En el ámbito subatómico se estudian sistemas físicos muy alejados de nuestra percepción sensorial, para los cuales se necesitan instrumentos de medición especiales. El tema es que en los experimentos surgen ciertos resultados que son incompatibles y contradictorios a la intuición heredada con la cual nos manejamos cotidianamente. Resultados que en física clásica son inconcebibles, resultados que violan los principios aristotélicos de no contradicción, de identidad y de existencia.

El principio de indeterminación de Heisenberg en mecánica cuántica, también llamado principio de incertidumbre, afirma que no se puede determinar, simultáneamente y con precisión arbitraria, ciertos pares de variables físicas, como la posición y el momento lineal (cantidad de movimiento) de un objeto dado. Esto significa que cuanta mayor certeza se busca en determinar la posición de una partícula, menos se conoce su cantidad de movimiento lineal. Haciendo imposible conocer con suficiente precisión la situación de un estado físico en un instante determinado para poder predecir la situación del mismo estado físico en un instante inmediatamente posterior.

Pero, ¿qué sucede? La física cuántica, a nivel formal funciona excelentemente. Es una teoría precisa pero (siempre hay un pero) carece de interpretación satisfactoria, esto es, no se sabe qué significan todos esos símbolos formales a pesar de más de un siglo de intentos hechos por físicos como Bohr, Schrodinger, Heisenberg, Pauli, deBroglie, Bohm y muchos otros.

La cuestión es: ¿cómo hacer para no caer en querer volver clásica a la física cuántica (cómo muchos han intentado) y por otro lado, en hacer cuántica a la física clásica (como muchos otros también)? ¿De qué tipo de ontología nos habla la nueva física que parece ir contra las intuiciones más arraigadas? Wolfgan Pauli, Nobel en física por sus investigaciones en este campo nos dice:

“Las características complementarias del electrón (y el átomo) (onda y partícula) son de hecho “ser potencial” pero uno de ellos es siempre “no-ser actual”. Este es el motivo por el cual uno puede decir que la ciencia, que ha dejado de ser clásica, resulta por primera vez una genuina teoría del devenir y ya no más una teoría platónica.”

La lógica, hasta ese momento, y encumbrada por los positivistas lógicos, era plenamente aristotélica (clásica): El principio de no contradicción, impide pensar algo dándose y no dándose al mismo tiempo. El principio de identidad implica que A es igual a A.

La lógica de la física cuántica no es en absoluto aristotélica, sino más bien indecidible, implicando en el campo filosófico, una nueva ontología, una metafísica de lo potencial y ya no de lo actual, como lo había sido desde Parmenides y Platón; una metafísica de la diferencia y ya no de la identidad. La noción intuitiva de entidad cae así por sí sola. En física cuántica (o sea, en el ámbito subatómico) no existe tal cosa como una entidad que pueda ser pensada como separada de mi elección como experimentador. No se puede separar la materia a la hora de su estudio. La realidad deja de ser separable en sistemas, totales, unos e idénticos.

Nietzsche en su crítica a la metafísica occidental dice que “El mundo nos parece lógico, porque primero nosotros lo hemos logificado.” Está en los físicos y filósofos entonces, deconstruir la tradición clásica en pos de “crear valores nuevos” abriendo a la producción de conceptos originales y otros modos de relacionarse con el mundo, sin olvidarnos nunca, por supuesto, que siguen siendo interpretaciones. Dejemos entonces que hable W. Pauli nuevamente:

“Cuando el hombre común dice: “realidad” usualmente piensa que está hablando de algo que es evidente por sí mismo; por el contrario, a mí me parece que la tarea específica más importante y extremadamente difícil de nuestro tiempo es trabajar en una nueva elaboración de la idea de “realidad”.