ke knize Julia Evoly JEZDIT NA TYGRU. Vydal TRITON, Praha 2009

„Svět je jako lůžko umírajícího. Nejde o to jak se v něm uložit, ale konečně se probudit a vstát“.

Jezdit na tygru je nejcitovanější Evolovou poválečnou prací, ale také je kolem ní nejvíce nedorozumění.

Proč vlastně tygr? V čínské mytologii je to smyslné zvíře měkkého, ženského, měsíčního principu Yin, zde metafora moderny; v ostré kontrapozici vůči duchovní, tvrdé, mužné, solární etice Yang, vyznávané a žité Evolou.

Proč jet na tygru? Evola byl přesvědčen, že žijeme v interregnu, na přelomu věků. [1] V parafrázi na orientální přísloví proto říká: „Směřuje-li jeden cyklus ke konci, je obtížné něčeho dosáhnout otevřeným odporem proti vládnoucím silám. Proud je příliš silný a může člověka strhnout s sebou.“

To ale neznamená rezignaci, eskapismus. Vzdorovat je třeba – fikcím doby! Velká část knihy je tak věnována rozboru existencialismu, fenomenologie a jiných dobových chimér (50. léta). Příkaz zní: nedat se ovlivňovat zdánlivě všemocnými, přesto jen dočasnými silami. Nechat časovým silám a procesům volný průběh, „stáhnout se na vnitřní linii odporu a čekat, až se tygr unaví“. Tento postoj nazval Evola, v návaznosti na stoiky, „apoliteia“. [2]

Zdánlivě se tak dostal do rozporu s tím, co napsal v knize Lidé uprostřed trosek (1953), jejíž maxima zněla: „co padá, ještě popostrčit“. [3] Ta je však určena aktivistům, politickým vojákům, lidem, kteří „se rozhodli bojovat, neboť nemohli dělat nic jiného“. V Jízdě na tygru se zaměřuje na jiný typ člověka.

Tento specifický, „velmi konkrétní typ“, s nímž se zdaleka ne každý může ztotožnit, nazývá Evola jednoduše l´ Uomo differenziato (odlišný člověk). Podstata jeho odlišnosti tkví ve vztahu k metafyzičnu.

Metafyzičnem nazýváme sféru za naším tělesným světem prostoru a času, za světem smyslové, empirické skutečnosti. Neboť: „neviditelné lidským očím je právě tak skutečné, snad skutečnější, než smyslově dané.“ [4] Evola psal Jízdu na tygru především pro ty, kteří to tuší, asi jako „když kráčíme tmou a vyciťujeme propast táhnoucí se podél naší cesty“.

Takto „odlišní“ lidé nenáležejí do „moderního“ světa, ale do světa „tradičního“. Archaický, předhistorický „člověk tradice“ totiž měl, řečeno s Eliadem, „účast na původním odkrytém bytí“, byl heideggerovským pastýřem bytí, tj. byl schopen reálného vstupu do sfér, které jsou našemu modernímu vědomí zpravidla nepřístupné a které jsou odjakživa chápány jako vyšší či posvátné.

Tradiční svět byl tedy založen na kontaktu s metafyzickou skutečností. Tento svět je ale v troskách, (z)materializovaným masám moderního světa je „posvátno“ stále cizejší a nepřístupnější a v tom právě tkví – přes všechen materiální lesk – jeho úpadková, involuční podstata. „Člověk si podrobil Zem, ale ztratil vládu nad metafyzickou skutečností“, píše Guénon.

Výchozím bodem z této krize, je proto prožitek metafyzična, prožitek „odlišného člověka“, který „cítí, že vnitřně není z tohoto světa“, že „patří k jiné rase, než většina našich současníků“. A četba Jezdit na tygru je jeho iniciací, neboť: „člověk je něco, co může být překonáno“.

Jezdit na tygru je tedy svého druhu iniciační kniha, která řeší především problémy vnitřního života „odlišného člověka“, stanovuje etiku, kterou má dodržovat v době rozkladu – „striktní disciplínu v životě, dovedenou k dokonalosti.“

Etika v době rozkladu: aktivní depersonalizace.

Po neúspěchu italské a německé revoluce, do nichž přes všechnu kritiku vkládal jisté naděje na obnovu tradičního světa a jeho hodnot proti světu peněz, spatřoval Evola předpoklad dalšího politického boje hlavně v nutnosti vnitřní, duchovní revoluce v jednotlivcích. Podobně jako Nietzsche nebo Jünger přitom nevyzýval k „originální osobnosti“, ale k realizaci typu – nikoli však nadčlověka nebo „dělníka“ – Evola hovořil o „odlišném člověku“.

Jeho deindividualizovaný typ (l´Uomo differenziato“)nemá nic společného s numerickou, nediferencovanou, anonymní masou moderních režimů. Naopak, je suverénní bytostí, absolutní osobou, neboť se v ní ztělesňují hodnoty absolutní skutečnosti: odvaha, čest, věrnost, upřímnost, pravda…  Život bez nich totiž není v žádném ohledu skutečný, ale zůstává nereálný (subreálný). „Odlišný člověk“ zbavený všeho lidsko-morálního živlu, subjektivních projekcí, dobových koncepčních nadstaveb, prodchnutý nepomíjivými principy, přesahujícími čistě lidský, individuální rámec, stírá „nános pozemského“ a „potlačením malého, individuálního já, se vymaňuje z lidského“ – tak nabývá metafyzickou hodnotu. Humanistický antropocentrismus je Evolovi cizí a jedině v tomto smyslu je baron opravdu „nelidský“ („antihumánní“).

Albert Camus si přibližně ve stejné době položil otázku, zda je možné nezávisle na posvátném a jeho absolutních hodnotách najít základní normu chování. [45] Evola již dávno věděl, že rezignace na absolutní principy legitimuje jakékoliv jednání, jež se může vyhnout právnímu nebo společenskému postihu. To sebou mj. nese morální převleky, jejichž esencí je pokrytectví parlamentního idiotství, neschopnost říci jasně ano či ne. Vyzval proto ke vzpouře proti poslední formě nihilismu v šatech humanismu – nevíře v metafyzický svět. Vyzval k metafyzické revoltě.

V žádném případě přitom nejde o to, spálit za sebou mosty a stáhnout se do ústraní, o askezi spojenou s útěkem ze světa, naopak, podmínky moderní civilizace slouží „odlišnému člověku“ jako stimul. Jde o to, naučit se pohybovat ve světě mezi troskami! Bez vnitřní účasti. Krize je vnímána jako pozitivní jev, negace negace, vždyť pracuje pro něj; je to „svobodný prostor, předpoklad pro čin“, akci, „probuzení prostřednictvím konfliktu s realitou“. Pocit nepatřičnosti, vykořeněnosti, znamená jen únik z dobových her (politikaření), nikoli rezignaci na účast v nadindividuálním dění (Nietzscheova „velká politika“). Apoliteia v této souvislosti neznamená nic než jednat tak, „aby to, s čím nemůžeme nic dělat, nemohlo dělat nic proti nám.“

Základní pravidlo zní: Konej, i když nevidíš výsledky, s úspěchem i bez úspěchu, nespekuluj o vítězství, zisku či porážce.

Takové konání má charakter rituálu. Pokud se „odlišný člověk“ neskloní, pokud nepřijme kompromisy slibující úspěch, potud má jeho akce vnitřní hodnotu oběti ve prospěch toho, co dalece přesahuje jeho vlastní osud: tento přístup mu pak otevírá „vyšší“ dimenzi za hranicemi „malého Já“ s jeho ambicemi (radost, štěstí) i strachy (bolest, smrt). Jedná se přitom o radikální změnu stavu, přechod od jednoho „modu“ bytí k druhému. Transcendence, např. prožitek satori, není nic psychologického, jedná se o reálnou změnu podstaty. Iniciace jako „obrat k nadčasovému“ je vlastně znovuzrozením (jako se ještě dnes u „přírodních“ národů „rodí“ z chlapců muži). Nabízí se i srovnání s platonskou jeskyní. „Odlišný člověk“ opouští svět stínů, aby spatřil slunce.

Kniha Jezdit na tygru nemůže být vzorem nebo programem pro hnutí, ale může sloužit k obohacení jednotlivce. Čtenář je konfrontován se světem, který mu nejspíš bude zprvu velmi cizí, neboť je založen na pojetí světa naprosto odlišném od školní výuky i každodenní zkušenosti v materializované společnosti. Porozumět, a nejen intelektuálně, vyžaduje přehodnotit řadu vštípených postojů a názorů. Je to vlastně výzva k odvážnému skoku mezi dvěma póly jsoucna. Mezi nadhistorickým „světem bytí“ mimo čas a naším „světem vznikání“ prý neexistuje, přinejmenším dnes, pozvolný přechod, ale propast.

Je možné ji zdolat? Probudit v sobě kov, který – řečeno s alchymisty – začne být přitahován magnetem druhého pólu? Předpokládá to nejprve naprosté akceptování situace, v níž se čtenář (adept) nachází, což znamená „nefixovat se na současné věci“, včetně manifestace odporu: zbraní je mu naopak (duchová a citová) distance (i když nesmiřitelnost odporu otevírá zároveň téma sebevraždy). [6] Nemožnost niterně se zařadit do společenských struktur, daná nastavením jejich parametrů, je samozřejmostí. Člověk je zajisté možnost, rozepsaný příběh, jehož může být spolutvůrcem. Nicméně stav zasvěcení, tj. otevření se transcendentní dimenzi (iniciace), není, navzdory tomu co tvrdí neospiritualisté (New Age apod.), každému přístupný.

Ale i když každý nemůže být vítězem, může každý usilovat o to, aby jím byl.

Poznámky:

1. Přelom: Vodnář=nic nemá pevné formy; Kálí dosud spala, teď se probouzí; představa cyklů vychází z kosmického chápání času a je přítomna ve většině mytologií.

2. Apoliteia. Odtažitost od politického světa. Zvláštní směs aktivismu a pasivity. Stoikové stáli v opozici proti vládnoucímu společenskému systému, ale byli sami bezmocní jej změnit. Proto se soustředili na „věrnost ideálnímu státu, za hranice lidstva a času“ a vnitřní rozvoj jednotlivců a skupin – tedy „striktní osobní etiku.“

3. Nedorozumění bylo posíleno tím, že kniha Jezdit na tygru vyšla až o 8 let později než Lidé uprostřed trosek, ačkoli vznikala ve stejnou dobu, ba o něco dříve..

4. To lze aplikovat i na „neviditelný“ svět atomů a fyzických zákonů. Metafyzické neznamená nadpřirozené, jak ho chápou velká monoteistická náboženství.

5. A. Camus: Člověk revoltující. Jinak Evola vychází v mnohém z Nietzscheho (včetně aktivního pesimismu), „jen“ místo jeho biologismu staví „starý“ idealismus („od šamanů k neoplatonismu“), v němž „metafyzika vůle“ (voluntarismus) hraje podřízenou úlohu. Svoboda je chápána jako lhostejný vztah ke starostem, krutosti, nouzi a dokonce i k samotnému životu; vláda mužných, bojovných a vítězných instinktů nad všemi ostatními, například nad instinktem štěstí.

6. Mj. distance k místu žití, „město nebo venkov, to nehraje roli“. Příroda – ani idyla, ani zabíjení času, ale škola objektivnosti a odstupu. Distance také k velkému umění včerejška: „Má-li někde opravdu hlubší smysl, vděčí za něj obsahu, který stojí nad ním a předcházel ho – umění však tyto obsahy nikdy neodkrylo…“ Sebevražda? Pouze jako věc cti ve vlastních očích, pohrdání nebo soudy druhých se stoika nedotknou; iracionalitu duše (psýché), vášně, emoce, dávno zvládl. Amor fati – blahosklonnost k osudu. A Bakunin (nebo Nečajev?) říká: Revolucionář je člověk předem odsouzený. Nesmí pěstovat žádné city ani zálibu ve věcech nebo lidech“.

U Evoly existuje jeden velmi zajímavý aspekt, který se objevuje v první a poslední etapě jeho života a mnohdy je označován jako „pravicový anarchismus“; projevuje se v Evolových uměleckých dílech z mládí [1] a zvláště v knize Jezdit na tygru (1961, čs. 2009) [2]. Permanentní a veskrze antiburžoazní postoj jej zároveň nesmiřitelně dělí od konvenčních západních pravic. Na druhé straně byl v rámci tradice vždy přitahován postranními oblastmi, které více či méně vedou k perspektivě cesty „levé ruky“. Revoluční hledisko, které by se v Evolově poselství dalo označit za „levicové“, bije v úhrnu jeho textů jistě silně do očí. Naprostá absence konsenzu s moderní západní realitou a radikální opovržení měšťáckými hodnotami jej zajisté přivádí do blízkosti některých levicových kruhů.

Evolova „revolta proti modernímu světu“ má, jako všechny revolty, destruktivní znaky. Její tvrdošíjný radikalismus ho vede k prudkému rozchodu s běžným konzervatismem, který setrvačně brání včerejší hodnoty proti dnešním. „Včera“ pro Evolu naprosto není ideál. Vrací se mnohem dále, k původnímu mýtu, do ztracené Hyperboreje, k transcendentnu, k věčné přítomnosti. Honba za absolutnem tady a teď ho zavazuje k tomu, aby za sebou nechal hranice konvencí a současně rozbíjel sekundární formy tradice přizpůsobené kali-juze. [3] Evola se nespokojuje jen s částí posvátna, chce rovnou celé. Tato revolta ho přivádí k zaujmutí některých „anarchistických“ pozic a k pohrdání legitimitou vyprázdněných, zděděných životních forem. To je ostatně autentická pozice tantrických zasvěcenců, jak dokonale objasnil v Lo Yoga della potenza (1949, Jóga síly). Stejný protiklad je však paradoxně vlastní některým směrům radikální levice a existenciální i estetická fenomenologie obou revolt, jakkoli jsou také rozdílné, je v mnohém ohledu perfektně spojuje. Revoluce, válka, krize, sociální povstání jsou vždy příčinou hluboké traumatizace, která nevyhnutelně nutí lidské bytí čelit hluboké ontologické skutečnosti, zanechávajíc za sebou profánní banalitu „normálního“ života. Ernst Jünger, o něhož se Evola velmi zajímal, vylíčil tento problém – střet moderního, v jádru odcizeného člověka s vyšší skutečností v situacích krajní krize – ve svých románech a politických textech. Evola jej v dobách své osobní krize dokonce předstihl až na hranici k sebevraždě. Odtud touha po absolutnu v logickém spojení s „negativními“ a mnohdy i „paradoxními“ zkušenostmi. Takové pohnutky rovněž objasňují zájem, který Evola prokazoval některým osobám, které jsou jinými tradicionalisty (René Guénon, Titus Burckhardt atd.) hodnoceny jako evidentně „antiiniciační“: Aleister Crowley, Giuliano Kremmerz, Gustav Meyrink etc. [4]

U levice, obzvláště u extrémní levice, se snadno najde stejný komplex, stejná vehemence, stejná exaltace traumatické zkušenosti a současně i to samé odmítání konformismu – stejná hluboká nenávist k normám a konvencím, stejná revolta proti spořádanosti. Na druhé straně není ideologie „revoluční levice“ prosta ideologických konvergencí, které jsou někdy stejné jako v případě tradicionalistů a konzervativních revolucionářů; vzpomeňme zde alespoň Theodora Reusse, levicového aktivistu a Guénonova zednářského iniciátora.

Evolova „levicová“ dimenze upomíná na politický paradox dnešního Ruska, v němž protiliberální neokomunisté tvoří společnou frontu s ruskými ortodoxními konzervativci. Je možné myslet i na určité aspekty historického ruského bolševismu, kde se heterodoxními a kontradikčními cestami rozvíjely hluboko ležící tendence ruské ortodoxní sakrality: nenávist k západnímu buržoaznímu světu, hledání říše, eschatologické faktory, přímá, revoluční a bezprostřední zkušenost pravdy. Na úsvitu komunistického hnutí dokonce existovaly krajně podivné konvergence k reprezentantům místních i evropských spirituálních hnutí. [4a]

Je možné říci, že mezi Evolou a Ruskem neexistuje jen paralela v rovině současné „konzervativní“ ideologie „pravice“, ale že i jisté části ruské „levice“ mohou být ve své hlubinné struktuře komparovány s texty Julia Evoly, který za svoji metodu strukturální analýzy vděčí traumatické zkušenosti. Skutečnost, že komunismus zvítězil v konzervativnějších a tradicionálnějších evropských zemích, nás zavazuje, abychom dnes, v pokročilé fázi úpadku moderní civilizace, promýšleli (ve vztahu k profánní a moderní povaze komunismu) některá běžná konzervativní schémata. Předpovědi konzervativců a kontrarevolucionářů (jako Léon de Poncins) o nevyhnutelnosti celosvětového globálního vítězství proletářské čtvrté kasty, jsou ostatně – po nynějším triumfu buržoazní civilizace (odpovídající snad třetí kastě) – v postsovětském Rusku vyvráceny.

Sám Evola udělal stejnou chybu tím, že zaujal radikálně protisocialistickou a protikomunistickou pozici, která byla charakteristická pro kontrarevolucionáře, [5] s nimiž byl však na metafyzické úrovni v dokonalém rozporu. Mezi jeho „cestou levé ruky“ a „cestou ruky pravé“, která (někdy) nepřímo a rudimentárně inspiruje konvenční konzervativce, spočívá hluboká metafyzická odlišnost. Jinými slovy: metafyzická „levice“ nenalezla v politické rovině u Evoly koherentní teoretickou formu, a „anarchistická“ i „esoterická“ dimenze tak jeho věrností zůstaly – jistým způsobem tuze nekonzistentně – spojeny s politickou „reakcí“. Stejná rozdvojenost existovala v jeho vztazích k fašismu a k nacionálnímu socialismu, na nichž kritizoval politicky levicové aspekty a zároveň se pokoušel zdůrazňovat „metafyzické“ aspekty levicové (např. tím, že trval na pohanství). [6]

Politická historie 80. a 90. let ukazuje, že komunismus nebyl poslední formou úpadku kast. Evola se tudíž mýlil, když předpovídal vítězství sovětů a zaujal v důsledku toho radikálně antikomunistické stanovisko a paradoxně nerozpoznal určité „tradiční“ aspekty revoluce. Evola (přes svůj zvláštní zájem o Jüngerova Dělníka) tím, že následoval logiku nerevoluční pravice, mylně ztotožnil tradiční kasty s třídami západní společnosti. [7] V této souvislosti je možné připomenout velmi důležitou poznámku Georgese Dumézila, která zdůrazňuje, že v tradiční indogermánské společnosti náleželi dělníci ke třetí kastě, a ne ke čtvrté. Naopak obchodníci (protokapitalisté) neměli v kastovním systému vůbec místo a veškeré funkce rozdělování peněz a statků byly výsadou válečníků, kšatrijů.

„Levicový Evola“ není ještě objeven a identifikován. Ale Rusko (a jeho konzervativní i revoluční, paradoxní a poučná, stará i moderní historie) nám ještě jednou pomáhá porozumět explicitním Evolovým myšlenkám a ještě více implicitnímu poselství, které musí být ještě objeveno a akceptováno; a to nejen v Rusku, nýbrž, v tomto druhém ohledu, i na Západě.

…

Poznámky:

1. Evola (nar. 1898) se aktivně podílel na dadaistickém hnutí a jedna z jeho maleb je stálou součástí expozice Galeria Nazionale d´Arte Moderna v Římě. Dadaismus, který se v polovině 20. let takřka plynule transformoval do surrealismu, má, na rozdíl od stejně protiměšťáckého futurismu, levicové konotace. Evola s přestávkami maloval (mj. „vnitřní krajiny“ pod vlivem Umberta Bocciniho) v letech 1915 až 1921. Je také autorem několika teoretických studií. Po výstavách v Paříži a v Berlíně hnutí opustil. Bylo mu 24 let.

2. Jezdit na tygru hlásá apolitický postoj vůči politické každodennosti demoliberálního státu, shovívavě respektuje americké beatniky, upozorňuje na „trance“ potenciál jazzové hudby, analyzuje nihilismus, polemizuje se Sartrem i s Heideggerem a v kritice masové společnosti předchází Frankfurtskou školu. Kniha byla zaměřena na konkrétní jednotlivce: typ zvláštního, odlišného člověka (L´Uomo differenziato). Vypjaté elitářství se tu tedy pojí s objektivním hodnocením jevů, které „klasičtí“ reakcionáři a konzervativci všech odstínů považovali za typické symptomy dekadence. O tom Dugin mluví.

3. To znamená neospiritualismus, dnes bychom asi řekli New Age. Řadil sem i Junga nebo Steinera.

4. Gustav Meyrink byl dlouho považován za „pražského žida“ (nejspíš kvůli své profesi bankéře a zpracování Golema), který se po bankrotu vrhl na spisování „strašidelných“ historek. Ale už přední český mystik Karel Minařík rozpoznal jeho hluboké znalosti „hermetického dějepisu“, jak je koncentruje Meyrinkův vrcholný román Anděl západního okna. Evola překládal Meyrinka do italštiny.

4a. V Rusku dokonce již v první polovině 90. let vznikl, v parafrázi na titul Goodrick-Clarka, text s názvem OKULTNÍ KOŘENY KOMUNISMU.

5. Na tomto místě je uvedeno: „konzervativního revolucionáře”, musí však jít o omyl, neboť mezi konzervativními revolucionáři byl nejen proud socialistický, korporativistický, ale i nacionálně bolševický (Niekisch, Paetel).

6. K levicovým konotacím pohanství viz Alain de Benoist: Heide sein zu einem neuen Anfang. Die europäische Glaubensalternative. Grabert Verlag 1982, s. 18

7. Dugin opakovaně hovoří o kastách, snad tím myslí to, co se u nás nazývalo stavy. Třída byl pojem, charakterizující především ekonomickou příslušnost, „vztah člověka k výrobním prostředkům“, řečeno Marxem. Stav charakterizoval především příslušnost právní. Zrovnoprávnění znamenalo konec stavů jako instituce. Evola se v Revoltě proti modernímu světu (1934) domníval, že po vládě někdejšího třetího stavu (buržoazie) přijde s komunismem k moci čtvrtý „stav“ (tedy třída proletářů, průmyslových a zemědělských dělníků). Celý problém by si však zasloužil mnohem větší rozvedení, na které tu nemáme místo.

Alexander Dugin: Evola von links betrachtet. In: JUNGES FORUM 6/2006. Regin Verlag, Straelen 2006, s. 47 – 50.

Individul si devenirea lumii_de Julius Evola (DESCARCĂ)

Julius Evola (n. 19 mai 1898 – d. 11 iunie 1974) a fost un publicist şi filosof politic italian, apropiat de dreapta radicală europeană. A fost un autor pe cît de prolific şi strălucit pe atît de controversat. Principalele sale lucrări Revolta contra lumii moderne (Rivolta contro il mondo moderno, 1934), Oamenii printre ruine (Gli uomini e le rovine, 1953), Fascismul (Il Fascismo, 1964) sînt traduse în toate limbile de circulaţie internaţională. În perioada postbelică a fost marcat de ezoterism, manifestînd un interes aparte pentru mistica medievală germană şi pentru curentele filosofico-religioase orientale.

As any reader of mine will know, I often talk about the collapse of Western civilization into the myopic morass of nominalism and materialism. Assuming you have come thus far with me, you may rightly ask, “Okay, fine. The world has gone to the toilet. Where do we go from here? What is one to do about all this?”

I have heard many people propose solutions to this problem. Some advocate that the “conservatives” need to take the country back. Others just sit despondently and wait for the end. These, plus many other alternatives have been proposed. Some look to me. Some wonder how, knowing what I do, I remain relatively cheerful, continue my studies, and pursue my goals as the walls of Rome fall about me. Since it is not my wish to be a Micheal Savage–one who only delivers worse and worse news with an attitude of hopelessness and despair while occasionally inserting fits of rage at the absurdity of the entire system–since indeed, I do not wish to simply be a doomsayer, I have decided to address this.

While I still intend to discuss what is wrong with the West (for how can someone understand what is good without seeing the error that surrounds them?), I would like to begin a new vein of discourse on the subject of what one can do in such circumstances. I do not intend these to be materialistic or practical. In other words, I am not going to discuss the best methods of storing food in the event of a collapse or recommend rifles for survival purposes. Rather, my thoughts are going to tend toward the here and now. For what we are experiencing is not new. The history of man ever turns and the fool always falls into the same pit. Despite this, one’s life is not determined by transitory events, not where one’s life truly matters.

For the most part, we are all men  among the ruins, to borrow Evola’s phrase. And he was right. He also used the metaphor of having a tiger by its ears. What can one do in such a situation? To let go is death, yet to hold on only perpetuates the problem. There is but one answer: to ride the tiger. It was the topic addressed by homonymous book, Ride the Tiger. Yet even there, the perspicacious Evola spent much more time in pointing out the heteroclite zeitgeist of modernity rather than considering the best course of action.

While having no presumptions of being wise, I hope to share with you my thoughts on how to proceed in such a time as this. I will call to my aid those sages that have given the West its rich philosophic tradition, while showing where I think other prominent thinkers have led us astray. I will have to create a new category for such posts. Hopefully it will serve to ameliorate the outlook some might have on the situation.

(…) Nemyslím tím ani tak buržoazii ve smyslu majetkové vrstvy. Myslím tím prázdný, úpadkový a zkažený duchovní svět, umění, zvyky a obecný náhled na život, který se utvářel během posledního století  souběžně s revolucí třetího stavu. Odhodlaně jej překonat je jednou z podmínek vykročení ze současné krize naší civilizace.

Ti, kteří se pokoušejí vzdorovat nejhorším důsledkům rozvratu společnosti jsou vskutku nebezpeční, pokud stavějí na měšťáckých názorech, zvycích a institucích. Dávají nepříteli zbraň do ruky. Měšťácký duch a způsob myšlení se svou duševní a romantickou přizpůsobivostí, mravní přepjatostí a zálibou v malichernosti, stejně jako strach o vlastní pohodlíčko, ve kterém se ryzí materialismus vyvažuje přecitlivělostí a vzletným řečněním o humanitářství a demokracii – to vše je jen umělý, okrajový a pochybný jev bez ohledu na to, jak hluboko ve společnosti takzvaných „svobodných zemí“ zakořenil. Proto tvrdím, že vzdorování, zaštítěné měšťáckým světonázorem a průměrností – což je případ valné většiny vyznavačů  „řádu a pořádku“ – je předem prohranou bitvou.

Měšťanstvo u předešlých kultur tvořilo střední společenskou třídu, postavenou mezi válečníky a politickou  šlechtou na jedné straně a  „obyčejnými lidmi“ na druhé straně. Dnes jsou rovněž dvě možnosti jeho úplného překonání (první kladná, druhá záporná) – dvě možnosti, jak se vůči buržoaznímu člověku, buržoaznímu světonázoru a buržoazní civilizaci a jejím hodnotám  pevně vymezit.

Ta první možnost odpovídá směřování ještě níže, vstříc všeobecnému materialistickému podlidství pod korouhví marxismu – ke kolektivistickým a proletářským hodnotám vyhraněným vůči „buržoaznímu úpadku“.

Poklesem ještě níže pod rovinu lidství je opravdu možné připravit zničení všeho, co náleží světu tradice a osobitosti, který je obecně měšťácký. Výsledkem je průměrnost, společnost sovětského vzoru, v ovzduší bezduché šablonovitosti, které ji provází. V tomto případě může zničení měšťáckého světa vést jen k další dekadenci. Nikoliv směřování výše, nýbrž úpadek hlouběji pod úroveň lidství a bezejmennost a pohrdání osobností, ač na pozadí vznešených, hrdinských a nadsmyslových hodnot. Je to opak toho, co přinesly velké „neosobní“ civilizace (abych použil Goetheův výraz).

(…) Je zde ještě druhá možnost – jedinec může pojmout prozíravou myšlenku a vést proti měšťáckému nazírání, individualismu a falešnému idealismu válku mnohem radikálnější než levice; směřovat výše. Jak jsem řekl v předchozí kapitole, tato možnost spočívá ve zmrtvýchvstání a osvojení hrdinství a ušlechtilosti v jejich čisté přirozenosti, bez nabubřelosti a výřečnosti. Při pohledu nazpět vidíme projevy těchto hodnot v Římské a Římskoněmecké říši.

Odpor vůči buržoazii nemusí vést ke komunismu. Naopak je předpokladem povstání nového člověka a nových vůdců, schopných klást skutečné překážky celosvětovému úpadku vytvořením nové společnosti. Těch, kteří jsou obdařeni výrazností a osobností i v kulturním smyslu.

Julius Evola, 1953

překlad z knihy Lidé uprostřed ruin

]]> http://elotroecuador.wordpress.com/2009/08/05/30-anos-de-democracia-cosmovision-x-y-orientaciones-lii/ Wed, 05 Aug 2009 23:32:03 +0000 elotroecuador http://elotroecuador.wordpress.com/2009/08/05/30-anos-de-democracia-cosmovision-x-y-orientaciones-lii/

30 AÑOS DE DEMOCRACIA

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REFLEXIONES NECESARIAS

Los "padres de la patria", celebrando la democracia.

“Pretendemos RATIFICAR nuestra Idea, reafirmar los valores de la  Tradición: jerarquía, sentido heroico de la existencia, aristocracia del espíritu. Mostrándonos de la ÚNICA manera posible en este Kali-Yuga, rechazando la democracia, como forma de gobierno y de vida”.

Por: Edu

Se acercan dos  fechas que en los tiempos actuales se consideran “paradigmas”, “hitos históricos”, “gestas gloriosas”, en fin. Nos referimos por un lado al famoso Bicentenario (a conmemorarse este 10 de Agosto)  recordado con “jubilo” desde escuelas hasta universidades, pasando por todas las  agrupaciones sociales llamadas comúnmente “sectores sociales” “colectivos”. “Sobran” motivos para “alegrarnos” de la “emancipación” que años más tarde se tendría  del Imperio Español. Los gritos de independencia propiciarían para la historiografía un paso importante hacia la consecución de la democracia; por otro se conmemora con “democrática” alegría los 30 años de retorno al “mejor sistema de gobierno”.

Pues bien, en tal virtud  quienes hacemos El Otro Ecuador  no podemos quedarnos estáticos  y callados ante tal hecho y al respecto queremos dar a conocer nuestro punto de vista. Es por ello que hemos creído conveniente abordar el tema relativo a los últimos 30 años de democracia.

Como hombres de la Tradición, estamos guiados por una idea supramaterial, suprahistórica, metapolítica;  nuestra intención no es la de una  simple enunciación de los problemas o fallas que en estos tiempos se han dado en el país, tarea difícil de agotar pues esta época representa corrupción, engaño partidocrático por doquier; o quizá proponer  medidas “alternativas” que fortalezcan y mejoren la “democracia” ecuatoriana. ¡No!  Sería seguirles el juego a los “politólogos” modernos, con su ya conocida receta “la democracia se cura con más democracia”, tamaña estupidez propia de mentes que solo responden a lo más bajo, a lo ínfero. Tampoco queremos inmiscuirnos en actividad politiquera partidista alguna, toda ella espuria y deletérea,  consideramos que en las actuales circunstancias la actividad política en la democracia no merece entrega alguna.

Pretendemos RATIFICAR nuestra Idea, reafirmar los valores de la  Tradición: jerarquía, sentido heroico de la existencia, aristocracia del espíritu. Mostrándonos de la ÚNICA manera posible en este Kali-Yuga, rechazando la democracia, como forma de gobierno y de vida. Nuestra postura es INTRANSIGENTE Y SIN CONCESIONES, sí señores, no podemos hacerle el juego a la democracia, a este mundo subversivo se lo combate con dureza, sin tranzar con nada que responda al mundo de lo material.

Somos conscientes que vivimos en los tiempos más duros de la era del hierro, de civilización moderna, no existe manifestación en el mundo que no haya sido infectada: Política, religión, cultura, así mismo aunque la batalla parezca materialmente perdida, rebrota en nosotros el espíritu legionario. Y pudiendo evadir esta realidad, aislándonos, hemos escogido la otra opción, la del Kshatriya, del guerrero, escogiendo el camino más duro, actuando y por este medio combatir al mundo moderno y su mejor representante la democracia.

Respecto al tema que nos ocupa esbozaremos las características primordiales  de cada período presidencial, ya por demás tedioso, no nos adentraremos en cada etapa pues para nosotros no revisten la mínima importancia, (resulta imposible encontrar gobiernos que respondan a una idea tradicional, en la que el Estado sea aquella unidad política que de sentido al pueblo, que denote un ideal orgánico y trascendente), todos responden a lo mismo, todos demócratas,  todos modernos.

El inicio

15 de enero de 1978 El país vivía los últimos meses de gobierno militar en el que se  preparó un referéndum en el que el pueblo debería escoger entre dos constituciones: la una reformada y la otra nueva, así como fue sometido a plebiscito el proyecto de Ley de Elecciones y de Partidos.

Se llamaron a elecciones presidenciales  las mismas que un 29 de abril de 1979 favorecieron al binomio Roldós (Concentración de Fuerzas Populares) Hurtado (Democracia Cristiana hoy U.D.C –Unión Demócrata Cristiana) comenzando una nueva etapa del país, de “felicidad y prosperidad” se decía.

El eslogan utilizado por todos los candidatos hasta la fecha sean estos liberales, socialistas, marxistas, de izquierda o de “derecha”, cual campaña publicitaria propia del marketing de un producto, ha sido el  “Fortalecimiento de la democracia, desarrollo económico, justicia social”.  

Los planes de gobierno que se vendrán  responden al demonismo de la economía, nada más; serán todas promesas de reestructuración económica, mejor distribución de las riquezas del país, mejoras salariales, aumento de puestos de trabajo, etc.

(SIGUE… pinchar en “Read the rest of this entry”)

1979-1988 

El período que inaugura el “gran” retorno a la democracia se caracteriza por pugnas entre el ejecutivo y legislativo, promesas de cambio en el modelo económico, etc.

La repentina muerte del presidente Jaime Roldós, hace que Oswaldo Hurtado, uno de los fundadores de la democracia cristiana,  asuma la presidencia con su mensaje de “austeridad”, las ofertas se repiten- Transformación social y económica- otra promesa al aire, devaluaciones de la moneda, sucretización de la deuda externa, constituyen el legado dejado por este progresista cristiano, hoy “paladín” de las investigaciones sociales y económicas. Vaya si resulta muy cómodo y bien gratificado criticar las realidades del Ecuador!

Para 1984 ya teníamos otro presidente, un liberal, un negociante, León Febres-Cordero, quien desde aquella época se lo conocería como el dueño del país, lo cual no estaba muy alejado de la realidad, pues era comprobado su injerencia en todos los ámbitos públicos, función  judicial, electoral, intromisión por cierto para mal, pues lo que éste perseguía en última instancia era acrecentar su poder netamente económico. Su contundente frase antes de morir nos da una idea del tipo (moderno por excelencia) de persona que era: “He producido más de lo que he consumido”.

La década de los ochenta representó para el país el surgimiento de grupos subversivos marxistas, Febres-Cordero los liquidó. ¿Qué perseguían esos grupos? ¿Les movía un ideal supramaterial? ¿Pretendían un Revolución de lo alto? No, su discurso era el típico de las izquierdas,- reforma social y económica-, en fin una repetición de los eslóganes de la subversión mundial.

1988-2000

Luego tendremos a un representante de la socialdemocracia como presidente, Rodrigo Borja Cevallos fundador de la Izquierda Democrática; ya de por sí la socialdemocracia resulta chocante para nosotros, pues nació en Europa como una mezcla abigarrada de ideas marxistas y demócratas, que cocktail!!!

Aparece en este período la CONAIE –Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador- y posteriormente una serie de grupos indígenas (y sobre todo indigenistas) como nuevos “actores políticos”, cuyos principales dirigentes han sido adoctrinados en universidades europeas o norteamericanas, nos sorprende el amor por su “llacta”. “Curiosamente” todas estas organizaciones han sido influenciadas por extraños grupos extranjeros. Se produce consecuentemente  el levantamiento indígena en 1990. ¿Qué idea les movía a estos indios? ¿Acaso un retorno a formas imperiales y tradicionales de gobierno? No, querían más recursos, más dinero, al mejor estilo capital-marxista.

Ya en la década de los noventa, los politólogos y los tecnócratas extranjeros y nacionales  recomendaban con firmeza la reducción del Estado, “recomendaciones” que fueron muy bien acogidas por los presidentes de turno, nace el concepto de “modernización del Estado”, el fin era satanizar a lo público y ensalzar lo privado, el mejor representante de esto fue Sixto Durán-Ballén Cordovéz cofundador del Partido Social Cristiano, un empresario de “visión”.

Los principios rectores de este gobierno eran: Reducción del Estado, reducción del gasto público, privatización de los servicios.

En este período tuvimos el último conflicto armado con Perú (inicios de 1995), cuyas causas fueron en  su mayoría materiales, se despertó el “civismo” de los ecuatorianos, además sirviendo esta situación al régimen para distraer un poco de su nefasto (des)gobierno. Escándalos como los fondos reservados, el caso “flores y miel”, la destitución y huida  del vicepresidente Alberto Dahik son apenas una muestra de lo que representó dicho período.

Luego (para 1996) tuvimos a Abdalá Bucaram Ortiz como presidente, quien con su forma de ser, resultaba chocante a la moralina burguesa (imperante en esta “liberada civilización moderna”); quizá esto podría ser algo rescatable, pues en una época de disolución esa moralina debe ser atacada por hipócrita y mojigata .

De ahí en más, el manejo como presidente respondía  a lo mismo de siempre, un gobierno populista, corrupto, en fin un largo etcétera. Terminó siendo derrocado (en febrero de 1997), la partidocracia  y sus representantes estaban allí cual aves de rapiña repartiéndose el manejo del Estado, todos: izquierdistas, liberales, socialistas, comunistas, maoístas, marxistas (a la hora de repartirse el pastel público, parece que nadie quiere quedar afuera, a pesar de sus “elevados ideales”).

2000-y “Revolución Ciudadana”

El panorama subsiguiente nos trae: derrocamientos, paros, feriado bancario, emigraciones en masa, etc.

Candidatos que en su programa prometían un gobierno nacionalista terminaron siendo unos viles traidores y oportunistas como el caso de Lucio Gutiérrez; presidentes sucesores ávidos de poder y desleales a lo que la masa reclamaba es el común denominador de esta última década, comenzando con Fabián Alarcón, Gustavo Noboa,  Alfredo Palacio. Las promesas continúan, claro, ese es el éxito de la democracia, la espera de tiempos mejores siempre en democracia.

El objetivo de El Otro Ecuador fue desde sus inicios el estudio de la política, religión, así como un profundo revisionismo histórico, pues hacía falta poner las cosas en orden frente a historiadores sectarios, “paradigmas” del pensamiento nacional. Evitaríamos de tratar en nuestra página aspectos coyunturales que distraigan nuestros objetivos que van más allá de lo contingente; es por ello que en lo referente al acontecer político actual  no habíamos hecho mención alguna.

Sin embargo dentro del tema que nos ocupa, se hace imprescindible topar al período actual, el de la “Revolución Ciudadana”; por lo que analizaremos, siguiendo el estilo hasta aquí utilizado, los puntos relevantes de la “Revolución”.

Alianza País, nombre del movimiento que gana las elecciones de 2006, está formado por una serie de individuos de la más variada posición política. Desde la más recalcitrante izquierda marxista, liberales, socialdemócratas, pasando por politiqueros  oportunistas que nunca falta en la democracia.

La “Revolución Ciudadana”, basa su proyecto ideológico principalmente en el denominado “Socialismo del siglo XXI”, de autoría del alemán Hans Dieterich, proyecto que responde a tesis marxistas, revisadas y corregidas si se quiere, recogiendo también  ideas nacionalistas, se presenta como la “alternativa” al sistema político imperante.

Acompaña a la “Revolución”  una fuerte dosis de populismo, que si bien reacciona con razón ante los imperialismos (en el sentido de aberraciones economicistas) y manejos oligárquicos, su discurso se queda ahí, en la simple retórica. Han usado como próceres de la historia nacional a Eloy Alfaro (efigie máxima del liberalismo ecuatoriano) como principal figura, cosa bastante llamativa, pues siendo Alianza País un movimiento que se dice ser socialista, exaltan a un personaje que para nada fue socialista, sino un liberal (quizás se hayan dado cuenta que liberalismo-capitalismo y comunismo o socialismo son la misma cosa, en todo caso, distintas etapas de la misma decadencia,  dentro de lo que se conoce como la teoría de la regresión de las castas).

El gobierno de la Revolución Ciudadana se proclama como “revolución democrática, ética, nacionalista”, enarbolan la bandera de la “soberanía del pueblo”.

De ahí en adelante tenemos una repetición de las mismas peroratas de siempre: lucha contra la pobreza y desigualdad, redistribución de la riqueza, fortalecimiento de la democracia, igualitarismo, etc. Hasta se ha llegado a desarrollar tesis sobre distintos tipos de soberanía: alimentaria, del cuerpo, energética.

Defienden los “inmortales” principios de la Revolución Francesa, como también defienden a ultranza la democracia, como no podía ser de otra manera, y lo más grave de todo es que muestran un odio hacia la jerarquía, hacia lo superior. ¿Cuál es el fin último de la Revolución Ciudadana? La respuesta es muy sencilla, el mismo que persiguen los gobiernos de la civilización moderna, LA FELICIDAD VACUNA,  como la llamaba el pensador de la Tradición y hombre de acción italiano Julius Evola, la del rebaño, la felicidad animal: tener el estómago lleno, gozar de los placeres mundanos, su sumak kawsay*. No existe un ideal trascendente.

Critican a los países capitalistas, pero no lo hacen a nivel de los principios que rigen a  éstos, sino lo hacen con una fuerte envidia, deseando  tener ese tipo de vida material y aburguesada.

Somos ANTÍPODAS de la Revolución ciudadana, dejamos a la masa el  sugestionarse por los discursos de Correa, pues ésta siempre seguirá a quien mejor la seduzca. A nosotros no nos engañan. Quienes defiendan los principios de la civilización moderna no pueden ser otra cosa que nuestros enemigos!!!.

Ha sido en breves rasgos esta la etapa de democracia vivida en el Ecuador, una constante repetición de ofertas, promesas, todas incumplidas; en donde la sociedad si bien reconoce lo nefasto que han sido los distintos gobiernos, siguen fieles al ideal democrático, lo que para nada debe sorprendernos, pues la masa siempre será así, un ente abstracto, anómalo y enfermo,  incapaz de direccionarse pos sí mismo.

Las sucesivas subversiones que en el mundo se han dado, han originado que el Estado como unidad política trascendente, pase a ser un simple medio de administración cual empresa, en  donde toda discusión política se agota en debates sobre variables macro, micro, índices de producción, rentabilidad, etc.

Vivimos en lo que Julios Evola denominaba el “Quinto Estado”. Si tradicionalmente el primer estado era gobernado por los dioses, el segundo por los reyes, el tercero por los mercaderes; el cuarto por el proletariado, éste estado,  el quinto, es el del paria, el del mero individuo carente de un ideal, de un sentido trascendente de la vida, estado  conformado por seres que no tienen otra finalidad que el placer, el hedonismo, el bienestar.

Cuán equivocados están aquellos que piensan que el verdadero progreso humano lo constituye la mejor distribución de las riquezas, de los bienes, el adelanto económico. Cuán equivocados están aquellos que se aferran a la peor de las subversiones como es la democracia. 

En los tiempos actuales, tiempos de disolución, propios del hombre de la raza fugaz, afirmamos que nuestra Patria es la Idea, nuestro espíritu legionario nos lleva a acelerar este ciclo de decadencia, ya sabemos que una de las vías de la trascendencia espiritual es la de la acción, esta vez encaminada a la destrucción!!!

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Nota:

* Sumak kawsay: En quechua este vocablo quiere decir literalmente: BUEN VIVIR. Ha sido el slogan oficial, el hilo conductor y el fin último del proyecto constitucional propulsado por la “Revolución ciudadana”, encabezada por el presidente Rafael Correa . En palabras de un personero oficial del gobierno: el “…sumak kawsay… la única alternativa al discurso neoliberal del desarrollo y el crecimiento”. “Se ha propuesto el sumak kawsay (buen vivir o vivir bien) como el nuevo deber ser del Estado plurinacional y la sociedad intercultural”.  

No hace mucho publicamos bajo este mismo título un texto en el que se trazaban las coordenadas que al decir de Julius Evola definían la esencia del pueblo judío, sus grandes (y/o a menudo diversificados) rasgos actitudinales, las causas profundas de su/s manera/s de actuar y el papel que el judaísmo podía haber ejercido en los procesos de decadencia por los que se ha visto arrastrado -especialmente- el llamado Occidente en los períodos que la historiografía oficial conoce como la edad moderna y la contemporánea.
     Quedó bien clara entonces la profundidad de los análisis realizados por nuestro egregio autor, que le alejaba drásticamente de cualquier intención y proceder panfletarios y demagógicos. En esta línea nos fue dado afirmar que:
     ”Julius Evola, impregnado de ese sentido Superior y Metafísico de la existencia inherente a la Tradición, abordó desde sus más genuinas raíces todo tipo de cuestión doctrinal y de asunto político, social o cultural. Y para la cosmovisión Tradicional estas genuinas raíces se sitúan en un plano Suprasensible y tienen, por tanto, mucho que ver con el hecho espiritual. Es así que el mismo tema de la cuestión judía fue analizado por Evola abordando en primer lugar y como causa primera, y más importante, de toda su problemática los avatares religiosos por los que ha ido pasando el judaísmo a lo largo de su devenir. Evola, pues, nos ofrece un enfoque del tema judío mucho más completo e integral que la mayoría de las interpretaciones al uso. Y es que puede ser que se haya tenido acceso a detallados y acertados estudios sobre el psiquismo y la caracterología de los judíos pero difícilmente estos estudios abordan las causas con las se pueden explicar las peculiaridades de la psique de la generalidad de los judíos; y si se han embarcado en la tarea de discernirlas no han mostrado competencia para adentrarse en el ámbito de lo espiritual, que es el que nos da las claves originales del accionar del judío. Sobre esta indispensable base Evola, con su singular agudeza, desgrana los principales episodios y las más influyentes corrientes “culturales”, de pensamiento, políticas y científicas que han ejercido un papel de acelerador de los procesos de decadencia y de disolución por los que transita, de manera vertiginosa, “nuestro” deletéreo mundo moderno. Y en este desgrane el gran intérprete italiano de la Tradición nos muestra el contundente protagonismo que ha tenido el elemento judío en la obra de demolición de los vestigios que del recto Mundo de la Tradición pudiesen subsistir; protagonismo que representa un hecho fehaciente independientemente de que los primeros procesos disolventes por los que empezó a discurrir el llamado Occidente haya que buscarlos en parámetros, e incluso personajes, ajenos al judaísmo.”
 
     No vamos, obviamente, a volver a incidir en lo que ya explicamos en el anterior artículo dedicado a este tema, sino que con esta segunda parte pretendemos darle al asunto de estudio una vuelta de tuerca más para poder, así, ofrecer el análisis y el examen que Evola efectuó sobre cuestiones concretas en las que el judaísmo ejerció (o ejerce) un papel determinante. Pasemos, pues, a tratar de ellas:

  Conexiones entre la masonería y el judaísmo (*)
 
     Como aperitivo de las posibles interrelaciones que hayan podido (y/o puedan tener) la masonería y el judaísmo nos recuerda Evola que el personaje al que se le atribuye un papel fundamental en el ordenamiento interno de la masonería no es otro que el judío Elías Ashmole (1.617-1.692). Personaje que vive en un s. XVII en el que la masonería va configurándose en la forma que resultará tan perniciosa para la salvaguarda de los resquicios que del Orden Tradicional pudieran pervivir en los siglos venideros. Va, por aquel entonces, dejando de ser la masonería operativa que podemos hacer remontar a los ´Colegios romanos de Artífices´ (arquitectos) y que en el Medievo conservó su carácter iniciático en el seno de los gremios relacionados, sobre todo, con las construcciones de catedrales (arquitectos, canteros, picapedreros,…) para ir transformándose en su imagen contrapuesta: la de la ´masonería especulativa´ que tan papel decisivo ejerció, con su defensa del libre examen y del relativismo más destructivo, en el triunfo de las revoluciones liberales que encumbraron a los mercaderes (la burguesía) al poder político. Una masonería especulativa que se considera formalmente constituida con la fundación de La Gran Logia de Inglaterra en 1.717.
 
     Existe, nos escribe Evola, una sospechosa y especial inclinación expresada por muchos masones de que la masonería se erija en garante, de manera especial, de los derechos del pueblo judío. Buen ejemplo de lo cual sería el del masón Otto Hieber (primera mitad del s. XX). Y en este abanderamiento de la lucha por los derechos humanos -tan central en la religión del cosmopolitismo- muchos personajes judíos adoptan un papel predominante. Éste sería el caso de un Elie Eberlin, que aboga porque Israel asuma el papel de “Mesías colectivo” en pos de los derechos del hombre y en favor del “régimen igualitario y nivelador de las repúblicas”. Para Eberlin se han de suprimir “patrias, cortes, ejércitos y aristocracias hereditarias” (no es espacio éste para comentar el estado de decrepitud en el que muchas monarquías y la nobleza se hallaban ya por aquel entonces y no vamos a ser nosotros quienes neguemos esta evidencia; otro asunto bien diferente es el de la intencionalidad de Eberlin…). Nos sigue escribiendo Evola que el también judío Ludwig clamaba por el aniquilamiento de las formas imperiales y monárquicas. Y, en total coincidencia, por la “destrucción de las formas imperiales y monárquicas”, además de por la constitución de la Sociedad de Naciones (precursora de la universalista O.N.U.), se declaró el congreso internacional masónico celebrado en París en 1.917 (durante el transcurso de la Primera Guerra Mundial). Una Sociedad de las Naciones (establecida en Ginebra) que, al decir del hebreo Fritsch, “no es tanto una creación del presidente de los EE.UU. Wilson sino una obra magnífica del judaísmo”. En total concordancia con la filosofía humanitarista y pacifista de que hacía gala la institución ginebrina (eso sí, no tan pacifista contra los Estados en los que sobrevivían, según sus criterios, sistemas políticos no “democráticos”) interpretaba el ya citado Fritsch las palabras del profeta Isaías cuando profetizaba que “las espadas deberán ceder el lugar a las carretas”.
 
       Por lo expuesto hasta ahora se van haciendo patentes las concomitancias entre los objetivos de la masonería y los de un buen número de miembros del pueblo hebreo.
 
     A estas alturas se tercia una pregunta de calado: ¿Esta ideología de los derechos humanos por la que abogan muchos personajes del pueblo judío es anhelada para todos los pueblos del mundo sin excepción o es querida para todos menos para el suyo? La legitimidad de esta pregunta viene dada porque otros judíos (al igual que lo que ya dijimos del mencionado Elie Eberlin) también defendían la idea del pueblo judío como “Mesías colectivo”, pero con intenciones esclarecedoras y nada “beneficiosas” para el resto de la humanidad, pues, así, el rabino y masón Baruch Levi aspiraba a que “el pueblo judío, en tanto que colectividad, fuera su propio Mesías” y que por medio de la unión de las otras razas (no la suya…) -buen precursor, Baruch Levi, de la promoción del mestizaje actual-, la eliminación de las fronteras, de las monarquías, de cualquier otro elemento o cualquier otra institución garante de las diferencias, de la supresión de la propiedad privada y del acaparamiento en manos judías de los bienes del mundo acabara –el pueblo hebreo- dominando el mundo y realizando, de este modo, las promesas del Talmud. Baruch Levi escribe todos estos propósitos en carta que dirige a Karl Marx; del cual era confesor… ¿Podemos creer en la honradez ideológica y de intenciones de Marx cuando éste aboga por el ateísmo y anatemiza a la religión como “el opio del pueblo” si, por otro lado, tenía un confesor espiritual…? ¿o se trata tan solo de tretas de cierto judaísmo para hacerse con el control político y económico mundial?
 
      Este presumible doble rostro de cierto judaísmo empuja a Evola a preguntarse si tras este presunto judaísmo laico desgajado de su tradición religiosa y que converge con la masonería no existe, oculto, en realidad un judaísmo fiel a su tradición y, por tanto, a la ley mosaica. En esta línea nos recuerda nuestro romano autor que un historiador de la masonería como lo fue Schwarz-Bostunitsch (de la minoría alemana de Ucrania durante aquella época de los años ´30 y ´40 del pasado siglo) afirmó que “el secreto de la masonería es el judío”; en definitiva, quien mueve los hilos de aquélla. Al igual que nos recuerda que un especialista en sociedades secretas como lo fue Leon de Poncins (1) escribió en su libro “La Vérité Israélite” que “el espíritu de la masonería, es el espíritu del judaísmo”.
 
     En la misma línea de todo lo anterior se enmarcan las palabras del también (como Baruch Levi) rabino M.J. Merrit cuando afirmó, en el transcurso de una reunión o tenida masónica, que no había mejor lugar para realizarla que ése en el que se estaba llevando a cabo, que no era otro que una sinagoga, pues sostenía, textualmente, la convicción de que “la masonería había nacido en Israel”.
 
     A pesar de todo lo dicho hasta ahora y de todo lo, por pura lógica, deducible Evola no cierra las puertas a la posibilidad de que la similitud de objetivos perseguidos por la masonería especulativa y por cierto judaísmo no se deba tan solo a una acción planeada por un judaísmo que, en realidad, seguiría fiel a su tradición religiosa (como aquél que hemos visto que echaba mano del profeta Isaías), sino que también podría deberse a que si la masonería promueve el internacionalismo homogeneizador es normal que muchos judíos laicos se sientan identificados con este ideal que no entiende de patrias, de razas, de identidades o de pertenencias, pues al judío que se ha alejado de la ley mosaica no le queda ningún símbolo de identidad con el que se sienta atraído e identificaddo: pues su origen racial es variadísimo y desconocido para muchos judíos, sus referencias originales geográficas también y sus costumbres lo son otro tanto. Por esto, en un mundo sin referentes ni peculiaridades él se siente más a gusto.
 
     Las concomitancias entre masonería y judaísmo afloran igualmente en su común anticatolicismo, que en el judaísmo religioso encuentra su explicación en esa visión hereje que del cristianismo tiene desde el mismo momento de su aparición, mientras que en el judaísmo laico se basa en esa especie de sentimiento de venganza quasi atávico que contra las Iglesia Católica conserva debido a las persecuciones que por mor de ésta, y a manos de la misma, padeció el pueblo judío en diferentes épocas y lugares y, finalmente, en la masonería encuentra su razón de ser en el obstáculo que le supuso secularmente la Iglesia Católica de cara al proyecto y al anhelo masónicos de implantación de sus postulados librepensadores y relativistas. 
 
     Nuestro gran intérprete italiano de la Tradición concluye planteando la disyuntiva de que o bien luchando contra la masonería se lucha “simplemente” contra una organización que pugna por el triunfo del igualitarismo nivelador o, en cambio, lo que se puede conseguir si se sale victorioso en esta lid es eliminar uno de los resortes que utiliza el judaísmo para llevar a buen puerto sus deseos de hegemonía mundial.

El judío y los movimientos políticos, culturales y científicos de los siglos XIX y XX (**)
 
     Evola nos ofrece una extensa relación de destacados personajes de extracción judía cuyo papel acelerador de los procesos de disolución acaecidos en Occidente, a lo largo de las dos últimas centurias, ha resultado decisivo.
 
     Es así cómo nos recuerda que el mismo fundador del marxismo -Karl Marx- no era otro, en realidad, que el hebreo Mardochai. Nos dice, igualmente, que todos los cabecillas del bolchevismo que triunfó en la Revolución de Octubre de 1.717 en Rusia eran también, a excepción de Lenin, judíos; León Trotsky sería también un claro ejemplo de ello.
     En Alemania el mismo fundador del Partido Socialdemócrata fue el judío Lasalle (quien ya en su momento había trabajado, políticamente, con los redactores de “El Manifiesto Comunista” (1.848): Marx y Engels). La misma extracción compartía la líder del Partido Comunista Alemán: Rosa Luxemburg; máxima responsable de las revoluciones espartaquistas que sacudieron duramente la Alemania inmediatamente posterior al final de la Primera Guerra Mundial. Y lo mismo sucedía con todos los principales dirigentes de este partido: Liebneckt, Kautzky o Haase.
 
     En el campo de la filosofía no nos hemos de olvidar del francés Henry Bergson. Filósofo que en su justa crítica al racionalismo y al intelectualismo no adopta la postura restauradora de superarlos por lo Alto sino que se aleja de ellos bajando un peldaño más de la escalera involutiva y clamando, así, por la religión de la vida y de lo irracional: la religión de los instintos más primarios y la del turbulento e incontrolado mundo del subconsciente.
 
     Haciendo malabares de un sincretismo contranatura, artificioso y de intencionalidad diáfanamente niveladora, igualitarizante y cosmopolita el judío Samenhof (o Zamenhof), nacido en territorio del Imperio Ruso (hoy perteneciente a Polonia), elabora, en el siglo XIX, un nuevo idioma (apelotonando elementos lingüísticos de lenguas diferentes) que pretende convertir en idioma universal: el esperanto.
 
     La música no se ve exenta de influencias deletéreas provenientes de compositores de origen hebreo, tal como sucede con lo que Evola define como ironismo operístico (humorístico e irreverente) del decimonónico alemán Offenbach; que en sus obras intenta ridiculizar cuanto pudiera subsistir, en su época, de lo que, en su día, pudo considerarse acorde con la Tradición. O tal como ocurre con el alemán Schonberg y su música dodecafónica atonal que rompe con la escala musical tradicional de ocho notas (o, como se la suele denominar, de una octava). Escala de ocho notas utilizada durante siglos por todos los compositores, en Occidente, porque es el fruto de reconocer que la distancia y diferencia de sonido que, de este modo, existe entre una nota y otra es la que de manera más natural puede percibir el oído humano. Distancias de sonido que son conocidas como tonos; o como semitonos (entre la nota mi y la fa y entre la nota si y la do) en los casos de notas cuya diferencia de altura (más o menos agudas o graves) es menor que la habitual existente entre la mayoría de notas que se sitúan en la escala musical de manera correlativa. Pues bien, en esta línea, tan común entre muchos autores judíos, consistente en romper referencias y en desangelar cualquier atisbo de vida, de institución o de actividad ordenada Schonberg crea el dodecafonismo e introduce otro elemento de caos más en el seno de la cultura Occidental de su época. Elemento de caos, al decir de Evola, acorde con la misma naturaleza caótica del judío que le vendría dada por la amalgama racial tan dispar de la que procede (2). Schonberg verá cómo su dodecafonismo será abrazado por, entre otros, el también judío -en este caso ruso- Strawinsky, cuya música será definida por Evola como rítmico-orgiástica.
 
    A nuestro gran intérprete italiano de la Tradición no se le pasa por alto la enorme influencia (casi podríamos mejor afirmar: el tremendo monopolio) que los judíos ejercían ya en su época en el mundo del cine. Concretamente nos recuerda que es en manos de hebreos en quienes estaban compañías cinematográficas como la Paramount, la Metro Goldwin Mayer, la United Artists, la Universal Pictures o la Fox Film. De todos es sabido que dicha influencia ha ido in crescendo arroyadoramente hasta la situación en que se encuentra en la actualidad (especialmente en Hollywood) y por esta razón se haría interminable la lista no sólo de compañías sino también de productoras, de artistas,…
 
  La teoría de la relatividad
 
     Antes de pasar a comentar las críticas que Evola realiza a esta teoría, nuestro autor nos recuerda las fuentes de las que bebe el judío Albert Einstein para formularla y el eco que ellas tuvieron inmediatamente en el mundo de la física moderna. Es así que Einstein se basa, para su elaboración, en la teoría del espacio creada por el judío Minkowsky y en reformas del cálculo infinitesimal como las llevada a cabo por el igualmente judío italiano Levi-Civita. El principal desarrollo que ha tenido esta teoría de la relatividad, con posterioridad a ser formulada por Einstein, ha venido de la mano del hebreo Weyll y entre los principales seguidores de la misma nos encontramos al judío italiano Enriques o al también judío (en este caso alemán) Born.
    
     La teoría de la relatividad elaborada por Einstein supone, tal como nos expone Evola, un salto enorme en el abismo al que nos conducía la física moderna desde hacía ya unos cuantos siglos. La ruptura es total con respecto a la esencia de las ciencias sagradas Tradicionales. Unas ciencias sagradas que concebían los fenómenos naturales como la exteriorización del accionar de las fuerzas sutiles que componen el entramado suprafísico del cosmos y que explican la armonía consustancial de éste. Bajo este prisma las Ciencias Tradicionales entendían que lo que acontecía en el microcosmos era un reflejo de lo que sucedía a nivel macrocósmico. La modernidad, por el contrario, rompe sus vínculos con lo Alto y, por esto, las ciencias modernas se centran en los estudios, análisis, experimentación y formulación -exclusivamente- de lo fenoménico o superficial. Y siguiendo esta línea descendente la teoría de la relatividad se desvincula incluso de lo natural y de lo fenoménico y los sustituye por fórmulas matemáticas o los somete a ellas. Fórmulas matemáticas que son el producto de elucubraciones mentales que rozan el pensamiento abstracto más extremo y se alejan de cualquier tipo de realidad; inclusive de la material.
 
     Para la física elaborada por Einstein, de este modo, el ente tiempo y el del espacio son superados y no tienen validez como tales. El físico judío “crea” una nueva realidad (paradójicamente irreal): la de la noción espacio-temporal; una especie de todo continuo que no tiene otro sustento que el de las disquisiciones mentales de su autor. Si la física profana había reducido cualquier idea de realidad a la meramente material, la física de Einstein no tiene otro soporte que el mental: el de sus elucubraciones mentales.
     
     ¿Nos debe extrañar esta reducción de la física a fórmulas matemáticas de lo más abstracto? ¿Nos debe, en definitiva, sorprender esta matematización de la física? Pues la respuesta que nos da Evola es que no, pues nos recuerda que no sólo el judío sino que en general el alma semita (3) ha demostrado siempre tener una inclinación especial hacia el número y la matemática. El álgebra nos vino introducida a través de los árabes. La numerología actual tiene esta procedencia y por ello también las cuatro operaciones básicas; por contra, por ejemplo, en la Antigua Roma se empleaban otros sistemas diferentes para calcular. 
 
     La inclinación del judío, en particular, hacia la matemática y el número puede hallar su explicación en su percepción cuantitativa, igualitarista y masificadora de la realidad y de la existencia. Esta vocación hacia el número se encuentra en la base de su querencia hacia la cábala; que, por otro lado, nos dice Evola que es de lo mejor que ha cultivado el judaísmo. Una cábala desarrollada especialmente por unos judíos sefardíes (como sería el caso de un Maimónides) que al decir de Houston Stewart Chamberlain ha representado siempre lo mejor y más granado del pueblo hebreo (4).

  La psicología criminalística judía
 
     En el Mundo de la Tradición la noción de orden que se tenía carecía de puntos en común con la idea de orden burgués tan en uso desde hace varias centurias. No se limitaba, pues, a aspectos sociales sin nexos con lo Superior, sino que, al contrario, hacía referencia al anhelo de reflejar aquí abajo -en la forma del Regnum o, mejor, del Imperium- el ordo que regía, equilibrada y armónicamente, arriba.
     El Orden a establecer y por el que se luchaba debía sustentarse sobre una serie de pilares, uno de los cuales era el de la Justicia. El maestro romano nos señala cómo en esa línea de actuar y pensar tan cáustica y propia de cierto judaísmo la misma institución y el mismísimo concepto de la Justicia reciben fuertes impactos en su línea de flotación.
 
     Es por esto por lo que algunos literatos judíos llegan a hacer aseveraciones del tipo de que “todo el mundo es culpable excepto el criminal” (Aschaffenburg) o de que “el culpable no es el asesino sino el asesinado” (Werfel). En la misma línea el escritor judío checo Franz Kafka nos relata en su obra “El Proceso” el cómo un acusado de un delito, que no es consciente de haber cometido, se enfrenta a un juicio en el que una Justicia deshumanizada, que no conoce ni de eximentes ni de atenuantes, le dicta sentencia condenatoria. El protagonista no es consciente de cuál será su destino dictado por esta sentencia hasta justo antes del momento en que ésta sea ejecutada (5).
 
     Los más destacados psicoanalistas y/o psicocriminalistas judíos reman en la misma dirección de debilitar los fundamentos y la institución de la Justicia. De este modo los adscritos al marxismo (de fines del s. XIX y principios del XX) siempre han defendido la idea de que el criminal no es más que una víctima del sistema opresivo capitalista y que, por ende, no merecería punición alguna.
     El judío italiano César Lombroso (cuyas peregrinas ideas asociaban y relacionaban, intrínsecamente, genio, criminalidad y epilepsia…) se posicionaba en su certidumbre de que los impulsos criminales tenían un origen genético y que, por esta razón, el criminal no podía nada contra ellos, pues constituían una especie de fuerza superior a él. Por lo cual Lombroso, también, pensaba que el criminal no merecía recibir ningún castigo.
     Evola nos sigue recordando que en la misma línea de debilitar la potestad de la Justicia nos topamos con el judío austríaco (de Viena) Alfred Adler (discípulo de Freud) que postulaba el que en el seno de la sociedad, por mera lógica estadística, existe un porcentaje de personas con tendencias criminales y que, por este motivo, al individuo que tenga la desdicha de formar parte de este desgraciado porcentaje no hay que condenarlo sino que hay que ponerlo en manos de un psicoanalista, ya que aquél no ha pedido formar parte de este desdichado segmento de la población…
     También nos hace saber Evola que Adler afirmaba que el criminal es un individuo que padece de complejo de inferioridad y que si se le castiga por sus actos delictivos se sentirá, a causa de sus complejos, humillado y su reacción será la de vengarse de dicha “humillación” volviendo a delinquir. Por lo tanto Adler aboga por que no se le castigue para evitar, así, su reincidencia delictiva.
     Igualmente nos hace saber el gran maestro italiano de la Tradición que Sigmund Freud defendía la idea de que el potencial delincuente es un ser que padece de un sentimiento de culpabilidad a causa de un complejo de Edipo no superado y que para intentar atenuar la culpa que siente buscará que se le castigue. ¿De qué manera?: delinquiendo. La “brillante” solución que aporta Freud es la de suprimir el castigo porque de esta manera el potencial delincuente no delinquirá al saber que si sí lo hiciera no le correspondería el ser castigado por la Justicia (que es lo que perseguía); una Justicia, por otro lado, que pierde, así, todo poder, toda respetabilidad y toda razón de ser.

  Los libros sibilinos
 
     Hemos querido, de la mano de Evola, dejar al descubierto el papel deletéreo que cierto judaísmo ha protagonizado en el
seno de las sociedades del llamado Occidente a lo largo, especialmente, de las dos últimas centurias, pero igualmente de la mano del maestro italiano echaremos la vista mucho más atrás para comprobar cómo dicha acción disolvente no es ajena a épocas bastante lejanas en el tiempo. Es así, que ya en la antigua Roma se puede vislumbrar. Un buen ejemplo de ello sería el de los Libros Sibilinos que, según cuenta la tradición, le fueron dados por una vieja señora al último rey etrusco que reinó en Roma (en su primera etapa histórica: la de la monarquía): a Tarquino el soberbio. Se trata de unos libros en los que, a través de la sibila, supuestamente el dios Apolo comunicaba las profecías que daban respuesta a una serie de cuestiones que, normalmente, las gentes le habían formulado a la divinidad. Sin duda, atendiendo al contenido de las “profecías” emitidas, no podía tratarse del Apolo Solar e hiperbóreo que tan fidedignamente encarnaba los principios inmutables de la Tradición. Se puede deducir que el nombre de Apolo fue utilizado para introducir en Roma toda una serie de cultos exóticos, orientales, antirromanos, antisolares y antiolímpicos e introducir, además, todo tipo de divinidades de carácter telúrico y directamente emparentadas, por tanto, con la percepción sensual y emotiva de la vida y con cosmovisiones de tipo matriarcal y lunar. Las profecías transmitidas por las sibilas exigían al pueblo fidelidad a este tipo de cultos -extraños a las más genuinas esencias de Roma- si se quería evitar el padecimiento de calamidades.
     Historiadores como Tito Livio ya advertían en su época de que muchas mujeres romanas hacían abandono de los tradicionales ritos romanos (oficiados por el pater de familia) para acudir, en cambio, a escuchar a la sibila en plan meramente devocional y gregario.
     En el s. I d. C., por culpa de un incendio en el Capitolio, se quemaron y su posterior “reconstrucción” rezuma, como muy bien nos hace ver Evola, el sello del judaísmo, pues estos Libros Sibilinos “reconstruidos” destilan un odio hacia Roma cargado con ese cariz apocalíptico tan consustancial a la religiosidad hebrea. Visión apocalíptica que advierte de terribles calamidades para los opresores, en general, del pueblo judío (así, a las claras; sin disimulos) y, en particular, para contra Roma.
     Por estas y otras razones muchos son los que han venido a llamar a estos Libros Sibilinos “reconstruidos” como los Libros Sibilinos Hebraicos. No es para menos, pues son continuas las referencias que en ellos se hacen al dios único (a buen entendedor léase Yahvé) como el que será venerado exclusivamente. Las evidencias de estos mensajes intentan, en ocasiones, ser disimuladas con referencias a un supuesto Apolo que en realidad tiene mucho de dionisíaco y antiviril y nada de apolíneo, mayestático y sereno. Sólo estas referencias a un supuesto Apolo podían evitar cualquier lógica reacción en contra de estos Libros por parte del segmento más genuino, sano, viril y uránico de la sociedad romana. 
     La mano del judaísmo se pone también al descubierto cuando los Libros hablan del pueblo que, según las profecías, orará en el templo (huelga decir que se trata del templo de Salomón y del pueblo judío) y que dominará al mundo con sus espadas. También cuando uno de los oráculos, en boca de la sibila, exigió la genuflexión de los que a su escucha habían acudido. Genuflexión inconcebible en los ritos Tradicionales romanos enraizados en un tipo de Espiritualidad Solar. Así escribíamos en cierta ocasión que ”la conciencia que se tenía, en el Mundo de la Tradición, de la potencialidad divina existente en el interior del hombre hacía que éste orara y se dirigiera a sus divinidades casi de tú a tú, en pie, con dignidad y no, como se hacía y se hace en el marco de las religiones que surgieron en el seno del mundo semita, arrodillándose, humillado y con el pesado sentimiento de culpa que, por ejemplo y significativamente, desprende la idea del pecado original.”
      Fue enorme la influencia que los Libros Sibilinos Hebraicos ejerció, en Roma, entre los siglos I y III d. C. Como colofón a esta evidencia diremos que ellos fueron introduciendo en la cosmovisión de amplios sectores de la población romana una concepción lineal de la existencia (a través de la idea de un Apocalipsis que acababa con el Juicio Final) contrapuesta a la cosmovisión cíclica del tiempo propia de la Tradición (6).

     Conclusión
 
     Tal como ya señalamos en el artículo que se ha de considerar como la primera parte de éste que estamos a punto de concluir es bien evidente que un buen número de judíos llevan protagonizando, en los últimos siglos, un papel de catalizador de los procesos destructivos a los que se ve abocado, principalmente, “nuestro” mundo occidental, pero también debe quedar claro que nadie obliga a nadie a transitar por estos nefastos derroteros. Ni al llamado Occidente, en general, ni a nadie en particular se le ha obligado a ello. No vamos a repetir las tesis de Evola al respecto pues, en caso de hacerlo, se trataría de reiterar algo que ya explicamos en la mencionada primera parte de este tema. Pero, en relación al principio de la libertad profunda del hombre para elegir entre el camino de la alienación total o el del autodominio interno, recordemos lo que en alguna ocasión habíamos escrito (7):
     “Nadie como el gran Tradicionalista romano defendió el principio de la Libertad del Hombre. El Hombre Reintegrado no es esclavo ante nada. No es esclavo de sí mismo: no es un títere manejado a antojo por sus pasiones, pulsiones, bajos instintos o por sus sentimientos engordados. No está sujeto irremediablemente a sus circunstancias. No se halla determinado ni por presuntas dinámicas históricas (el determinismo característico del historicismo, basado en el materialismo dialéctico, que postula que la historia se hace a sí misma: tesis+antítesis=tesis; o, lo que es lo mismo, igual a cambios históricos irremediables) ni se encuentra mediatizado por condicionantes sociales ni por ningún tipo de dios omnipotente que haga y deshaga a antojo sin la posibilidad de que uno pueda trazar su propio rumbo y sin que el ser humano pueda llegar a ser tratado como algo más que una simple criaturilla que no pueda albergar en su seno la semilla de la eternidad sino que tenga que resignarse bovinamente a postrarse devocionalmente antes su “creador”. El Hombre Superior no se encuentra tampoco cercenado en sus potencialidades por ninguna especie de determinismo ambiental-educativo. Ni tampoco por otros de orden cósmico en la forma de un “Destino” cuya fatalidad lo tenga irremisiblemente programado de antemano.”
     En el mismo sentido también afirmábamos que:
     “Evola le dio una especial relevancia a la idea de que la involución –con respecto a lo espiritual e imperecedero- podía ser frenada e incluso eliminada antes del final de un ciclo cósmico, humanidad o manvantara; esto es, antes del ocaso del kali-yuga. Y sostuvo firme y ocurrentemente esta idea porque creía en la libertad absoluta del Hombre. Porque creía que el Hombre, así en mayúscula, aparte de tener la clara potestad necesaria para conseguir su total transustanciación o metanoia también tenía en sus manos la posibilidad de devolver a sus escindidas y desacralizadas comunidades los atributos y la esencia que siempre fueron propios del Mundo Tradicional. Porque Evola creía, en definitiva, en el Hombre Superior o Absoluto, Señor de sí mismo.” (8)
     No hay, pues, que buscar chivos expiatorios a los que responsabilizar de estos procesos de caída, porque aunque hayan existido personajes nefastos pertenecientes a un determinado pueblo –el judío- también ha demostrado ser igual de nefasto aquél que se ha dejado “conducir” por los derroteros enajenantes que han trazado los primeros. Y esto lo comentamos sin olvidarnos del hecho incontestable de que fuera del ámbito del pueblo aludido podemos encontrar, desde mucho tiempo atrás, numerosos y significativos ejemplos de personajes que también han trazado senderos de aquéllos que acaban precipitando al abismo más degradante a quienes cometen la irresponsabilidad de recorrerlos.
 
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NOTAS:

(*) Las tesis de Evola sobre este asunto se pueden leer en su artículo “Acerca de las relaciones entre el judaísmo y la masonería”, que ha sido traducido al castellano, por un lado, por Ernesto Milà y, por otro, por Marcos Ghio; el cual, junto a otros artículos de nuestro autor por él mismo traducidos, ha sido publicado por Ediciones Heracles en un libro que lleva por título “Escritos sobre masonería” y que fue publicado en el año 2.001.
 
(**) Tanto el presente capítulo como todos los siguientes de este escrito y las reflexiones que nosotros hemos creído conveniente verter se basan en lo expuesto por Julius Evola en una serie de artículos que Marcos Ghio tradujo y publicó, en 2.002, bajo el sello de Ediciones Heracles -junto a otros escritos de nuestro autor- en un libro intitulado “Escritos sobre judaísmo”.
 
(1) Leon de Poncins redactó junto a Emmanuel Malinsky otra imprescindible obra titulada “La guerra oculta”, que pone al descubierto lo que se esconde tras las bambalinas de los escenarios mundiales. Obra que fue traducida al italiano por Evola y que también tiene edición en castellano traducida por Marcos Ghio y editada por Ediciones Heracles.
 
(2) Esta tesis planteada por Evola ya fue explicada en la que se puede considerar como la primera parte que precede al presente artículo y que ya hemos comentado, en las primeras líneas, que llevaba por título el mismo que el de nuestro actual escrito.
 
(3) Evola, hablando de pueblos semitas, nos hace una pequeña acotación para comentarnos cómo ciencias Tradicionales como la astrología en civilizaciones como la asiria, la babilonia o la caldea (de extracción semita) se basaban en la observación de la luna y de los planetas -tal como corresponde a un tipo de “espiritualidad” lunar- y no en el estudio del Sol y las estrellas como, en cambio, sucedía en otras civilizaciones caracterizadas por una espiritualidad de índole solar.
     Tengamos presente que la “espiritualidad” lunar no concibe la posibilidad del Despertar a la Realidad Suprasensible ni al Principio Supremo que se halla en el origen del Cosmos. No admite, pues, la posibilidad de que determinados Hombres puedan llegar a Ver la Luz (a la Gnosis de lo Absoluto; además de a la Identificación Ontológica del Hombre con Ello); una luz propia de la que carecen la luna y los planetas y que sí poseen el Sol y las estrellas objeto de la observación y del estudio de la Espiritualidad de tipo Solar. La de naturaleza lunar se ha, pues, de contentar con la mera fe y devoción hacia lo Alto.
 
(4) Seguramente la mayoría de judíos sefarditas son de origen hispanorromano. Se trataría de hispanorromanos que en los primeros siglos del cristianismo se convirtieron al judaísmo, bien abandonando sus debilitadas creencias politeístas o bien renunciando a un cristianismo recién abrazado. No ha de extrañar este segundo caso debido a las semejanzas existentes entre el judaísmo y un cristianismo de los orígenes de corte humanitarista, igualitarista y muy dado a la pusilanimidad.

     Es lógico pensar que estas conversiones al judaísmo existieron y no, precisamente, en pequeña escala puesto que sabemos que el número de personas de religión judía existente en la España de los Reyes Católicos (concretamente a fines del s. XV) era elevado, pues con motivo del Decreto de Expulsión de 1.492 tuvieron que abandonar el Reino un mínimo de 200.000 personas (algunas cifras barajadas llegan incluso hasta hablar de 400.000) a las que hay que añadir un nada desdeñable número correspondiente a los supuestamente conversos al cristianismo que pudieron continuar viviendo en España.

     Esta elevada población no podía ser, de ninguna manera, el resultante de la Diáspora que se originó en Palestina, a partir del año 70 d. C., tras las destrucciones del templo y de la ciudad de Jerusalén por orden del general romano Tito, ya que la población total existente por aquel entonces en la semidesértica Palestina era poco numerosa y, además, por lógica de distancia, no sería a la provincia más alejada del Imperio Romano, en relación a Palestina, a la que llegaría, precisamente, el mayor contingente de exiliados. A estos razonamientos hay que añadir el hecho de que no todos los judíos tuvieron que abandonar Palestina tras el citado año 70 d. C., como lo demuestra el hecho de que en el s. II d. C. se tienen noticias fehacientes de revueltas judías contra el poder y la autoridad de Roma, como es el caso de la encabezada por Bar Kohba y cuyo episodio final tuvo lugar en la fortaleza de Massada o Masadá.

(5) Resulta contrastante esta defensa de los atenuantes y eximentes por parte de ciertos personajes judíos si echamos la vista atrás y recordamos el tipo de justicia que regía en el seno del judaísmo fiel a la ley de Moisés: la Ley del Talión; el ojo por ojo y diente por diente…
 
(6) Para un mejor desarrollo de estas cosmovisiones del tiempo tan dispares remitimos al lector a nuestro escrito “Cosmovisiones cíclicas y cosmovisiones lineales”: http://www.geocities.com/Athens/Troy/1856/Cosmovisiones.htm
 
(7) Extractado de nuestro documento titulado “Los ciclos heroicos” y subtitulado “La Doctrina de las Cuatro Edades y de la Regresión de las Castas y la concepción de la Libertad en Evola”. Se puede leer en su totalidad en http://septentrionis.wordpress.com/2009/02/08/los-ciclos-heroicos/ o bien en http://juliusevola.blogia.com/2009/020605-los-ciclos-heroicos-las-doctrinas-de-las-4-edades-y-de-la-regresion-de-las-casta.php o en http://www.geocities.com/Athens/Troy/1856/Ciclosheroicos.htm
 
(8) Ibíd.

No hace demasiado tiempo hubo quien tuvo la ocurrencia de realizar una comparativa entre un conocido político –fallecido hace ya unos cuantos años- y Julius Evola. Se defendía la postura de la superioridad de éste como hombre de pensamiento y, por el contrario, la superioridad del personaje político como hombre de acción. Para nosotros este tipo de comparaciones nos parecía que carecían de cualquier sentido; que se hallaban fuera de lugar. Y nos lo parecía debido a que los planos en los que esencialmente cada uno desarrolló la mayor parte de sus actividades –al menos las que más renombre y/o notoriedad les han dado- eran planos diferentes que no admitían parangón alguno. De todos modos, aún en el caso de que hubieran ejercido quehaceres más parecidos, las comparaciones siempre han adolecido de una fuerte carga de subjetividad, puesto que los criterios que pueda alguien utilizar para realizarlas pueden ser totalmente disímiles a los que pueda usar otro. Y todavía podríamos añadir aquel conocido dicho de que “las comparaciones resultan odiosas”.

Nosotros nos proponemos no entrar en este tipo de debates y es por ello por lo que no vamos a hablar del personaje político al que se ha hecho alusión. Nos vamos, por el contrario, a centrar en la figura de Evola y lo vamos a hacer no para hablar de su faceta como hombre de pensamiento o –tal como él prefería que le definieran- ´intérprete de la Tradición´, sino para centrarnos en su faceta de hombre de acción. Así lo haremos puesto que es bien conocida su alta competencia en el ámbito cultural pero no así tanto su otra vertiente que le sitúa fuera de las bibliotecas, de los estudios y de los escritorios; vertiente ignota para muchos y vertiente digna de ser tenida en muy alta consideración.

No tenemos otra mejor manera de hablar de esta su otra faceta que narrando episodios de su vida que resultan altamente significativos a tal respecto. Episodios que confirman la vocación que (en su autobiografía “El camino de cinabrio”) afirmó tener desde muy temprana edad y que consistía en un impulso hacia la acción que le hizo adherirse rápidamente al ideal del guerrero o (recurriendo a la tradición del hinduismo) shatriya. ´Acción´ que hemos de entender no sólo desde el punto de vista externo sino también interno, pues es un intenso, prolongado y metódico accionar en el interior del ser humano el que le puede llevar por el sendero del descondicionamiento (con respecto a todo aquello que encadena, perturba y ciega a su conciencia) hacia su Despertar a la Realidad de lo Incondicionado, Eterno e Inmutable que se halla en el origen de todo el mundo manifestado. Pero no es de esta acción interior (1) de la que vamos a tratar en el presente escrito sino de la otra: la exterior; haciéndolo, como señalábamos arriba, con la exposición de episodios acontecidos en la vida de nuestro autor.

Así, podríamos empezar recordando su alistamiento en el ejército italiano a la temprana edad de 16 años. Al año siguiente de su alistamiento (1.915) Italia entró en una Primera Guerra Mundial que había empezado el año anterior. Evola fue en ella oficial del arma de artillería. Su participación en acciones bélicas fue muy escasa. Prácticamente no tuvo opción para ello, lo cual sin duda tampoco provocaría gran desagrado en él, puesto que, a pesar de su vocación hacia la ´vía del guerrero´, él hubiera preferido que su país se hubiese alineado con los llamados Imperios Centrales en lugar de hacerlo –como lo hizo- con las plutocracias demoliberales. Cierto es que antes de la conflagración bélica Italia formaba parte de la Triple Alianza, junto a Alemania y al Imperio austro-húngaro, y que si, sobre todo, a esto le unimos la convicción que tenía nuestro autor (junto a sus entonces compañeros de viaje dadaístas y junto a los también vanguardistas futuristas de Marinetti) de que la participación de Italia en la guerra (con los traumas, sacudidas y remociones de conciencias que la guerra conlleva) ayudaría a romper esquemas, valores y anquilosamientos burgueses enquistados en la sociedad trasalpina de la época, obtendremos con claridad las razones que impulsaron, primeramente, -entre otros- al joven Evola a promover la entrada de Italia en la guerra y que le hicieron, finalmente, participar en ella.

A este ´Evola hombre de acción´ lo podemos ver, desde una sección de la revista La Torre que él fundara y dirigiera en 1.930, denunciando sin cortapisas cualquier atisbo de decadencia y corrupción observado en el seno de la dirigencia política de la Italia del ventenio fascista. No hubo el menor refreno a la hora de airear los modos aburguesados y las prácticas contrarias a la buena ética que se observaban, por ejemplo, en la vida social de esta alta clase dirigente política. Por ello, no es de extrañar, que, finalmente, estos sectores denunciados empezaran a presionar para que fuera clausurada la revista (hecho que aconteció a los pocos meses de su fundación) y tampoco es de extrañar que uno de los directamente aludidos en estas implacables críticas –Mario Carli- acudiera en busca del protagonista del presente escrito con ánimos de agredirle físicamente; aconteciendo, en cambio, que el que salió malparado fue el Sr. Carli, el cual recibió con su propio garrote, arrebatado por Evola, un serio correctivo en el rostro y hasta la rotura de sus anteojos…

Nuestro hombre de acción se convierte en un alpinista de élite. Así lo podemos ver en agosto de 1.934 en la cima del Monte Rossa, a 4.200 metros de altura, acompañado de un guía -Eugenio David- que 40 años más tarde –también en agosto- volverá, ya a una muy avanzada edad, a culminar dicha cima para depositar las cenizas del difunto Julius Evola.

A lo largo de la década de los ´30 y durante los primeros ´40 nuestro hombre de acción recorre un buen número de países de Europa tras un objetivo preferente, que no es otro que el de crear una red secreta en la que se implicarían las más aptas personas defensoras y/o difusoras de la cosmovisión propia del Mundo de la Tradición; algunas de ellas muy enfrascadas en las vicisitudes políticas del momento. Este propósito de Evola obedecía a su intención de que aquel saber ancestral, sacro y eterno que él afanaba por transmitir no quedase en papel mojado y tuviera quien lo conservase con ánimo, ¡por qué no!, de poder transplantarlo algún día al plano de las efectivas realizaciones políticas de una futura Europa; de poder plasmar la Tradición en el ideal del Imperium (2). Esta aludida red secreta obedecía a la idea de la constitución de una Orden que sería la garante de ese legado sapiencial y sagrado y la rectora de ese anhelado Imperium.

A pesar de los trágicos avatares acontecidos con motivo de la Segunda Guerra Mundial Evola nunca cedió en este empeño de constitución de una Orden. Es por ello que, transcurrido mucho tiempo, bien avanzados los años ´60, incluso tenía ya elegida la que según su criterio podría ser una persona muy apta (por su acendrado sentido del honor y de la fidelidad y por su talante aristocrático) para convertirse en la figura rectora de esta Orden. Era en el príncipe Valerio Borghese en quien pensó para dirigir la que Evola denominaba Corona Férrea; esto es, la Orden. Desgraciadamente, el fallido golpe de Estado dirigido por Borghese en 1.970 frustó este recurrente proyecto de Evola.

Nuestro hombre de acción vivió como gran protagonista buena parte de la convulsión política que se desata en Italia como consecuencia de la reunión del Gran Consejo Fascista del 25 de julio de 1.943 en la que se depone de sus cargos y, posteriormente, se arresta a Benito Mussolini. Evola se convierte, tras ello, en uno de los principales personajes encargados, en Roma, de intentar hacer volver a Italia a la situación política anterior al 25 de julio. Pero Evola, no sin atravesar peligros, deberá abandonar el país para, tras varias escalas, arribar a Rastenburg, en los límites de la Prusia Oriental, donde se hallaba el cuartel general de Hitler –la conocida como “guarida del lobo”-, donde, junto a algunos de los más fieles e irreductibles representantes del ilegalizado Partido Nacional Fascista (Preziosi, Pavolini, Farinacci,…), empieza a organizar una especie de gobierno en el exilio y a proclamarlo en Italia a través de la radio. Es en este lugar donde todos aquellos recibirán (junto a Vittorio Mussolini –hijo del Duce-) al Benito Mussolini que acababa de ser liberado de su prisión en Los Abruzzos por el intrépido SS Otto Skorzeny. Evola y aquellos irreductibles son los que, en Rastenburg, se reunirán con el recién liberado para preparar la instauración de la República Social Italiana –conocida también como República de Saló- en el Norte de Italia y para actuar de forma clandestina en el resto de la Península con objeto de reorganizar el defenestrado fascio. A Evola se le encomiendan decisivas funciones en una Roma que volverá a tener que abandonar en el momento de su ocupación por las fuerzas armadas aliadas, en una huida en las que las peripecias empiezan en su mismo domicilio familiar en el momento en que agentes secretos británicos acuden al mismo para arrestarlo y él consigue escapar (gracias a las maniobras de distracción protagonizadas por su anciana madre) por la misma puerta por la que aquellos habían entrado y cuyas peripecias continúan al atravesar, primero, las líneas del ejército estadounidense y, después, las del francés hasta unirse a columnas del ejército alemán en retirada hacia el norte del país.

Los últimos días de la IIGM en suelo europeo hallamos a nuestro autor en Viena. En colaboración con la Anhenerbe (departamento dependiente de las SS) está estudiando archivos de sociedades secretas subversivas. En una especie de reto al Destino propio de un shatriya Evola nunca acudía a los refugios antiaéreos en momentos de bombardeos aéreos enemigos. En uno de éstos las heridas que recibe le dejan paralítico de por vida de cintura para abajo. Pero este fuerte contratiempo no significará para Evola renunciar a su condición de ´hombre de acción´, puesto que tras 3 años de convalecencia en hospitales suizos vuelve a Italia dispuesto a unirse “al resto del ejército” (3). Y son sus actividades con el “resto del ejército” (en el que encontramos a gente como Giorgio Amirante o al General Graziani) las que le llevarán, en 1950, medio año a la cárcel y las que provocarán su enjuiciamiento bajo la acusación de “intento de reconstrucción del Partido Fascista”; juicio del que saldrá absuelto.

Evola, desde entonces hasta el fin de su existencia terrena, nunca dejará de ser guía político y hasta espiritual para destacados militantes del conocido como neo-fascismo italiano que acudían a su residencia en Roma (sita en el Corso Vittorio Emmanuele) para recibir su saber y sus consejos. Y no tan sólo personas sino que también importantes sectores de diversos grupos y/o partidos de esta área política hicieron de algunos de sus escritos su principal fuente de inspiración ideológica. Evola nunca renunció a este tipo de influjos porque como hombre de acción que era siempre se resistió a que no se pudieran aplicar en la praxis política todos aquellos valores, ideas y posiciones propios a la Tradición.

No está de más aclarar que, pese a todos los avatares narrados que le relacionan con la política, Evola, obviamente, nunca fue fascista (de hecho nunca estuvo afiliado al Partido Nacional Fascista de Mussolini) ya que su adhesión estaba para con el Mundo de la Tradición y desde el punto de vista marcado por los parámetros que informan el Mundo Tradicional el fascismo siempre adoleció (al igual que le sucedió al nacionalsocialismo) de influencias de la deletérea modernidad. La colaboración de nuestro autor con el fascismo se entiende porque, por otro lado, esta corriente política también mostró posicionamientos de claro distanciamiento con respecto a las taras propias del mundo moderno (4).

Al decir de diversos escritores (no todos ellos narran el mismo final) nuestro hombre de acción quiso morir de pie (5), firme como un shatriya, y mirando de frente al sol que entraba por la ventana de su habitación.

 ¿Habrá todavía, después de todo lo que hemos narrado, quien ningunee la faceta de Evola como hombre de acción?

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1. De los más que presuntos logros de la acción interior llevada a cabo por nuestro protagonista se habló de forma directa en nuestro artículo “¡Que nos disculpe Evola!”.

2. Al respecto ya desarrollamos este tema en nuestro artículo “El Imperium a la luz de la Tradición”.

3. Esta expresión la utilizó Evola en el transcurso de una conversación que, tras su regreso de Suiza, mantuvo en Bologna (antes de su llegada a Roma) con su amigo Clemente Rebora; un poeta que se convirtió al catolicismo y se integró en la orden de los padres rosminianos.

4. Como no es de doctrina de lo que se debía de tratar en el presente escrito no hemos querido concretar ninguno de los aspectos que acercaban al fascismo al mundo moderno ni ninguno de los que, en cambio, lo aproximaban al Mundo Tradicional. Lo que sí podemos hacer es emplazar al lector que tenga interés en ello a que le dedique una lectura a nuestro artículo “Los fascismos y la Tradición Primordial”. O, si prefiere ir directamente a la fuente, el emplazamiento sería a la lectura del libro de Evola intitulado “Il fascismo visto dalla destra” e incluso a su apéndice “Note sul Terzo Reich”. Existe traducción de ambos al castellano realizada por Ediciones Heracles bajo el título de “Más allá del fascismo”.

5. Esta actitud, por otro lado, no debería resultar extraña a Evola puesto que ya en el verano de 1.952 había recibido en su casa de pie –con ayuda de su padre y de una enfermera- a Mircea Eliade; tal como éste explica en sus “Memorias”.

No hace demasiado tiempo alguien, tras haberse leído el imprescindible libro de Julius Evola, “Cabalgar el tigre” (1), nos expuso una serie de reflexiones y comentarios sobre su particulares posturas ante las tácticas, las tesis y las doctrinas sapienciales en él expuestas. Algunos de estos comentarios estaban salpicados de ciertas dudas sobre el fondo del que emanan una serie de planteamientos expuestos por el autor italiano y se hallaban impregnados de una mesurada crítica -por otro lado constructiva- acerca de lo conveniente y/o de lo correcto de la adopción de determinadas posiciones presentadas en esta obra cimera, capital y de lectura imprescindible.

Ante ello nosotros (que hace ya años que nos leímos esta obra; pero de la que, a pesar de lo cual, se nos quedaron firmementemente arraigados su mensaje y su esencia), le escribimos a nuestro apreciado interlocutor los siguientes párrafos:

“Cabalgar el tigre ” es un libro que rompe con la moral propia de nuestras terminales sociedades (esa moral que ha venido en denominarse como de ´moral pequeño burguesa´) y rompe igualmente con las instituciones por ella impregnadas y lo hace de una manera radical y sin ningún tipo de miramientos ni de concesiones.

Se trata de planteamientos hechos pensando en un hombre, como el actual, que vive en plena Edad de Hierro; en pleno período de decadencia. Y ante lo imposible de darle un golpe de timón al actual devenir corrosivo de los tiempos, se nos dice en este libro que debemos de concienciarnos de que no nos queda más remedio que el de vivir inmersos en ellos (en estos tiempos), pero sin que nos arrastren por el camino de la disolución, por lo que hemos de intentar vivir en medio de las ruinas, pero permaneciendo en pie. No adoptando posturas evasionistas y/o nihilistas (2), sino intentando acelerar la descomposición de este deletéreo mundo moderno para así conseguir que su caída (si ahora se nos presenta como imposible) ocurra cuanto antes mejor y para que en esta lucha mantenida para acelerar dicha caída (3) se vaya forjando el hombre que se hallará preparado para tomar las riendas de la reconstrucción de un nuevo Orden; de una nueva Edad Áurea.

Acelerar la descomposición de los tiempos que acontecen es ´cabalgar el tigre´ para cansarlo cuanto antes y acabar derrotándolo. Pero al margen de estas connotaciones y aplicaciones de carácter más exterior (4) y político, ´cabalgar el tigre’ es también una fórmula reservada para un tipo de Hombre diferenciado (no para los que no somos más que ´el común de los mortales´) que transita por el arduo, disciplinado y metódico camino de la transmutación interior y que es capaz de utilizar ´el veneno y convertirlo en remedio´. Esto es, utilizar los ´venenos´ que emponzoñan y destruyen al hombre común y que de manera apabullante, exagerada y disolvente impregnan el mundo moderno (tales como, de forma más contundente, pueden serlo las drogas, el alcohol o el uso obsesivo y degradante del sexo (5)), utilizar, decíamos, estos ´venenos´ (6) para alterar su estado de conciencia ordinaria con el objeto de volverla más volátil y sutil y, en definitiva, más propicia a ser reconducida y elevada a otros estados de conciencia superiores que le pongan en el camino -siguiendo los rigurosos procesos de la Iniciación (7)- que lleva a la difícil meta de lo que el budismo llama el Despertar.

Esta vía iniciática se conoce en Oriente como la ´Vía de la Mano Izquierda´ y en la tradición hermético-alquímica occidental como la ´Vía Seca´.

Existe otro camino, otra vía reservada para un tipo de Hombre diferenciado de cualidades internas aun superiores a las ya muy de por sí elevadas que se presuponen inherentes al anterior tipo de Hombre del que acabamos de hablar. Este otro camino es el conocido en las escuelas sapienciales de Oriente como el de la ´Vía de la Mano Derecha´ y en la tradición alquímico-hermética de Occidente como el de la ´Vía Húmeda .

Se trata de una Vía que no necesita de la utilización ni de la ayuda de ninguno de los ´venenos´ de los que hemos hablado anteriormente para que el Iniciado se abstraiga interiormente de todo lo que inunda, distrae, liga y dispersa a la mente y que le supone obstáculos insalvables de cara a su búsqueda de estados superiores de conciencia que tiene por finalidad la Iluminación, a la par que la Gnosis o Conocimiento de la Realidad Metafísica que existe más allá y en el origen de todo el mundo manifestado, físico y, aun, sutil.

Este tipo superior de Hombre descondicionado también podría ser definido como de ´apolíneo´ (Vía Húmeda o de la Mano Derecha) frente al otro tipo de Hombre al que le cabe el apelativo de ´dionisíaco´ (Vía Seca o de la Mano Izquierda). Es este ´dionisíaco´ el que se servirá de las embriagueces, que podrá experimentar con facilidad en nuestro actual estado crepuscular del Kali-yuga, para emprender el camino de la búsqueda de la Iluminación. Es el que intentará ´convertir el veneno en remedio´ ´cabalgando el tigre´.

´Cabalgar el tigre´ también simboliza dominar, controlar y anular las pasiones, pulsiones, sentimientos y bajos instintos e impulsos que encadenan al hombre a lo bajo, a lo ínfero.

De este Hombre que es capaz de ´convertir el veneno en remedio´ también se pueden aplicar expresiones como aquella que afirma que ´la espada que le puede matar, también le puede salvar´ o la que asevera que ´el suelo que le puede hacer caer, también le puede servir para apoyarse y levantarse´.

Claro debe quedar que aquel que intente ´cabalgar el tigre´ sin estar innata e iniciáticamente validado y preparado para ello, será desgarrado, despedazado y devorado por él: por un alcohol o unas drogas que temerariamente quiso poner a su servicio o por unas prácticas sexuales respecto de las cuales acabará animalmente esclavizado y fatalmente obsesionado.

Quede bien al descubierto, pues, lo peligroso de la fórmula de ´cabalgar el tigre´. Únicamente una élite Superior desde el punto de vista de la cualificación y realización interiores podría (en caso de que aún existiera en nuestro decrépito Occidente) aventurarse por esta vertiginosa Vía de transformación interna. Y esto sólo después de haber consumado un metódico, exacto, riguroso, estricto, difícil, duro y arduo trabajo previo, enmarcado dentro de los diferentes estadios de lo que la Tradición conoce como la Iniciación.

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En este insigne libro Evola nos transmite la evidencia de que en los presentes momentos sombríos y crepusculares por lo que atraviesa el mundo moderno no existe nada que merezca ser salvado; que deba ser conservado. No debemos, pues, mantener actitudes ´conservadoras´, sino que debemos, por el contrario, poner todos los medios a nuestro alcance, luchando, para que la desaparición de cualquier tipo de manifestación del mundo moderno acontezca lo antes posible. El objetivo de esta lucha es el de reinstaurar los valores y la cosmovisión propios del Mundo Tradicional. La meta es la de ´volver a la Tradición´. Por lo que de este ´re-volver´ se deriva el término ´revolución´. Se trata, pues, de adoptar una actitud ´revolucionaria´ y no, repetimos, ´conservadora´.

Décadas atrás, en la época de la Italia Fascista y de paralelos movimientos en otros países, Evola sí concebía que pudiera llegar a ser factible una reorientación general hacia valores, formas e instituciones de carácter Tradicional. La familia o el Estado en, por ejemplo, época mussoliniana todavía no habían degenerado en el remedo y la caricatura en que se han convertido hoy en día. Los intereses del alma o psique de entonces todavía podían entender de lo noble, de lo épico, del honor y de la fidelidad y aún no se habían anegado en el exclusivismo positivista, utilitarista, hedonista, mezquino, egoísta e individualista del que entienden hoy en día. Nuestro autor italiano pensaba, por entonces, que con un golpe de timón, más o menos pronunciado, se estaba a tiempo de reconducirlo todo hacia formas, instituciones y valores acordes con los de un Mundo de la Tradición que no es otro que aquél de la preeminencia de lo Sacro y Superior; en su auténtica configuración activa, Olímpica y Solar.

Por aquel entonces, pues, (hasta una vez acabada la II Guerra Mundial) Evola no apostaba por la táctica de acelerar el final; acelerar la caída. Casi todo lo existente era reorientable. Por el contrario, cuando escribía esta obra y, por descontado, en la actualidad todo se encuentra en avanzado estado de descomposición, de putrefacción, y es por ello por lo que no sobrevive nada que deba de ser salvado. Por esta razón (y sin referirnos al terreno de la realización personal interior sino al distinto ámbito de la acción política, exterior) hay que ´cabalgar el tigre´ hasta agotarlo, hasta que exhale su último aliento, su último suspiro, y no quede ni rastro de él, porque entonces sí habrá llegado la hora de construir un nuevo Orden sobre las cenizas de lo que quedó del mundo tras su agitado, atribulado, frenético, desorientado, catastrófico e infernal paso por la fase crepuscular de lo que las diferentes tradiciones definieron como el Kali-yuga o Edad Sombría, la Edad del Lobo o la Edad de Hierro.

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(1) Expresión extremo oriental.

(2) Pueden consultarse nuestros “Debates metafísicos (I): el nihilismo”.

(3) Se debe de tener bien presente la realidad de que la lucha contra este disoluto y alienante mundo moderno no puede revestir una naturaleza frontal, pues la actual fuerza y casi omnipotencia del Sistema que lo vertebra nos arrollaría como lo haría, si nos colocásemos ante ella, una imponente bola de nieve que en su vertiginosa caída por la ladera de la montaña cada vez se ha ido haciendo más grande. Sino que las tácticas, que, por el contrario, se deben asumir deben ser diferentes. Si no nos debemos de colocar delante del tigre si no queremos que éste acabe rápidamente con nosotros, debemos de cabalgarlo. Y cabalgarlo es adoptar tácticas como la de fomentar las contradicciones de nuestro degradante mundo y del ´Establishment´ que lo sustenta y que a la vez es su consecuencia. Fomentar sus contradicciones y ponerlas de manifiesto y en evidencia. El desarrollo de sus contradicciones debe de provocar tales tensiones, fricciones, desajustes y desequilibrios que acabe con el estallido de todo el entramado plutocrático materialista de este orbe globalizado que Evola definió como el de la hegemonía del ´Quinto Estado´.

(4) No obviemos que la forja del hombre en lid contra lo que suele denominarse como el Sistema también reviste una vertiente que afecta al carácter, a la voluntad, a la tenacidad, al valor, a la autodiscipina, al espíritu de sacrificio y, en definitiva, a toda una serie de cualidades de la psique, mente o alma que se ven, así, desarrolladas y reforzadas. Esto le configuraría otras connotaciones de carácter no exterior a la fórmula de ´cabalgar el tigre´ cuando ha sido aplicada al intento de acelerar el fin del mundo moderno.

(5) No son escasas las doctrinas sapienciales que han concebido o conciben el sexo como herramienta válida para adentrarse en el sendero que busca su culmen en la Gran Liberación o Despertar. Se puede ver esto, por ejemplo, en el dionisismo, en el taoísmo o en el tantrismo. Y es algo que no nos ha de extrañar si tenemos en cuenta que el sexo fue definido por alguien como ´la mayor fuerza mágica del Cosmos´. El Iniciado en estos ritos intentará prolongar al máximo el acto sexual con la finalidad de activar y/o desarrollar, en su fuero interno, toda una serie de energías y fuerzas que comparte con la totalidad del citado Cosmos y que, por empatía, le facilitarán su conocimiento y la identificación con el mismo; a la par que le ayudarán a ir desapegándose de todo aquello que lo liga y encadena hacia lo material y hacia lo irracional. Estos procesos le adentrarán en dimensiones más sutiles de la realidad y constituyen los pasos previos para aspirar a acceder a la Realidad Superior; aquella otra del total descondicionamiento propio del Principio Supremo (del No-Ser de determinada metafísica). No hay que obviar la importancia que, para el Iniciado, puede revestir el ´trauma´ o ´shock´ representado por el orgasmo a la hora de intentar abandonar el estado de conciencia ordinario y de aspirar a adentrarse en otros estados de conciencia superiores; a la vez que menos densos y condicionados.

(6) Las técnicas iniciáticas a las que hace alusión la fórmula de ´convertir el veneno en remedio´ cobran un especial sentido y una especial adecuación en estas fases terminales, y especialmente obscuras, del actual Kali-yuga en las que los ´venenos´, como el alcohol y todo otro tipo de drogas, se hacen omnipresentes y en las que lo sexual ha llegado a unos extremos de promiscuidad casi inimaginables no mucho tiempo atrás. Y ante este desolador panorama un tipo de Hombre diferenciado que -tal como se ha señalado en otros párrafos- no concibe posturas nihilistas, evasionistas o de fuga se encontrará continuamente ante estos ´venenos´ y podrá (si opta por esta ´Vía de la Mano Izquierda´) acceder a ellos con bastante facilidad. Más sentido cobra aun la Vía Seca si tenemos en cuenta que si ya resulta harto improbable hallar, en los tiempos que corren, este tipo superior de Hombre adjetivado como de ´dionisíaco´, ¿cuánto más difícil no será encontrar el otro tipo de Hombre denominado como de ´apolíneo´, de cualificación interna todavía más elevada que el anterior y que puede emprender la difícil tarea de su transformación interior sin servirse de ningún tipo de ayuda como la que pueden representar dichos ´venenos´?

(7) Al respecto pueden consultarse nuestros “Debates metafísicos (II): la Iniciación”.

NOTA – No querríamos concluir este escrito sin volver a hacer hincapié en la inviabilidad y peligrosidad que representa la opción de ´cabalgar el tigre´ desde el punto de vista de cualquier pretensión iniciática; que, por otro lado, tan remota se muestra en nuestros terminales tiempos. Por ello, nos reiteramos en defender esta fórmula en su planos más ´externos´: como estrategia de lucha no frontal contra el mundo moderno y como medio para robustecerse anímica o mentalmente a lo largo del devenir de este tipo de lucha.

Los innumerables trabajos que, a lo largo de tantas décadas, se han realizado alrededor del pensamiento de José Antonio Primo de Rivera, primer Jefe Nacional de la F.E. de las J.O.N.S., han solido analizar los planteamientos que, el que fuera uno de los fundadores de Falange Española, defendía a propósito de cuestiones relacionadas con las esferas de lo político (así, en minúsculas), de lo social y de lo económico. No han faltado tampoco ensayos –eso sí, en menor número- sobre sus posicionamientos en materias cuyo abanico podría oscilar entre lo, digámoslo así, filosóficocultural y lo religioso.

A nuestro entender prácticamente todos estos trabajos adolecen de algo esencial, pues no han sabido, o no han podido, atisbar que todo el pensamiento de José Antonio tiene como base unos fundamentos y unas raíces que van mucho más allá del momento histórico y político en el que fue formulado e incluso mucho más allá de las etapas históricas en las que empiezan a aparecer los primeros conatos serios de lo que acabarían siendo los pilares de nuestro actual mundo moderno; pilares en forma de contravalores y de instituciones y corrientes ideológicoculturales antitradicionales. Sí, contrarios a la Tradición, así, con mayúsculas. Esto es, contrarios a una manera de vivir y percibir el mundo y la existencia que entiende de Realidades que superan el plano meramente material (1).

No sólo constatamos el hecho de que “el pensamiento de José Antonio tiene como base unos fundamentos y unas raíces que van mucho más allá del momento histórico y político en el que fue formulado…” sino que incluso afirmamos que no tan sólo “van mucho más allá” retrocediendo en el tiempo, sino que se encuentran por encima del tiempo, por encima del devenir, por encima del fluir continuo de lo perecedero, del mundo manifestado y condicionado, por encima –según el decir de los textos sagrados del hinduismo- del samsara. Y esto ocurre porque al estar en sintonía con la esencia de la Tradición atesoran una naturaleza intemporal, eterna e imperecedera.

Como hemos encontrado una ingente y, quizás para algunos, sorprendente similitud entre el pensamiento de José Antonio y la manera en que el italiano Julius Evola entiende y nos transmite cuál es el núcleo y cuáles son los entresijos de la Tradición, no estará de más que sea el propio autor transalpino el que nos aclare qué es lo que debemos de entender por Tradición. Así en “Los hombres y las ruinas” -1.954- (2) escribe que:

“En su significado verdadero y vivo, tradición no es un supino conformismo a todo lo que ha sido, o una inerte persistencia del pasado en el presente. La Tradición es, en su esencia, algo metahistórico y, al mismo tiempo, dinámico: es una fuerza general ordenadora en función de principios poseedores del carisma de una legitimidad superior -si se quiere, puede decirse también: de principios de lo alto- fuerza que actúa a lo largo de generaciones, en continuidad de espíritu y de inspiración, a través de instituciones, leyes, ordenamientos que pueden también presentar una notable variedad y diversidad”. 

La adhesión de Evola a la cosmovisión inherente a la Tradición responde a un impulso hacia lo Trascendente que ya desde temprana edad sintió en su interior. Este impulso le corrió paralelo a otro que le adhería a una manera activa de entender la existencia. Él habla en “El camino del cinabrio” -1.974- (3) de esta doble ecuación personal que desde buen principio le marcó las pautas de lo que acabaría siendo su manera de percibir y de vivir el mundo. Ecuación personal que le haría defender ´la vía de la acción´ como el más óptimo camino a elegir para transitar por el sendero del descondicionamiento y del desapego del yo previo para aspirar a su transfiguración o palingénesis interior y a su identificación con el Principio Supremo, con lo Absoluto incondicionado.

´Vía de la acción´, ´vía del guerrero´ o (volviendo a echar mano de la terminología del hinduismo) ´vía del shatriya´ que más que entenderla desde la óptica de la acción exterior hay que entenderla bajo el prisma de la acción interior. Hay que entenderla como ascesis, como trabajo interno metódico, riguroso, como ejercicios constantes tendentes a conseguir la autarquía del practicante con respecto al mundo de las pasiones, de las aprensiones, de los sentimientos, de los impulsos, de los instintos y de los sentidos. Trabajo interno que, tras este disciplinado proceso de –permítasenos la expresión- profilaxis del alma y, por tanto, de autodominio y autocontrol tendrá como siguiente objetivo el conocimiento de realidades cada vez más sutiles y alejadas de la realidad física que perciben nuestros sentidos y como fin último la Gnosis de la Realidad Suprema, incondicionada y eterna que se halla en el origen de todo el mundo manifestado, a la par que también tendrá como fin último la identificación total de la Persona con dicha Realidad Suprema; esto es, la Iluminación o Despertar de la que nos habla el budismo.

Todos los valores y atributos consustanciales al tipo humano del guerrero lo hace más propicio que cualquier otro para transitar por este arduo camino, por el cual pocos pasos (o ninguno) se podrán dar sin esas buenas dosis (tan indisociables al shatriya) de espíritu de sacrificio, de voluntad, de marginación del yo en aras de la consecución de un objetivo no particular, de heroísmo y de una valentía que comporta la superación de miedos, pavores y complejos; miedos que irán apareciendo en algunos estadios de este proceso iniciático de descondicionamiento y desapego por cuanto dicho proceso implica el ir desligándose de los soportes existenciales en los que el hombre vulgar suele apoyar su condicionado discurrir por la vida.

Es por todo esto por lo que la ´vía de la acción´ ha sido asociada al arquetipo del guerrero y por todo esto por lo que la consideramos como la única viable para emprender la empresa consistente en lograr la autonomía del alma -o mente- con respecto a todo lo que la puede mediatizar; autonomía que convertirá al iniciado en estas lides en Autarca o Señor de sí mismo.

El camino opuesto a éste no puede, por oposición, ser otro que el de la ´vía pasiva´ (quizás confusamente muchos han llamado a este camino opuesto como ´vía contemplativa´) y que no puede nunca aspirar a nada más que no sea la simple fe, creencia o devoción en la divinidad o, a lo sumo, a estados de arrebato y arrobamiento extático-místico en los que el alma, lejos de ser Señora de sí misma, es objeto de perturbador enceguecimiento.

La preeminencia de la dimensión interior de la ´vía del guerrero´ comentada algunos párrafos más arriba no nos debe hacer ignorar su dimensión exterior y no nos debe, por tanto, hacer olvidar aquellas sagas en las que el guerrero y/o el caballero iban pasando por todo tipo de aventuras y superando una serie de pruebas que no eran ni más ni menos que el reflejo externo de aquellos cambios descondicionadores y transmutadotes que en su interior iba experimentando; a la vez que estas pruebas externas le servían de apoyo para facilitarle dichos cambios internos. No podemos, en consecuencia, olvidarnos, por ejemplo, del ciclo artúrico y del Grial y no podemos, tampoco, olvidarnos de aquellos caballeros monjes que en órdenes religiosomilitares del Medievo, como lo fueron la del Temple, optaron por la ´vía de la acción´ como camino a seguir en aras a la consecución de la transustanciación del yo condicionado en Ser descondicionado.

Y en consonancia con este modelo humano del caballero a la búsqueda del Espíritu que podemos ver profundamente tratado por Evola en su obra “La leyenda del Grial y la tradición gibelina del Imperio” -1.937- (4) podemos tener bien presente aquella definición hecha por José Antonio a propósito del hombre nuevo que se pretendía forjar como “mitad monje, mitad soldado” o reproducir otras sentencias suyas como la efectuada el 6 de noviembre en el Parlamento español en la que afirmaba que “Es cierto; no hay más que dos maneras serias de vivir: la manera religiosa y la manera militar –o, si queréis, una sola, porque no hay religión que no sea una milicia ni milicia que no esté caldeada por un sentimiento religioso-“ (5).

José Antonio, al igual que Evola, pareció haber sentido en su interior la misma doble fuerza formativa: la de la acción y la de la espiritualidad. Así, por lo que respecta a la acción y en relación directa con el arquetipo del guerrero, reza el punto 26 de la Norma Programática de la Falange que “Su estilo (el de la Falange) preferirá lo directo, ardiente y combativo. La vida es milicia y ha de vivirse con espíritu acendrado de servicio y sacrificio.” (Norma programática firmada por José Antonio y que transpira su personal estilo.) Y por lo que hace referencia a la espiritualidad ya en el discurso de fundación (29 de octubre de 1.933) del movimiento político que acabaría liderando decía que “…sólo se respeta la libertad del hombre cuando se le estima, como nosotros les estimamos, portador de valores eternos; cuando se le estima envoltura corporal de un alma que es capaz de condenarse y de salvarse” (6). Y, en la misma tónica, se puede leer en los llamados “Puntos Iniciales” de la Falange, publicados el 7 de diciembre de 1.933 y que también rezuman del estilo y del pensamiento de José Antonio, se puede leer, decíamos, que “Falange Española considera al hombre como conjunto de un cuerpo y un alma; es decir, como capaz de un destino eterno, como portador de valores eternos.”

Bien es sabido que el tipo de espiritualidad que reivindica Julius Evola se halla reñido con aquél que comportó el cristianismo de los orígenes y, en buena medida, con el que esta religión ha defendido en las últimas centurias. Al cristianismo primigenio lo llegó a definir como “anarquismo de los orígenes” y denostó sin paliativos su carácter de pacifismo pusilánime, de igualitarismo antijerárquico y su moral de esclavos. No obstante lo cual Evola pudo ver en el catolicismo de la Edad Media apuntes de compenetración con la esencia y con los valores de la Tradición: con la idea de jerarquía, con la ética caballeresca y con el elemento esotérico; si bien, sobre todo este último asunto, al margen y a pesar de la Iglesia oficial. La actitud no cerril de nuestro autor italiano hacia el cristianismo se puede cotejar en reflexiones suyas como las efectuadas durante su estancia en la cartuja de Hain (Alemania, febrero de 1.943), donde escribía que “…no buscando compromisos con el pensamiento ´moderno´ e incluso con las ciencias profanas de hoy en día, sino desapegándose decididamente, insistiendo tan sólo en el punto de vista de la ascesis, de la pura contemplación y de la trascendencia, que la Iglesia podría quizás, dentro de determinados límites, volver a convertirse verdaderamente en una fuerza y asegurarse así una inviolable autoridad.” (7)

Posiciones semejantes se pueden observar también en José Antonio cuando, por un lado, se puede leer en el punto 25 de la ya aludida Norma Programática que “Nuestro movimiento incorpora el sentido católico –de gloriosa tradición y predominante en España- a la reconstrucción nacional”, pero por otro lado afirmaba, en el curso de una conferencia pronunciada el 3 de marzo de 1.935 en Valladolid, que “…el cristianismo era la negación de los principios romanos; la religión de los humildes y de los perseguidos, capaz de negar al César su divinidad y aun su dignidad sacerdotal. El cristianismo minó los cimientos de la Roma agitada…”.

Coinciden igualmente Evola y José Antonio en su admiración por la Roma antigua. Para el primero en su fundación y en buena parte de su discurrir histórico concurren la fuerza y los valores formativos de la Tradición e instituciones adaptadas a esta última y servidoras de la misma. Mientras que para el segundo Roma representa medida y geometría. José Antonio es un clasicista y Roma es la encarnación de ese clasicismo en oposición a un romanticismo con respecto al cual su talante personal se encuentra en las antípodas.

Como detalle ilustrativo de esta adhesión a la romanidad, en el seno de la Falange a éste su primer Jefe Nacional se le refiere siempre con su nombre de pila, no con su apellido. Se hace así tal cual se hacía con los césares de Roma: con Julio César, con Octavio,…

Acabamos de hacer alusión al distanciamiento de José Antonio con respecto al romanticismo y aquí estriban algunas discrepancias que mantuvo con relación a los fundamentos del nacionalsocialismo, afirmando  que “El movimiento alemán es de tipo romántico; su rumbo, el de siempre; de allí partió la Reforma e incluso la Revolución Francesa, pues la declaración de los derechos del hombre es copia calcada de las Constituciones norteamericanas, hijas del pensamiento protestante alemán.” (Conferencia, ya citada, del 3 de marzo de 1.935.)

Evola, asimismo, contempla al romanticismo como un producto más del deletéreo y disolvente mundo moderno. Esas pasiones y sentimientos que el Hombre Diferenciado de la Tradición ha conseguido dominar son exacerbados y encumbrados por el romanticismo. Como botón de muestra significativo de la oposición de Evola hacia esta corriente cultural podemos recordar la expeditiva crítica que en su libro de 1.961 “Cabalgar el tigre” (8) realiza a la música de Wagner, por, entre otras cosas, melodramática y a la de Beethoven por trágico-patética.   

Sacado, como hemos hecho, el tema del nacionalsocialismo deberíamos de indicar que Evola interpreta que la gran importancia que durante el III Reich se le dio, por parte de ciertos ideólogos, al tema de la raza biológica conlleva un elemento igualitarista, por cuanto la pertenencia a determinado tipo racial es la que otorga la principal legitimidad como ciudadanos del Reich. Para Evola se debería, por el contrario, superponer a la ´raza del cuerpo´ la ´raza del alma´ y a ésta ´la raza del espíritu´. Así pues, se crearían, de este modo, otros criterios diferenciadores en el seno de la comunidad. Se crearían criterios que acabarían conformando una clara jerarquía en la que por encima de los individuos que únicamente cumplieran con los atributos y requisitos establecidos para ´la raza del cuerpo´, se encontrarían escalonadamente situados aquellos miembros de la comunidad que, en mayor o menor grado, cumplieran con los valores propios de ´la raza del alma´; como pueden serlo el heroísmo, el valor, el espíritu de servicio y de sacrificio, la abnegación, la sinceridad, la voluntad, la fortaleza de ánimo, la constancia,… Y aun por encima de aquéllos que hubieran desarrollado convenientemente los valores propios de ´la raza del alma´ se hallarían las personas que hubieran sido capaces de actualizar las potencialidades de ´la raza del espíritu´ o, dicho en otros términos, de conseguir recorrer el trayecto entero que lleva (tras el descondicionamiento con respecto a lo externo y al subconsciente y el inconsciente) al Conocimiento y a la identidad total con el Principio Supremo y eterno. Los pocos que consiguieran llegar a esta meta ocuparían la cúspide de la pirámide social en que se debería de vertebrar el Estado, tal como siempre ocurrió en el mundo Tradicional (9).

Se tienen, pues, así, criterios antiigualitarios y diferenciadores en oposición al nivelador e igualitario que supone el de la fijación en la raza biológica o ´raza del cuerpo´. Criterio igualitario que hace que la totalidad de la comunidad se halle, repetimos, legitimada en el seno del Estado y, en consecuencia, en igual medida representada. Y criterio que, en el mismo discurso varias veces citado (y pronunciado en Valladolid), le hizo decir, en sentido crítico, a José Antonio que “Alemania vive una superdemocracia” y que a Evola hacía hablar de la prevalencia y la exaltación del demos; o lo que es lo mismo, de la masa indiferenciada.

En armonía con esta posición, digámoslo así, antidemocrática mantenida por José Antonio y en consonancia con las pretensiones de querer articular el tejido social de manera jerárquica, desde lo alto de la pirámide y teniendo como punto de referencia los más altos valores, al igual que de acuerdo con la mentalidad clasicista de la que ya hemos hablado, éste que fue uno de los fundadores de la Falange asevera, en dicha misma conferencia, refiriéndose a la Italia del período fascista que “Roma pasa por la experiencia de poseer un genio de mente clásica, que quiere configurar un pueblo desde arriba”.

Lo que se ha venido comentando en los últimos párrafos no queremos que se interprete como pinceladas que denotarían por parte de nuestros dos autores una oposición integral al mundo cultural y político que dirigió y/o que se desarrolló en el seno del III Reich y/o formó parte de su amplio entramado. Y no pretendemos que se puedan extraer estas conclusiones de rechazo general puesto que tanto Evola como José Antonio supieron encontrar elementos, intenciones, objetivos e instituciones válidos en la Alemania nacionalsocialista. Pero si hemos analizado deteminados factores que resultan conflictivos en la opinión de los dos autores ha sido, básicamente, para resaltar nuevos puntos en común en la cosmovisión que ambos compartían.(10)

Sin dejar el hilo del clasicismo afín a José Antonio y definido por lo exacto, por lo severo, por la línea o por lo recto, bien debemos de hablar del concepto de Patria que él defiende, pues se trata de un concepto alejado de lo sensual y del apego a la tierra (alejado, por ende, de cualquier veleidad afín al romanticismo) y cercano a la idea clásica del Imperium. Lo podemos comprobar en un artículo por él escrito bajo el título de “La gaita y la lira” y publicado el 11 de enero de 1.934 en el que podemos leer: “…¿no hay en esa succión de la tierra una venenosa sensualidad? (…) Es la clase de amor que invita a disolverse. A ablandarse. A llorar. El que se diluye en melancolía cuando plañe la gaita. (…) Es elemental impregnación en lo telúrico. (…) (El patriotismo) tiene que ser lo más difícil; lo más depurado de gangas terrenas; lo más agudo y limpio de contornos; lo más invariable. Es decir, tiene que clavar sus puntales, no en lo sensible, sino en lo intelectual. (…) Veamos (en la patria) un destino, una empresa… Sin empresa no hay patria. (…) Calla la lira y suena la gaita (…:) Enmudecen los números de los imperios –geometría y arquitectura- para que silben su llamada los genios de la disgregación, que se esconden bajo los hongos de cada aldea”.

Asimismo afirmaba José Antonio en un “Ensayo sobre el nacionalismo” datado el 16 de abril de 1.934 que “(para el romanticismo) lo que determinaba una nación eran sus caracteres étnicos, lingüísticos, topográficos, climatológicos.”

Evola escribía en el capítulo titulado “El espacio. El tiempo. La tierra” de “Rebelión contra el mundo moderno” que “En tales seres (entiéndanse los hombres vulgares) predomina lo colectivo, sea como ley de la sangre y de la estirpe, sea como ley del suelo. Aunque se despierte sin embargo en ellos el sentido místico de la región a la cual pertenecen, tal sentido no irá más allá del nivel del mero ´telurismo´.”

Hay otra cuestión que Evola nos presenta en “Los hombres y las ruinas” y que él denomina como ´elección de las tradiciones´ de cuya tesis podemos ver un buen ejemplo en uno de los considerados como ´papeles póstumos´ (escritos en prisión) de José Antonio, cuya cabecera es la de “germanos contra bereberes”. Habla el Tradicionalista italiano de que en la extensa historia de los países se suelen hallar hechos, momentos y períodos históricos que vienen marcados por el sello de una concepción del mundo y de la existencia determinada o bajo el sello de otra de índole diametralmente opuesta. Habla de que, en ocasiones, es lo que él denomina como ´luz del norte´ lo que impregna el tejido social, las instituciones, los valores, los hechos y, en definitiva, la cosmovisión en una comunidad dada y, por el contrario, en otros casos y períodos históricos es la ´luz del sur´ la que deja su impronta en el seno de dicha comunidad. Habla de que la denominada como ´luz del norte´ vendría asociada a conceptos como el de la jerarquía, la diferencia, lo vertical, lo solar, lo estable, lo inmutable, lo eterno, lo imperecedero, lo patriarcal y a valores como el honor, el valor, la disciplina, el heroísmo, la fidelidad,… Y de que la denominada como ´luz del sur´ abanderaría conceptos como el del igualitarismo, lo uniforme y amorfo, lo horizontal, lo lunar, lo inestable, lo mutable, lo caduco, lo perecedero, lo matriarcal, lo sensual, lo instintivo, lo hedonista, lo concupiscente,… Y habla de que una de las funciones de un verdadero Estado debe de ser la de efectuar una acertada ´elección de las tradiciones´ que sirva de referente constructivo y de fuerza formativa para los seres a los que dirige y vertebra. Es decir, que el Estado debe saber discriminar qué períodos, hechos o personajes de su historia deben de ser reivindicados y cuáles han de ser descartados; no cabe aclarar que se debe optar por aquéllos marcados por la ´luz del norte´.

Evola reivindica para la historia de Italia buena parte de la antigua Roma y, por ejemplo, descarta, por liberal y antitradicional, el período decimonónico del Risorgimento que acabará con la unificación de la Península Trasalpina. Además achaca a la hegemonía y reaparición del espíritu consustancial al substrato preindoeuropeo existente en tierras italianas antes de la aparición y triunfo de Roma, le achaca, señalábamos, los momentos crepusculares de la misma Roma y el resto de etapas históricas y episodios negativos -desde la óptica de la Tradición- para Italia.

José Antonio, en el citado escrito “Germanos contra bereberes” coloca detrás de las grandes gestas de la historia de España el espíritu germánico (´luz del norte´) presente en ella y, en esta línea, a él atribuye la Reconquista de una Península Ibérica que había caído bajo la égida musulmana y a él atribuye, también, la conquista de América. Mientras que otros períodos nefastos de la histórica hispánica (coincidentes con su decadencia como potencia mundial) y ciertas decadentes tendencias políticoculturales las atribuye al influjo preponderante de cierto substrato de mentalidad levantina; impregnado, por tanto, por la ´luz del sur´.

En este orden de cosas, y como fiel reflejo de ´la luz del sur´, Evola, en el capítulo XIV de “Los hombres y las ruinas”, habla de “la Italita de las mandolinas, (…), del ´sole mio´…” Con la misma intención que cuando José Antonio critica la “España zarzuelera” o la “ de charanga y pandereta”, al igual como “aquel provincialismo de tute y achicoria y ese cante flamenco que se pronuncia en andaluz y ha sido inventado entre Madrid y San Martín de Valdeiglesias ”, de lo cual, en forma de brindis, escribía un 25 de febrero de 1.935 homenajeando al poeta Eugenio Montes.

Frente a esto se alza un tipo humano reivindicado por ambos y que reúne los atributos afectos a la ´luz del norte´, siempre, como no podía ser de otro modo, acordes con la filiación clásica de nuestros dos autores. Así, mientras José Antonio en la “Carta a los militares de España” –de fecha 4 de mayo de 1.936- nos recuerda al “antiguo pueblo español (severo, valeroso, generoso)”, o en un discurso pronunciado en Sevilla, el 22 de diciembre de 1.935, nos alude a “esa vena inextinguible del heroísmo individual que conquistó América”, así como en un escrito (“El sentido heroico de la milicia”) de 15 de julio de 1.935 habla “del corazón, ansioso de lucha y de sacrificio”, al igual que en otras ocasiones ensalza “el laconismo militar de nuestro estilo” o “el espíritu de servicio y de sacrificio” (discurso fundacional del 29 de octubre de 1.933), o aclara que el estilo de la Falange “preferirá lo directo, ardiente y combativo” (“Norma Programática”, de noviembre de 1.934), así, por otro lado, en la misma tónica y siempre como atributos de ´la raza del alma´, podemos leer en Evola que el antiguo tipo romano de raza nórdico-aria se caracterizaba por “la audacia constante, el dominio de sí mismo, el gesto conciso y ordenado, la resolución tranquila y meditada, el sentido del mando audaz”, cultivaba “la ´virtus´ como virilidad intrépida y fuerza, la constancia, la sabia reflexión, la disciplina, la dignidad y serenidad interior, la fidelidad, el gusto por la acción precisa y sin ostentación,…” (“Orientaciones para una educación racial”, capítulo “El arquetipo de nuestra raza ´ideal´”). (11)

Muchas de las posturas angulares expuestas, de manera constante, en el corpus doctrinal presentado por Evola como lo son el basamento metafísico del mismo o su rechazo a excrecencias del mundo moderno como el positivismo, el dogma de la ´voluntad popular´ o la idea de progreso, las podemos encontrar en José Antonio sin tener que dispersarnos en la búsqueda de diferentes textos, pues en pocas líneas aserta que en el siglo XIX “hasta menospreciaban, por obra del positivismo, a la Metafísica. Así fueron elevados a absolutos los valores relativos, instrumentales: la libertad –que antes sólo era respetada cuando se encaminaba al bien-, la voluntad popular –a la que siempre se suponía dotada de razón, quisiera lo que quisiera-, el progreso –entendido en su manifestación material técnica.” (discurso celebrado el 21 de enero de 1.935 en Valladolid.)

Y ya que acaba de aparecer la idea de ´libertad´ podríamos apuntar otra, que tal vez puede resultar curiosa, coincidencia que, a propósito del liberalismo, vuelve a unir los pensamientos expuestos por nuestros dos hombres. Y es que partiendo de la base del rechazo frontal, por parte de los dos, del liberalismo como uno de los subproductos más disolventes que ha generado el mundo moderno y que en las revoluciones americana y francesa encuentra su consolidación y empuje definitivos, partiendo, escribíamos, de ese rechazo puede llegar a llamar la atención el hecho de que ambos autores considerasen la existencia de un primer liberalismo que tuvo su justa razón de ser. Podemos comprobar este extremo cuando José Antonio defiende que aquel inicial liberalismo aspiraba “no a otra cosa que a levantar una barrera contra la tiranía ” (conferencia pronunciada en Madrid, el 9 de abril de 1.935) y cuando Evola explica que “Es sabido que tales orígenes hay que buscarlos en Inglaterra, y puede decirse que los antecedentes del liberalismo fueron feudales y aristocráticos: hay que hacer referencia a una nobleza local celosa de sus privilegios y de sus libertades, la cual, desde el Parlamento, trató de defenderse de cualquier abuso de la Corona.”  (artículo aparecido en la publicación Il Borghese, con fecha 10-10-1968 y titulado “Los dos rostros del liberalismo”; del cual existe una traducción al castellano facilitada por el Centro de Estudios Evolianos).

Este primigenio liberalismo positivo habría de degenerar en doctrina subversiva y destructora de cualquier resto de idea, valor o institución Tradicional que, por entonces, pudieran subsistir. Por lo cual ante los conceptos, las estructuras, el sistema político y los postulados corrosivos que de dicha doctrina deletérea se derivaron José Antonio aboga por “un sistema de autoridad, de jerarquía y de orden” (discurso fundacional datado el 29 de octubre de 1.933). Ideas, estas tres, muy recurrentes en la obra evoliana, hasta tal punto que –como botón de muestra de ello- aparecen en títulos de capítulos de libros como el de “Los hombres y las ruinas”.

Y hablando de “un Sistema de autoridad, de jerarquía y de orden”, es en este mismo libro, en su capítulo IV, donde se nos dice que “Orgánico es un Estado cuando éste posee un centro, y este centro es una idea que informa a partir de sí en modo eficaz a los diferentes dominios: es orgánico cuando el mismo ignora la escisión y la autonomización de lo particular y, en virtud de un sistema de participaciones jerárquicas, cada parte en su relativa autonomía tiene una funcionalidad y una íntima conexión con el todo”. También en defensa del Estado Orgánico José Antonio confía en que “se llegará a formas más maduras en que tampoco se resuelva la disconformidad anulando al individuo, sino en que vuelva a hermanarse el individuo en su contorno por la reconstrucción de esos valores orgánicos, libres y eternos.” (discurso pronunciado en Madrid, el 17 de noviembre de 1.935).

En este mismo orden de cosas, en el que lo político se encuentra tan íntimamente ligado a lo metapolítico, y sin dejar “Los hombres y las ruinas” escribe Evola, en el capítulo II,  que “Las nociones de nación, patria y pueblo, no obstante el halo romántico e idealista que puede circundarlas, pertenecen en esencia al plano naturalista y biológico, no al político, y remiten a la dimensión ´materna´ y física de una determinada colectividad”. También señala que “en la romanidad antigua la idea del Estado y del ´imperium´ se vinculó estrechamente al culto simbólico de divinidades viriles del cielo, de la luz y del supramundo. (…) Más adelante en la historia tal línea conduce allí donde, si no de ´imperium´ , se habló de derecho divino de los Reyes.” José Antonio, por su lado, nos dice que “De aquí que sea superfluo poner en claro si en una nación se dan los requisitos de unidad de geografía, de raza o de lengua; lo importante es esclarecer si existe, en lo universal, la unidad de destino histórico. Los tiempos clásicos vieron esto con su claridad acostumbrada. Por eso no usaron nunca las palabras ´patria´ y nación en el sentido romántico, ni clavaron las anclas del patriotismo en el oscuro amor a la tierra. Antes bien, prefirieron las expresiones como ´Imperio´ o ´servicio del rey” (“Ensayo sobre el nacionalismo”, datado el 16 de abril de 1.934). (12)

Podríamos continuar exponiendo, hasta límites difíciles de otear, las precisas e incontestables semblanzas que existen entre el llamado pensamiento joseantoniano y la doctrina que, a lo largo de su extensa obra, Evola nos ha hecho llegar, pero pensamos que ya hemos cumplido sobradamente -y modestamente- con el objetivo que nos habíamos trazado a la hora de pensar en redactar el presente escrito. Es por ello por lo nos queda el preguntarnos sobre el origen de tanta coincidencia. ¿Llegaron a conocerse en el transcurso de la visita que José Antonio realizó, en mayo de 1.935, a Italia? José Antonio fue a Italia invitado por los C.A.U.R. (Comités de Acción por la Universalidad de Roma), a los cuales se había afiliado en el año 1.933 (año de la fundación de este organismo; el cual tenía una componente cultural muy importante que, seguramente, no era ajena a la obra que Evola había, por aquel entonces, publicado). El presidente de esta institución, el general Coselschi ejerció de anfitrión y quién sabe si una de las personas con quien le puso en contacto no pudo ser el mismo Evola; más teniendo en cuenta que -aunque no hemos podido confirmar este extremo- en algún lugar hemos podido leer (en un artículo anónimo de desacertado título: “Julius Evola, el mago negro del fascismo”) que nuestro autor italiano fue, a partir de 1.936, director de los C.A.U.R., no así su presidente, que siempre lo fue el citado general Coselschi desde el año de la fundación de este organismo, en 1.933, hasta el de su disolución en 1.943. (13)

Si no se llegaron a conocer personalmente no hay que descartar la posibilidad de que un hombre con las inquietudes culturales que tenía José Antonio hubiera tenido acceso a algunas de las obras que Evola había publicado antes de la trágica muerte –el 20 de noviembre de 1.936- del jefe de la Falange; obras como “Imperialismo pagano” (14), “La tradición hermética” (15), “Máscara y rostro del espiritualismo contemporáneo” (16) y, sobre todo, su fundamental “Rebelión contra el mundo moderno”.

¿Desconocía Evola, por aquel entonces, el pensamiento de José Antonio? No se puede ni afirmar ni descartar esta posibilidad. Lo que sí se sabe a ciencia cierta es que en 1.937 no era ajeno a la ideología falangista y a los fines que este movimiento perseguía, puesto que de 1.937 data un artículo suyo que lleva por título “¿Qué es lo que quiere el falangismo?” (17) en el que demuestra conocer la esencia, el programa de dicho movimiento.

De todos modos, y al margen de las anteriores hipótesis, lo que sí se deduce de la sorprendente similitud que presentan las cosmovisiones y las posturas políticas y/o metapolíticas de ambos autores es que compartían una misma llama interior que tiene mucho de innata y que dejó una huella indeleble en sus respectivos actos, comportamientos y realizaciones externas.

La Superación del Romanticismo.

“La consigna es pues: Basta con los “valores humanos”, basta con el anhelo romántico. Ello sobre todo debe ser realizado a nivel de interioridades, y quiere decir: detenerse, remitir a los hombres hacia sí mismos, obligarlos a hallar en sí mismos el propio fin y el propio valor. Que ellos aprendan nuevamente a sentirse solos, sin ayuda ni ley, hasta que se despierten al acto del mando absoluto y de la absoluta obediencia. Dirigiendo fríamente la mirada alrededor, que reconozcan que no hay adonde “ir”, que no hay nada para solicitar, nada que esperar, nada que temer. Que respiren entonces liberados de todo peso y sea respecto del amor como del odio que reconozcan su miseria y debilidad. Se vuelvan a levantar como cosas simples, puras, ya no más humanas.

En la superioridad de los aristócratas, en la alta elevación de almas que son señoras de sí mismas, se burlen de la turbia avidez con la cual los esclavos se precipitan sobre el banquete de la vida, Se determinen con una indiferencia activa capaz de todo según una renovada inocencia. El poder de poner en juego la propia vida y de fijar los báratros sonriendo, de dar sin pasión, de actuar poniendo a la par el vencer que el perder, el éxito que el fracaso, el placer como el dolor, brote de esta misma superioridad que hace disponer de sí como de una cosa en la cual se despierta verdaderamente la experiencia de lo que es más fuerte que cualquier muerte y que cualquier corrupción. El sentido de la rigidez del esfuerzo, del crudo “tú debes” no exista más como el recuerdo de una absurda manía. Reconociendo la ilusión de todos los “planes providenciales”, de todas las ideologías historicistas, de todas las “evoluciones”, reconociendo a todos los “fines” y “razones” como muletas necesarias tan sólo para quien, aun niño, no sabe ir por sí mismo, los hombres cesarán de ser movidos, sino que se moverán. Siendo centrales en sí mismos, por sí mismos hombres y no más espectros, resurgirá la acción en su sentido primitivo, elemental, absoluto.

Será en este momento que al haberse lacerado la niebla envenenada del mundo romántico, más allá de la intelectualidad, más allá de la psicología, más allá de la pasión y la superstición de los hombres, reaparecerá la naturaleza en su estado libre y esencial. Ningún cielo gravitará más sobre la tierra. Todo alrededor retornará libre, todo respirará finalmente. Aquí también la gran enfermedad del hombre romántico, la fe, será superada. Al hombre así reintegrado se le abrirán entonces espontáneamente nuevos ojos, nuevas orejas, nuevas audacias. Lo sobrenatural cesará de ser una pálida evasión de almas pálidas. El mismo será realidad, y coincidirá con lo natural. En la misma neta, calma, poderosa, desencarnada luz de una resurgida simplicidad helénica, espíritu y forma, interior y exterior, realidad y supra-realidad, volverán a ser una cosa sola en el equilibrio de los dos términos, el uno ni superior ni inferior al otro. Será pues una época de realismo mágico: en las energías de aquellos que se creen hombres, y no saben que son dioses durmientes, volverán a vibrar las energías de los elementos hasta temblores de iluminaciones absolutas y de resurrecciones espirituales.

Y entonces también el otro gran vínculo humano, el de las amalgamas sociales sin rostro, será superado. Vencida la ley que hacía de ellos piezas de máquinas, piedras encadenadas en el cemento impersonal del despotismo colectivo o de la ideología humanitaria, los individuos serán principio y fin en sí mismos, encerrados cada uno en sí como mundos, rocas, cimas, vestidos tan sólo de su fuerza o de su debilidad. Cada uno un lugar, un puesto de combate, una cualidad, una vida, una dignidad, una fuerza distinta, sin par, irreducible. Su moral sonará así: Imponerse a la necesidad de “comunicar” y de “comprenderse”, a la contaminación del pathos fraternalista, a la voluntad de amar y de sentirse amados, de sentirse iguales y juntos, imponerse a esta fuerza sutil de corrupción que disgrega y ablanda el sentido de la aristocracia y de la individualidad. La incomunicabilidad será querida, en nombre de un respeto absoluto y viril: valles y cumbres, fuerzas más fuertes y fuerzas más débiles, la una junto a la otra o la una en contra de la otra, lealmente reconocidas en la disciplina del espíritu íntimamente inflamado aunque exteriormente rígido y templado como el acero, que contiene en magnifica medida la desmesura del infinito: militarmente como en una empresa de guerra, como en un campo de batalla. Relaciones precisas, orden, cosmos, jerarquía. Grupos fuertemente individuados y organizados sin intermediarios y sin atenuación a través de acciones, en donde los unos –hombres y razas– luminosamente encenderán, los otros sordamente precipitarán. En lo alto, seres solares y suficientes, raza de Señores de la mirada vasta, temible, lejana, que no toman sino en superabundancia de luz y de potencia dan, y en vida decidida se dirigen, hacia una intensidad siempre más vertiginosa, aun siempre equilibrada en una compostura sobrenatural.

Entonces, el mito romántico, el del “hombre” y de lo “humano”, no será más. Y en un mundo de claridad resonará la palabra de Nietzsche, el precursor: “¡Cómo son bellas, cómo son puras estas libres fuerzas no manchadas más por el espíritu!”.

(Julius Evola, La superación del romanticismo, pgs. 109-111. Ed. Heracles, 2006)

*

Cabalgar el tigre

La modernidad ha vaciado a todo de contenido.

Nada merece ser salvado.

*

La bestia disolutiva

se ha entronado como hodierna,

se ha enseñoreado como hidra,

ha surgido como materia.

____

Un nombre lleva esta,

el felón es su símbolo.

La traición su emblema,

el tigre es la bestia.

____

Mas enfrentarme no puedo,

me excede la ruda fiera.

Astuto seré como la serpiente,

la cabalgaré hasta que muera.

____

El tigre es mi bestia,

vive en mí, vive en el mundo.

La cabalgaré en ambos frentes,

ante mí pagará su deuda.

_____

Sangre y fuego, su único tributo.

Mi espíritu eterno, mi única verdad.

Sangre y fuego, mi única justicia.

Mi espíritu eterno, la  batalla final.

_____

El tigre habrá de volverse papel,

el tigre habrá de agotarse,

y un día el papel viere

solo allí el agotamiento sintiere.

_____

Encenderé la sagrada pira,

adonde el  papel se consuma,

adonde el agotamiento termine,

por mi mano de justicia hablará mi raza.

_____

El espíritu aprisionado entonces,

se emitirá sobre la tierra.

La faz renovada, el orden restaurado

la edad aúrea sobre la tierra.

Kitohispánico II

Las críticas efectuadas por Julius Evola al libro escrito por René Guénon “El hombre y su devenir según el Vedânta” no son el fruto (tal como alguien nos ha apuntado) de una interpretación personal, y por tanto racionalista, de textos sacros. Evola reconoce muchos aspectos positivos en el Vedânta, pero critica los que considera no acordes con los parámetros en los que se articula la Tradición Primordial y critica a Guénon por otorgar a los mismos carácter de infalibilidad. Evola nunca vertió críticas sobre ningún texto sacro que beba en su totalidad de la esencia de la Tradición Primigenia. Nunca, en este sentido, puso en solfa ni una coma de textos sagrados como, por ejemplo, los Vedas. Pero la involución es algo consustancial a los Manvantaras (o ciclos cósmicos) y la interpretación que de esos textos sagrados originales se puede realizar no es ajena a dicha involución. Así pues, esta interpretación sufre desviaciones y éstas se plasman, a menudo, en otros textos sagrados (como es el caso del Vedânta).

Evola vierte estas críticas apoyándose también en textos sapienciales, como es el caso del çakti-tantra. El çakti-tantra efectúa críticas directas al Vedânta. En este sentido, en relación a la doctrina vedántica que considera al mundo manifestado como falsedad, ilusión o ´maya´ afirma Evola: 

“La inconsistencia de tal opinión (que, entre otras cosas, en lo referente a la “salvación” o “liberación” debería coherentemente desembocar en el misterio cristiano de la “gracia”) del Vedânta la han mostrado con pericia precisamente los Tantra. Éstos hacen a los vedantinos el siguiente razonamiento: “decís que lo verdaderamente real solamente es el inmóvil Brahman sin atributos, y el resto -el conjunto de los seres condicionados- es ilusión y falsedad. Ahora responded: ¿quiénes sois vosotros, que afirmáis esto, Brahman o un ser condicionado? pues si sois un ser condicionado (y otra cosa lealmente no podéis decir), sois ilusión y falsedad y, por consiguiente, con mayor razón, ilusorio y falso será todo lo que decís y asimismo vuestra propia afirmación, puesto que solamente Brahman es, y el resto es ilusión”.” 

Las críticas de Evola al Vedânta tienen total justificación Tradicional. Así, después de la siguiente cita de los tantra (“Y es Brahman quien en los diversos seres se alegra y entristece y en los yoguis se apresta a darse a Sí mismo la propia “liberación”), afirma el italiano:

Tal es el punto de vista de los tantra (y, con ellos, de todo el inmanentismo occidental), el cual sin embargo no puede ser el del Vedânta, precisamente porque para el Vedânta el Absoluto como causa inmanente es ilusión y entre él y lo relativo y “manifestado” hay discontinuidad, salto radical.” 

En la misma línea Evola transcribe unas líneas de un texto tántrico que reza así:  

“¡Oh, señora del Kula! En Kuladharma (vía tántrica de la potencia) el disfrute deviene realización (yoga) perfecta, el mal se hace bien y el mundo mismo se convierte en el lugar de la liberación”. 

Estos dos últimos párrafos nos deben hacer recordar la fórmula del “solve et coagula” de la tradición alquímico-hermética: no conformándose con la ´espiritualización del cuerpo´ -solve- sino siguiendo la vía hasta la ´corporización del espíritu´ -coagula-. Se trata, en definitiva de la doctrina de la Trascendencia Inmanente (la Iluminación con respecto a lo Eterno e Incondicionado sucede en este mundo: la Trascendencia es despertada en el interior del Hombre). Posibilidad que no admite el Vedânta debido, repetimos, a su consideración de lo manifestado como mera ilusión (maya). 

Vemos, pues, la legitimidad Tradicional de las críticas vertidas por Evola sobre estos textos ( el Vedânta) del hinduismo. 

Críticas que continúan cuando el Tradicionalista romano escribe: 

(Según el Vedânta) “el pasaje a través de una jerarquía de estados hasta el no manifestado Brahman, que un ser particular puede realizar mediante el largo, áspero, austero proceso de autosuperación propio del Yoga, no es más que una especie de aceleración de algo que acaecerá naturalmente a todos los seres, es la “liberación actual” en lugar de la “liberación diferida”, donde todo se reduce a una cuestión de… paciencia. De hecho, el punto de vista del Vedânta es que el mundo, procedente de estados no manifestados, vuelve a sumergirse en ellos al final de cierto período, y ello recurrentemente. Al final de tal período, todos los seres, bon gré mal gré, serán por tanto liberados, “restituidos”. De donde una nueva negación: no sólo falta toda real y suprapersonal justificación para dicho desenvolvimiento, sino que la misma libertad es, según esto, negada: los seres, en última instancia, están fatalmente destinados a la “perfección”(…) Esta visión contrasta con muchas otras de la misma sabiduría hindú -especialmente del Budismo- en el cual, por el contrario, es muy vivo un sentido trágico de la existencia, el convencimiento de que si el hombre no se hace el salvador de sí mismo nadie podrá nunca salvarlo, de que solamente su voluntad puede sustraerlo al destino de la generación y de la corrupción (samsâra) en el cual, de otra forma, permanecería para la eternidad.” 

Y para más reafirmar lo dicho, Evola vuelve a citar al Tantra: 

“Sin çakti (=potencia) la liberación es mera burla”. 

Y es que es imprescindible activar la çakti (a través de la Iniciación= vía activa, solar y viril) para llegar a una Liberación que por sí sola no se conseguirá, pues es falsa la premisa fatalista (que provoca pasividad=vía lunar y telúrica) de que el destino (tal como afirma el Vedânta) de lo manifestado sea el de volver, inexorablemente, a “reabsorverse” en el Principio Supremo. 

No nos hemos de extrañar de la involución que -desde el punto de vista de la Tradición Primordial- han sufrido textos como los del Vedânta, pues esta misma involución también se puede apercibir –en épocas más tardías- en la sufrida en la interpretación de la esencia de la doctrina expuesta en los textos del budismo original –el canon escrito en pali-. Involución que derivó en los textos, p. ej., del budismo mahayana y, más aún, del budismo hinayana.

Acercándonos al bicentenario

REFLEXIONES DESDE

EL TI(A)WANTI(N)SUYO

por Marcos Ghio  -   Centro de Estudios Evolianos de Argentina

a)    A la manera de una introducción

Compartimos la desazón por la democracia que expresara Simón Bolívar tras 20 años de gobierno: “América es ingobernable para nosotros. El que sigue la revolución ara en el mar. De continuarse así este país caerá fácilmente en manos de la multitud desenfrenada, para después pasar a tiranuelos de todos los colores y razas.” (Carta al Gral. Flores -entonces presidente del Ecuador-, 8/11/1830).

Ahora que estamos en vísperas del bicentenario y que se han cumplido con creces los pronósticos del ‘Libertador’, al estar atravesando por la era final de los ‘tiranuelos’, queremos expresar nuestras propias conclusiones.

Quizás haya sido un error profundo, consistente en confundir el principio con su representante, haber quebrado la unidad imperial tras constatar que nos regía un monarca indigno. Mientras que éste tarde o temprano pasa, si es en cambio el principio el que desaparece pueden llegar a transcurrir siglos enteros antes de producirse el retorno a la normalidad e incluso esto podría llegar a no acontecer nunca.

En medio de la miasma de la partidocracia en que nos hallamos nos declaramos metapolíticos, no en el sentido de que nos guste divagar sobre la política, sino porque consideramos que esta disciplina debe regirse por la metafísica. Porque creemos que así como el espíritu debe determinar a la materia, el Estado debe hacerlo con la Nación y que el que gobierna no debe ser el ‘representante del pueblo’, sino su ente formativo y rector, aquel encargado de transformarlo para convertirlo de masa o individuo en persona.

Somos pues revisionistas en el más cabal sentido de la palabra. No podemos aceptar que este sistema sea el único posible, ni ‘el menos malo de todos’, de acuerdo al dogmatismo instalado por el pensamiento único. Así como no creemos que nuestra historia comience apenas en los albores del siglo XIX con las diferentes ‘revoluciones emancipadoras’, del mismo modo y con la misma intensidad de convicciones tampoco concebimos que lo que hoy se llama América haya empezado en 1492. Nuestro revisionismo es radical. Para nosotros la Tradición no se reduce al Occidente cristiano, ni al ‘legado de la Iglesia’. Se trata en cambio de un fenómeno universal, de algo que es propio de nuestra misma especie y que siempre ha existido aun cuando estemos viviendo 200 años de intensa anomalía generada en Europa y expandida desde allí hasta el resto del mundo a partir de la Revolución Francesa.

Ante la Democracia contraponemos su antítesis absoluta, el Imperio. No creemos en el dogma moderno de que la libertad consista en un universo de átomos acotados, en un comunismo de derechos igualitarios. Somos en cambio jerárquicos y creemos que es la libertad del soberano la mejor garantía para el despliegue de las naturalezas propias de las personas.

b)    La lucha entre la Democracia y el Imperio en América

Estando revestido de estos principios esenciales, contrapuestos a los que rigen en el mundo moderno, nos abocamos a viajar hacia lo que fuera el Tiwantisuyo, el último imperio que existiera en la América originaria, antecedente del que se continuara luego con Carlos V en donde se pasara a formar parte del vasto territorio ‘en donde no se pone el sol’. Lo efectuamos para celebrar a nuestro modo y de manera ‘bolivariana’ los 200 años de democracia americana.

   Emperador Inca:  sacerdote y guerrero.

El Imperio Inca, surgido en el tiempo en lo que fuera la Edad Media europea, es la última manifestación en Sudamérica de un antiguo orden milenario que se remonta al menos hasta Tihuanaco, teniendo por antecedentes otras manifestaciones, sustentadas en un mismo principio, relativas al carácter divino y trascendente del poder político. El Inca, como su predecesor señor de Sipán, del mismo modo que el Emperador gibelino en Europa, no era el administrador de los bienes de la comunidad, no era el árbitro que regulaba el tránsito de las personas sin modificarlas. Él era principalmente un pontífice, un hacedor de puentes desde esta vida hasta la que  es superior a ésta; era el encargado de conducir a los hombres hasta los caminos del Cielo. Gobernar consistía pues en transformar a los súbditos convirtiéndolos en personas. La casta guerrera y sacerdotal de los Incas vivía en altas cumbres apartadas, en templos pétreos en donde se veneraba al Sol, símbolo del principio metafísico inmutable. Así como tal astro regía en el universo físico, el emperador lo hacía en el mundo humano: se trata pues de un ente rector, de un motor inmóvil que todo lo ordena sin moverse mientras que el resto se agita a su alrededor.

Hemos levantado esta consigna: en América el Imperio es milenario, en cambio la Democracia aun no tiene 200 años, habiendo habido también diferentes reacciones en su contra, tales como Rosas en la Argentina y García Moreno en Ecuador.

Dispusimos entonces, en concordancia con tales principios, ‘celebrar’ el bicentenario en Cusco y Quito, las ciudades de elevada cumbre en donde gobernaron los dos últimos monarcas incas: Huáscar y Atahualpa y en Guayaquil en donde se frustrara el sueño de la democracia bolivariana, brindando en todas ellas una misma conferencia en la que se contrastaban las dos organizaciones antitéticas que conociera nuestro continente.

Imperio y Democracia son dos sistemas antagónicos en tanto basados en principios contrapuestos que se han combatido entre sí a lo largo del tiempo y desde el mismo ‘descubrimiento’ de América, como proyección de una larga lucha que se iniciara en el continente europeo y que culminara con el triunfo de esta última a través de la Revolución de 1789.

Mientras que el Imperio resalta el carácter divino del hombre personificado paradigmáticamente en la figura del gobernante comprendido como la persona absoluta que tiene por función principal transformar al pueblo (ello es lo que significa propiamente el gobierno), la Democracia lo hace en cambio con su aspecto telúrico, masificado, ‘pecador’ y físico y meramente ‘administra’ en la medida que no pretende modificar la ‘naturaleza’ del hombre.

En plena Edad Media europea, en el acontecimiento conocido como la querella por las investiduras, el Imperio fue calificado por la Iglesia güelfa como la manifestación del Anticristo y el gobernante ya no fue concebido como un pontífice, sino como el encargado de dispensar el ‘bien común’ a los habitantes, en la medida que, en función de una democracia comprendida primero en un plano espiritual, no existían jerarquías en tal esfera y todos eran ‘iguales ante Dios’. Es de resaltar además que el papado repudiaba del emperador gibelino su corte ecuménica en donde las religiones eran concebidas como caminos diferentes para buscar el mismo Dios.

Transferido este conflicto secular a nuestro continente, el exclusivismo güelfo, es decir el primer antecedente de la Democracia, operó en dos frentes aparentemente contrapuestos. Por un lado combatió a la religión autóctona como satánica y supersticiosa, promoviendo la destrucción de sus templos sagrados y por otro fue a lo largo de toda la colonia un foco subversivo permanente en contra del Imperio español. La prédica disolutoria de clérigos tales como Fray Bartolomé de Las Casas condenando la conquista por el pretendido ‘genocidio’ de nativos fue un claro procedimiento dirigido hacia el desprestigio de la corona y un intento indubitable por obtener que fuera el clero el encargado de ocupar su lugar. Esta maniobra consistió en una operación distractiva que apuntaba a desviar la atención de la obra deletérea efectuada respecto de los rastros de las grandes civilizaciones pre-colombinas. La apropiada expulsión de la Compañía de Jesús, clara avanzada del güelfismo democrático, será una medida defensiva agónica del imperio español ante el proceso subversivo iniciado en pleno período colonial. Los movimientos emancipadores posteriores contarían con clarísimos apoyos de esta institución. (1)

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c)     El nazi-güelfismo y el marxismo sabotean nuestra visita al Tiwantisuyo

Nuestra primera etapa debía consumarse pues en la ciudad del Cusco en los primeros días del mes de junio en unas jornadas preparatorias efectuadas en consonancia con el Centro de Estudios Tradicionales Andino en aras de la realización de un congreso a realizarse en el mes de noviembre en donde el presidente de dicha institución, el prof. Rubén Pillares, habría de  efectuar una ponencia magistral titulada Julius Evola y el Tiwantisuyo, representando ello el primer encuentro, tras 500 años de dogmatismo exclusivista y pensamiento único y güelfo, entre un autor gibelino europeo y la milenaria tradición incaica.

Pero la Democracia no habría de permanecer inmóvil ante este hecho realmente revolucionario. Henos aquí que una repentina acción aleve en contra de nuestra persona intenta impedir nuestra visita y de este modo sabotear el evento. Durante al menos 10 días la prensa del Perú dedica masivamente vastos titulares referidos a nuestra llegada a ese país denunciándonos como un pretendido ‘líder nazi’ que vendría con la finalidad expresa de organizar la violencia.  Simultáneamente a ello se reciben en nuestro teléfono amenazas de muerte instándonos a no viajar al lugar y, para coronar la epopeya, un líder nazi peruano (a quien identificaremos de aquí en más con la sigla V.) nos llama insistentemente suplicándonos no concurrir pues se desataría una feroz represión en contra de su familia y afiliados. Resultaba curioso constatar aquí la afinidad de intenciones demostrada entre representantes de fuerzas de izquierda como de ‘derecha’, mancomunadas ambas en un mismo fin aunque con argumentos diferentes para evitar nuestra visita.

Develaremos en lo que sigue el meollo de este curioso acontecimiento. El Sr. V., además de ser el jefe de un grupo nazi peruano, es miembro asiduo de la secta güelfa que responde a Monseñor Lefebvre. La misma, a pesar de haberse manifestado durante muchos años (no ahora) en contra de la conducción del Vaticano, en el fondo representa sus mismos intereses y realiza ciertos trabajos sucios que la sede central no se anima a hacer públicamente por prudencia. Por ejemplo en 1992, al celebrarse los 500 años del ‘descubrimiento’ de América, los lefevristas realizaron un encuentro en Buenos Aires en donde entre otros conceptos se alabó expresamente la destrucción de los templos incaicos inspirada por el clero güelfo inquisidor. Cosa que por supuesto y por prudencia política no iba a hacer el Vaticano en forma pública, el cual en cambio, en simultaneidad con ello, por la izquierda ‘pedía perdón’ por el genocidio de aborígenes (2) producido en el continente americano.

Ya hace 13 años, cuando concurrimos por primera vez a Lima a brindar una conferencia relativa al pensamiento tradicional alternativo representado por Julius Evola, los lefevristas contraatacaron en una nota aparecida en su revista Iesuchristus acusando a dicho autor y al suscripto como ‘satanistas’. El grupo nazi del Sr. V., en una página de internet titulada El Observador Popular Nacional Socialista, reprodujo el artículo infame agregando a su vez una serie de notas injuriosas y ridículas en contra de tal autor. Ahora bien, algunos se preguntarán qué es lo que tienen en común el lefevrismo católico que cree en la existencia de una dimensión metafísica y el paganismo nazi inmanentista y biológico que reduce al hombre a su mera raza. Pues bien, ambos son exclusivistas y supremacistas. Así como el güelfo cree que solamente su religión es la verdadera y que todas las demás son herejías satánicas y escandalosas a las que hay que destruir o cuanto más tolerar como errores, el nazi inmanentista cree en la superioridad de su propia raza, considerando a las otras como inferiores (3).

Pero continuemos con el despliegue de esta trama inverosímil y con los resultados obtenidos. El Sr. V., como un perfecto operador bien entrenado, enterado de nuestra visita al Perú, nos ofreció dar unas conferencias en la Universidad de Trujillo en donde nos decía que tenía influencias especiales. La realidad es que utilizó el procedimiento astuto consistente en hacer así creer que, en tanto era su grupo el que realizaba tal actividad, el suscripto también habría pertenecido a su mismo espectro ideológico y de esta manera dar así los argumentos para una feroz campaña de la prensa en nuestra contra con la aviesa finalidad de impedirnos la visita al país. A su vez y para completar la acción deletérea fue el encargado de brindar nuestro teléfono a los grupos de extrema izquierda para que efectuaran las amenazas de las que habláramos antes.

Ahora bien, es interesante explicar aquí en qué concuerdan tanto el Vaticano, en su variante lefevrista, como la extrema izquierda tercermundista que motorizó los ataques en nuestra contra a través de la prensa. Pues bien la visión indigenista que expresa tal corriente es perfectamente afín con la estrategia güelfa. En ambos casos, sea a través de la destrucción de templos, como de la exaltación de un cierto comunismo primitivo telúrico y lunar, se rechaza la visión imperial y solar de la religión autóctona habida en estas tierras. Los marxistas reducen el incario a un mero culto por la naturaleza física, a la Pachamama o Madre Tierra, y consideran torpemente que las grandes civilizaciones americanas habrían esculpido montañas, erigido templos de pesadas moles a grandes alturas, nada más que para calcular los tiempos de las cosechas. Por su lado los lefevristas están de acuerdo también, aunque por otros medios, en negar la presencia de una esfera metafísica en tal contexto cultural al que reducen a una mera manifestación supersticiosa y ‘satánica’.

d)    Conclusión

 Lamentablemente para ellos la jugada les salió muy mal. A pesar de la intensa campaña de la prensa que contara hasta con un programa televisivo dedicado a nuestra persona en el cual se nos acusaba de haber instigado el atentado de la AMIA y que incluso se nos amenazara con encarcelarnos por ‘haber negado el Holocausto’ y otras cosas similares, decidimos igualmente concurrir al país en tanto consideramos todo esto como una prueba a la que se nos sometía. En la ciudad de Cusco contamos con la digna colaboración de los representantes del Centro de Estudios Tradicionales Andino quienes tampoco se dejaron amilanar por las amenazas. Es cierto que el Instituto Nacional de Cultura de tal localidad, dirigido por un miembro del Opus Dei, nos impidió dar nuestras conferencias en el local que previamente nos había otorgado alegando que cuando lo hizo ‘desconocía nuestro nazismo’, y de este modo demostraba así la confluencia de intereses y operativa entre los diferentes sectores del güelfismo. La Iglesia oficial no iba a negar nunca la realización de un evento en el que se exaltara el incario desde un punto de vista tradicional, salvo que un sector de la misma no hubiese previamente preparado el terreno para obtener la censura. Tal como vemos ahora los templos se queman con procedimientos más sofisticados.

Gracias a la buena colaboración antes aludida pudimos igualmente efectuar nuestra actividad en otra sede. Más tarde nos dirigimos al Ecuador y, sin tener afortunadamente los problemas vividos en Perú, en Guayaquil y en Quito pudimos dar normalmente nuestras conferencias en distintas sedes universitarias.  En esta última ciudad se ha constituido un grupo tradicionalista que realiza una importante labor de revisionismo histórico en el sentido radical antes aludido.

Faltaría relatar todavía una anécdota relativa a nuestra estancia en Perú. Viajamos desde Lima hasta Quito en un largo viaje en bus pasando por la región norte de este país. Estando ya en Ecuador nos enteramos de que, justo luego de nuestra salida, estalló una feroz revuelta campesina con al menos 55 muertos y que el régimen de Alan García, que gozaba hasta ese momento de gran estabilidad, comenzaba ahora a trastabillar. No faltó quien nos dijera que era un castigo propinado por el operativo que se había efectuado en nuestra contra y que los espíritus convocados en nuestro encuentro realizaron la acción correspondiente.

(1) Es interesante constatar al respecto cómo en nuestro país los jesuitas, especialmente a través de la obra del padre Furlong, luego continuada por diferentes autores revisionistas güelfos, manifestaron que la revolución de Mayo fue en verdad una venganza de esta orden en contra del absolutismo monárquico Borbón que la había expulsado. Alegan que cuando los revolucionarios hablaban de ‘contrato’ se referían no a Rousseau, sino al jesuita Suárez, quien formulara la muy democrática doctrina, no muy distinta en lo esencial de lo formulado por el anterior, de que el monarca recibía el poder desde Dios, pero por la intermediación del pueblo.

(2) Resulta llamativo cómo en la crítica a la acción colonizadora efectuada por España en América se haya puesto el acento en la pretendida matanza de aborígenes, (cosa nunca comprobada pues lo que sí es un hecho es que estos últimos murieron por las enfermedades traídas por los europeos y no por una expresa voluntad de exterminio) más que en la indudable e intencional acción destructora del patrimonio cultural de las grandes civilizaciones precolombinas.

(3) Es interesante señalar aquí la obra efectuada por el autor nazi francés radicado en la Argentina  J. M. de Mahieu en relación a las grandes civilizaciones precolombinas. Para éste, de acuerdo a lo expresado por su maestro Gobineau de que sólo las razas arias y blancas eran las creadoras de civilizaciones, los Incas habrían sido vikingos europeos bronceados por el sol.

Hay quien ha querido presentar a un Evola cargado de una fuerte esclerosis racionalista pese a su clara filiación Tradicionalista. Este alguien ha intentado explicar el presunto racionalismo del gran intérprete romano de la Tradición como un residuo que le quedó tras su paso por un período filosófico anterior al Tradicionalista. Asimismo ha insinuado que su adentrarse en esta experiencia filosófica pudo deberse a una reacción, más o menos consciente, ante toda la carga de irracionalismo inherente a los movimientos vanguardistas a los que se había adherido previamente al citado período filosófico.

     Contrariamente al parecer de la persona que ha presentado este parecer hemos de sentenciar que el Evola Tradicionalista se halla en la antítesis del racionalismo.   

      No es racionalismo sino, por el contrario, racionalidad lo que se puede percibir en los escritos de Evola. Con su adhesión al dadaísmo y al futurismo (1916-1922) quería romper y/o atacar estructuras, moldes, hábitos, costumbres e inercias de la vida burguesa tan propia a su época. Poco después se percató de que estas vanguardias artísticas proponían acabar con el modelo de vida burgués y con los vínculos condicionantes que éste enmaraña alrededor del ser humano pero no ofrecían una propuesta constructiva que reemplazara a dicho modo burgués. Evola, por aquel entonces, cuando pensaba en alternativas ya sólo lo hacía en términos de Espiritualidad; aunque la plasmación de ésta todavía resultase bastante indeterminada y apenas se aventurase en definirla.

     Su paso por una etapa filosófica (1.923-27) también lo hace buscando algo que también se acerca a su temprano anhelo de Espiritualidad. Así elabora sus teorías del ´Individuo Absoluto´ y del ´Idealismo mágico´. Pero Evola cuando, más tarde, abandona esta etapa especulativa (la filosófica) para adentrarse en su definitiva etapa Tradicionalista (que le acompañará hasta su muerte en 1.974) lo hace sin concesiones a ningún tipo de pensamiento discursivo o racionalista y así se puede observar fácilmente leyendo su producción ensayística -tanto en libros como en artículos- perteneciente a esta referida etapa Tradicionalista. Ahora no pretende demostrar nada (por lo que ya no le sirve el racionalismo) sino exponer realidades, métodos y doctrinas y es por ello por lo que el estilo literario por él utilizado se vuelve ahora más directo y nítido. Ahora no pretende discutir nada y gusta, por ello, de recordar aquellas citas de Lao-Tse que rezan así: “Las verdades de la tradición no se razonan ni se discuten: son o no son”. “El hombre de virtud no discute”.

     Su mentalidad racional (opuesta a un racionalismo que es padre del relativismo propio al disolvente mundo moderno) le viene de dos cauces:

     1º) Una formación académica que en su adolescencia fue de índole técnica (ingeniería) y que le hace adentrarse en profundidad en el mundo de las matemáticas, de la física,…

     2º) Una indoeuropeidad (por nacimiento y por elección; tanto existencial como espiritualmente) que en sus fuentes genuinas (como las del mundo clásico) siempre gustó de la racionalidad, de la proporción, de la claridad, de lo recto, de lo justo y de lo proporcional. Indoeuropeidad, pues, que en su pasado acorde con la Tradición siempre contrastó con lo irracional, con lo emotivo, con lo sugestivo, con lo pasional, con lo pulsional, con lo instintivo, con lo incontinente, con lo arrebatador que siempre fue propio de otros pueblos (los pelásgicos y los semitas eran/son un buen ejemplo de ello) que veían plasmada su idiosincrasia en religiosidades de tipo telúrico-lunar que no conocían más vías de relación con lo Alto que la de la ciega fe, la devoción y la sumisión y que se hallaban, por esta razón, en franco contraste con las vías viriles, activas y metódicas (hasta racionales, podríamos decir) de la Iniciación que reivindica Evola como modo de entenderse con la Trascendencia. Iniciación que sí que hará posible el Conocimiento de lo Alto Incondicionado y la Identificación ontológica del iniciado con el mismo.

Hace algún tiempo redactamos un escrito bajo este mismo título. En aquella ocasión empezamos por intentar realizar un esbozo de la ´doctrina de la raza´ que el italiano Julius Evola sistematizó en su día de acuerdo a los parámetros que siempre definieron a la Tradición y por los que se rigieron los pueblos indoeuropeos antes de precipitarse a la sima del crepuscular y deletéreo mundo moderno. Y tras dicho esbozo reprodujimos una buena relación de reflexiones suyas, aparecidas en una representativa cantidad de sus obras, escritas a lo largo de varias décadas, en las que se difuminaban totalmente ciertos equívocos -propalados por la ignorancia (sobre el contenido de la obra de Evola) de unos y la mala intención de otros- existentes sobre el verdadero carácter de esta ´doctrina de la raza´.

     Al respecto de esta doctrina deberíamos resumir que el autor italiano estableció una jerarquía entre lo que él clasificó como las tres razas que forman ese compuesto que llamamos ´hombre´. En lo más alto de esta jerarquía situó lo que denominó como ´raza del espíritu´ (conformada por el tipo de espiritualidad que en el hombre indoeuropeo siempre fue de naturaleza solar, celeste, viril, olímpica, operativa, transformadora y activa). Bajo ésta y como reflejo de su carácter nos explicó que se halla la ´raza del alma´ -alma como sinónimo de psique o mente- (cuyos atributos definitorios siempre fueron tales como el honor, el valor, la fidelidad, la ´gravitas´, la templanza, el autodominio, el espíritu de sacrificio, la mesura,…). Y finalmente nos habló de una ´raza del cuerpo´ que sería la raza física y que siempre reflejaría en los rostros de sus integrantes esos atributos de nobleza que hemos relacionado como definitorios de la ´raza del alma´.

     Nos dejó bien claro que dichos atributos de nobleza insertos en la ´raza del alma´ sólo se desarrollan si el hombre es fiel a la tradición espiritual que siempre caracterizó a la etnia a la que pertenece. O dicho de otro modo, si es fiel a su ´raza del espíritu´. Si abandona a ésta, los atributos de la ´raza del alma´ pueden sobrevivir, como por inercia, durante un cierto tiempo pero, a la postre, desaparecerán.

     Asimismo cuando estos atributos de la ´raza del alma´ hayan desaparecido y hayan sido sustituido por otros extraños (extraños, en este caso, a los propios y originarios del hombre indoeuropeo), tales como la pusilanimidad, la cobardía, el amor a la vida fácil, cómoda y extasiada por lo sensual y por los más bajos placeres, el engaño, la perfidia o el humanitarismo ramplón, pacifista y cosmopolita, cuando esto suceda el hombre no conocerá más de lo diferenciado y lo cualitativo y caerá en el marasmo de la masa, de lo cuantitativo, del número, en lo gregario despersonalizado y, en consecuencia, caerá en una mescolanza niveladora, indiferenciadora e igualitarista no sólo a nivel cultural sino también racial o étnico. Igualmente una pérdida de tensión interior motivada por esta perturbación sufrida en el seno de la ´raza del alma´ acaba reflejándose en la ´raza del cuerpo´ en forma de laxitud externa, amaneramiento, de expresión innoble, agazapada, o taimada o de rostro bobalicón y falto de expresión enérgica.

     Lo expuesto hasta ahora describe una caída que acontece desde arriba hacia abajo: empezando por la ´raza del espíritu´, continuando por la ´raza del alma´ y acabando en la ´raza del cuerpo´. Caída que sigue la lógica de una concepción jerárquica de la vida. Pero también debería de quedar claro que sin el eslabón inferior (la ´raza del cuerpo´) se hace imposible cualquier anhelo e intento de restauración de la integridad perdida del hombre –en este caso- indoeuropeo, pues es en el interior de este hombre indoeuropeo donde se hallan en estado larvario, adormecidos y en potencia los atributos mentados de la ´raza del alma´ y la llama de ese tipo de espiritualidad concreta propia de nuestra ´raza del espíritu´. Atributos del alma y tipo de espiritualidad que deberíamos de imponernos rescatar si queremos aspirar, algún día, a considerarnos Hombres en sentido integral y atributos del alma y tipo de espiritualidad que en cada raza revisten unas determinadas, peculiares e intransferibles características.   

     Las citas que expondremos seguidamente se añaden a las que, de nuestro autor italiano, ya ofrecimos en el anterior citado escrito que lleva el mismo título que éste. No serán tan numerosas, ya que las consideramos como un añadido hecho a aquéllas. Han sido extraídas de la 2ª edición ampliada de “La raza del espíritu”, publicada, en marzo de 2.005, por la argentina Ediciones Heracles. De la 1ª edición ya extractamos algunas citas que colocamos, en su día, en el artículo aludido. Revisten estas nuevas citas un carácter muy contundente a la hora de deshacer malentendidos que van en la línea contraria a lo que hemos expuesto en el párrafo anterior. Malentendidos que irían en la línea de afirmar que para Evola la ´raza del cuerpo´ no tendría ningún valor mientras las esencias de la ´raza del espíritu´ y los atributos de la ´raza del alma´ estuvieran en acto, en vigencia. Hemos creído desautorizar y vaciar de argumentos tamaña tropelía y consideramos que aún más lo harán las siguientes palabras de Evola.

     Así pues en un artículo titulado “Raza y cultura” y publicado, en enero de 1.934, en la revista “La rassegna italiana” nuestro gran intérprete transalpino de la Tradición afirmaba que:

     “Racismo significa pues reconocimiento de una determinada diferenciación de los hombres como dato originario: relación de un determinado grupo de hombres con un ´tipo´; purificación de la estirpe que le corresponde respecto de los elementos extraños sea étnicos como culturales; íntima adhesión del sujeto a la tradición de la propia sangre y a las ´verdades´ que se encuentran íntimamente vinculadas con esta sangre; eliminación de cualquier mezcla espuria.”

     Y en el mismo artículo añadía:

     “Por cierto, la preservación de la pureza étnica se nos debe aparecer como la condición más favorable para que también el ´espíritu´ de una raza se mantenga en su fuerza y pureza originaria.”

     En otro escrito titulado “Raza y ´ascesis´” y publicado, en abril de 1.942, en la misma revista sentenciaba que:

     “El hombre ario posee una semilla de luz, un elemento sobrenatural, un núcleo intangible y soberano, que en otras razas se encuentra ausente, o bien está ofuscado o, finalmente es sentido tan sólo como externo y ajeno.”

     En el mismo articulo anterior escribía que:

     “Las relaciones entre raza y ascesis se esclarecen  en el mismo momento en que se tenga presente que, en el curso de los milenios, no sólo la superior conciencia ´olímpica´ de las razas arias se ha sumamente ofuscado en la gran mayoría de sus exponentes, sino que cruzas múltiples han introducido, a través de una sangre extraña, también instintos, formas de sensibilidad y sobre todo de pasionalidad y de deseo que hoy en día se consideran como ´normales´ y ´humanas´ para cualquiera, pero que sin embargo eran ajenas a la originaria alma aria, ario-romana y nórdico-aria. Ahora bien, uno de los significados principales de una ascesis bien comprendida es justamente éste: reconquistar aquello que se ha perdido; vivificar el estado primordial; neutralizar la influencia desmedida de la parte instintiva, pasional e irracional del ser humano, exasperada sobre todo en razón de la mezcla con la sangre de razas no-arias; reforzar aquellos caracteres típicos de naturaleza ´sidérea´, soberana, impasible, que originariamente se encontraban en el centro de la ya mencionada humanidad ´hiperbórea´ y de todas sus ramificaciones como raza dominadora.”

    En otro escrito que lleva por título “Valores supremos de la raza ariana”, publicado, en febrero de 1.940, en la revista “La difessa della razza” aclaraba que:

     “Para ser realmente ´ario´ los textos indicaron en efecto una doble condición: el nacimiento y la iniciación. Ario se nace, no se deviene; nascitur, no fit.”  

     Y, por último, en el mismo escrito nos explicaba que:

     “…es posible descubrir aquello que, en las diferentes civilizaciones, atestigua la presencia o la reemergencia de fuerzas y de tradiciones pertenecientes a la arianidad  y aquello que, en vez, debe considerarse como alteración o deformación debida a influjos e infiltraciones de razas y castas inferiores.”

     Nos parece que, tras estos dos artículos nuestros escritos bajo el mismo título en los que la voz de Evola ha sido la protagonista, huelgan más comentarios y sobra cualquier tipo de aclaración más.

     Mucho se ha escrito, a partir del desconocimiento, sobre la postura que el gran intérprete de la Tradición, Julius Evola, mantuvo a lo largo de su vida a propósito del tema racial. Desde esa ignorancia hacia su obra se ha llegado a afirmar que de cara a pensar en la hipotética constitución de comunidades u organizaciones de naturaleza Tradicional a nuestro autor no le importaría en absoluto la extracción racial de sus miembros, mientras todos ellos defendieran una visión Superior y Trascendente de la vida y de la existencia. No le importaría, se ha afirmado, que fueran diferentes grupos raciales y aun elementos mestizos los que integraran un mismo ´Regnum´ o ´Imperium´.

     Estas erróneas interpretaciones del mensaje del maestro transalpino arrancan de la idea de que al priorizar jerárquicamente su concepto de la ´raza del espíritu´ por encima del de la ´raza del cuerpo´, Evola tendría en cuenta, como primer y principal criterio aglutinador de comunidades el de la afinidad de inquietudes, y de vivencias, espirituales de sus integrantes; dejando como anécdota accesoria el origen étnico de los mismos.

     Estos errados ´analistas´ ignoran que la naturaleza y los atributos de esta ´raza del espíritu´ que Evola nos describió como los que fueron propios del hombre indoeuropeo que, en sus orígenes -y a lo largo de diversos ciclos heroicos que protagonizó-, vivió en consonancia con los parámetros de la Tradición Primordial,  ignoran, decíamos, que son una naturaleza y unos atributos que, para nuestro autor, sólo se podrán despertar en el seno de un tipo racial concreto: el del indoario. Más todavía, defendía Evola la idea de que entre los subgrupos en los que se dividen los actuales pueblos indoeuropeos (nórdicos, fálicos o dálicos, dináricos, alpinos, mediterráneos o atlánticos –de emparentamiento muy directo con el mundo celta-, báltico-orientales,… ) hay uno más apto, innatamente, para reconquistar la esencia primigenia de lo que él define como ´raza del espíritu´: se trata del tipo nórdico, pues éste fue el propio del hombre indoeuropeo de los orígenes. Del hombre indoeuropeo cuya espiritualidad es definida por Evola con los adjetivos de ´apolínea´, ´uránica´ o ´solar´ y que conoce de lo sobrio, de la medida, de lo impasible, de lo impertérrito, de la ´gravitas´ y de lo majestático como patrones internos a seguir en el proceso de autorrealización y como atributos externos de conducta. (1)

     Este tipo nórdico tendría, para Evola, más disponibilidad y accesibilidad a la hora de intentar recuperar la esencia de la ´raza del espíritu´ y, una vez reconquistado este tipo de espiritualidad, seguidamente podría erigirse en modelo a seguir por los otros subgrupos étnicos indoeuropeos por tal de que dicha reconquista se hiciera también extensible a ellos. (2)

     En el seno de la misma Italia nuestro maestro de la Tradición proponía la selección de individuos de clara extracción nórdica –el ariorromano, según denominación suya- que presentarían una mayor predisponibilidad y predisposición para convertir, en ellos, en acto las potencialidades propias de este tipo de espiritualidad apolínea. Individuos que adoptarían la función de arquetipos y ejemplos a seguir por tal de aspirar a que el resto de subgrupos étnicos que habitaban (en época de Evola) la Península Itálica –todos ellos indoeuropeos- emprendieran también el camino de la auténtica reconstrucción espiritual. (3)

     La postura que estamos intentando fijar se ve reflejada nítidamente en una máxima evoliana que afirma que “la raza es necesaria, pero no suficiente”. Esto es, que se necesita ser de una determinada extracción racial –en este caso la indoeuropea- para poseer las potencialidades que le puedan permitir a uno, si hace uso de la libertad de que goza, emprender el uránico-solar, y heroico, camino del desapego y de la transfiguración iluminadora interiores. Pasar de potencia a acto en el plano de la Trascendencia es un privilegio de que disponen aquellos individuos indoarios que no se conformen exclusivamente con discurrir por el mundo perecedero del devenir, sino que se pongan como meta el superar su condición material finita para llegar al Conocimiento de la Realidad Suprasensible y para aspirar a la propia identificación  –de dicho individuo- con lo Supremo, inmutable e incondicionado.

     “La raza es necesaria, pero no suficiente”, pues de poco nos sirve un individuo cuyos rasgos físicos podamos catalogar como indoeuropeos, si ese individuo no interioriza unos valores y una cosmovisión conformes con los que siempre definieron la manera de ser y de actuar de la raza a la que pertenece.    

     El principal ´leit motiv´ de Evola a la hora de abordar la cuestión racial, radicaba en superar muchas de las doctrinas básicamente biologistas (4) que circulaban, sobre todo, por la Europa anterior al fin de la segunda gran conflagración mundial. Pugnaba por no reducir al hombre a su mera condición corporal y animal (5), por no dejarlo convertido en el ser mutilado y privado de su dimensión Absoluta al que lo empezó a reducir el racionalismo y al que lo acabó por abocar el materialismo propios de las etapas crepusculares por las que está transitando este disolvente mundo moderno. Pugnaba por llenar la raza del cuerpo con el componente espiritual que desde sus más ignotos orígenes le fue consustancial.

     Consustancial le es al mundo negro un tipo de ´espiritualidad´ (si es que se puede utilizar este término) (6) animista y que en ningún caso va más allá de lo que son los cultos totémicos. Consustancial le es a los diferentes pueblos semitas otro tipo de ´espiritualidad´ que oscila entre la denominada como sacerdotal, demétrica o matriarcal y la calificada como ctónica o telúrica. Consustancial siempre le fue a los indoeuropeos la espiritualidad apolínea, uránica, hiperbórea, solar u olímpica.

      ´Espiritualidades´ como, p. ej., la matriarcal, lunar o pelásgica primaron entre el ´homo europaeus´ sólo como consecuencia de un proceso de caída; como el resultado de una involución que le imposibilitó la vivencia y la visión directa de la Realidad Metafísica y le abocó al plano inferior de la creencia, de la fe y de la devoción hacia esa Realidad. En cambio, para pueblos como los de origen racial semita un tipo de ´espiritualidad´ ya sea de corte sacerdotal o demétrico o ya sea de índole telúrica es a lo más a lo que pueden aspirar debido a las más romas y limitadas predisposiciones y potencialidades innatas que les ´brinda´ su extracción étnica.

     Si todo lo señalado hasta este momento, a alguna mente ofuscada en sus erróneos prejuicios no le hubiese bastado para dejar de recelar sobre la postura que Evola siempre mantuvo al respecto del tema sobre el que estamos escribiendo y si todavía hubiese quien creyese que nuestro autor pudiera admitir algún tipo de mestizaje no tan sólo de carácter cultural sino hasta racial, dejaremos que sea el mismo gran maestro de la Tradición quien hable directamente y disipe, así, cualquier vestigio de duda de una manera categórica, incontestable y contundente.

     En  un artículo intitulado “Teología del estado nacional”, y citando a Wilhem Stapel,  Evola se posiciona en contra de “cualquier pretendida ´moralidad´ de validez universal, es decir, indiferente respecto de la raza y de la nación. Cada raza tiene su ética, su derecho, sus costumbres, su religiosidad en formas bien distintas. Un pueblo degenera y perece cuando asume una ética extraña, concepciones y principios que no son conformes a su propia naturaleza. Un pueblo es éticamente sano cuando su ética y sus costumbres se encuentran en armonía con su sangre y con su espíritu innato –se podría decir con sus ´dioses´.” (7)

      En otro escrito (“Acerca de las diferencias entre la concepción del estado fascista y nacional-socialista”) equipara su postura con la propia que defiende el Führer al afirmar que “Hitler, en un discurso pronunciado en 1.933 en Nüremberg, ha correctamente reconocido que la forma física nórdica no siempre puede acompañarse de elementos espirituales correspondientes, de modo tal que, al respecto, el extremo criterio debe estar dado por el examen de la actitud del alma y del espíritu, por el carácter, por las obras”; al  respecto recordemos de nuevo, con nuestro autor, que “la raza es necesaria, pero no suficiente.”

     En dicho escrito también podemos leer que “cuando el fascismo italiano haya hecho suya la idea racista” se percibirá claramente “un beneficio para nuestra Revolución, obstaculizada todavía, en tantos sectores, por escorias ´positivistas´ y ´oficiosas´ o intelectualistas, y por un estilo que, aparte de la raza del cuerpo, no siempre podremos denominar ´ario´.” (8)

     En “La Edad Media y nosotros” apunta que “los adversarios de nuestro tiempo son más que nacionales: bolchevismo, comunismo, judaísmo, plutocracia, masonería…” (9)

     El carácter que el judaísmo tiene de catalizador y acelerador de los procesos de decadencia que han tenido lugar a lo largo de los últimos siglos, es una cuestión que Evola ha analizado profunda y extensamente a lo largo de un buen número de artículos; algunos de los cuales han sido recopilados en un volumen titulado “Escritos sobre judaísmo” (10)

     En “El equívoco universalista” señala que “en la romanidad crepuscular la ciudadanía romana fue concedida irresponsablemente a cualquier especie de elementos espurios o de razas inferiores y la Urbe acogió sin dificultad cultos y costumbres exóticos. Así justamente este ´universalismo´ fue una de las principales causas de la ruina de la romanidad.” (11)

     Leemos en “Por un verdadero derecho europeo” la siguiente queja: “Dicha admisión (la anexión de Turquía a la comunidad jurídica de las naciones europeas que tuvo lugar en el congreso de Berlín) fue concordada por Bismarck con el judío británico Disraeli”. (12)

     En “Revuelta contra el mundo moderno” anota en un capítulo titulado “El ciclo se cierra” (en el apartado dedicado a los Estados Unidos) y refiriéndose al jazz que: “En las grandes salas de las ciudades yanquis en donde centenares de parejas se sacuden como fantoches epilépticos y automáticos ante los sincopados negros, es verdaderamente un ´estado de muchedumbres´, es la vida de un ente colectivo que se vuelve a despertar.”

     En su obra “Orientaciones para una educación racial” realiza una síntesis de muchos de los asuntos tratados en “Síntesis de la doctrina de la raza”. Si repasamos, en el primero de estos dos trabajos, el capítulo “Significación interior de la raza” nos encontraremos con afirmaciones como las que siguen:

     “Las reacciones de los individuos con respecto a las ideas racistas constituyen una especie de barómetro que revela la ´cantidad´ de raza presente en ellos. Decir sí o no al racismo no es una simple alternativa intelectual, no es una elección subjetiva y arbitraria. Dice sí al racismo aquél en el que la raza vive aún; y, por el contrario, se opone aquél que buscando coartadas en todos los ámbitos a fin de justificar su aversión y desacreditar el racismo, demuestra que ha sido vencido interiormente por la antiraza (aquél en el cual las fuerzas originales han sido reprimidas, ya sea por el peso de los deshechos étnicos, herederos de cruzamientos y de procesos de degeneración, ya sea por un estilo de vida burgués, afeminado e intelectualizante).“

    En el capítulo “Consecuencias del sentimiento de raza” escribe que “En la visión racista de la vida toda diferencia (incluso física) es simbólica: lo interior se manifiesta al exterior, lo que es exterior es símbolo, signo o síntoma de algo interior; tales son los principios fundamentales de un racismo completo.”

     En el intitulado “Herencia racial y Tradición” asevera que “De lo que un ancestro tanto espiritual como biológico le ha transmitido, el individuo puede, pues, si permanece fiel a su raza, extraer las fuerzas necesarias para alcanzar una perfección personal y representar la encarnación del ideal íntegro de la raza. Al igual que puede contaminar esa herencia, dilapidarla, ponerla al servicio de determinismos a los que dan lugar mezclas de sangre y mestizajes de tal tipo que ésta, tarde o temprano, será sofocada por influencias paralizantes o disolventes.”

      En otro capítulo, “Significación de la profilaxis racial”, pensando en las posesiones que Italia tenía en África, nos dice que “Una de las circunstancias que han favorecido las tomas de posición “racistas” de Italia ha sido precisamente la necesidad de prevenir el mestizaje de nuestro imperio colonial.” 

     En “Importancia de la teoría de las ´razas interiores´” leemos:

      “Naturalmente, la fisiognomía o ciencia de la fisonomía, juega aquí un gran papel: decir que ´el rostro es la expresión del alma´ es enunciar un lugar común, pues el cuerpo (formas del cráneo, proporciones de los miembros, etc.) tiene, para el que sabe comprenderlo, un lenguaje lleno de enseñanzas. De aquí, la significación precisa de ciencias tales como la craneología, el estudio del esqueleto, etc., que, a primera vista, pueden parecer técnicas.”

     “Un alma que vive el mundo como algo frente a lo que hay que tomar posición, como el objeto de un combate y de una conquista, debería normalmente poseer un rostro en el que los rasgos enérgicos y ardientes reflejasen esta experiencia interior, junto con un cuerpo esbelto, grande, enérgico y recto, un cuerpo ´ario´ o ´nórdico-ario´.”

     “Los cruzamientos y mestizajes tienen por efecto que las almas de una raza se encuentren en el cuerpo de otras razas, lo que provoca la alteración tanto de la una como de la otra. Crean verdaderos inadaptados en el amplio sentido de la palabra.”

     En el capítulo “La raza y los orígenes” escribe que “Frente al esplendor de la prehistoria nórdico-occidental y aria, las civilizaciones asiático-orientales aparecen como crepusculares e híbridas, tanto espiritual como étnicamente. Lo que ocultan, verdaderamente grande y luminoso, procede, en realidad, de la acción inicial civilizadora del núcleo perteneciente a las razas dominadoras nórdico-occidentales.”

      En “Las migraciones nórdico-occidentales” afirma que “la raza de los orígenes está tan presente hoy en el pueblo italiano como puede estarlo en el pueblo alemán, si bien sofocadas en ambos casos bajo el peso de los deshechos étnicos, de otros componentes raciales y como efecto de procesos anteriores de degeneración biológica y cultural.”

      Nos encontramos en “ La raza, la romanidad y la historia italiana” con que “cuanto más se extiende el antiguo imperio más se debilita la ´raza de Roma´: eleva a la dignidad de ciudadanos romanos a elementos étnicamente discutibles,…”

      En “El arquetipo de nuestra ´raza ideal´” leemos:

      “¿Cuáles son las características de nuestro arquetipo? Exteriormente es de elevada estatura y con anchas espaldas en los hombres. Sus miembros están bien proporcionados. Es delgado, enérgico, dolicocéfalo (aun cuando menos que el tipo propiamente nórdico). Sus cabellos son morenos; a diferencia de algunos tipos menos puros mediterráneos, sus cabellos no son rizados sino ondulados. Los labios son finos y las cejas no son gruesas. La nariz es fina y alargada, recta o ligeramente aguileña. El maxilar inferior es bastante desarrollado, aunque menos pronunciado que en el tipo nórdico; expresa un tipo activo y pronto para el ataque.”

     El último capítulo lleva por título “Campo histórico del racismo fascista” y en él pondera que “La comunidad de sangre o de raza será la premisa de base. Pero en el interior de tal comunidad, un proceso de selección adecuada fijará ulteriores jerarquías en función de las cuales podrá nacer algo semejante a una nueva aristocracia: un grupo que (no sólo sobre el plano físico, sino en términos de raza heroica, de estilo hecho de honor y fidelidad) testimoniará la raza ´pura´, es decir, la verdadera raza o raza ideal.”

     En el capítulo “Tabúes de nuestros tiempos” pertenenciente a “Los hombres y las ruinas” nos dice que: “la raza blanca, al levantar el principio de la autodeterminación de los pueblos y al usar tropas de color en insensatas guerras fraticidas, había creado un arma que se ha vuelto en su contra; arma que no habría sido demasiado peligrosa si luego los blancos no hubiesen sido tomados imprevistamente por la psicosis anticolonialista, desconociendo todo lo que de realmente tuvo de positivo la colonización, a contrabalancear con lo negativo, para los pueblos africanos, conduciéndolos a un nivel al cual ellos jamás habrían podido llegar por sus solas fuerzas y capacidad”. “Intelectuales y artistas franceses de izquierda junto al clan de J. P. Sartre, inventaron y exaltaron la ´négritude´ creando un mito en el cual el negro jamás habría podido pensar: la ´négritude´ , concepto absurdo que querría hacer valer para los negros algo similar a aquello que para Italia es la italianidad, para Alemania la germanidad, etc.” “Aquellos negros que se han hecho una cultura, únicamente porque han frecuentado los institutos de instrucción de los blancos, se han apresurado a hacer propio ese mito.”

     “Hemos tenido ocasión de indicar la negrización cultural resaltable en los Estados Unidos, bien visible en el campo de la música de baile, del arte, de las danzas, de ciertos comportamientos típicos, etc.: la infección después ha pasado en parte a los pueblos europeos. ¿Por lo demás algunos exponentes de la ´beat generation´ protestataria norteamericana (en su período de auge) no habían quizás llegado a hacer del negro un modelo y un compañero (habiendo hablado Norman Mailer, en un conocido escrito, del tipo ´beat´ como de un ´white Negro´, es decir de un ´negro blanco´), mientras que muchachas blancas han hecho una de sus manifestaciones protestatarias el ir a la cama con negros?.”

     “En cuanto a la promiscuidad social en EE.UU. se sabe del arreciar de la infatuación ´integracionista´ y antisegregacionista que entre otras cosas muestra uno de los absurdos a los que conducen la democracia y el igualitarismo fanático. En efecto, querer imponer la ´integración´ es un abierto ultraje a aquel principio de la libertad, que bajo otros aspectos se exalta tanto. Nadie negará nunca a una familia el derecho de no acoger y de mantener alejados a aquellos extraños que le resultasen antipáticos (independientemente de las razones de tal antipatía), pero la promiscuidad con los negros en la vida pública se la quiere imponer por ley en nombre irónicamente de la libertad, de una libertad concebida en un solo sentido.”

     “Se habla como de una abominación del régimen del ´apartheid´ vigente en Sudáfrica, interpretándolo tendenciosamente como una ´inadmisible segregación´ ,  mientras que en realidad se trata sólo de ´separación´: el significado literal del término es el de ´estar aparte´, estar cada uno por sí mismo, junto a los suyos, no en un régimen de opresión, sino de ´desarrollos separados´, con la sola reserva de que, en base a la violencia democrática del puro número, una mayoría negra no desplace a los blancos y no se ponga al frente de un Estado que sólo los blancos han creado y que sólo a los blancos debe su prosperidad y civilización.”

     “Los negros de Norteamérica (fanatizados socialmente por agitadores respaldados por los comunistas) también se pusieron a hacer ´racismo´, un racismo contra el cual nadie levanta su voz, mientras que todo racismo de los blancos es marcado a fuego como ´nazismo´ o peor.”

     “…Otra solución sería la de invitar a los negros racistas y a los del ´Poder Negro´ a irse a sus patrias de origen, en los nuevos Estados africanos; pero en eso no puede ni pensarse: nadie lo aceptaría, pues los negros poseen muchas veces de sus compañeros africanos de raza una opinión mucho peor que la de los blancos; a ellos les resulta cómodo quedarse, en vez, entre los blancos y recabar ventaja de las estructuras y de las instituciones de una sociedad que no ha sido creada por ellos, sino por los blancos.”

     “Lo que puede acontecer cuando el negro tiene el poder ya se lo ha visto, por lo demás, en Norteamérica con la experiencia de los llamados ´carpet-baggers´, cuando la demagogia nordista en 1.868 dejó que los negros fuesen democráticamente al poder en la administración de los Estados del Sur derrotados: se tuvo un régimen de corrupción, de incompetencia tan grande que enseguida hubo que dar marcha atrás para evitar la ruina completa. Y si este ejemplo pareciese anticuado, se vea lo que sucede en los Estados africanos convertidos en ´libres´ como consecuencia de la psicosis anticolonialista: junto a ridículas imitaciones simiescas de las instituciones democráticas europeas se tienen conjuras y golpes de Estado a repetición, rebeliones, luchas tribales, homicidios, desorden administrativo, despotismos primitivos apenas enmascarados.”

     “Aparte de la recepción de negros que se encuentran entre los estudiantes y que se distinguen muchas veces por una arrogancia provocativa, y como individuos de torvas actividades en concordancia con los ´protestatarios´ pelilargos, hay que señalar el compromiso de la televisión que sólo sabe hablar bien de los negros y no pierde ocasión alguna para tomar partido por ellos con distorsiones de toda especie, que proyecta películas yanquis en donde se ve a los negros en el papel de jueces, abogados, actores, policías, y así sucesivamente, que enrola a cantantes negros y mezcla a bailarinas blancas con negras, de modo tal de acostumbrar al público a una comunidad bastarda no privada de peligros, dado el nivel moral propio, lamentablemente, de nuestra población. Es un factor de disgregación que se agrega a otros.”

     Dejamos estos contundentes párrafos de “Los hombres y las ruinas” y echamos mano a lo que Evola nos apunta, ahora, en el capítulo “Música moderna y jazz” de su libro “Cabalgar el tigre”:

     En materia musical “Occidente se ha ido a buscar los temas de inspiración en el patrimonio de las razas exóticas más bajas, en los negros y en los mestizos de las zonas tropicales y subtropicales.”

     “Puede apreciarse que ha sido el primitivismo, al que ha regresado el hombre del tipo más reciente, concretamente el de América del Norte, ha sido el que le ha hecho escoger, asimilar, y desarrollar por una afinidad electiva, una música que tiene una impronta de tal manera primitiva, como la música negra, que, además, en el origen, estaba asociada a formas oscuras de éxtasis.”

     “El hecho de que hayamos subrayado todo esto no implica de ningún modo que nos asociemos a las reacciones moralizantes contra el modernismo en este dominio, a pesar de la indiscutible contaminación que aporta, además, el elemento negro.”

     Los comentarios que transcribimos a continuación los podemos encontrar en el capítulo “Norteamérica negrificada” que fue incluido en “El arco y la clava”:

     “Se asiste a una negrificación, a un mestizaje y a un retroceso de la raza blanca frente a razas inferiores más prolíficas.”

     “Los promotores de la denominada ´integración racial´ en los Estados Unidos no sólo propugnan la completa promiscuidad racial a nivel social y quieren que los negros tengan libre acceso a cualquier cargo público y político (por lo cual en rigor podríamos esperarnos en el futuro también a un presidente negro), sino que no formulan problema alguno de que los negros mezclen su sangre con la de su pueblo de raza blanca.”

     “Norteamérica se encuentra negrificada en los términos no tan sólo demográfico-raciales, sino sobre todo de civilización, de comportamiento, de gustos.”

     “Los ingleses han obligado a sus compatriotas de Rhodesia a separarse de la Commonwealth, aplicando sanciones en su contra, por no haberse plegado a la imposición de conceder el voto democrático indiscriminado a la masa de población negra, cosa que los habría hecho salir de las tierras civilizadas tan sólo por ellos.”

     “¿Por qué los ´integracionistas´ no piden que uno entre los cincuenta Estados de la Unión sea despoblado y cedido para poner allí a todos los negros estadounidenses a fin de que se administren por sí mismos y hagan todo lo que quieren sin fastidiar y contaminar a nadie?”

     “Prescindiendo del componente puritano-protestante (el cual, a su vez ,en razón de su valorización fetichista del Antiguo Testamento, expresa no pocas tendencias judaizantes), parece que justamente el elemento negro, en su primitivismo, haya sido el que dio el tono a los aspectos relevantes de la psiquis norteamericana.”

     “Aquella brutalidad que es uno de los aspectos innegables del norteamericano puede bien definirse como de origen negro. En los ´felices´ días que aquello que Einsenhower no se preocupó por denominar la ´Cruzada en Europa´ y en los primeros períodos de la ocupación se han podido observar formas típicas de tal brutalidad.”

     “No es exagerado decir que el tonto orgullo de los norteamericanos por su ´grandeza´ de carácter espectacular, por los ´achievements´ de su civilización se resiente pues también ello de la psiquis negra (primitiva e infantil).”

     “Así es como tenemos que también el ´integracionismo´ social y cultural negro se está difundiendo en la misma Europa (a través de películas importadas y de la televisión)… a fin de que el gran público se acostumbre poco a poco con la promiscuidad y pierda cualquier remanente de natural sensibilidad de raza y de sentido de distancia.”

     “El fanatismo que ha suscitado aquella masa informe y aullante de carne que es la negra Hella Fitzgerald en sus exhibiciones en Italia, es un fenómeno tan triste como indicativo.”

     En el mismo capítulo nuestro gran intérprete de la Tradición ratifica las siguientes impresiones expresadas por C. G. Jung:

     “Las expresiones emotivas del norteamericano y, en primer lugar, su manera de reír, se pueden estudiar perfectamente en los suplementos de los diarios yankees dedicados a la ´society gossip´. Aquel modo inimitable de reír, de reír a lo Roosevelt, es visible en su forma original en el negro de ese país. Aquella manera característica de caminar con las articulaciones relajadas, o bien balanceando las caderas, que se ve en forma tan habitual en los yankees, deriva de los negros… Las danzas yankees son danzas de negros. El temperamento vivo que se manifiesta, en manera particular, en la expresión verbal, el flujo continuo, ilimitado de las charlas que caracteriza a los diarios norteamericanos, es un ejemplo notable de ello; no deriva por cierto de los progenitores de estirpe germánica, sino que se asemeja al ´chattering´ de aldea negra. La casi completa falta de intimidad nos recuerda, en los Estados Unidos, a la vida primitiva en las cabañas abiertas en donde reina una completa promiscuidad de todos los miembros de la tribu.”

     Quedan, pues, incontestablemente fijadas las certidumbres que defendía Evola al respecto del tema racial. Certidumbres que mantienen una coherencia total a lo largo de toda su vida, pues téngase bien presente que los fragmentos que aquí hemos reproducido corresponden a artículos y a obras escritos y/o publicados en el transcurrir de los años ´30, ´40, ´50 y ´60 de la pasada centuria y que algunos de los libros de los que han sido extraídos fueron revisados y ampliados por nuestro autor en reediciones posteriores en las que mantiene o añade las reflexiones que hemos podido leer.

     Damos por sentado el hecho de que, a partir de ahora, nadie volverá a pensar que Evola le otorgaba un papel insignificante a la raza del cuerpo. Más todavía si tenemos presente que el también considerado como ´El último gibelino´ postulaba que los rasgos físicos de una raza representan el reflejo externo de la cosmovisión  y de los valores que le son innatos a ella. Por lo cual la raza del cuerpo deberíamos de considerarla y de tratarla como emanación y legado inviolable e inalterable de lo sacro y Superior.

                                               ……………………………………

(1)   Atributos externos de conducta que –junto a otros como los de la nobleza, la fidelidad, la austeridad, la autodisciplina o la valentía- conformarían lo que Evola definió como ´raza del alma´.

(2)   Quede siempre claro que, de acuerdo con el principio aristocrático de la desigualdad natural del hombre, no todos los individuos llegarán, óbviamente, a conseguir los mismos logros en el terreno de la realización y/o transformación interiores.

(3)   En el libro “Síntesis de la doctrina de la raza”, editado en 1.941, nuestro autor desarrolla este propósito. Ediciones Heracles lo editó en castellano, en 1.996, bajo el título “La raza del espíritu”.

(4)   Tengamos presente que el biologismo racial reduccionista no representa sino más que una de las múltiples variantes del materialismo propio de una modernidad que tan en las antípodas se halla del pasado sacro de los pueblos indoeuropeos.

(5)   Y aun podríamos contemplar una condición humana por debajo de la física, que sería aquella que tiene por contenido al mundo de un subconsciente al que toda persona restaurada en su integridad de cuerpo, mente o alma y espíritu debe dominar, ordenar y convertir en un reflejo de la armonía y el sosiego anímicos conseguidos.

(6)   Entrecomillamos, en estos casos, el vocablo ´espiritualidad´ porque ni el animismo ni la religiosidad sacerdotal y lunar alcanzan el plano del Espíritu, del Ser, sino que pululan por el plano psíquico. En el caso de las creencias de corte pelásgico o lunar no se puede llegar jamás al Conocimiento –nivel espiritual- de lo Absoluto, sino que tan sólo se tiene la aspiración limitadora de creer –nivel mental- piadosamente en lo Supremo.

(7)   Este artículo fue incluido en una compilación de escritos de nuestro autor a la que se le dio el título de “El Estado Tradicional” y que Ediciones Heracles publicó en 2.002 en lengua castellana. 

(8)   Op. cit.

(9) Op. cit.

(10) También traducido al castellano y publicado por Ediciones Heracles en 2.002.

(11) Integrado en el ya citado “El Estado Tradicional”

(12) Op. cit.

Nota.- Se ha intentado seguir un criterio básicamente cronológico –referido al momento en que fueron redactadas por Evola- a la hora de ir insertando, en el presente escrito, las diferentes y numerosas citas textuales.

Jedoch das wahre Paradies, das neue Jerusalem, würde Holland darstellen. Aus verschiedenen Gründen war es dort, wo sie [Marranen -red.] ihren Handel, ihre Druckereien und ihre Synagogen konzentrierten.

Wir sollten uns nicht über die Rolle wundern, die Holland und Skandinavien in den modernen Zeiten mit ihrem wachsenden Sozialismus, mit ihrer freimaurerischen und puritanischen Sozialdemokratie gespielt haben. Als Julius Evola sich auf die Involution der Wikinger-Rasse bezog, hatte er nicht die Möglichkeit erwogen, daß dort vielleicht gar kein höherer Prozentsatz an arisch-hyperboreischem Blut mehr vorhanden ist. Weil Evola das große marranische Problem völlig verkannt hat. Oder aber, wenn er es doch kannte, es aus irgend einem Grund beiseite schob. Er gibt als Beispiel die Degenerierung der Holländer, Schweden und Dänen an, um Wasser auf die Mühle seiner Theorie der “Rasse der Seele” und “Rasse des Geistes” zu gießen [zie : Julius Evola, The Secret of Degeneration (1938) -red] Er möchte uns glauben machen, obwohl biologisch Rasse vorhanden ist, erfolgt der Niedergang doch, weil keine Rasse des Geistes da ist. Die Wahrheit ist die, daß es in den Niederlanden schon keine biologische Rasse mehr gibt, denn dort hatte der Marrane sein Neues Jerusalem im XVI. Jahrhundert gefunden. Beachten wir nur einmal das Gesicht von Olof Palme, jenes schwedischen Premierministers, und wir werden sofort wissen, welcher Rasse er angehört. Das ist bestimmt kein Nachkomme der Wikinger. Und was mit den Führern, die die skandinavische Welt und die der Niederlande kontrollieren, los ist, kann auch auf England (“Angleterre”) angewendet werden.

Die Niederlande waren dynastiemäßig mit Spanien verbunden, wie auch Belgien mit seinem so wichtigen Hafen Antwerpen. Die puritanischen Nationen gingen dazu über, die Juden in Schutz zu nehmen, weil sie von der katholischen Inquisition verfolgt wurden. Außerdem macht sie die Lektüre des Alten Testaments empfänglich dafür. In Amsterdam kontrollierten die Juden sehr bald 25 Prozent des Handels. Die Mendes werden die Herren der Häfen. José Mendes de Castro war in Wirklichkeit Abraham Athias (schon wieder Atias). Mendes France war ein sephardischer Jude, der es in unseren Tagen zum Premierminister Frankreichs gebracht hatte, das Wenige, das von diesem Imperium verblieben war, noch zerstückelnd. In Amsterdam drückten die Juden die schönsten Bibeln in spanischer und portugiesischer Sprache. Es gibt einen besonderen Hang bei den Juden, ob sie nun Sepharden oder Aschkenazims sind, sich aller Öffentlichkeitsmittel, der Druckereien oder Zeitungen zu bemächtigen. Dies können wir sehr gut in Südamerika nachweisen, wo die Familien, die traditionsgemäß die Presse kontrollieren, entweder jüdische Marranen oder Chuetas sind. (Wir werden noch von den Chuetas berichten.) Sie kontrollieren auch die Verlage und gegenwärtig das Fernsehen. Von jeher richteten sie sich danach, die Anweisungen der “Protokolle der Weisen von Zion” zu befolgen, die dazumal ausschließlich im Nimbus des Archetypen zu finden waren.

Seit der Organisation “Yeschiba de los Pinto“, gegründet von der mächtigen Marranen-Familie de los Pinto, sind Rabbiner nach Amerika (Brasilien) gegangen zur Erbauung ihrer marranischen Brüder und um die Gemeinschaft in der Neuen Welt zu leiten, sich strategisch über die Gebiete portugiesischer und spanischer Zunge verbreitend.

In Amsterdam und Antwerpen lebten Isaak da Fonseca, Aboad Moses Zacuto, Salomon de Oliveira, Daniel und David Cohen de Azevedo, Josua da Silva und der bekannte, bereits erwähnte Menasseh Ben Israel. Letzterer richtete 1627 die erste lokale, jüdische Druckerei ein, die Amsterdam in den folgenden zweihundert Jahren zum Zentrum des Buchhandels machte.

Er war es, der uns in seiner Broschüre “Die Hoffnung Israels” von den jüdischen Indianern in Amerika erzählte. Er war es auch, der sich am meisten anstrengte, um dafür zu sorgen, daß seine Mitbürger in “Angleterre” wieder geduldet würden und erhielt dazu die Unterstützung von Cromwell, der möglicherweise ein Artgenosse von ihm war. Das von Cromwell geltend gemachte Argument vor Whitehall, der den “sehr bescheidenen”, um nicht zu sagen kriecherischen Antrag von Menasseh (so kommen sie immer in ein neues Land, kriechend, sich erniedrigend oder sich den Eintritt erkaufend, wie in Chile), studiert hatte, war die Notwendigkeit, die Handelsherrschaft von Holland und Spanien auf den Weltmeeren, der im allgemeinen in jüdischen Händen lag, zu verdrängen. Mit ihrer Ausweisung aus Spanien, gelangten auch Neue Christen nach London. 1521 waren sie bereits in England ansässig.

Das große Finanzhaus der Mendes in Antwerpen weitete seine Beziehungen aus und es gelang ihm, die Transaktionen der Anleihen des englischen Schatzamtes zu übernehmen. Als man sie verfolgte, vermittelte die Regierende Königin von Holland zu ihren Gunsten vor dem Englischen Königshof. So kam es, daß der Marrane Hector Nunez den Minister Walsinham der Königin Isabel darüber informierte, daß die “Unbesiegbare Armada” in Lissabon eingelaufen sei. Er besaß das volle Vertrauen des Ministers; er war Arzt und Kaufmann. Wir sagten schon, daß die marranischen Juden Drake finanziert haben, wie auch die holländischen Freibeuter, die auf allen Meeren die Galeeren Spaniens angriffen. Nach der Niederlage der “Unbesiegbaren Armada” gab es jedoch in England eine Welle des Antisemitismus und die Handelsbeziehungen zu Spanien wurden unterbrochen, die über die Marranen bestanden hatten. Diese Empfindungen spiegeln sich selbst in den Werken Shakespeares wider, im “Kaufmann von Venedig”. 1609 wurden die des Judentums Verdächtigen erneut aus England ausgewiesen.

Aber nach einigen Jahren, im XVII. Jahrhundert, kehrten wichtige Juden nach England zurück und gelangten in die höchsten Positionen des Handels und wurden Prominente in der Politik. Zum Beispiel Simon de Cáceres, der bei der Eroberung von Jamaika wertvolle Dienste geleistet hat und der Regierung zum Handel mit Barbados riet. Derselbe Marrane schlug Cromwell in einem Memorandum die Eroberung Chiles vor.

Wegen ihrer Insellage und von vielen Seiten bedrohte Gemeinschaft, bietet sich die Psychologie der Engländer, ebenso wie die der Schweizer (eine kontinentale Insel) an, für den modus operandi der Juden empfänglich zu sein. Mit Leichtigkeit drängt der Jude seinen Wucher- und “Geldgeber”-Stil, wie Don Francisco de Quevedo sagen würde, seinen “Räuberstil”, dem englischen Imperium auf, um Jahrhunderte später die Indische Handelskompanie zu beherrschen, wie er auch die Kompanie Westindiens von Holland beherrschte.

(Hoofdstuk Die Marranische Diaspora : blz. 319, 320, 321)