¿Por qué no comparar las narraciones del diluvio universal reflejadas en la Biblia y el Leabhar Ghabhala (Libro de las invasiones)?

Génesis 6,9-7,7

Noé engendró tres hijos: Sem, Cam y Jafet. La tierra estaba corrompida en la presencia de Dios: la tierra se llenó de violencias. Dios miró a la tierra, y he aquí que estaba viciada, porque toda carne tenía una conducta viciosa sobre la tierra. Dijo, pues, Dios a Noé: “He decidido acabar con toda carne, porque la tierra está llena de violencias por culpa de ellos. Por eso, he aquí que voy a exterminarlos de la tierra. Hazte un arca de maderas resinosas. Haces el arca de cañizo y la calafateas por dentro y por fuera con betún. Así es como la harás: longitud del arca, trescientos codos; su anchura, cincuenta codos; y su altura, treinta codos. Haces al arca una cubierta y a un codo la rematarás por encima, pones la puerta del arca en su costado, y haces un primer piso, un segundo y un tercero. “Por mi parte, voy a traer el diluvio, las aguas sobre la tierra, para exterminar toda carne que tiene hálito de vida bajo el cielo: todo cuanto existe en la tierra perecerá. Pero contigo estableceré mi alianza: Entrarás en el arca tú y tus hijos, tu mujer y las mujeres de tus hijos contigo. Y de todo ser viviente, de toda carne, meterás en el arca una pareja para que sobrevivan contigo. Serán macho y hembra. De cada especie de aves, de cada especie de ganados, de cada especie de sierpes del suelo entrarán contigo sendas parejas para sobrevivir. Tú mismo procúrate toda suerte de víveres y hazte acopio para que les sirvan de comida a ti y a ellos.” Así lo hizo Noé y ejecutó todo lo que le había mandado Dios.El Señor dijo a Noé: “Entra en el arca tú y toda tu casa, porque tú eres el único justo que he visto en esta generación.  De todos los animales puros tomarás para ti siete parejas, el macho con su hembra, y de todos los animales que no son puros, una pareja, el macho con su hembra. Asimismo de las aves del cielo, siete parejas, machos y hembras, para que sobreviva la casta sobre la haz de toda la tierra.  Porque dentro de siete días haré llover sobre la tierra durante cuarenta días y cuarenta noches, y exterminaré de sobre la haz del suelo todos los seres que hice.”  Y Noé ejecutó todo lo que le había mandado el Señor.  Noé contaba seiscientos años cuando acaeció el diluvio, las aguas, sobre la tierra.  Noé entró en el arca, y con él sus hijos, su mujer y las mujeres de sus hijos, para salvarse de las aguas del diluvio.

Leabhar Ghabhala – Capítulo 1

Cesair, hija de Bith, hijo de Noé, fue la primera que encontró Irlanda después del comienzo del mundo, cuarenta días antes del Diluvio, en el año de la edad del mundo 2242. Tres hombres y cincuenta doncellas iban con ella. Por esta razón iban hacia allá, escapando del Diluvio; porque dios le dijo a Noé, hijo de Lamech, que debería de construir un arca para él, para sus hijos Sem, Cam y Japhet, y para sus esposas Cova, Olla, Oliva y Olivana, con la esperanza de que pudieran salvarse de la rugiente ola del Diluvio que se desbordaría por el mundo, para destruir y aniquilar a sus habitantes en toda su superficie, por los muchos pecados de los hijos de Adam; exceptuándoles a ellos, porque estas ocho personas estaban libres de pecado.

Dios ordenó a Noé llevar en el arca una pareja de todo tipo diferente de animales, para que pudieran procrear después del Diluvio, y tres parejas de animales, para sacrificios y también para su procreación. Le enseñó cómo debería de ser el arca y el mobiliario necesario, y todo lo que debería de llevar necesario para las personas y los animales.

Cuando Bith, Finntan y Ladhra, los hombres que acompañaron a Cesair en su viaje a Irlanda más tarde, escucharon que el mundo estaba destinado a ser cubierto por el diluvio, y que las diversas razas del mundo deberían perecer ahogadas, excepto las gentes del arca, quedaron aterrorizados ante la noticia. Cada uno de ellos preguntó a Noé si le permitiría ir en el arca con él hasta que el Diluvio terminara. Noé les dijo que él no tenía ningún poder para decir quién podría subir al arca, solamente lo que Dios, Él mismo había ordenado: “porque no será un barco de ladrones ni una cueva de bandidos”.

Entonces se reunieron con Cesair para recibir consejo sobre la forma en que deberían de actuar para salvarse del Diluvio.

“Someteros a mí”, dijo la joven Cesair, “y yo os aconsejaré”.

“Seremos tuyos”, dijeron ellos.

“Tomad un ídolo”, dijo ella, “adoradlo y abandonad el Dios de Noé”.

Lo aceptaron. Cogieron un ídolo, y lo adoraron, y abandonaron al Señor siguiendo el consejo de Cesair. El siguiente consejo fue que construyeran un barco y que navegaran rumbo a Irlanda. Así lo hicieron; no obstante, ni ellos ni su ídolo sabían cuándo el Diluvio llegaría.

Tres hombres y cincuenta doncellas se embarcaron en aquel barco con Cesair. Un martes, considerando los días de la semana, se embarcaron. Después remaron desde Meroe Island, escapando del Diluvio, hasta el mar Tirreno. Dieciocho días estuvieron en el mar Caspio. Después veinte días hasta que llegaron al mar de Cimeria. Un día para alcanzar Asia Menor, entre Siria y el mar Tirreno. Veinte días después para llegar a los Alpes. Dieciocho días desde los Alpes a España. Nueve días desde España a Irlanda. Un sábado alcanzron Irlanda, en el quinceavo día de la luna; y en el lugar donde desembarcaron fue Dan na mBarc* en Corco Duibhne.

* Posibles emplazamientos: Dunnamark Fort (Co. Cork) o Ballinskellig Bay (Co. Kerry)

A través del blog Fuego con nieve, nos hemos enterado de que su autor, el escritor y traductor sevillano Antonio Rivero Taravillo, es el flamante Director de una nueva editorial, Paréntesis, que se nos presenta con un lanzamiento potente. Lo podéis ver en su propia web: Paréntesis.

Entre los títulos y autores que avalan a la nueva editorial nos ha llamado la atención la colección Orfeo, dedicada a los clásicos.  Y es que en breve se publicará ‘Cuchulain de Muirthemne’, de Lady Gregory (traducción de María Luisa Balseiro), con prólogo de W. B. Yeats (Premio Nobel de Literatura 1923).

Lady Gregory (1852-1932), figura emblemática del nacionalismo cultural irlandés, dramaturga y recuperadora del folclore, fundadora del Abbey Theatre junto con Yeats, escribió ‘Cuchulain de Muirthemne’ en 1902. Yeats dijo de esta obra: “Este libro es el mejor que ha salido de Irlanda en mi tiempo”.

En la web de Paréntesis se dice: Basándose en todas las fuentes de la antigua epopeya Táin Bó Cuailnge (El robo de ganado de Cooley), Lady Gregory narra en ‘Cuchulain’ la historia de un campeón altomedieval, con muchos ecos míticos de la Edad del Hierro, desde su nacimiento a su trágico fin, pasando por sus mocedades y esplendor, a través de múltiples aventuras en las que brilla de forma inigualable el genio literario irlandés. La épica céltica se tiñe de magia y lirismo en este libro que a Tolkien no le hubiera importado firmar. Dos veces Premio Nacional a la Mejor Traducción, María Luisa Balseiro consigue mantener en esta versión todo el estilo y el sabor del original de Lady Gregory.

Si tenéis pensado viajar a Irlanda, pero no queréis caer en el típico y tópico tour organizado, creo que he encontrado la solución a vuestra búsqueda: “Viajes de cuento y encuentro”, de la mano de Suantrí. Como dicen en su web, “son viajes enfocados a la afectividad de los viajeros y a su imaginación, pues se basan en cuentos y leyendas ancestrales. Pero además su objetivo es unir personas y sentimientos, convertir a los viajeros en una comunidad de amigos y hacerles disfrutar con la naturaleza, las actividades y la cultura”.

En estas rutas, además de actividades al aire libre, visitas o asistencia a actos, se hacen cuentos entre todos, se juega como niños, se disfruta de la amistad y… ¡todo lo que sugiera la imaginación! Porque en estos viajes no sólo se visitan lugares: se participa en la magia del cuento por medio de juegos, actividades y emociones. Los viajeros participan, crean anécdotas y juegan como cuando eran niños. No hay límite de edad. Preguntas, caza del tesoro y rol-plays también forman parte del viaje. Son “viajes singulares para personas singulares”.

También son viajes de autor, porque se basan no sólo en los mitos e historias de Irlanda, sino también en los libros de una escritora, Carmen Leal (nuestra amiga la bloguera Mujerárbol), que conoce como pocos el mundo en el que transcurren sus historias:

• Ruta 1: Plumas en el Jardín.

En esta ruta, ángeles y demonios juegan al escondite entre sí… y con los humanos. William Doody, un demonio con mucha retranca, nos introduce en los secretos de Dublín. Cinco noches en la vibrante capital irlandesa, con una escapada sorprendente a las cercanas montañas de Wicklow.

• Ruta 2: El Táin

Inspirada en uno de los mitos más antiguos de Irlanda. La codiciosa Reina Medb y las cuatro provincias hacen una incursión contra el Ulster para llevarse un toro maravilloso. Solamente un muchacho, Cú Chulainn, defiende la frontera. 8 noches en los condados de Roscommon, Meath, Louth y la capital del antiguo Ulster, Ard Macha. Con senderismo, arqueología y… sorpresas.

• Ruta 3: En las puntas de los dedos.

Recorremos los paisajes donde Carolan -el más famoso músico de la Irlanda del XVIII- empezó su andadura. Torlogh Carolan es el hijo de un fundidor. Los que trabajan el hierro dicen que los Sídhe (seres del Más Allá) desafían los sueños de los humanos. A cambio de algo muy preciado, Torlogh pacta con Ellos una alianza musical. Entre 8 y 10 noches por los condados de Roscommon, Leitrim, Sligo y Donegal. Escucharemos música, nos alojaremos en las casas de la nobleza y conoceremos algunos de los rincones más bellos de una comarca formada entre el hielo y el fuego.

Más información en: www.suantri.com
Si te interesa, contacta a través de info@suantri.com.

El fotógrafo cántabro Vicente Ansola invita a los lectores de Innisfree a visitar la exposición fotográfica que lleva por título “Mundo celta, mundo natural”, que recoge su obra dedicada a Irlanda y el mundo celta y que se expone, desde el 16 de diciembre hasta finales de marzo de 2009, en el Aula de Medio Ambiente de Caja de Burgos, en la ciudad de Burgos.

Vicente ha publicado dos libros inspirados en el universo celta: ‘El bosque de la bailarina’ y ‘El bosque de las flores dormidas’. Precisamente en una entrevista en El Diario Montañés comentaba que todas las imágenes de ‘El bosque de la bailarina’ habían sido captadas en Irlanda: “Un país que me ha cambiado la vida, y donde he experimentado sensaciones inigualables”. Su obra intenta que los demás sean partícipes de esas sensaciones. Las personas no están presentes en estos momentos de ensueño, y el artista tiene explicación. “El sol, el agua, la tierra y el fuego, los elementos, son los dioses en la cultura celta. Por eso no tenía mucho sentido la presencia humana en unos paisajes en los que la magia no necesita de las personas para que la historia que cuenta el libro fluya de manera natural”. Precisamente esa “magia de la soledad” es la característica que más elogia el fotógrafo cántabro, porque “Irlanda es un país que, a diferencia de otros, tienes la opción de descubrirlo, sin verte en la obligación de que haya alguien que te lo enseñe”, según apunta el artista cántabro.

• Más info: http://vicenteansola.net/. Aunque ya anda preparando una nueva web de vocación céltica: http://www.fotoansola.com/

Esta noche dará comienzo el año nuevo celta. Esta noche es el Samhain. Recordemos brevemente esta festividad. Fuente: wikipedia

Samhain es la festividad de origen celta más importante del periodo pagano que dominó Europa hasta la evangelización del cristianismo, en la que se celebraba el final de la temporada de cosechas en la cultura celta y era considerada como el “Año Nuevo Celta”, que comenzaba con la estación oscura. Es tanto una fiesta de transición (el paso de un año a otro) como de apertura al otro mundo.

El calendario galo dividía el año en dos mitades, la mitad oscura comenzando en el mes de Samonios (lunación octubre-noviembre), y la mitad clara, comenzando en el mes de Giamonios (lunación abril-mayo). Se consideraba que el año comenzaba con la mitad oscura, así Samonios se convertía en el año nuevo celta. Todos los meses comenzaban con la luna llena y la celebración del año nuevo tenía lugar durante las “tres noches de Samonios”, la luna llena más cercana entre el equinoccio de otoño y el solsticio de invierno.

En la Irlanda medieval, Samhain permaneció como la principal festividad, celebrado con una gran asamblea en la corte real de Tara, durando tres noches, acorde con la tradición gala.

La festividad céltica del Samhain se describe como una comunión con los espíritus de los difuntos que, en esta fecha, tenían autorización para caminar entre los vivos, dándosele a la gente la oportunidad de reunirse con sus antepasados muertos. Para mantener a los espíritus contentos y alejar a los malos de sus hogares, dejaban comida fuera, una tradición que evolucionó convirtiendose en lo que hoy hacen los niños yendo de casa en casa pidiendo dulces en la noche de Halloween.

Después de que los romanos conquistaran gran parte de los territorios celtas, estos influenciaron el mundo céltico con sus festivales a la diosa romana de la cosecha, Pomona. Más tarde, los cristianos calificaron las celebraciones celtas como una práctica herética, destruyendo bajo este pretexto gran cantidad de la cultura, monumentos, y tradiciones celtas, para afianzar su dominio político y social del viejo continente. Fue la época de sometimiento de los pueblos libres paganos, que eran convertidos al cristianismo demonizando sus creencias, adoptando sus festivales, y convirtiéndolos al cristianismo. Así, el de Samain se convirtió en el día de Todos los Santos, de donde deriva el nombre inglés de Halloween.

Por el Samhain era costumbre vaciar nabos (posteriormente calabazas, debido a una tradición estadounidense) para ponerles dentro velas. Varios siglos después, esta tradición (que renace en la actualidad gracias al movimiento neo-pagano) tiene una falsa y deshonrosa continuidad en las fiestas comerciales de Halloween, que podrían ser una exportación de los irlandeses a Estados Unidos en el siglo XIX y principios del XX. Así, debemos considerarla como una celebración pagana y ancestral, al contrario que Halloween, que sería una celebración importada y modificada en Norteamérica para convertirse en una celebración puramente comercial.

En Dublín se celebró el pasado miércoles 29 en el Museo Arqueológico Nacional, con conferencias, narración de cuentos y conciertos. También el sábado 25, en Marlay Park (Rathfarnham, Dublín) se proyectaron películas y se celebró el tradicional desfile. Por desgracia, actualmente en irlanda, más que Samhain, se celebra Halloween.

Si recorres el sur de la isla de Irlanda (la provincia de Munster), no dejes de visitar el Castillo de Blarney, a las afueras de Cork. Tendrás la oportunidad de ver un objeto de poder milenario y de participar en una tradición legendaria que desatará tu lengua con el don de la elocuencia o, en su defecto, te provocará un terrible vértigo . Se trata de la piedra de Blarney (Blarney Stone), conocida como la piedra de la elocuencia, que fue incrustada en la Torre del Homenaje del Castillo de Blarney en 1446.

Según la leyenda, hay que besar la piedra por la parte de abajo para recibir el don de la elocuencia. El problema es que hace falta adquirir una postura inverosímil: hay que sentarse e inclinarse hacia atrás sobre el vacío para poder tocar con los labios la mítica piedra. Ahora hay unas barras salvavidas donde poder sujetarse, pero antes se corrían muchos riesgos y no era inhabitual que algún intrépido se cayera al vacío de vez en cuando. (Es muy importante que te agarre un amigo leal).

Sobre el origen de la tradición de besar la piedra, William Henry Hurlbert escribió en 1888 que apenas tenía un siglo de antigüedad, datándola de finales del siglo XVIII o principios del XIX. Más antiguo es el origen de la piedra en sí. Se dice que se trata de un fragmento de la auténtica Piedra del Destino (llamada también Piedra de Scone) donde se coronaban los reyes de Escocia. El rey Robert the Bruce habría regalado este fragmento de la Piedra del Destino en 1314 al rey de Munster, Cormac McCarthy, por su colaboración en la Batalla de Bannockburn.

Otra cosa es la multitud de leyendas que pretenden explicar el origen de la Piedra del Destino que hoy, tras muchas vicisitudes históricas, puede visitarse en el Castillo de Edimburgo. En todos los casos se explica que la Piedra, con sus numerosos poderes, llegó primero a Irlanda (donde se le llamó Lia Fáil, piedra del destino) y que de allí pasó a Escocia, retornando luego ese fragmento a Blarney. Unos dicen que se trata de la piedra que Jacob usaba como almohada y que fue traída a Irlanda por el profeta Jeremías. Otros que era la almohada usada por Columba de Iona en su lecho de muerte. También podía ser la Piedra de Ezel, que David ocultó siguiendo el consejo de Jonatán, mientras era perseguido por Saúl, y que llegó a Irlanda gracias a las Cruzadas. O la roca que Moisés tocó con su bastón haciendo manar agua para los israelitas durante su éxodo de Egipto. En fin… para todos los gustos.

Así que ya sabes, si quieres ser un buen orador u oradora, visita el Castillo de Blarney y, sobre todo, ten mucho, mucho cuidado. Que ese beso no sea el último.

Dice una leyenda que en el siglo V, Santa Brígida se quejó ante San Patricio porque muchas mujeres tenían que esperar demasiado tiempo para que un hombre se las declarase. El patrón de Irlanda respondió a esta demanda instaurando el 29 de febrero como la única fecha en que las mujeres podían pedir al varón en matrimonio.

Un día de cada 1460. Uno es mejor que nada, ¿no? Desde entonces, con mayor o menos intensidad, se ha vuelto una costumbre, una tradición. Hoy han sido ellas quienes se han arrodillado, se han declarado y han pedido la mano.

Hace unas semanas hablábamos de nombres irlandeses de mujer. Hoy toca repasar los nombres irlandeses de hombre. Siempre podéis contarnos qué nombres os gustan más.
A mí me gusta…

• Aengus: (dios del amor y la poesía). [engas]
• Aidan: (santo irlandés del siglo VII).
• Art: Arturo (del griego, protector de los osos; los osos eran sagrados para los celtas).
• Brannagh: (viene de ‘bran’, cuervo, sagrado para los celtas). [brana].
• Brendan o Breandán: (dicen que San Brendan en el siglo VI fue el primer europeo que llegó a América).
• Brian: (nombre de guerrero legendario, pero el más famoso es el rey Brian Boru que derrotó a los vikingos en el siglo XI). [brían].
• Cathal: (se usa como traducción de Carlos). [cajal]
• Cahir o Cathaoir: (fue hombre de un ard rí -gran rey- de Irlanda). [cajir].
• Canice o Coinneach: (santo irlandés del s. VI, da nombre de Kilkenny –Cill Choinnigh-; también se usa Kenneth). [canís o kinoj].
• Caoilte: (guerrero de la Fianna). [kilche].
• Caoimhghín o Caoimhín: Kevin (santo irlandés del s. VII). [kivin]
• Cian, Cane o Kean: (nombre antiguo usado también en mujeres). [kin]
• Ciarán, Kieran o Keiran: (un nombre con 1.500 años de popularidad). [kirown o kiran]
• Cillian: (muy relacionado con la iglesia –cill-). [kilian]
• Coll, Colin, Coilín o Cullen: (significa “gran jefe”). [col o colin]
• Colm: (viene de San Columba).
• Conaire o Conor: (significa ‘amante de los perros’ y el más famoso es Conchubhar, rey del Ulster, tío del legendario Cúchuláinn). [conor]
• Conall o Connell: (otro guerrero del Ulster).
• Conan: (siglos antes de que Schwarzenegger usurpara su nombre en el cine, Conan fue un guerrero de la Fianna).
• Cormac: (Cormac Mac Airt fue alto rey de Irlanda en Tara).
• Dáithí: (fue un rey irlandés del siglo V y hoy se emplea como Dáibhí, que es la traducción de David). [dóji]
• Declan: (es uno de los primeros cristianos irlandeses).
• Diarmuid o Diarmad: Dermott (el legendario Diarmuid enamoró a Gráinne, esposa del rey Fionn Mac Cool).
• Domhnal o Donal: Donald (significa ‘regidor del mundo’). [donal]
• Donncha: (significa ‘guerrero de pelo castaño’). [donaja].
• Donovan: (uno de los nombres irlandeses más antiguos).
• Éamon o Eamonn: Edmundo. [eimon]
• Emmet: (nombre irlandés contemporáneo, se pone a los niños como homenaje a Robert Emmet, líder de la fallida rebelión de 1803).
• Enda: (significa ‘pájaro’, fue un guerrero y un monje en el siglo VI).
• Ennis: (significa ‘isla’).
• Eoin: (variante de Juan). [owen]
• Finbar o Fionnbar: (San Finbar de Cork). [finbar]
• Finn o Fionn: (el más famoso, Fionn MacCool, legendario líder de la Fianna). [fin]
• Gael: (significa ‘irlandés’).[guel o gueil]
• Gearóid: Gerardo [garrod]
• Labhras: Lorenzo. [lauras]
• Liam: Guillermo.
• Micheál: Miguel. [mijol]
• Naoise: (amante de Deirdre). [nisha]
• Niall: (por el alto rey Niall de los Nueve Rehenes). [nil]
• Oileabhéar: Oliver. [oliver]
• Oisín: (protagonista de la leyenda de Tír na nÓg, el país de la eterna juventud). [oshín]
• Oscar: (hijo de Oisín y Niamh). [actualizado el 12/02/2008]
• Pádraic o Padraig: Patricio. [podrik]
• Parthalán: Bartolomé. (nombre oficial de Bertie Ahern, Primer Ministro irlandés). [partalón]
• Peadar, Pearse, Piaras: Pedro. [pader, pirs o piras]
• Pól: Pablo. [pol]
• Proinsias: Francisco. [pronshias]
• Roibeard: Roberto. [roberd]
• Ruadhrí, Raurí: Rory (significa “rey pelirrojo”). [rori]
• Seamus: Jaime, Santiago. [shamas]
• Seán: Juan. [shon]
• Seosamh: José. [shosav]
• Setanta: (nombre original del legendario guerrero del Ulster Cúchulainn).
• Tadhg: (significa “poeta”). [tay]
• Tomás: Tomás (¡qué coincidencia!). [tomós]
• Turloch o Turlough: (nombre del “último bardo” Turlough O’Carolan, gran músico del Barroco). [turloj]
• Uinseann: Vicente. [winshan]
• Ultán: (fue un santo del siglo VII y significa “hombre del Ulster”). [ultown]
• Usna: (fue un chieftain del Ulster, padre de Naoise, que se casó con Deirdre). [ushna]

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Para consultar más nombres, podéis visitar esta web.

Nuestras amigas Andrea Nantes y Ana Celia nos preguntaron hace tiempo por los nombres irlandeses más populares. Algunos ya han ido saliendo aquí al citar a personajes históricos (como Éamon de Valera), legendarios (como Gráinne y Diarmuid) e incluso de la más rabiosa actualidad (como el poeta Seamus Heaney, la defensora de Tara Muireann Ní Bhrolcháin o la cantante Sinéad O’Connor).

Comencemos por los nombres irlandeses de mujer:
(Entre paréntesis van algunas referencias etimológicas o legendarias. Entre corchetes va una aproximación a la pronunciación del nombre).

• Áine: Ana. [onia]
• Alana o Alannah: (etimológicamente significa ‘niño’ y es el precioso nombre de la hija de nuestro amigo Diarmuid, de Dublín). [alana]
• Aoife: Eva. (así se llamaba la madre del hijo de Cúchulainn). [ifa]
• Béibhinn: Viviana. (allí se llamaban la madre y la hermana del rey irlandés Brian Boru). [beivin].
• Bríd: Brígida. (a Santa Brígida se le considera ‘la María de los celtas’). [brij]
• Cairenn: Karen. (es la madre del legendario rey Niall de los Nueve Rehenes). [caren].
• Caitlín: Catalina. [cochlin]
• Caitríona: Catalina. [catrina]
• Ciara: (significa ‘marrón oscuro’ y se usan también las formas Keira, Kiera o Kira). [kira].
• Deirdre: (vivió un triángulo amoroso abandonando al rey Conchubhar (Conor) y huyendo con Naoise). [di:rdri]
• Eithne: (nombre de una diosa celta). [etna]
• Erin: (forma modificada de la diosa Éire que habitó –y dio nombre- a Irlanda). [erin]
• Fiona: (de origen escocés, significa ‘hermosa, blanca’). [fiona]
• Fionnuala: (así se llamaba una hija del rey Lír).
• Gael: (alude a la pertenencia a un pueblo celta) [guel]
• Gráinne: (casada con Fion MacCool, huyó con el guerrero Diarmuid, en una de las más famosas leyendas irlandesas). [gron-ya]
• Granuaile: (nombre de la capitana pirata del siglo XVI, Grace O’Malley, símbolo de la lucha de Irlanda contra la corona inglesa) [gran-yual]
• Madhbh o Maebh: Maeve. (fue la reina guerrera de Connacht) [meiv]
• Máire: María. [mora]
• Mairéad: Margarita. [mareid]
• Muireann: (significa “mar blanco” y es el nombre con que bautizaron a un sirena capturada por un pescador en el siglo VI y que se transformó en mujer). [murin]
• Niamh: (significa ‘brillantez’ y es el nombre de la muchacha que enamoró a Oisín y lo llevó a Tír na nÓg, el país de la eterna juventud). [niav]
• Pádraigín: Patricia. [podriguín]
• Róisín: (significa ‘pequeña rosa’). [roshín]
• Saoirse: (significa ‘libertad’). [sirsha]
• Sinéad: Juana (en inglés sería Jeannette o Janet). [shineid]
• Seosaimhín: Josefina. [shosavín]
• Síle: tal vez Cecilia (en inglés, Sheila). [shila]
• Siobhán: Juana. [shivon]
• Sorcha: Sara. [sorja]
• Tara o Teamhair: (es la colina más legendaria de Irlanda). [tara o taor]
• Úna: (nombre legendario). [una]

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Si queréis saber más, una de las webs sobre nombres irlandeses más completa es ésta (con sonido de la pronunciación, leyendas, etc.) .

Si has leído alguno de los posts de hurling que aparecen en este blog, seguro que habrás visto que me refería al equipo de Kilkenny como los Kilkenny Cats. Pues bien, con ese nombre se los conoce. Esta expresión tiene un significado en inglés y se emplea para describir a los luchadores tenaces. El origen de esta expresión se ha perdido con el paso del tiempo y, como suele suceder en estos casos, hay más de una teoría.

Una vieja historia nos habla de dos gatos de Kilkenny que pelearon hasta morir y sólo quedaron de ellos sus respectivas colitas. Existe un ‘limerick’ (poema humorístico de 5 líneas cuya rima suele ser A-A-B-B-A) que trata este tema. Veámoslo:

Había una vez dos gatos de Kilkenny
Cada uno de ellos pensaba que había uno de más
Así que lucharon y se golpearon
Y se arañaron y se mordieron
Hasta que en lugar de dos gatos no quedó ninguno

Esta historia tiene diversas raíces. Una de ellas se refiere a un grupo de soldados que se asentaban en la ciudad de Kilkenny. Sin embargo, quiénes y por qué estaban allí es un misterio. Algunos creen que eran ingleses y algunos piensan que alemanes bajo el mando del Rey Jorge III de Inglaterra. 

Una columna semanal del periódico The Guardian del año 1864 decía que un grupo de soldados alemanes (los Hessians, mercenarios al servicio de la corona inglesa) estaban acampados en Kilkenny durante la rebelión de 1798. Para sacudirse el aburrimiento del campamento, algunos soldados supuestamente ataban a dos gatos por sus colas y apostaban a ver cuál ‘ganaría’. Estaba prohibido apostar, así que en una ocasión en que un oficial se acercó a ellos, soltaron a los gatos cortándoles las colas. Cuando el oficial les preguntó qué estaba viendo, le contaron que dos gatos habían peleado entre sí con tanta fiereza que los restos eran únicamente sus colas.

Otra versión cuenta que a mediados del siglo XVII, los soldados de Cromwell ataron a todos los gatos de Kilkenny por parejas y los colgaron de los cables eléctricos. Los gatos peleaban hasta que se mataban y el vencedor era después decapitado.

Otra historia, esta vez una parábola, narra que los dos gatos de Kilkenny podrían referirse a la separación que hubo en la ciudad tras los estatutos de 1335, que la dividieron en dos: Irishtown / Englishtown. esta división podría representarse mediante la pelea de los dos gatos.

Asi pues, los habitantes del condado de Kilkenny son conocidos como los gatos. Lo mismo ocurre con los equipos de hurling y fútbol gaélico. Sus uniformes son negro y ámbar, colores parecidos a los del gato.

 Hoy se celebra la noche de Halloween, noche que tiene su origen en la festividad celta de Samhain. Esta fecha marcaba el final de la cosecha, el final del verano y, por tanto, el comienzo del invierno. Con el paso del tiempo, los romanos conquistaron a los celtas e influenciaron el mundo céltico con sus festivales a la diosa romana de la cosecha, Pamona. Más adelante, con la llegada de los cristianos, estos consideraron que los celtas adoraban al diablo, aunque el diablo nunca existió en la religión céltica. Los cristianos determinaron que la manera de convertir a los celtas al cristianismo era adoptando el festival de los celtas y convertirlo en uno religioso. Así el 31 de octubre se convirtió en la víspera del día de Todos los Santos (All Hallow’s Eve) y de aquí el nombre de Halloween.

Cuenta una historia que…

Un hombre irlandés, tacaño y muy bebedor, llamado Jack, tuvo la mala fortuna de encontrarse con el diablo en un bar, en la Noche de Brujas, como algunos afirman. Jack había bebido mucho y aún tenía mucho más por beber; estaba a punto de caer en las garras del diablo. Pero pudo engañar al diablo ofreciéndole su alma a cambio de un último trago. El diablo se transformó en una moneda para pagarle al camarero, pero Jack rápidamente la cogió y la puso en su monedero. Como Jack también tenía una cruz en su monedero, el diablo no pudo volver a su forma original. Jack no dejó salir al diablo hasta que le prometió no pedirle su alma en 10 años.Diez años más tarde, Jack se reunió con el diablo en el campo. El diablo iba preparado para llevarse el alma de Jack, pero Jack pensó muy rápido y dijo: “Iré, pero antes de hacerlo, ¿me pasarías la manzana que está en ese árbol por favor?”. El diablo pensó que no tenía nada que perder, y de un salto llegó a la copa del árbol. Pero antes de darse cuenta, Jack ya había tallado una cruz en el tronco del árbol con un cuchillo. Entonces el diablo no pudo bajar, y se quedó sin atrapar a Jack y sin obtener su alma. Jack le hizo prometer que jamás le pediría su alma nuevamente, y el diablo tuvo que aceptar.

El camino de regreso era oscuro y con mucho viento. El diablo le lanzó a Jack un carbón encendido directamente del infierno, para que se guiara en la oscuridad, y Jack lo puso en un nabo que iba comiendo, para que no se apagara con el viento.….Jack fue condenado a caminar en la oscuridad eternamente…..

¿Un nabo? ¿Y la calabaza típica de Halloween? Los celtas, según sus tradiciones, ahuecaban nabos y ponían carbón en ellos para iluminar  y así le daban la bienvenida a sus seres queridos y a la vez se protegían de los malos espíritus. Pero cuando los irlandeses llegaron a América, conocieron las calabazas y se dieron cuenta de que estas eran mucho más grandes y fáciles de ahuecar. Y este es el origen de Jack-O-Lantern.

Esta tarde, cuando caiga el sol, se acabará el verano para quienes siguen el calendario de los antiguos celtas y comenzará Samhain. Esta noche se celebra la festividad de los muertos que abría el Año Nuevo celta. En la actualidad, esta noche en Irlanda arranca el mes de Samhain (noviembre).

Hoy se proyectan películas de terror y se convocan fiestas de disfraces. Mañana, más serios, se visitan los cementerios. Hace un año, en Innisfree ya hablamos ampliamente de esta fiesta europea que ahora nos regresa desde América del Norte envuelta en el celofán del consumo y la diversión.

Os recomiendo revisitar ‘Samhain, el año nuevo celta‘.

En esta noche de Samhain (Oíche Shamhna), hay hogares donde se sigue la tradición celta de encender velas para ayudar a las almas de los muertos a alcanzar la luz, como en este altar de Samhain de la fotografía.

[Actualización: 1 de noviembre de 2007]

Nuestra amiga Luisa en su blog Pan de oro nos habla de cómo en el pequeño municipio aragonés de Trasmoz se ha recuperado la celebración tradicional de las ánimas (con claras reminiscencias celtas, como veréis): calabazas encendidas, repique de campanas, rezo del rosario en procesión… y, como remate, Premio de Poesía del Miedo. Muy interesante.

Se piensa que la mítica Atlántida se hundió en el mar y dio nombre al Océano Atlántico. En 2004, el Dr Ulf Erlingsson, geógrafo físico de la Universidad de Uppsala (Suecia), aseguró que la Atlántida, desde el punto de vista físico y geográfico, era idéntica a Irlanda. Siguiendo la descripción más conocida que de la Atlántida ha existido, la realizada por el filósofo griego Platón, Erlingsson ha establecido unos paralelismos que le conducen a asegurar con casi total certeza que los rasgos geofísicos del mítico lugar concuerdan con los de Irlanda.

“Al igual que la Atlántida, Irlanda mide 300 millas de largo y 200 de ancho, y es más ancha por su parte central. Ambas tienen una llanura central abierta al mar escoltada por montañas. Ninguna otra isla se asemeja tanto a esta descripción.”

Con respecto a su hundimiento en el mar, Erlingsson asegura la historia ha sido distorsionada con el paso del tiempo pero que hace referencia a Dogger Bank, en el Mar del Norte, un trozo de tierra que en la Edad de Hielo conectaba Gran Bretaña a la Europa continental y que fue anegada en la prehistoria.

Ulf Erlingsson mantiene que el Imperio de la Atlántida puede asociarse sin ninguna dificultad con los monumentos megalíticos de Europa y el norte de África, e identifica la capital de la Atlántida con Tara (Temhar na Rí), antiguo trono de los altos reyes de Irlanda, en sí misma una colección de asentamientos históricos de distintas épocas.

Los templos de Poseidón y sus antepasados que cita Platón se parecen mucho al complejo de Bru na Boinne, donde se encuentran los grandes pasajes funerarios de Knowth, Dowth y Newgrange.

Según el folklore y la tradición popular, la relación entre Irlanda y la Atlántida se hallaba en la misteriosa isla hundida de Hy-Brazil, situado en algún punto del Atlántico. Se dice que esta isla, que supuestamente recibió su nombre del rey de Irlanda Bressal, sólo puede verse una vez cada siete años en la costa oeste de Irlanda. Hay quien piensa que Hy-Brazil pudiera ser la Atlántida.

Hy-Brazil (también llamada Bersil, Brazir, O’Brasil, O’Brassil, Breasil, Brasylle) aparece claramente en algunos mapas, como por ejemplo en el de Wagenhaer de 1583 y en el mapa de las islas del Atlántico de Giovanni Magini de 1597.

En el libro de P.A. Ó Síochán, “Irlanda – un viaje hacia el tiempo perdido“, el autor afirma que la conciencia de un mundo perdido es algo inherente a lo largo de toda la literatura y la historia celta. En Irlanda, asegura, “la leyenda se refleja en una isla perdida en el Atlántico, en la costa oeste, llamada Hy-Brasil: Hy significa ‘isla’ y Brasil (Breasal) significa ‘poderoso y hermoso’ en gaélico. Se encontraba al oeste y noroeste de la intersección con la islas de Arán y los Cliffs of Moher.”

–  o  –

Yo no digo ni que sí ni que no, sino todo lo contrario. Simplemente aquí dejo otra teoría del misterio de la Atlántida.

Según la leyenda irlandesa, los druidas consideraban al ’shamrock’ una planta sagrada debido a que sus hojas formaban una tríada, y el número 3 era un dígito místico en la religión celta.

Posteriormente, San Patricio lo utilizó, en el siglo V, para instruir a las gentes en la religión cristiana a lo largo y ancho de Irlanda: las tres hojas simbolizan a la Santísima Trinidad, Padre, Hijo y Espíritu Santo, tres formas en una sola persona. 

Los manuscritos antiguos en Irlanda no mencionan jamás esta conexión entre el ’shamrock’ y San Patricio, por lo que se piensa que es mitología pura.

Según Nathaniel Colgan, botánico y autor del libro La Flora del Condado de Dublín en 1904, la gente incluso se los comía en tiempos de la Gran Hambruna. 

En el siglo XIX, el ’shamrock’ se convirtió en un símbolo de rebeldía contra el poder inglés y comenzó a relacionarse con la identidad irlandesa. Por lo visto, cualquiera que portara uno podía morir ahorcado.

Y poco a poco prosiguió su camino hasta el símbolo que es hoy en día.

Vamos hoy con una de curiosidades.

Pues resulta que desde hace ya bastante tiempo han ido apareciendo imágenes en piedra de mujeres, sexualmente explícitas, conocidas como sheila-na-gig, en los muros de iglesias y otros edificios de Irlanda.

Las teorías sobre su significado u origen aún se discuten. Una de ellas, sugiere que son un concepto medieval llevado a Irlanda por los normandos, que los colocaban en las paredes de las iglesias como aviso para los hombres contra la lujuria.

Otra teoría defiende que son restos de la simbología precristiana de la fertilidad, incorporados a las iglesias al reutilizar las piedras en las que originalmente estaban esculpidas.

La traducción de sheila-na-gig se desconoce. Algunos dicen que significa ‘Sheila de las tetas’ mientras que otros son algo más finos y lo entienden como ‘mujer anciana en cuclillas’. Vaya usted a saber.

Y de la misma, me voy a currar o llegaré tarde…

¿Qué es lo que se ve en esta imagen?

Hombre, es fácil, ¿no?

“Pues está claro que es una CRUZ y además CELTA. ¡Quién no conoce este símbolo! Jo*er, Fer, vaya pregunta más tonta…”  Esta ha sido la respuesta general que he escuchado hoy en boca de algunos amigos y conocidos.

Vale, a ver, ¿quién me explica qué significa el círculo que abraza las aspas?

“Ufff, eso ya no lo sé…”
“Pues tendrá algo que ver con los celtas…”
“Para hacerla más bonita, supongo…”

Vamos, que no estaba muy claro el significado o intención del círculo. A decir verdad, nadie sabe a ciencia cierta su razón de ser o su simbología. Así que según he llegado a casa me he puesto a investigar un poco más… y sólo he encontrado teorías.

Las tres más aceptadas, sin orden establecido, son las siguientes:

1. Fue St. Patrick quien, en su intento de conjugar las creencias druídicas con la nueva religión cristiana, dotó a la cruz de un símbolo celta por excelencia: el sol.

2. El cristianismo en las Islas Británicas evolucionó, como casi todo lo que se desarrolla apartado del continente, a su manera, y el círculo siempre ha simbolizado la eternidad. La cruz celta es simplemente otra expresión de la cruz cristiana, enfatizando la eternidad de Cristo.

3. La cruz celta es una derivación del lábaro o crismón, también conocido como el monograma de Cristo.

Consiste en las letras griegas X (ji) y P (ro), abreviatura de XP(ISTOS), Cristo, superpuestas. El cristograma empezó a aparecer en las monedas romanas después del Edicto de Milán (313), con el que Constantino establecía la libertad de culto para los cristianos. Según la tradición, el monograma XP se le apareció en sueños juntos con las palabras “In Hoc Signo vinces” (con este signo vencerás) la noche antes a la batalla del Puente Milvio contra Majencio. Al día siguiente Constantino sustituyó los viejos estandartes romanos del ejército con el águila imperial por el labarum y ganó la batalla. De este símbolo procedería la cruz celta, como símbolo de la victoria de Cristo.

Habrá más teorías, tantas como interlocutores nos encontremos cualquier noche en un pub. Teorías, misterio, leyenda, conocimientos arcanos entre la niebla mágica… algo habitual en Irlanda. Y así debe seguir siendo.

En los tiempos en que los cinco reyes de Irlanda (los Tuatha Dé Dannan) competían entre sí por la supremacía en la isla, la mayoría de ellos acordó elegir a Boadbh Dearg para encarnar el máximo poder. Sólo el rey Lir de Sidhe Fionna se negó a aceptar el acuerdo. Demostrando buen talante, el nuevo rey de Irlanda, en lugar de ordenar la destrucción de su rival, le ofreció como esposa a una de sus tres hijas adoptivas como gesto de reconciliación. Entre Aeb, Aoife y Albha, Lir escogió a la mayor de ellas, que le dio dos gemelos, una niña Fionnuala y un niño Aodh, y luego otros dos hijos gemelos, Conn y Fiachra, en un corto pero feliz matrimonio. Lamentablemente Aeb murió en el parto de los dos últimos. Lir quedó desolado y su suegro el rey le ofreció entonces la mano de su segunda hija, Aoife, para que le consolara.

Aoife no tuvo hijos propios, pero ejerció como una verdadera madre para los cuatro niños. Los amó realmente, hasta que el veneno de los celos empezó a adueñarse de ella. Aoife empezó a sentirse desplazada por el amor que Lir mostraba a los niños, así que comenzó a tramar un plan. Con la excusa de llevarlos a pasar una temporada a casa de su abuelo Boadbh Dearg, los sacó del castillo de Sidhe Fionna y durante el viaje, mientras se bañaban en el lago Derravaragh, en un momento de descanso, Aoife les echó una maldición a los niños, transformándolos en cisnes. Les condenó a permanecer en ese lago 300 años, otros 300 en el mar entre Irlanda y Escocia y 300 más en la costa oeste. Sólo cuando llegara la nueva fe a Irlanda y una mujer del sur (la princesa Deoch de Munster) se uniera a un hombre del norte (el príncipe Lairgean de Connaught) podrían recuperar su forma humana. Como generosa concesión, Aoife les permitió conservar sus voces humanas: “No habrá música en el mundo que iguale a la vuestra, a la lastimera música que vosotros cantaréis”.

Pronto, Lir y Boadbh Dearg descubrieron la verdad. El rey como castigo transformó a Aoife en demonio del aire por toda la eternidad (alguna versión habla de que la convirtió en un cuervo). Lir pasó el resto de sus días viviendo a orillas del lago para escuchar a sus hijos cantar su desgracia. Pasaron 300 años, y los cisnes se fueron hasta el frío mar de Moyle. Todos los que conocieron siendo humanos ya habían desaparecido. El paso del tiempo iba acercando los sucesos prometidos. Los cisnes fueron a vivir con MacCaomhog, que había sido discípulo de San Patricio. La reina Deoch oyó hablar de los cisnes y se encaprichó con ellos. Cuando su marido Lairgean fue a pedírselos a MacCaomhog para llevárselos consigo, los cisnes empezaron a recobrar su forma humana, pero ya no eran niños, sino ancianos de mil años a punto de morir. Lairgean se asustó al verlos y Fionnuala le pidió a MacCaomog que los bautizara y que después los enterrara a todos juntos, de pie, en la misma tumba. Así fue. Así se cumplió el destino de los hijos de Lir.

Esta leyenda forma parte del Ciclo Mitológico irlandés.

A mitad de camino entre la historia y la leyenda, en los siglos oscuros, un britano-romano llamado Patricius llevó la fe cristiana a la Irlanda de los druidas y los clanes celtas. En su honor, durante siglos cada 17 de marzo Irlanda viene celebrando la festividad de San Patricio. Irlandeses de todo el mundo en la actualidad recuperan imágenes de tréboles y leprechauns [duendes irlandeses], entonan sus canciones tradicionales, beben cerveza y se intercambian regalos. Pero ¿quién fue San Patricio?

Existen pocas evidencias históricas de la vida de San Patricio (salvo dos escritos suyos que narran su cautiverio y su misión, aunque sin poner fechas). De hecho sus primeras hagiografías [vidas de santos] datan del siglo VII, un siglo y medio después de su muerte, y hoy hay estudios que concluyen que muchas referencias atribuidas a Patricio corresponderían en realidad a Palladius, un diácono enviado para evangelizar Irlanda. No obstante, suelen darse por buenos los siguientes datos:

Patricio nació alrededor del año 387 en Bennhaven Taberniae, en la isla de Gran Bretaña. Era hijo de un diácono y nieto de un sacerdote cristianos, que a los 16 años cayó prisionero de piratas irlandeses que lo vendieron como esclavo en la isla de Irlanda. Tras varios intentos, logró huir seis años después, regresando con su familia. Su fe había crecido durante el cautiverio y más adelante llegó a ser diácono e incluso obispo de la Iglesia, tras lo que decidió volver a Irlanda como misionero para predicar el Evangelio.

En una isla que en esos tiempos se encontraba dividida en numerosos clanes celtas sometidos a la poderosa autoridad de los druidas, Patricio supo adaptarse muy bien a la sociedad irlandesa, respetando sus tradiciones y costumbres propias, lo que le permitió fundar varias comunidades cristianas y formar un clero local, germen de una Iglesia celta caracterizada por la integración de tradiciones, como la cruz celta (en que se mezcla el crucifijo de Cristo con el sol de los celtas). Hay que tener en cuenta que Irlanda nunca fue romanizada, que las tropas de Roma nunca cruzaron el mar que separaba Britania (Gran Bretaña) de la vecina Hibernia (que era como denominaban a Irlanda). Así la evangelización no la impusieron las legiones como en el resto de Europa, sino la voluntad de este misionero voluntarioso que, según la tradición, supo explicar los misterios de la religión cristiana al pueblo celta de la mejor manera en que podían entenderse. Patricio murió, según distintos estudios, en torno al año 461 ó en el año 493. En el siglo VII se le nombró santo patrón de Irlanda, honor que comparte con Santa Brigida y San Columba.

Numerosas leyendas y tradiciones han elevado a San Patricio al lugar que ocupa. Se le atribuye, por ejemplo, la hazaña de haber librado la isla de serpientes. ¿Cómo explicar, si no, que en Irlanda no existan ofidios silvestres, al contrario que en Gran Bretaña? Aunque la tradición más popular es la que narra cómo San Patricio supo explicar a los nativos irlandeses en qué consistía el misterio de la Santísima Trinidad. Para que todos entendieran eso de que Dios era uno y trino, con tres personas distintas (Padre, Hijo y Espíritu Santo), Patricio utilizó un trébol, tan extendido en la isla, porque un mismo tallo presenta siempre tres hojas.
 

El anillo de Claddagh es un anillo tradicional irlandés, que se entrega como símbolo de amistad o se utiliza también como anillo de matrimonio. Su diseño y las costumbres asociadas con él provienen de la pequeña villa pesquera de Claddagh, situada tras las murallas de la ciudad de Galway. Aunque los elementos que lo componen son más antiguos, comenzó a fabricarse en el siglo XVII, durante el reinado de la reina María II.   

El exclusivo diseño de este anillo muestra dos manos entrelazadas que agarran un corazón, normalmente con una corona sobre ellos. Se dice que el corazón corresponde al amor, las manos a la amistad y la corona a la lealtad.

La manera en que se lleva puesto el anillo tiene una intención: mostrar la disponibilidad amorosa de quien lo usa. Según la tradición, estos son los diversos significados: 

• Anillo en la mano derecha con el corazón apuntando hacia afuera: la persona no mantiene ninguna relación (“su corazón está abierto”).
• Anillo en la mano derecha con el corazón apuntando hacia el cuerpo: la persona está interesada en alguien o “alguien ha atrapado su corazón”.
• Anillo en la mano izquierda apuntando hacia el exterior: la persona está comprometida.
• Anillo en la mano izquierda apuntando hacia el cuerpo: la persona está casada.

Existen multitud de leyendas que versan sobre el origen de este anillo.

Una de ellas habla de Margareth Joyce. Contrajo matrimonio con un mercader español llamado Domingo de Rona. Se fue con él a España, pero Domingo murió y le dejó una considerable suma de dinero. Regresó a Irlanda y, en 1596, se casó con Oliver Ogffrench, alcalde de Galway. Con el dinero que había heredado de su primer matrimonio, financió la construcción de puentes en la provincia de Connacht. En recompensa a su caridad, un día un águila dejó en su regazo el anillo de Claddagh. 

Otra historia nos habla de un príncipe que se enamoró de una doncella del pueblo. Para convencer al padre de ella de que sus sentimientos eran sinceros y de que no tenía ninguna intención de aprovecharse de ella, diseñó un anillo con dos manos que representasen amistad, su corona representando la lealtad y un corazón que representaba el amor. Se declaró a la doncella mediante el anillo y cuando su padre escuchó el simbolismo del anillo, les dio sus bendiciones. 

Otra leyenda que puede aproximarse más a los hechos históricos habla de un hombre de Galway llamado Richard Joyce. Emigró a las Indias Orientales para trabajar con la esperanza de casarse con su amada a su regreso. Sin embargo, el barco fue capturado y fue vendido como esclavo a un joyero musulmán de Argelia, donde aprendió este oficio. Cuando Guillermo III subió al trono, solicitó a los musulmanes la liberación de todos los prisioneros británicos. En consecuencia, Richard Joyce quedó en libertad tras 14 años de cautiverio. El joyero había adquirido tal respeto por Richard que le ofreció la mitad de su fortuna y a su hija en matrimonio si se quedaba con él, pero renunció y volvió a su hogar para casarse con su amada. Durante su estancia entre los musulmanes forjó un anillo como símbolo de su amor por ella. A su regreso, le entregó el anillo y se casaron. 

La Gran Hambruna (1845-1849) provocó un gran éxodo hacia los Estados Unidos, por lo que el anillo de Claddagh cruzó el océano y medio mundo. A menudo se consideran reliquias y pasan de madres a hijas o se entregan como símbolos de amistad o amor.

Más tarde en Dublín se diseñó un anillo de Claddagh ‘Feniano’, sin la corona, para la comunidad irlandesa republicana, lo que no significa que la corona del diseño original se identificase como símbolo de fidelidad a la corona británica. Este anillo feniano, aunque se sigue fabricando, no ha alcanzado la popularidad del diseño original.

Un amigo de Innisfree, que nos acompaña en nuestro viaje virtual por Irlanda desde su blog en gallego “An Fianna (apalpando as palavras do salmom)”, acaba de ganar un premio literario por su relato “O invierno nas abadías” (el invierno en las abadías). Se trata de Paulo Martínez Lema y nos confiesa que sus relatos suelen ambientarse en una isla imaginaria en la que confluyen su amor por Galicia y su amor por Irlanda. Dos amores perfectamente compatibles como vemos en su blog. La historia que hoy nos ocupa parece transcurrir en los paisajes y paisanajes de la Irlanda legendaria de los celtas. El salmón de la sabiduría interviene en la vida de Macha Ní Connair a quien desvela los secretos del mundo: que todos hemos sido creados iguales por Dios, el hombre y la mujer, el abad y el trabajador. Y que los señores mandan a sus vasallos injustamente a morir en guerras que no les incumben (como los señores de ahora envían a sus pueblos al matadero de las guerras de ahora, ¿verdad?).

Para abrir boca, aquí tenéis un extracto del relato:

[...]
Macha Nì Connair vivía soa nunha choupana pé do lago Noisin. Unha mañá de outono dirixiuse á beira da auga para lavar os seus cabelos, que os tiña longos e enredados, coma as crinas das eguas que pasan o ano ceibas polas bouzas até seren xuntadas e conducidas ao curro comunal. Dicía que Macha lavaba tranquila e triste a súa cabeza cando un salmón xurdiu desde as profundidades e faloulle, díxolle Só hai un deus na terra e nos ceos, e todos os homes e todas as mulleres e seres da auga e dos bosques e dos cumios foron por el creados á súa imaxe e semellanza. Creounos pois iguais, fermosos, libres no comezo. Non creou Deus o bandullo desmesurado dos nobres, medrando e medrando á sombra gorentosa dos castelos. Todos os homes e todas as mulleres sodes iguais, e non vale máis o abade de Vildarghan coas súas trescentas freguesías e as súas moitas vacas e carneiros ca un canteiro de Clogh Na Mansa, destinxido pola chuvia dos camiños deste mundo e mais do outro. Falaba así o salmón, brillante coma un sol de prata, e sentía Macha que cada verba era coio afundíndoselle nas augas xordas que a percorrían. E o salmón aínda dixo máis, dixo Teu pai e teu irmán, Macha, morreron na guerra do voso señor contra a Casa de Moghna, que nunca mal vos fixo a Casa de Moghna, nin unha ovella vos roubaron nin vos queimaron alpendre ningún. O voso señor, ese McNuada cavernoso, conduciunos á batalla e alí os mataron, nin sequera tiveron a ben soterralos como cristiáns, non tes túmulos que visitar, coitada Macha, porque só os corvos acudiron a despedilos. Lémbraos, e entón falou o salmón coma se de súpeto a voz toda se lle afogase en rabia, lembra sempre a morte dos teus e érguete, Macha Nì Connair, cabelos de egua.
[...]

.

En el interior del vestíbulo principal de la Oficina Central de Correos (General Post Office, GPO), en la calle O’Connell de Dublín, como homenaje a los héroes del Levantamiento de Pascua de 1916, que eligieron este hermoso edificio neoclásico para proclamar la República irlandesa, se erigió una escultura del mítico CúChulainn muriendo, obra de Oliver Sheppard.

CúChulainn (pronúnciese algo así como ‘Cu Júlin’) es el más grande de los héroes del Ciclo Mitológico del Ulster. Fue uno de los Caballeros de la Rama Roja, leales al rey de los Ulaids, y que defendieron el Ulster frente a las fuerzas de Madhbh, reina de Connaught. Se da la paradoja política de que su imagen es reivindicada tanto por los nacionalistas irlandeses como por los unionistas de Ulster. Los nacionalistas lo ven como el más importante héroe de la Irlanda celta, por eso en Correos se escogió su figura para honrar la memoria de los héroes de 1916. Mientras, los unionistas lo consideran un paladín del Ulster que defiende la provincia de los enemigos procedentes del sur y así lo presentan los murales en los barrios protestantes de Belfast Este. ¿CúChulainn contra CúChulainn?

De niño era conocido como Sétanta (dígase ‘Sheidanta’), pero una aventura infantil le llevó a cambiar su nombre. En defensa propia mató al feroz perro de Culainn el Herrero y eso le llevó a ofrecerse a ocupar el lugar del sabueso en la custodia de la herrería hasta que Culainn pudiera conseguir otro perro. Así nuestro héroe en adelante será conocido como el Perro de Culainn (en gaélico, Cú Chulainn). Nos encontramos ante el arquetipo del héroe sobrehumano, hermoso e invencible, de la más pura tradición épica.

Su muerte, temprana a los 27 años, guardará relación con el episodio del sabueso del herrero, pues prometió entonces no comer nunca carne de perro. Precisamente sus enemigos del reino de Connaught le harán caer en una trampa para que rompa su promesa. Debilitado espiritualmente, CúChulainn morirá luchando. Herido mortalmente por una lanza, el héroe se va a atar a una roca para permanecer en pie y aparentar que continúa con vida. Sólo cuando una diosa en forma de cuervo se posa en su hombro para mostrar que el héroe ha muerto, su enemigo Lugaid se atreve a acercarse a él para cortarle la cabeza, pero entonces la espada de CúChulainn va a caer de su mano inerte, seccionando la mano de su asesino.

Así son los héroes que inspiran a los patriotas irlandeses.

El 1 de noviembre todo el mundo se acuerda de sus familiares muertos y acude a los cementerios a ponerles flores, mientras la víspera los niños se disfrazan y piden dulces por el vecindario, mientras las casas se decoran con calabazas vacías iluminadas por dentro. Sin duda este es uno de los mejores ejemplos de tradiciones de ida y vuelta: la festividad de las ánimas de origen celta, presente en prácticamente toda Europa, viajó a América de la mano de las sucesivas diásporas europeas y hoy retorna al viejo continente envuelta en el consumo y el terror cinematográfico que caracterizan a la sociedad norteamericana. El Halloween que nos venden en la actualidad desde Estados Unidos es en realidad la vieja fiesta celta de Samhain (pronúnciese ‘sawen’ o algo así) pero debidamente maquillada por el marketing consumista de nuestro tiempo.

Para los celtas, que sólo distinguían entre dos estaciones (verano e invierno), Samhain (que significa etimológicamente ‘el final del verano’) representaba el comienzo del invierno. Se acababa el tiempo de las cosechas y a partir de entonces los días iban a ser más cortos y las noches más largas. Por eso, los celtas celebraban importantes festivales para dar la bienvenida al Año Nuevo. Al anochecer de cada 31 de octubre (ya 1 de noviembre para los celtas, pues el nuevo día arrancaba con la puesta del sol), la costumbre era dejar comida y dulces fuera de sus casas y encender velas para ayudar a las almas de los muertos a encontrar el camino hacia la luz y el descanso junto al dios Sol, en las Tierras del Verano. En la noche de Samhain los vivos y los muertos podían comunicarse. Las barreras que los separaban desaparecían en aquel momento mágico. Lo bueno era que los espíritus de los antepasados podían aconsejar a los vivos sobre el futuro, pero lo malo era que también se convocaban a los espíritus maléficos. Por eso, los druidas ordenaban encender hogueras para ahuyentar a estos últimos.

Con la romanización de los pueblos celtas (y la evangelización de los nunca romanizados, como Irlanda), la religión de los druidas llegó a desaparecer, pero el primitivo ‘Samhain’ pudo sobrevivir al paso del tiempo conservando gran parte de su espíritu y algunos de sus ritos. Con el Cristianismo, esta vigilia pasó a llamarse ‘de Todos los Santos’ (en inglés, “All Hallow´s Eve”, de donde va a derivar la expresión actual ‘Hallowe’en’).

En el Halloween moderno se ha mantenido la vieja tradición de dejar comida para los muertos, hoy representada en los niños que, disfrazados, van de casa en casa, pidiendo dulces, con la frase ‘trick or treat’ (trato o truco). Parece ser que los druidas celtas recogían alimentos por las casas para realizar ofrendas a la divinidad (se habla también de posibles sacrificios humanos) y que llevaban consigo un gran nabo hueco con carbones encendidos dentro, representando al espíritu que les daba poder. A finales del siglo XIX, los irlandeses introdujeron esta fiesta en América y bautizaron a la calabaza como “Jack el que vive en la lámpara” o, como se conoce actualmente, “Jack O’Lantern”.

Hoy Halloween es una fiesta internacional, que carece de todo sentido religioso y cuyo origen es ignorado por la mayoría. Nada tiene que ver ya con los rituales de los druidas ni con los pueblos celtas que dominaron la mayor parte del oeste y centro de Europa durante el primer milenio a.C. Se trata sólo de una excusa más para el negocio, el consumo o la industria del cine.

Sin embargo, en Irlanda se conserva la referencia de Samhain: no sólo es el nombre en gaélico irlandés del mes de noviembre, sino que todavía hoy durante la noche de Samhain se prenden grandes hogueras en las que el vecindario arroja los trastos viejos que acumula en sus casas. Esa es la forma actual en la que los irlandeses reciben el año nuevo celta.

¡Próspero Samhain!

Una trama repetida en las viejas leyendas es la del triángulo amoroso (ya veis que los guionistas actuales no tienen demasiada imaginación). La gran historia de amor y celos del Ciclo Feniano es la que protagonizan nuestro héroe Finn MacCumhail y su bella y joven esposa Gráinne, con Diarmuid Ua Duibhne en el papel de tercero en discordia. La situación es muy similar a la historia de Naoise, Deirdre y Conchobar (en el Ciclo del Ulster), o a la de Tristán, Isolda y el rey Mark de Cornualles, o a la más famosa, la de Lancelot, Ginebra y el rey Arturo. De las diversas versiones que he encontrado he escogido ésta:

Tras la pérdida de Sadhbh (la mujer cierva), Finn, ya en su madurez, decidió casarse de nuevo con la hija del Alto Rey de Irlanda, Cormac MacArt, a pesar de la enorme diferencia de edad. Gráinne no quería, pero se vio obligada a obedecer a su padre y contraer matrimonio por razones políticas. Cuenta la leyenda que en el mismo banquete de bodas ya le echó el ojo a un apuesto guerrero, un tal Diarmuid, que había sido bendecido por el dios del amor Aengus Óg, lo que le permitía poder elegir entre todas las mujeres porque todas se sentían irremediablemente atraídas por él. Gráinne supo enseguida que aquel galán iba a ser para ella esa misma noche. Así, con la complicidad de su dama de compañía, hizo echar discretamente una poción en todas las copas para dormir a todos los comensales, salvo al bello Diarmuid. Cuando todos cayeron en un profundo sueño, Gráinne se acercó a él, provocándole descaradamente. Diarmuid era un guerrero de la Fianna, el ejército de Finn MacCumhail, y no podía traicionar a su señor, así que la rechazó. Pero Gráinne insistió y llegó a amenazarle con acusarle ante todos de haberla atacado y violado: “¿A quién creerán? ¿Quién dudará de la palabra de una novia en su noche de bodas?”. Diarmuid tuvo que rendirse y aceptó huir con ella al bosque, mientras esperaba encontrar alguna salida a este acoso.

A la mañana siguiente, Finn descubrió que su esposa no estaba y, tras enterarse de todo por la confesión de la dama de compañía, juró venganza y ordenó a la Fianna perseguir a la pareja. La persecución duró siete años y se extendió por toda Irlanda y parte de Escocia.

Durante todo un año, Diarmuid resistió a las provocaciones sexuales de Gráinne, con la intención de devolvérsela virgen a su marido. De hecho, en todos los lugares donde acampaban dejaba signos acerca de la virginidad de Gráinne (ropa blanca intacta, carne sin empezar, una hogaza de pan sin tocar, un jarro de vino intacto…). Pero no pudo aguantar más y un año después cayó en la tentación, para regocijo de Aengus Óg, que había ayudado a los jóvenes fugitivos, entregándoles una capa de invisibilidad y una lanza mágica, con las que lograron salvarse en varias ocasiones.

Al final, Finn se rindió, los dos amantes dejaron de huir, tuvieron cuatro hijos y llegaron a reconciliarse con Finn, que les permitió regresar a Tara. Pero Finn había jurado buscar venganza cuando se diera una oportunidad. Así, cuando, durante una cacería, un jabalí corneó a Diarmuid, que quedó gravemente herido, y la Fianna reclamó el auxilio de Finn (que poseía la capacidad mágica de curar las heridas con agua que, en sus manos, se convertía en bálsamo milagroso), éste supo aprovechar su oportunidad. Sin negarle el socorro, pero, tropezando a mitad de camino cada vez que había recogido agua de un manantial, hasta en tres ocasiones, dejó pasar el tiempo hasta que a su rival se le escapó la vida. La convicción de que Finn había dejado morir a Diarmuid cayó como una losa sobre la Fianna.

Gráinne regresó con Finn, pero éste pasó sus últimos años atormentado por los celos, imaginando continuamente a su esposa en brazos de otros guerreros más jóvenes que él. Sin duda, Finn ya no era el que había sido y un día, intentando cruzar de un salto el río Boyne, no alcanzó la orilla y pereció en sus aguas. Tras un año de luto, Gráinne volvió a casarse.

¡Vaya culebrón (celta, eso sí)!

Cuando se bucea en las leyendas irlandesas, uno descubre que no sólo de peleas viven los héroes. De hecho, en el Ciclo Feniano de la mitología irlandesa podemos encontrar muchas historias de amor. Complicadas, por supuesto. No van a ser de final feliz… Ya hemos visto en otro artículo la leyenda de Oisín, enamorado de Niamh, con quien fue a Tír na nÓg, la tierra de la eterna juventud. Pero ¿cómo se conocieron sus padres? De eso vamos a hablar hoy.

Una vez nuestro héroe Finn MacCumhail, yendo de cacería, persiguió una cierva, hasta que los perros la rodearon. El animal, agotado por la persecución, se desplomó en mitad del bosque, quedando a merced de Finn y sus perros. Pero los perros, sorprendentemente, en lugar de atacarla, empezaron a jugar con la cierva. El cazador, ante este hecho, ordenó que nadie la lastimara y la llevó consigo a su castillo.

Aquella noche, como por encanto, Finn se despertó y encontró a su lado a la doncella más hermosa que jamás hubiera visto. Aquella cierva era en realidad una mujer, la bella Sabh (o Sadhbh), que había sido hechizada por un druida perverso, el druida del Pueblo de las Hadas, a quien ella había rechazado. Finn y Sabh se casaron y fueron felices, hasta que el jefe de la Fianna tuvo que partir de nuevo a librar nuevas batallas. Finn no tardó mucho en regresar a su fortaleza, apenas siete días, pero algo había ocurrido en su ausencia: Sabh había desaparecido, convertida de nuevo en cierva por el hechicero.

Finn MacCumhail no dejó un solo momento de buscar a su amada, hasta que siete años después rescató en el bosque a un niño que estaba siendo atacado por una jauría de perros. El niño le contó que había sido criado en un hermoso valle por una cierva; y que sólo recibían la visita de un anciano, a quien su madre, la cierva, rechazaba todos los días, hasta que el anciano la ató con un lazo de niebla y se la llevó. La cierva no era otra que Sabh y el viejo era el malvado druida del Reino de las Hadas. Finn comprendió entonces que aquel niño era su hijo y lo llamó Oisín (que significa ‘pequeño ciervo’).

Esta leyenda me sugiere una moraleja muy adecuada para este siglo: no hagas nunca daño a ningún animal, porque no sabes si se tratará del amor de tu vida.

La excursión nos ha llevado a un paisaje realmente especial. Desde hace milenios éste es un lugar de poder. Estamos caminando por la Colina de Tara (en irlandés ‘Teamhair na Rí’, ‘La Colina de los Reyes’). Un geógrafo diría que es una alargada elevación caliza de escasa altitud, situada cerca del río Boyne, en el condado de Meath, en la provincia histórica de Leinster. Un historiador añadiría que esta Colina fue el centro político y espiritual de la Irlanda celta y que probablemente también gozó con anterioridad de tanta importancia, tal como parecen señalar los hallazgos arqueológicos del Neolítico, así como la leyenda que sitúa a Tara como capital de los Tuatha Dé Danamm (un pueblo anterior a los celtas). En Innisfree ya nos hemos referido a este lugar al narrar las andanzas de Finn MacCumhail cuando Tara era la sede del Ard Rí (el Gran Rey de Irlanda).

A nuestro alrededor se extienden numerosos monumentos antiguos, como Ráith na Rig (la Fortaleza de los Reyes, también conocida como el Recinto Real): se trata de una fortificación de la Edad del Hierro de casi 1.000 metros de circunferencia, en cuyo interior destacan dos anillos de piedras tangentes conocidos como Teach Chormaic (la Casa de Cormac) y Forradh (el Asiento Real). En el centro del Forradh, en la cima de la colina, se yergue la Lia Fáil (la Piedra del Destino), en la cual eran coronados los Grandes Reyes de Irlanda. La leyenda sugiere que la piedra debía rugir tres veces si el aspirante al trono era el verdadero rey.

En Tara se encuentra también una pequeña tumba de corredor neolítica, conocida como Dumha na nGiall (el Montículo de los Rehenes), que data del año 2000 a.C. aproximadamente. Su corto pasillo está alineado con la puesta de sol del 8 de noviembre y del 4 de febrero, que son precisamente las fechas en las que se celebraban las antiguas fiestas célticas de Samhain e Imbolc. Este hecho ha abonado la polémica científica: ¿los celtas llegaron aquí antes de lo que se venía creyendo o las festividades celtas fueron heredadas de anteriores pobladores? Existe pues mucho misterio todavía en estas tierras.

Entre otros monumentos, podemos destacar Ráith na Seanadh (el Anillo de los Sínodos), la Sala del Banquete (que parece ser en realidad una avenida ceremonial que conduce hacia el sitio en cuestión), las Trincheras en Pendiente y el Fuerte de Gráinne.

Cuando los celtas establecieron su sede en la colina, ésta se convirtió en el lugar desde donde los reyes de Meath gobernaron la isla con un status casi divino. Junto a la influencia política como capital, Tara parece haber conservado una influencia religiosa que fue disminuyendo debido a la labor de San Patricio, el evangelizador de Irlanda. Sin embargo, el papel emblemático de Tara dentro de la política irlandesa sobrevivió al paso de los siglos: Durante la rebelión irlandesa de 1798 los United Irishmen (Irlandeses Unidos) establecieron un campamento en la colina, pero fueron atacados y derrotados por las tropas británicas el 26 de mayo en la denominada batalla de la Colina de Tara. La Lia Fáil fue movida entonces para marcar las tumbas de 400 rebeldes que murieron allí aquel día. Por otra parte, el 15 de agosto de 1843 el parlamentario Daniel O’Connell, líder del movimiento para la emancipación católica, convocó una manifestación en la Colina de Tara, que reunió a un millón de personas.

Hoy Tara es un hermoso nombre con el que bautizar a las niñas en Irlanda, al igual que la familia de Escarlata O’Hara, protagonista de ‘Lo que el viento se llevó’, escogió el nombre de Tara para sus tierras en el viejo Sur de los Estados Unidos.