Por Edgardo Flores

Es un día normal, estás haciendo tus actividades habituales, compartiendo con tus familiares y amigos, cuidando de tus hijos, y de manera repentina te haces consciente de algo “evidente”, pero inevitable: un
día morirás. ¿Cuál es la sensación que despierta al darnos cuenta de esta realidad? ¿Miedo? ¿Frustración? ¿Tristeza? ¿Valor? ¿Confianza? Muy seguramente, aquella sensación se ha originado de tu percepción de cómo has vivido hasta este momento.
Actualmente nos encontramos en un mundo donde impera la prisa, la emoción, el ímpetu. Nuestra vida gira en torno a lo exprés, a lo inmediato, ya no estamos acostumbrados a esperar y cuando las circunstancias nos exigen aguardar, como sucedería en una fila del supermercado o del banco, nos enojamos o buscamos estrategias para pasar rápidamente. Vivimos en una sociedad donde llegar a la meta lo más pronto posible – y si es viable, sin obstáculos – es el mayor logro del hombre. “El fin justifica los medios”.
Ante todo este panorama, no entiendo por qué nos sigue sorprendiendo encontrar personas que sienten un gran “vacío existencial”. Personas que cuentan con un trabajo estable, con una familia, sin grandes preocupaciones económicas. Personas que se quejan de no tener tiempo durante la semana, pero cuando llega el domingo, se quejan de no tener nada qué hacer, de estar aburridos. Hombres y mujeres que parece que lo tienen “todo”, pero que al parecer, por dentro, no tienen “nada”. Han cuidado de su cuerpo, se han esforzado por cultivar su intelecto, pero han pasado por alto velar por su espíritu.
Para la corriente existencialista, el ser humano está conformado por el soma (cuerpo), psique (mente) y logos (espíritu). Desde esta visión se abre todo un nuevo panorama, una visión que permite ver al hombre desde nuevos horizontes, tomando en cuenta la parte más eminentemente humana: el espíritu. Esta perspectiva cambia completamente las bases en que se fundamentan las distintas escuelas psicológicas, que en general tienen una visión psicosomática, cognitiva y social del ser humano. La ausencia de espiritualidad cercena lo más distintivo del hombre y éste queda atado a los condicionamientos, ya sean biológicos, psicológicos o socioeconómicos.
Logos, es decir, espíritu, no hace referencia a una dimensión espiritual, que si bien forma parte, no la define por completo. Logos es tomado en su acepción de “sentido”, es decir, la dimensión del ser humano que es capaz de trascender, donde radica la voluntad y la libertad. Sólo ésta es capaz de elevarse por encima de las circunstancias, decidiendo libremente sobre las muchas situaciones y eligiendo por propia voluntad, aquella que nos permite encontrarle un sentido y actuando conforme a ella de manera responsable.
En la naturaleza del hombre ha existido siempre y existirá hasta el fin de los tiempos, la necesidad de preguntarse por el sentido de su vida. El algo que llevamos de manera inherente. Y a pesar de que muchas corrientes ideológicas intentan explicarlo con la biología, la genética, la psicología, la filosofía, todos ellas caen en el error de reducir al ser humano a alguna de éstas, y se olvidan que el ser humano en su unidad es cuerpo, mente y espíritu.
Si el sentido es aquello que buscamos, el sinsentido vendría a ser un agujero, un hueco en nuestra vida que se hace presente de manera repentina. En cuanto lo sientes, surge la necesidad de salir corriendo a “llenarlo”, porque al final de cuentas, es una “necesidad”. Es por ello que intentamos llenar nuestros vacíos existenciales con “cosas”, que de manera inmediata producirán satisfacción: saturando nuestras vidas de placer, de lujos, de comodidad; comiendo más allá de nuestras necesidades; teniendo sexo promiscuo; o quizás volcándonos exclusivamente al trabajo (adicción al trabajo, o workoholic); conformándonos con los acontecimientos; o llenar nuestra vida de preocupaciones. Cualquiera que sea la forma de intentar llenar esa sensación que produce un hueco en alguna parte de nosotros, no lo logra. Por el contrario, la sensación se hace cada vez mayor, y aquello con lo cual intentamos hacerlo desaparecer no es suficiente, por lo que requieres de cada vez más y más. Y cuando parece no existir nada que pueda alejarnos de este vacío, de alejar esta sensación, la muerte empieza a ser una opción.
La búsqueda del ser humano por encontrar un sentido de vida constituye una fuerza primaria. Dicho sentido es único y específico para cada una de las personas, y corresponde a cada uno encontrarlo. Más que preguntar “qué puedo esperar de la vida”, hay que preguntarnos de manera personal: ¿qué espera la vida de mí? ¿Hay algo que puedo hacer yo y nadie más que yo? ¿Existe algún proyecto que desearía muchísimo realizar? ¿Acaso he dejado de hacer aquello que tanto me apasionaba por causa de los “deberes” del mundo? ¿Puedo ser testimonio de la libertad del ser humano al trasformar la tragedia, la enfermedad, el fracaso en un logro personal? ¿Soy capaz de amar a alguien?
“Sólo la muerte es lo que da sentido a la vida”, ya que al darnos cuenta de nuestra existencia es breve, tendemos a encontrar la manera de trascender, de dejar “huella”. Así que, a pesar de todos los problemas con los que tengamos que enfrentarnos, la vida vale la pena ser vivida, y más aún cuando el hombre pone en práctica la fuerza de oposición del espíritu frente al destino. El sentido quizás cambie, pero nunca faltará. En realidad, tan sólo existe un problema verdaderamente serio, y es juzgar si la vida vale o no la pena ser vivida. Y la vida vale la pena, porque hay razones, hay muchos motivos por los cuales vivir, y esto es lo que le da sentido a la existencia humana.

Source: Logoterapia y Análisis Existencial de Viktor Frankl

Por Lic. Graciela Minteguia

La lluvia al viento le dijo:

“Tu arrasarás y yo inundaré”.

Castigaron tanto el lecho del jardín

Que las flores se arrodillaron.

Se doblegaron para protegerse.

Pero no murieron.

Yo sé lo que las flores sintieron.

Robert Frost

Vivimos condicionados, aprendemos de niños que si tenemos una vida correcta y hacemos bien nuestros deberes, vamos a ser buenas personas y nos van a querer mucho, y así empezamos a crecer en esta rueda girando sobre sí misma como ratoncitos corriendo por la misma inercia de la rueda, en este caso la vida que creemos que nos corresponde, y que las cosas le suceden a los otros.

Muchas veces cuando estamos en la calle y la gente nos choca desesperados, no mirando y hasta hablando sola, con los ceños fruncidos, miedosos, desconfiados, defensivos, agresivos y tristes, algunos manifestando, reunidos, actuado en masa y animándose a cosas que solo no harían ni dirían. Los que manejan con sus coches a bocinazos y frenadas, todos desorbitados, se sienten amenazados, ¿Saben dónde van?…. Posiblemente con esa vida que tenemos, no hay tiempo para pensar hacia donde vamos. Será una manera justificada socialmente de ocultar ese sentimiento de vacío.

El hombre existencialmente frustrado no sabe como ocupar ese tiempo. “Solo existe una manera de hacer frente a la vida: tener una tarea que cumplir”. El vacío puede estar oculto tras muchas máscaras, escapismos o pantallas que en realidad son la excusa para ocultarse de sí mismos. La droga, el juego, últimamente en nuestra sociedad aumento notablemente el número de casinos, la gente se aísla en estos lugares, se olvidan de sí mismos, no aceptan la realidad.

La angustia de vacío aumenta y hasta se torna insoportable, se da física y psíquicamente, y en el deseo de tapar no se ven; un ejemplo muy conocido es el del bebedor, que siente: para que dejar de tomar, si cuando lo hace la realidad se le torna insoportable.

Resulta paradójico que la persona cuanto más desconoce la misión en su vida, más descontrolada, agitada y alienada se siente.

La preocupación por el sentido de la existencia es lo que esencializa al hombre. Es la punta del iceberg para llegar a lo humano del ser. Activar la voluntad de sentido, hacerla conciente y presente, después de haberlo descubierto y encontrado por sí mismo.

El hombre necesita paz interior y equilibrio para promover la dirección en la vida y poder responder y así planificar su futuro, eligiendo y siendo.

Sabemos que la vivencia de su vacío interior, agobia y oprime a la persona. Estamos tan desesperados que no llegamos a ver nuestra verdad, lo que queremos,  lo que somos y lo que podríamos llegar a ser.

El materialismo a ultranza nos lleva a una loca carrera por tener, vaciando el ser. En esta alineación perdemos la posibilidad de elección para el rumbo de nuestras vidas.

La vida es un regalo de Dios y a veces se pierden demasiados años en reconocerlo, en algunos casos hasta la mitad de la vida, aceptándolo cuando pasamos una situación limite como ser una enfermedad dolorosa o la pérdida de un ser querido. Frankl nos habla de la tríada trágica (sufrimiento, culpa y muerte) situaciones que se comportan como barreras marcando un antes y un después.

Pasaron muchos años y aún recuerdo el relato de un padre desgarrado por la muerte de su joven hija, diciendo que hubiera aceptado cualquier condición con tal de tenerla viva y que su único consuelo era haberle dado todo su amor y recordaba su despedida minutos antes de su muerte inesperada. Fue un gran padre que jamás pensó pasar por este golpe inevitable del destino. Perder un hijo es como perder el futuro, es la pérdida de un proyecto y hasta podría animarme a decir el mas sublime de un ser humano.

Otro caso que me impactó, años atrás, entrevisté a un hombre, desconfiado y reticente de la Psicología, mantuve una charla distante, yo no pude entender para que vino a mi consulta, me pidió hacer un dibujo, le propuse que dibujara un árbol, cuando me lo entregó vi claramente un quiebre del trazo muy marcado en la parte superior de la copa, signo que me llamo la atención, por lo que le pregunte si había habido alguna situación o hecho en los últimos días, me dijo no, muy decidido y hasta molesto. A la segunda semana volvió a verme pálido, era otra persona – me acordé tanto de usted (me dijo), y me cuenta lo que pasó, su hijo de 20 años había tenido un accidente automovilístico: dos de los compañeros fallecieron en el acto y él había quedado cuadriplégico para el resto de su vida,….” imagine si cambio mi vida que hasta la casa tuve que modificar por mi hijo discapacitado”. Nos seguimos viendo unas semanas más y a pesar de todo, su vida, la de su hijo y el resto de la familia ahora tenían sentido.

La auto-trascendencia nos permite a través del amor mirar al otro, salir de nosotros mismos para encontrar sentidos y significados en nuestra existencia.  A veces las situaciones más terribles se pueden vivir como oportunidades hacia un nuevo orden.

No nos lamentemos por lo que no dimos, vimos o dijimos. Si le damos un sentido a ese sufrimiento tendremos las posibilidades de crecer como personas, ser mas tolerantes, no suponer lo que al otro le pasa ni esperar que adivinen lo que queremos. Parece que cuando nos roza la muerte allí queremos la vida y empezamos a aprender que debemos y queremos ser libres y responsables. Hacemos cosas que no hacíamos, decimos mas lo que sentimos, aceptamos, aprendemos a amar sin la seguridad que nos será devuelto, a partir de situaciones de dolor accedemos a la libertad y desaparecen temores, ya no estamos condicionados, nos fortalecemos haciendo más consistentes nuestros valores.

Hay algunos que tienen suerte y pueden reparar, pero tal vez no tengamos esa posibilidad ¿por qué exponernos? Tenemos la libertad de elegir, de amar y responsabilidad con nuestras vidas, depende de nosotros mismos que el sufrimiento nos venza o fortalezca.
No perdamos la oportunidad: Elijamos, no temamos, que podemos tener una vida mas sentida.

Source: Centro Viktor Frankl

Por Edgardo Flores Herrera

Está era puede ser fácilmente declarada como la época del placer. Los tiempos actuales se han caracterizado por una búsqueda impaciente del hombre por la comodidad, de la comida rápida, de lo instantáneo, de los servicios exprés, de los medicamentos que “curan” aflicciones como la depresión, de la preocupación por la figura, del interés por la marca de ropa que se utiliza o por conseguir el auto del año. Esta época, es una época llevada hacia el placer.

Este placer se ha enfocado, o mejor dicho, se ha reducido a un único tipo de sensación: al físico. Vemos por la televisión, escuchamos por la radio, o miramos en los diarios, anuncios de platillos suculentos, camas acojinadas, autos con “GPS”, y todo aquello que brinde confort al hombre y a la mujer actual. Y ahí vamos adquiriendo poco a poco cada uno de estos instrumentos creados para la satisfacción del ser humano moderno. Pero surge ahora la pregunta obligada, ¿esto nos da felicidad?

Una respuesta inmediata pareciera arrojar que sí. Los hombres somos felices adquiriendo estos objetos que nos dan un placer y una comodidad. Pero después de un tiempo, ya no es suficiente. ¡Necesitamos más! Ahora es menester adquirir lo más novedoso, lo que está de moda, lo que nos ahorra esfuerzo. Y nos vamos envolviendo en un círculo que parece nunca acabar. Al final de cuentas, todo esto está reducido a un placer meramente físico.

El ser humano tiene aún la posibilidad de aspirar a dos tipos más elevados de placeres, no tan comerciales ni tan redituables económicamente como el placer físico, pero mucho más profundos y menos efímeros que este primero.

Tomando en cuenta que tenemos una inteligencia mucho más desarrollada que cualquier otro animal en la tierra, que nos caracterizamos por realizar procesos mentales más “evolucionados”; el segundo tipo de placer al cual el hombre aspira, es el placer intelectual. Dicho placer puede ser alcanzado por el hombre, al leer un buen libro, admirar una obra de arte o la naturaleza, analizar las noticias matutinas, tener una charla amena, jugar algún juego de estrategia, reflexionar, filosofar, entre muchas otras. Este segundo tipo de placer no está reservado sólo para los “intelectuales”. Cualquier persona es capaz de disfrutar de este placer. Desgraciadamente la televisión, el internet y diversos medios, cada día nos limitan, nos orillan a no tener contacto con esta oportunidad de disfrutar. Cada vez “pensamos” menos, ¿para qué? Si ahora únicamente con entrar a cualquier buscador y teclear una palabra clave, por ejemplo, amor, instantáneamente, tenemos a nuestra disposición una cantidad impresionante de páginas que abordan el tema. Y ahí vamos, a tomar ideas de otros, para tener una concepción del amor. Y así como este ejemplo, existen de muy diversos temas.

Estamos desaprovechando la oportunidad de poder disfrutar de este tipo de placer, del placer intelectual. De la satisfacción que brinda este tipo de placer. En definitiva, es un placer más profundo, más duradero.

Pero aún resta un tipo de placer más. No únicamente somos seres con cuerpo y mente, también somos personas con espíritu. Y este espíritu humano, donde radica la capacidad de elegir, es decir, la voluntad. El placer espiritual se logra cuando realizamos actos llenos de sentido, de trascendencia; cuando respondemos a nuestra misión en la vida, cuando colmamos de un por qué nuestra vida. ¿Para qué estamos aquí? ¿Cuál es nuestra razón de existir? Cuando logramos dirigir nuestra vida en este sentido, es cuando la felicidad se vuelve plena. Este tipo de placer colma por completo la existencia del ser humano.

Obviamente, ni imaginar que la publicidad promocione este tipo de placer, porque no es inmediato, no es de fácil adquisición, no se necesitan dosis continuas ni frecuentes para estar satisfechos. Este placer es únicamente fruto del esfuerzo y de una respuesta afirmativa hacia la vida y hacia la propia misión particular de cada persona.

Source: Logoterapia y Análisis Existencial de Viktor Frankl

Cuando hablamos de Antropología Frankliana hacemos referencia a la visión del Dr. Viktor Emil Frankl, fundador de la Logoterapia

Dr. Viktor E. Frankl

RASGOS DEL SER HUMANO:

• UNICIDAD:

El ser humano es único, quizá el antiguo texto de El Talmud represente mejor que ningún análisis lo que implica la conciencia de nuestra unicidad:

“El que destruya una sola alma, aún cuando no fuera más que una, deberá ser considerado igual al que destruyese todo un universo; quien salve un alma, aunque no sea más que una, debería ser tenido en tanto como el que salvase un universo”.

Este concepto es la apertura al autodescubrimiento y autoestima personales, hay tareas que sólo nosotros podemos realizar,  el amor a la propia vida es el punto de partida de todo crecimiento humano y de todo proceso terapéutico.

Afortunadamente vemos que cada vez más gente busca en el trabajo creativo una auto sanación, tareas como pintar, escribir, modelar, decorar, etc. son pasatiempos de tipo artístico que nos hacen sentir únicos.  Pero también la persona sea profesional o auxiliar, que realiza su trabajo con amor y creatividad encontrará sentido en lo que hace, alejando así la frustración y la vacuidad.

El sentimiento de ser único/a para alguien es el fundamento del amor y la amistad,  aquello de : “ a nadie te pareces desde que yo te amo” de Neruda, es el regalo inapreciable que da sentido a nuestras vidas, en esta sociedad cada vez más enajenante, es la máxima violencia, por ejemplo, que un niño crezca pensando que no le importa a nadie.

En la historia del pensamiento antropológico el gran problema es: ¿Cómo se puede mantener la unidad y al mismo tiempo hacer justicia con su multiplicidad: organismo, psique, cuerpo, alma, espíritu, razón, intuición…?

Para Frankl es vital rechazar todo tipo de reduccionismos, entre los que ubica las afirmaciones de la psicología o biología que se refieren al ser humano como alguien que no-es- más –que… sus fuerzas instintivas o su herencia genética. En su libro “Psicoanálisis y Existencialismo” dice:

(…)”La marca característica de la existencia humana es la coexistencia entre su unidad antropológica y sus diferencias ontológicas… (Multiplicidad en la  unidad). (…)”

Ser uno mismo consiste en elegirse, decidiendo en cada acto, lo que implica también un encuentro con otros yoes,  es el punto de partida para un desarrollo en el mundo.  Nuestra América Latina en su proceso de búsqueda y consolidación necesita una imagen de ser humano que responda a sus raíces, convicciones y valores.

• IRREPETIBILIDAD:

El ser humano es irrepetible,  la valoración de esto nos proyecta a la conciencia de la libertad y la responsabilidad.  Cada uno tenemos una misión en la que somos absolutamente irreemplazables: la misión de hacerme responsable de la realización de mi existencia.

Podemos ver que el tema se conecta con los problemas éticos y sociales más profundos como lo son: la marginación en todos los aspectos imaginables (económica, social, cultural) el aborto, la eutanasia, el suicidio, las personas con problemas mentales profundos, etc.

• HISTORICIDAD Y TEMPORALIDAD:

Platón: “(…) el tiempo es la imagen móvil de la eternidad.”

Para los griegos el concepto tenía diferentes acepciones: época de vida, duración, fuerza de vida, vitalidad: KAIRÓS es el tiempo vivenciado, guardado para siempre en nuestra memoria. Es diferente la interpretación griega a la hebrea, en la primera se jerarquiza la presencia, el estar, hay una vivencia interna del tiempo y para los hebreos se destaca el pasar, en función del futuro, en este caso el orígen es: CRONOS,  (el devorador) el que corre  destruyendo todo a su paso.

En esta sociedad posmodernista  es mayoritaria esta última interpretación dejando a la persona aterrorizada ante la llegada de  los años (eligiendo a veces disfrazar de mil maneras artificiales ese paso implacable). Una sociedad que quiere ser eternamente joven, adolescentizada, ¿cómo va a querer envejecer? ¿qué lugar le queda al anciano?  Estamos viviendo una cultura gerofóbica,  donde la juventud es lo valioso, … cuándo valoramos la vejez??? Como dice  C. García Pintos:  valoramos la vejez sólo cuando podemos perderla, cuando peligra nuestra vida y tememos no ver crecer nuestros hijos o envejecer junto a la persona amada.

San Agustín adopta una concepción intimista, psicológica del tiempo “tiempo “  y también teológica, el ” tiempo ” fue creado por Dios. La eternidad es diferente al tiempo pero ambas son fundamentalmente presente, la eternidad es una presencia simultánea es heterogénea al tiempo, se halla por encima de todo tiempo. Él trató de ver esa relación del tiempo como algo interior y anímico con la  concepción del tiempo como algo exterior.

“(…) Dejadme aún, señor, esperanza mía, que ahínque más en mi encuesta, que nada turbe mi atención. Si el futuro y el pasado existen, quiero saber en dónde están. Si todavía no lo puedo saber, sé, no obstante, que dondequiera están no son allí futuro ni pasado, sino presente. Si allí es futuro todavía, todavía no está allí; y si es pasado, ya no está allí. Dondequiera que estén y cualquier cosa que sean, allí no están sino como presentes(…)”

Confesiones, XI,18

Como vemos el tema es un viejo problema filosófico, y como tal interpretado por muchos autores,  para la Logoterapia es vital la concepción del tiempo pues nos remite a la finitud, (del latín: finis, fin como término y como meta) al reconocernos como seres mortales tenemos un tiempo para elaborar y concretar nuestro proyecto. Este proyecto no es algo abstracto, se expresa en un modo de ser con valores o disvalores propios de la naturaleza humana y con una dimensión individual y otra social (memoria del pueblo)

Porque nada del pasado está irrecuperablemente perdido, sino que todo se conserva irrevocablemente.

“(…)De suerte que la transitoriedad de nuestra existencia en modo alguno hace a ésta carente de significado, pero sí configura nuestra responsabilidad,… El hombre elige constantemente de entre la gran masa de las posibilidades presentes, ¿a cuál de ellas hay que condenar a no ser y cuál de ellas debe realizarse?…En todo momento el hombre debe decidir, para bien o para mal, cuál será el monumento de su existencia…

Yo diría que haber sido es la forma más segura de ser. (…)”

V.Frankl “El H. En busca de Sentido”

“(…) En realidad nosotros nunca actuamos sobre el futuro, sino sobre el pasado. Salvamos las posibilidades del pasado realizándolas, realizando los valores. … en el caso de valores creativos, salvamos nuestro interior en la realidad externa, en el caso de los valores Vivenciales, salvamos la realidad externa en nuestro interior.

“Lo que necesitamos es una actitud de respeto al pasado. Lo ineludible no es futuro, sino el pasado, pues el futuro, nuestro futuro, depende en buena parte de nuestra decisión y de nuestra responsabilidad.(…)”

V.Frankl “El Hombre doliente”

• LIBERTAD DE LA VOLUNTAD

El concepto de Libertad ha sido entendido y usado de muy diversas maneras a lo largo de la historia,  desde los griegos a la actualidad; a modo de ejemplos, se hace referencia a libertad como: posibilidad de elección, como ausencia de interferencia, como liberación frente a algo, liberación para algo, como autodeterminación, como acto voluntario, etc., o luego relacionada a alguna esfera de acción, se habla de: Libertad pública,  privada, política, social, de ideas, moral, etc.

Para la Logoterapia el concepto de libertad es junto con el de responsabilidad el eje fundamental  y el contexto necesario de toda psicoterapia, de hecho, la tarea de esta es concientizar al ser humano de su libertad y responsabilidad.

Podemos tomar su origen en el vocablo latino: libert, como vacante o disponible para hacer algo, para decidirse por sí mismo: autodeterminación, esta idea conlleva el concepto de responsabilidad, por lo tanto aparecen así dos direcciones: un poder hacer, posibilidad y una limitación, el cumplimiento de deberes.

En  “Psicoanálisis y Existencialismo”, V. Frankl dice: “(…) Es evidente que el hombre está determinado, es decir sujeto a condicionamientos, sean biológicos, psicológicos o sociológicos, y que en este sentido no es de ninguna manera libre: no está libre de condicionamientos, y en realidad no es libre de algo, sino libre para algo, en otras palabras, es libre para tomar una posición frente a todos sus condicionamientos (…)”

Y en “El Hombre en busca de Sentido”:

“(…) Los que estuvimos en campos de concentración recordamos a los hombres que iban de barracón en barracón consolando a los demás, dándoles el último trozo de pan que les quedaba. Puede que fueran pocos en número, pero ofrecían pruebas suficientes de que al hombre se le puede arrebatar todo salvo una cosa: la última de las libertades humanas – la elección de la actitud personal ante un conjunto de circunstancias – para decidir su propio camino. (…) Es esta libertad espiritual, que no se nos puede arrebatar, lo que hace que la vida tenga sentido y propósito (…)”

Esta libertad para implica capacidad de salir de sí, preferir, jerarquizar y responder con la realización de valores, valorar.  Las situaciones son múltiples y se presentan a modo de preguntas dirigidas a cada ser humano, cada uno es responsable de actualizar y realizar los significados y valores en el mundo y en su historia.

“(…) Ahora bien, aunque el sentido está ligado a una situación única e irrepetible, hay además universales  en el mundo del sentido y esas amplias posibilidades de sentido es lo que llamamos valores. (…) los valores son por definición universales abstractos del reino de los sentidos. (…) hay situaciones en que el hombre tiene que decidir entre valores, tiene que escoger entre principios que se contradicen mutuamente. Y puesto que no debe tomar esa decisión arbitrariamente, el hombre se ve referido y orientado de nuevo a su conciencia, única que hace que llegue a una decisión libremente, pero no arbitraria, sino responsablemente.(…)” (Psic. Y Exist. )

PARA  RE-PENSAR

Guía opcional para realizar una reflexión:

Se solicita realizar un análisis de las propias vivencias a la luz de los conceptos estudiados, cómo se aplicarían en tu propia experiencia?

Hay algunos procedimientos que pueden utilizarse a cualquier edad para el autoconocimiento, son preguntas que pueden ser herramientas muy útiles,  por ejemplo:

• -   Recuerde algún momento en el que se sintió bien,  “a pesar de….”
• -   Hacer una lista de los acontecimientos fundamentales de su vida, descubre algún patrón de comportamiento?
• -    Recuerde algún episodio en su vida en el que se haya sorprendido a sí mismo al actuar de manera diferente a como otros esperaban.
• -    ¿Qué cualidades admira en los demás?  ¿Posee alguna de ellas?  ¿Qué podría hacer para adquirirlas?
• -     Comente de alguna habilidad que usted sabe que posee y que anteriormente no creía tener.
• -     Alguna vez ha sido rechazado por ser diferente?
• -     Narre algún momento en el que haya sentido que se quitó la máscara.
• -     Hable sobre cosas que usted y sus amistades ven diferente.
• -     Piense acerca del cumplido más bello que haya recibido,  ¿ por qué le llamó la atención? ¿cómo se sintió?

Hoy he pasado de la reflexión a la carcajada en cuestión de cinco minutos. Ordenando unos artículos que estuve imprimiendo ayer para leerlos con más comodidad, me quedé enganchada a una frase que abría uno de los textos. Era una cita de un libro de Viktor Frankl, titulado “El hombre en busca del sentido” (A Search For Meaning). Siempre que me pasa algo así, le presto atención, a ver dónde me lleva esa idea. De modo que garabateé algunas notas en el margen, aparté la hoja en cuestión para dedicarle un rato después de atender las cuestiones más importantes, y continué con los asuntos del día.

La carcajada sobrevino pocos minutos más tarde cuando lancé la página de inicio de mi navegador, que en mi caso es Yahoo, y leí el encabezamiento del titular de una noticia, que decía así:

“¿Estrés postvacacional?  Si sufres una pequeña depresión, irritabilidad, insomnio y falta de todo…Tranquilo: se te pasará en 3 días…”

Recién llegada de unas vacaciones de mucho descanso, playita y vistas ideales, mi primera reacción fue tomarlo a chiste. Ya sabes, el típico artículo con que se llenan los huecos cuando no hay noticias de verdad. Pero no, resutó que no era chiste.

No es mi intención tomar a broma las preocupaciones de la gente, pero ¿no te parece irónico y, hasta cierto punto grosero, que en un mundo azotado por innumerables calamidades -naturales y fabricadas por nosotros, los humanos-, algunos de los comparativamente pocos afortunados que podemos tomarnos vacaciones, en vez de disfrutar del privilegio, recargar baterías y sentirse agradecidos, se estresen por tener que volver a sus vidas cotidianas? ¿No tienes la sensación de que algo no encaja en este cuadro?

El artículo seguía:

“Los perfeccionistas, las personas inseguras y quienes tienen previamente patologías psicológicas son las más afectadas por el estrés posvacacional propio de estos días, ya que son las que encuentran más problemas para adaptarse de nuevo a la rutina. La buena noticia es que, según los expertos, normalmente esta situación se supera en un máximo de tres días…” Según el psicólogo Ricardo Ros:  “Al 60 ó 70 por ciento de las personas les cuesta un poco adaptarse a la rutina después de estar de vacaciones durante un mes, pero normalmente en un día, dos o tres todos nos adaptamos”.

“¿60 ó 70%? Algo definitivamente no cuadra”, pensé. Entonces, la cita de Frankl que había apartado volvió a mi mente, y me parece que arroja algo de luz acerca de qué es eso que no cuadra.  Dice así:

“Muchos de nosotros tenemos suficiente para vivir, pero nada por lo que vivir; tenemos los medios, pero no el propósito“. Viktor Frankl (1).

Las dificultades económicas derivadas de la actual coyuntura económica internacional, las largas jornadas laborales, el inicio de un nuevo curso escolar (o las compras/reuniones Navideñas, o la cuesta de enero, etc)… Montones de cosas que atender y el día que sólo tiene las mismas veinticuatro horas de siempre.

Resulta fácil que la actividad cotidiana y el ajetreo de la vida nos atrape hasta el punto de que sencillamente, sólo queda la inercia… y el stress, pero ¿realmente, tenemos una clara comprensión de nuestro destino? ¿Sabemos hacia adónde nos dirigimos? Y lo más importante, toda esa actividad y ese ajetreo ¿nos llevan donde deseamos ir? ¿nos acercan al objetivo? Porque sólo así cada paso que demos tendrá sentido -propósito-, y darlo, será fuente de alegría, y no de depresión.

(1) Viktor Frankl fue un neurólogo y psiquiatra austríaco, fundador de la Logoterapia. La esencia de esta filosofía dice que muchas de las denominadas enfermedades mentales y emocionales son en realidad síntomas de una sensación subyacente de falta de significado, o vacuidad. La logoterapia la elimina a través de ayudar al individuo a detectar su misión en la vida. Encontrarás más información sobre la vida de este hombre singular aquí.

Novamente, um texto de Viktor Frankl, o criador da Logoterapia, me toca em um trecho extraído de sua obra “Man’s Search for Meaning” . Nesta obra, Frankl relata sua experiência nos campos de concentração nazista e expõe as experiências que fundamentaram o desenvolvimento da sua técnica psicoterapêutica. Permitam-me, uma vez mais, uma citação um tanto longa:

“We can answer these questions from experience as well as on principle. The experiences of camp life show that man does have a choice of action. There were enough examples, often of a heroic nature, which proved that apathy could be overcome, irritability suppressed. Man can preserve a vestige of spiritual freedom, of independence of mind, even in such terrible conditions of psychic and physical stress.

We who lived in concentration camps can remember the men who walked through the huts comforting others, giving away their last piece of bread. They may have been few in number, but they offer sufficient proof that everything can be taken from a man but one thing: the last of the human freedoms – to choose one’s attitude in any given set of circumstances, to choose one’s own way.

And there were always choices to make. Every day, every hour, offered the opportunity to make a decision, a decision which determined whether you would or would not submit to those powers which threatened to rob you of your very self, your inner freedom; which determined whether or not you would become the plaything of circumstance, renouncing freedom and dignity to become molded into the form of the typical inmate.” **

Frankl, nos campos de concentração, se vê frente a um tipo de situação que muitos descrevem como a exata impossibilidade de se poder ter liberdade ou a capacidade de fazer escolhas. Como um homem totalmente privado de sua liberdade de movimento, privado de sua dignidade, separado de tudo e de todos com quem construíra sua história pessoa, pode ter alguma possibilidade de fazer escolhas? Uma vida que pode ser extinguida por um simples ato de vontade ou, pior, por um ato da mais absoluta indiferença executado por seus algozes. Uma vida podia ser extirpada sem nenhuma razão particular, sem um sentido para aquela ação, sem uma explicação. Apesar disso, seu dia-a-dia era absolutamente controlado e definido pelas tarefas e pelos comandos dos dirigentes dos campos, fossem os soldados do exército nazista alemão, fossem os ‘capos’, prisioneiros a quem eram atribuídas funções de supervisão e que comandavam os alojamentos com mão de ferro mais pesada que as dos próprios soldados alemães.

Estes prisioneiros não tinham direito a nada. Não podiam falar, comer, descansar, trabalhar, olhar para qualquer lugar, ajudar um outro, ler, reclamar, ficar doentes, nada… Em tudo dependiam da permissão violentamente indolente dos soldados ou dos ‘capos’. Como se pode pensar que homens naquela condição tivessem alguma escolha para o que quer que fosse?

Frankl encontra na sua observação dos prisioneiros, e na observação de si mesmo, a resposta a esta questão. Segundo sua própria experiência, ele via que em seu interior, assim como nos demais, havia uma região do ser que não era prisioneira de nada nem de ninguém. Ainda que muitos, talvez mesmo a grande maioria dos prisioneiros nem se dessem conta disso, todos tinham em seu íntimo a liberdade última, a liberdade que Frankl chama de “spiritual freedom”, uma liberdade de espírito, que mesmo nas mais terríveis condições podia ser preservada. Sempre o indivíduo podia escolher a atitude que iria adotar diante do fato inexorável. Se o fato em si era imutável, sua reação interna, sua atitude diante dele sempre poderia ser escolhida.

Parece que as condições de extrema penúria e falta de dignidade em que viviam os prisioneiros tinham como resultado uma derrocada da auto-imagem construída ou recebida por cada um. Esta destruição da imagem social do prisioneiro era realizada à sua revelia. Ele não pedia por isso. Não obstante, o esfacelamento desta auto-imagem era levado a cabo. Porém, este processo primariamente destrutivo, em alguns casos permitia que o próprio prisioneiro, como indivíduo, tivesse acesso à sua interioridade, ao seu “si-mesmo” sem máscaras nem autoimagens preconcebidas. Ele podia ver a si mesmo na sua interioridade nua. Alguns nem se deram conta de que possuíam essa interioridade cheia de vida e significado. Mas alguns perceberam. E estes que a perceberam a preservaram; e tinham nessa interioridade o núcleo e sustentação de sua vida, de sua individualidade, de sua liberdade. Sua mente podia ser independente, apesar das condições adversas do ambiente. Frankl não diz que isso era fácil, nem automático. Mas que sempre esta possibilidade estava ao seu alcance e de cada um daqueles homens e mulheres.

Frankl afirma que cada homem, todos os dias, podia tomar novas decisões internas, a cada nova circunstância. Esta decisão, esta escolha, se referia a abdicar de vez de sua liberdade interna, tomando a forma disforme dos internos destruídos interiormente, ou de manter a liberdade interna e manter seu caráter, sua liberdade espiritual, de manter íntegro seu “self”.

Os “pequenos” atos heróicos que eram praticados diariamente, quando alguém, por exemplo, doava a outro sua única porção de alimento diário, um pedaço de pão, para confortar alguém, demonstravam que essa liberdade interna, esta mente não entregue aos algozes, mantinha-se livre e independente, apesar do estresse físico e emocional de todos os dias.

É impressionante esta constatação de Frankl. Não é para menos que ele teve tanto material para desenvolver sua técnica terapêutica e sua filosofia de vida e trabalho. Um descobrimento, uma constatação deste porte sobre a natureza humana é para se tornar um marco na história do conhecimento do homem sobre si mesmo. Uma lição para nós, seres da época da comunicação de massa, do marketing agressivo, do consumismo, da cultura de superficialidade, da moda, das necessidades de integração aos grupos sociais. Uma época em que parece que a maioria dos indivíduos humanos abdicou de sua liberdade interna, de sua independência mental, por tão pouco. Menos até mesmo que o prato de lentilha da antiga história bíblica.

Leia-se Vitor Frankl nos nossos dias. Vigorosamente. Quem sabe muitos comecem a despertar deste sono da entrega do seu tesouro de liberdade interna aos mecanismos culturais e mercadológicos. Despertemos!

** (FRANKL, Viktor  E.,  Man’s Search for Meaning, New York: Washington Square Press, 1985, pp 86-87)

Sinopsis: El doctor Frankl, psiquiatra y escritor, solía preguntar a sus pacientes aquejados de múltiples padecimientos: ¿Por qué no se suicida usted?. Y, muchas veces, de las respuestas extraía una orientación para la psicoterapia a aplicar: a éste, lo que le ata a la vida son los hijos; al otro, un talento, una habilidad sin explotar; a un tercero, quizá, sólo unos cuantos recuerdos que merece la pena rescatar del olvido. Tejer estas tenues hebras de vidas rotas en una urdimbre firme, coherente, significativa y responsable es el objetivo con que se enfrenta la logoterapia. En esta obra, Viktor E. Frankl explica la experiencia que le llevó al descubrimiento de la logoterapia. Prisionero, durante mucho tiempo, en los desalmados campos de concentración, él mismo sintió en su propio ser lo que significaba una existencia desnuda. ¿Cómo pudo él -que todo lo había perdido, que había visto destruir todo lo que valía la pena, que padeció hambre, frío, brutalidades sin fin, que tantas veces estuvo a punto del exterminío-, cómo pudo aceptar que la vida fuera digna de ser vivida? El psiquiatra que personalmente ha tenido que enfrentarse a tales rigores merece que se le escuche, pues nadie como él para juzgar nuestra con­dición humana sabia y compasivamente. Las palabras del doctor Frankl alcanzan un temple sorprendentemente esperanzador sobre la capacidad humana de trascender sus dificultades y descubrir la verdad conveniente y orientadora.

La versión original de “El hombre en busca de sentido” ha sido traducida a más de veinte idiomas y se han vendido muchos millones de ejemplares de la obra en todo el mundo. La Library of Congress en Washington la ha declarado como uno de los diez libros de mayor influencia en América.

Una obra de arte para entender hasta dónde puede llegar el ser humano, incluso llevado a los extremos más impensables. Una demostración del poder de la mente humana para que entendamos donde reside nuestra fuerza como ser.

Comentario:

Un libro que te estremece desde las primeras líneas y te emociona cuando lees la visión de un psicólogo que estuvo internado en un campo de concentración, donde lo único que hacia soportable el dolor corporal y el desprecio a la vida era la fortaleza mental.

Una demostración de cómo el tener una esperanza provoca que nuestro ser pueda soportar mucho más de lo que podamos pensar.

Un viaje a un lugar donde nadie quisiera estar para que aprendamos que nuestra única limitación está en nuestra mente. Uno de los mejores libros que puedas leer, no hay técnicas pero la historia y conclusiones sin duda, le darán al lector una nueva visión de lo que está haciendo con su vida.

Una frase extraída del libro resume perfectamente su contenido:

“El que tiene un porqué para vivir puede soportar casi cualquier cómo”.

Un libro que TODOS tendríamos que leer. Comprarlo aquí

Autor: Viktor Frankl

Lectura: 10

Técnicas: 0

Ejercicios: 0

Aplicación: 10

J. Serral

www.impulsat.com

Permitam-me uma citação um tanto longa do livro de Viktor Frankl, Man’s Search for Meaning (A busca do Homem por sentido), obra em que descreve sua experiência pessoal como prisioneiro nos campos de concentração nazistas e na qual descreve as linhas gerais da técnica psicoterapêutica desenvolvida por ele mesmo, chamada de Logoterapia:

“(…)mental health is based on a certain degree of tension, the tension between what one has already achieved and what one still ought to accomplish, or the gap between what one is and what one should become. Such a tension is inherent in the human being and therefore is indispensable to mental well-being. We should not, then, be hesitant about challenging man with a potential meaning for him to fulfill. It is only thus that we evoke his will to meaning from its state of latency.

I consider it a dangerous misconception of mental hygiene to assume that what man needs in the first place is equilibrium or, as it is called in biology, “homeostasis,” i.e., a tensionless state. What man actually needs is not a tensionless state but rather the striving and struggling for a worthwhile goal, a freely chosen task. What he needs is not the discharge of tension at any cost but the call of a potential meaning waiting to be fulfilled by him. What man needs is not homeostasis but what I call “noödynamics,” i.e., the existential dynamics in a polar field of tension where one pole is represented by a meaning that is to be fulfilled and the other pole by the man who has to fulfill it”.

(FRANKL, Viktor  E.,  Man’s Search for Meaning, New York: Washington Square Press, 1985 , pg 127)

A objetividade de Frankl é de impressionar. À primeira vista, poderia parecer que o mais fácil seria mesmo que seu método terapêutico, por ter grande base na experiência vivida pelos prisioneiros dos campos de concentração nazista, buscasse imediatamente o momento de equilíbrio, da pacificação interna, de resolução dos conflitos.

Mas, ao ler-se sua obra pode-se constatar que Frankl demonstra ser muito mais importante e poderoso que o indivíduo compreenda ou possa atribuir um significado à sua experiência de vida, especialmente quando se trata da vivência do sofrimento. Quando se trata de um sofrimento extremo, torna-se ainda mais evidente esta necessidade. Nestes casos, segundo o que Frankl demonstra, a falta de um significado, a falta de algo que faça com que um indivíduo olhe para o futuro e veja um sentido em estar vivo, tira-lhe as forças mais profundas de seu ser, necessárias para enfrentar a experiência existencial do sofrimento. Se a pessoa percebe um significado no que está vivendo, suas forças internas ganham uma dimensão absolutamente nova e que podem significar a diferença entre permanecer vivo ou não, ou permanecer vivo e são, ou não.

Vemos no trecho acima que a própria tensão interna ao indivíduo é necessária para que o significado latente possa ser explicitado. A tensão entre o que já se alcançou e o que ainda está por ser realizado, assim como a tensão entre o que já se é e o que se pode ou deve tornar-se. A tensão cria a possibilidade do movimento. O equilíbrio, neste caso, é o contrário do movimento. É preciso que haja dois pólos diferentes em natureza, em desequilíbrio entre si,  para que se manifeste o movimento de um para o outro. No caso da tensão psíquica e espiritual, a presença de um significado, ou de uma meta, é o elemento instaurador da tensão e gerador do movimento. Um indivíduo sem esta tensão interna, em termos psíquicos ou espirituais, está praticamente morto, sem movimento. Frankl chega a afirmar que esta tensão é “indispensável” à saúde psíquica.

No relato que faz em seu livro, em vários momentos constatou em si mesmo, e em outros indivíduos também, esta sua teoria. Frankl diz em seu livro que os mais aptos a sobreviverem às condições extremas de stress psicológico e físico dos campos nazistas eram aqueles que conseguiam fazer daquele terrível sofrimento um elemento para seu crescimento psíquico-espiritual (espiritual aqui tem um sentido existencial além do sentido religioso). Estes indivíduos viam algum significado naquilo ou então tinham algo em vista que os fazia olhar para o futuro e ter uma razão para suportar o sofrimento e querer sobreviver a ele.

Frankl não concebe como saudável adquirir uma paz interna sem enfrentar a tensão. Ele afirma que nem mesmo é saudável a imediata descarga das tensões e alcançar o equilíbrio “a qualquer preço”. É necessário desafiar o indivíduo com um significado ou uma meta que ponha sua dinâmica psíquica em ação, em direção a esta meta. O pensamento de Frankl é uma importante demonstração de que as ofertas de “pílulas” de “paz interna sem esforço”, vendidas em muitos formatos e apresentações em nosso sistema de mercado livre, são muito mais um sistema de camuflagem de problemas. Cedo ou tarde, este sistema cobra um grande preço do indivíduo em termos de sua sanidade.

A tensão, o desequilíbrio é necessário. É obvio que Frankl não está dizendo que é necessário criar um desequilíbrio como foi o caso extremo dos campos de concentração. Ele está dizendo que o desequilíbrio é necessário para que a própria dinâmica viva se manifeste. É preciso compreender a presença deste desequilíbrio e extrair dele as forças para uma vida produtiva e criativa. E a melhor forma de manifestar estas forças latentes do ser humano é apresentar-lhe a necessidade de encontrar significados e metas para sua vida.

O exemplo do desequilíbrio útil é encontrado nas formas de geração de energia. Em eletricidade, por exemplo, fala-se da diferença de potencial. O exemplo clássico é o da queda de água que é utilizada para movimentar os geradores de energia. Um plácido lago ou um calmo rio não servem para geração de energia.

É possível a um ser humano viver saudavelmente sem um sentido para sua vida? É possível viver sem objetivos? É possível viver em um estado interno de ausência de movimento, de tensão? Vale a pena viver assim?

Nossa pretensa racionalidade e objetividade contemporâneas, principalmente quando se apresenta com seu sotaque cientificista, aprecia a afirmação de que não há significado para nada, de que viver não tem sentido. Sem querer entrar agora na discussão das teleologias, pode-se ver que esta é uma proposta que induz à insanidade psíquica, segundo o que vimos com Frankl.

O que está aqui sendo chamado de tensão não é este sentido popular de uma sensação de expectativa com retesamento de músculos, mas trata-se de uma assimetria entre a situação presente e uma situação futura ou potencial, distinta da atual. Esta assimetria permite visualizar um horizonte para o viver, em uma perspectiva de algo a ser alcançado a partir do vivido no passado ou no presente.

Nada mais triste que uma existência passada mecanicamente, como um simples intervalo cheio de percalços entre o momento do nascimento e o da morte. É claro que muitas pessoas “inteligentes” acham que a existência humana é isso. Se vivem dessa forma os que assim pensam, isso fica para ser conferido.

A proposta de Frankl permite intuir um valor muito especial na sabedoria antiga quando, em seus inspirados relatos, registrados nos grandes textos, em especial os sagrados, indica que há um significado para a existência humana. Um significado que pode colocar em perspectiva tanto o sofrimento quanto as alegrias. Um significado, que também é meta, que cria uma polaridade, um desequilíbrio extremamente produtivo. Pense-se em especial na frase “façamos o homem à nossa imagem e semelhança”. Entendida como a descrição de uma meta que atribui significado à vida humana, sua possibilidade de geração de uma dinâmica interna criativa é enorme. O fato de propor uma meta não faz que este texto elimine ou desconsidere a situação humana de fragilidade, insuficiência, instabilidade. Ao contrário, permite ao homem ao menos pensar na possibilidade de algo melhor poder ser extraído da presente vida, sempre cheia de dificuldades e percalços e de algumas alegrias. Algo que, dadas as implicações da frase, nem precisa ficar preso apenas a esperanças futuras de transcendência. Algo de valor existencial presente. Fica aí a sugestão para uma longa reflexão.

O poder da aceitação… Homenagem ao Viktor Frankl

Aquela cerca nunca fora tão bela! Os fios lineares percorriam toda a extensão do campo, até quase se perder de vista, para então, num ângulo de 90º, continuar por um montão de espaço, contornando as construções acinzentadas. Por detrás dela, erguiam-se os morros queimados pelo inverno rigoroso. A vegetação era muito rala, mas mesmo assim, contrastando com o fundo do céu de um azul profundamente azul, deixava uma impressão de um quadro impressionista. O ar estava frio e entrava feroz em minhas narinas, e um vento leve castigava o meu rosto, já meio desidratado e avermelhado. Mas mesmo assim, a sensação de liberdade era indescritível.
O divino parecia presente. Não, não era verdade. Ele estava presente! Era a única presença que se podia perceber! Descobri neste momento que ele sempre estivera presente, antes mesmo de existirem as cercas, os guardas, os prisioneiros.
Ele estava presente em cada um dos gestos dos algozes, em cada grito de desespero dos meus companheiros, em cada lágrima derramada pela dor e fome, em cada berro enraivecido dos soldados que se fizeram violentos.

O arame farpado carregava pedaços de tecidos do uniforme listrado dos meus amigos, e também pedaços de carne, que ali ficaram como marcas do desejo de liberdade, que os fugitivos achavam que estava do lado de lá da cerca…
E eu estava livre! Do lado de dentro da prisão e… absolutamente livre! Não havia raiva dos soldados, nem medo da dor ou da perda. Eu estava livre como os corvos que voavam grasnando por sobre minha cabeça.
A liberdade, descobri, estava dentro da minha mente. E o sofrimento também. A vida não acontecia fora de mim, mas dentro. E eu podia escolher viver livre ou viver sofrendo! E escolhi a liberdade, mesmo vivendo num campo de horrores!

A vida como ela é…

Presto uma homenagem no texto acima à vida e obra do psiquiatra austríaco Viktor Frankl, judeu, prisioneiro durante quatro anos em Auschwitz, o temível campo de concentração polonês. Este excepcional homem, intelectual respeitabilíssimo e fundador da chamada Terceira Escola Vienense de Psiquiatria, contemporâneo de Freud e Adler, criador da logoterapia, podia ter visto toda a sua carreira e trabalho naufragado, deixando-se abater pelo desânimo, medo e sofrimento diante de uma morte quase certa.
Mas ele transformou este destino que poderia ser trágico no grande aprendizado da sua vida, e percebeu na prática, convivendo com as terríveis condições do campo de extermínio, que não é o sofrimento físico e emocional que derruba o homem: é a recusa em aceitar a vida como ela é: suas doenças, suas crises, seus acidentes, suas tragédias, seus problemas…
Frankl descobriu que a falta de aceitação é uma fuga da mente, que impede o ser humano de viver integralmente e descobrir o sentido da própria vida. A mente está fechada em si, no que acha que são seus problemas, e não consegue ver mais nada que isso.

O que temos que aceitar?

Em nosso trabalho diário, encontramos muitas pessoas perdidas em seus problemas. Não há nenhum problema em… ter problema! A questão é: o fato de ficar transitando em torno dos problemas só traz mais… problemas! Muitas das coisas que carregamos conosco não são nossa bagagem: verificamos que um fator extra-mente faz com que tenhamos um estranho senso de responsabilidade pelos problemas dos nossos familiares, sejam eles pais, irmãos ou filhos.
Aceitar os nossos problemas, porém, deixando os problemas dos outros, mesmo que sejam parentes próximos, para eles, é prova de amor e sabedoria. Esta percepção é trabalhada em nosso consultório através da terapia de constelação familiar e sistêmica, com resultados fantásticos: a sensação de liberdade pode chegar à mesma sensação que Frankl sentiu, ao perceber-se livre, mesmo vivendo num campo de extermínio, estando perto da morte em vários momentos.
Aceitar é extremamente simples, mas pode ser também muito doloroso, porque teremos que transformar crenças que permaneceram em nossas mentes durante anos, décadas… Aceitar que o gordo é belo. Aceitar que existe a morte e a perda. Aceitar que é possível ser feliz com dívidas. Aceitar a separação. Aceitar a injustiça para conosco. Aceitar inclusive o próprio medo, ciúme ou inveja. Aceitar até o não conseguir aceitar. Este trabalho de autoconhecimento realizamos com programação neurolingüística, embora existam diversos outros caminhos que podem ser utilizados.
A partir daí, o ser humano está apto a perceber o seu sentido de vida, que será absolutamente individual, único. Somente livre do peso desnecessário, estará pronto para voar. Somente livre de crenças limitantes, o ser poderá tomar posse da sua própria missão, que não é nada criada pela mente, mas surge como uma energia arrebatadora, onde fica impossível de resistir ao seu apelo.

Convido você a repensar a sua vida: se por um instante, um milagre eliminasse todos os problemas que o preocupam, qual seria o rumo da sua vida? Alguma força arrebatadora o impeliria rumo a um lugar desconhecido, mas excitante? Não? Sim? Se a resposta é afirmativa, talvez esta seja a sua missão. Se não, que tal descobrir este caminho prazeroso, onde os problemas perdem o sentido, e o verdadeiro sentido de vida surge radiante? Para isso, só é necessário uma coisa: querer.

Alex Possato é consultor de marketing pessoal, diretor do Nokomando-soluções sistêmicas, companheiro e sócio da trainer alemã Theresa Spyra, e realiza trabalhos e workshops de constelação familiar sistêmica, constelação estrutural , programação neurolingüística PNL. Trabalha com formação e acompanhamento de terapeutas e psicólogos na área sistêmica e como assessor de marketing e imagem pessoal. Conheça a programação do Nokomando – clique aqui

Próxima constelação familiar sistêmica em grupo, em São Paulo, com a alemã Theresa Spyra – clique aqui
nokomando.com.br

MASAŻ POLICZKÓW, PRZEŁYKU, WARG

wykonujemy na ok. 30 minut przed posiłkiem
cel – poprawienie sprawności aparatu artykulacyjnego
staramy się, by dziecko oddychało przez nos
przed ćwiczeniami oczyszczamy nos

Masaż policzków

nakładamy krem na skórę twarzy i szyi
kciukiem podtrzymujemy brodę tak, aby zęby były złączone, a wargi zwierały się
pozostałymi palcami masujemy ruchami okrężnymi od nosa i warg w kierunku skroni, najpierw delikatnie, potem zwiększamy szybkość wykonywanych ruchów
lekko obszczypujemy i oklepujemy masowaną okolicę
znowu masujemy
na zakończenie głaszczemy

Masaż przełyku

zewnętrzną stronę masujemy od dołu ku górze ruchem głaskającym

Masaż warg

kciuk pod brodę
palec wskazujący i środkowy masuje ruchem rozciągającym jednocześnie obydwie połowy warg
wargi rozciągamy, ściągamy
można masować miękką włosianą szczoteczką do zębów
do picia używamy imbryczka – dziecko oplata i zaciska wargi na dzióbku. Na początku może przytrzymywać sobie zębami, potem staramy się, by tylko wargami

From: mahdi@hotmail.com.ar
To: victormonterocam@hotmail.com
Subject: Doctorado en Filosofía Budista
Date: Tue, 10 Mar 2009 01:28:11 +0000

Carrera internacional de

Doctorado en Filosofía Budista

Director: Prof. Dr. Gabriel A. Ponti

Analista , Filósofo y  Maestro Budista

* Duración: 5 años (titulaciones intermedias)

* Costo: 200 mensuales

Maitreya, Institución Analítica y Filosófica

Inscripción

Teléfono: (54 11) 4250-5380 

Email: mahdi@hotmail.com.ar

Cursos a distancia:  www.mahdi.galeon.com

PROGRAMA

Primer Año: Título de Instructor en Filosofía Budista

1. Budismo
India, ensueño y miseria
Vida de Buda
Los tres rasgos de la existencia
Las cuatro noches reveladoras
Las losas del dolor
El sermón de Benarés
Nirvana
El núcleo budista
La superación del ascetismo
Las cuatro noble verdades
Teoría del deseo y de Lo inconsciente
Reinterpretación del karma
Desapego y La ética como vía
El vacío
Las tres joyas
Buda y sus contemporáneos
Escuelas de budismo
Budismo tántrico
Lamaísmo (Tibet)
Bodhisattva
Iluminación

2. Apología Budista
El valor de la areligiosidad
La eficacia ética del budismo
Confortaciones espirituales
Budismo y su relación con la ciencia
El Budismo y su relación con lo social

3. Práctica Budista
Canon pali y sermones budistas
El NO-Yo
El Fuego y el Pastor
Las castas y las corrupciones
Los fundamentos de la Atención
El Deseo
El sabio
El asceta errante y la divinidad

4. El Sutra del Diamante
Hinayana y Mahayana: vehículos de la iluminación
El sufrimiento
La octuble vía
Análisis contemporáneo del sutra del diamante

5. La visión interior del budismo tibetano
Las cuatro nobles verdades, el refugio y el maestro
Dharma, compasión y meditación
Encarnación
Enfrentarse a la muerte
Encuentro entre budismo y ciencia
Diálogo interreligioso y el futuro de la humanidad
La Política, la ética y la Resposabilidad

6. Fuentes del Budismo
Sutta Pitaka
Brahmajala Sutta
Kutadanta Sutta
Dhammapada
Udana
Samanna Phala Sutta
Maha-parinibbhana Suttanta
Vinaya Pitaka
Suttavibhanga
Mahavagga
Cullavagga
Abhidhamma Pitaka
Dhamma Sangani
Lalita Vistara
Saddharma Pundarika
Vajracchedika Sutra
Hridaya Sutra
Lankavatara Sutra
Libro de la Gran Extinción de Gotama El Buddha (Maha Parinibbana Suttanta Del Digha-Nikaya)

7. Genuina enseñanza del Buda
Buda y su Enseñanza
Buscar refugio dentro de sí
Cuatro Nobles Verdades
Camino del Dharma
La realidad última
El verdadero rostro de lo Real
Karma y NIrvana
Meditación budista
Cultivo y desarrollo de la visión penetrante
Vida Monástica y Sociedad
Integración a través de la Meditación
Visión Cabal de la existencia

8. Introducción al Budismo Zen
Qué es el Zen?
El Zen es nihilista?
Zen ilógico
El Zen como afirmación superior
Zen práctico
Satori y la adquisición de un nuevo punto de vista
El Koan
La meditación
Jung y el Zen

9. Manual de Budismo Zen
Gathas y Dharanis
Los sutras
Maestros zen chinos
Maestros zen japoneses
Budas, Bodhisattvas y Arhats

10. La sustancia del Zen
Zazen
Simplicidad
Koan y las paradojas
Satori
Aquietismo y vigor
La ardua tarea
La teoría zen
Psicoanálisis y Zen
Zen y Filosofía
La práctica de la escucha

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Segundo Año: Título de Profesor en Filosofía Budista

1. La reconciliación subjetiva
La actitud analítica budista
La psicología de la existencia cíclica
Ls consciencia y el karma
La cesación y la subjetividad búdica
Los caminos del Goce
Técnicas de meditación
Compasión con la otredad
Sabiduría

2. Psicología budista vietnamita: Transformación y Cura
Los cuatro fundamentos de la consciencia
Análisis del sutra
Métodos para la práctica
Principios de la atención vigilante
Las cuatro moradas de la atención
La Única senda

3. Etapas de la Meditación analítica Budista
La preparación de lo psíquico
Compasión con la falta
Desarrollo de la ecuanimidad y la fuente del amor sublimado
Identificar la causa del sufrimiento
Sabiduría
Condiciones previas a la calma y la visión superior
Práctica de la calma mental
Actualizar la visión superior
Unir método y sabiduría
Etapas de la meditación

4. El Arte de la Plenitud
El propósito de la vida
La fuente innata de la felicidad
Compasión: un nuevo modelo de relación íntima
Profundización de vínculos con otros
Transformación del sufrimiento neurótico
Sufrimiento autoinfligido y cambio de perspectiva
Afrontar lo Real
Superación dialéctica de los obstáculos
Encontrar significado al sufrimiento
Cómo afrontar la subjetividad pulsional
Producir un cambio: valores espirituales

5. Psicología Budista (Abhidharma)
- Forma
- Sensación
- Percepción
- Intelecto
- Meditación
- Consciencia
- Coincidencia auspiciada
- Práctica
- Teoría yoguica de la personalidad
- Intuición y emoción
- Memoria y motivación
- Teoría del aprendizaje
- Relación psiquis-cuerpo-sociedad
- Variedades de la experiencia trascendente
- Centros de energía
- Muerte
- Estados superiores de consciencia
- Plenitud consciente y meditación
- Ascesis, samadhi y jhana
- El conocimiento de-velado
- Etapas del discernimiento
- Nirvana y nirodh, dos vías y extremos
- Mapa de la consciencia en perspectiva

6. El entrenamiento subjetivo
El cultivo de la bondad
La práctica principal: cultivar el bodhichitta
Examinar la naturaleza de la subjetividad no-nata
Inconsciente e postmeditación
Tres objetos, tres impulsos, tres virtudes
Sublimación y paciencia: transformar la adversidad en el camino del despertar
Práctica y esfuerzo cotidiano
Meditación: evaluación de la subjetividad
El conocimiento
Postmeditación
Actitud y Liberación

7. Psicología del Despertar: budismo y transformación
- Integración, entre la psicología y la espiritualidad
- Entre la vida y la muerte
- Los principios del trabajo interno
- Identificación, rechazo e insensibilización
- El soltar como vía
- El trabajo con la frustración y la insatisfacción
- La personalidad
- Formación de la identidad y coemergencia
- La crisis de identidad y la elección existencial
- La aceptación y la transmutación de la neurosis
- De la fortaleza del Yo a la ausencia de identidad del Yo
- El yo funcional, directivo y defensivo
- El Yo como representación de uno mismo
- Yo e identificación
- La visión búdica del desarrollo yoico
- La forma y la vacuidad en la corriente de la consciencia
- El significado sentido
- El Vacío absoluto: fundamento esencial de la consciencia
- El Ello: la gran mente
- Lo inconsciente
- El fundamento situacional, personal, transpersonal y abierto
- El espacio psi: vivido, sentido y abierto
- El despliegue de la experiencia: textura multinivel y naturaleza holográfica
- El proceso del desarrollo y lo emergente espiritual
- La dialéctica del despertar
- La reflexión psicológica
- La consciencia dividida y la consciencia indivisa
- La identificación prereflexiva
- La reflexión fenomenológica: la conexión directa con la experiencia
- La presencia pura: el despertar dentro de la experiencia
- Transformación del ser-en-el-mundo y liberación
- El poder curativo de la presencia incondicional
- El malestar básico
- La auténtica compasión
- El heroísmo existencial
- La vacuidad y el yo fabricado
- La meditación como camino más allá de la angustia
- Poder y vulnerabilidad
- La psicoterapia como práctica del amor
- Depresión: amargura hacia-lo-que-es y huída de la vacuidad
- Reconciliación con la experiencia sentida
- Enfoque terapéutico y meditativo de las emociones
- Encarnando la realización: el trabajo psi al servicio de lo espiritual
- Transformación e integración psicoespiritual
- El Ser diferenciado y el Ser indiferenciado
- Identidad consciente e inconsciente
- El poder despertador del vínculo: relación íntima como camino de transformación
- Cualidades superiores del Ser
- Amor incondicional (agape)
- El camino de la pasión, la pulsión como corazón del ser
- Autoridad espiritual verdadera
- El amor consciente

8. Psicología Tibetana: estudio de la Mente
La mente en el budismo: una ciencia de la subjetividad
La mente como conocimiento
Las mentes principales
Los factores mentales: contacto, discernimiento, sensación, intención, implicación con el objeto
Factores mentales que determinan el objeto: aspiración, aprecio, atención, concentración e inteligencia
Factores mentales variables: sueño, arrepentimiento, examen general, análisis preciso
Las tres aflicciones mentales: ignorancia, apego, aversión
Afrontar las emociones negativas: meditación sobre la causa de la ira
Desarrollo de la paciencia y amor analítico
Factores mentales positivos: compasión, confianza y proyecto
Epistemología búdica: la concepción y la compasión
Negación implicativa y no implicativa
Mente conceptual y no conceptual
La cognición válida
La consciencia errónea y dubitativa
La consciencia no determinativa
El conocedor subsiguiente e inferencial
La percepción directa válida
Diferencias entre sabiduría y método
Fundamentos del pensamiento budista

9. Logoterapia y Budismo
El Camino de Autohumanización
Las tres neurosis
Rehumanizar las ciencias de la salud
Duda y depresión noógena
La esperanza de la logoterapia
Salir, servir, sentido, sabiduría
La escuela de la vida
Una nueva manera de vivir y percibir
Altruísmo y autodistanciamiento
Amor como grado supremo de autotrascendencia
Autoeducación y autoconocimiento
Las potencialidades espirituales
Sócrates y Frankl
El hombre no nace, se hace
Aquí y ahora como reclamo del sentido y del deber
Llegar a ser lo que debes ser
El servir existencial
El suicidio existencial
Logoterapia como proceso de liberación
Buda y Frankl: recto pensar, búsqueda de sentido, realización de valores y autotrascendencia
Libertad y responsabilidad
Mundo-hombre-dios
Servicio y compasión
Soledad y sentido
Metanoia y sabiduría
Tridimensionalidad del ser
Derreflexión
Autorresponsabilidad y autocreación
Despartar las potencialidades y Ver lo Real
La libertad como espíritu
Valores de creación, de vivencia y de actitud
Sentido único e irrepetible
Qué es el hombre
Despertar y desprogramación
Frankl y Krishnamurti
Salir existencial
Budismo:Logoterapia

10. Ciencia y Budismo
La reflexión
El encuentro con el discurso científico
La vacuidad, la relatividad y la cuántica
El Big Bang y el universo sin comienzo del budismo
La evolución y el karma
Una ciencia de la consciencia
El espectro de la consciencia
La ética y la nueva genética
La ciencia y la espiritualidad

11. Más allá del materialismo espiritual
El materialismo espiritual
La entrega-al-saber
El Maestro
La iniciación
El autoengaño inconsciente
La vía difícil
La vía abierta
El sentido del humor
La formación del Yo
Los seis ámbitos fantasmáticos
Las cuatro traumáticas verdades
El sendero del bodhisattva
La sunyata
La prajña y la compasión
El tantra

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Tercer año: Título de Master en Filosofía Budista

1. Budismo Zen y Psicoanálisis: Reelaboración de la articulación Suzuki – Fromm
- Oriente y Occidente
- La doctrina zen de lo inconsciente
- El concepto de Yo en el budismo zen
- El koan
- El pase analítico zen
- La crisis espiritual y el papel del psicoanálisis
- Valores y metas en los conceptos psicoanalíticos de Freud
- El bien-estar y el desarrollo psíquico
- La naturaleza de la consciencia
- Represión y des-represión, ocultamiento y des-ocultamiento
- Principios teóricos del budismo zen
- Des-ocultamiento e Iluminación

2. La Teoría Búdica de lo Inconsciente
El Inconsciente desde la perspectiva tibetana
La Teoría Zen de la No-mente
La doctrina de Hui-Neng
Ver dentro de la propia subjetividad

3. Lacan, entre China y Japón
La práctica del No-Saber
Escritura China y el escrito
Mencio
Lacan y el pensamiento chino
Danzas y leyendas de la antigua China
Poesía china e interpretación analítica
Hokusai
Aviso de Lacan al lector japonés
Mito de Amaterasu
Lengua japonesa: om-yomi, kun-yomi
Acerca de los adjetivos en la lengua japonesa
El arte de la caligrafía
Zen, intimidad con la palabra
El servir a la verdad
Las tres escrituras de R. Barthes

4. La Verdad: entre filosofía y análisis
Los laberintos de la verdad y de la interpretación
El sí-mismo de la verdad
La vía perversa: la verdad como Real
Sabiduría oriental
El Ser de la verdad
Verdad científica y verdad histórica en la Edad Clásica
Las cuatro verdades
Verdad/Realidad
Eludación del Yo?
Verdad, saber y creencia
El nítido decir-a-medias
Punto de fuga
El vértigo de lo Real
Producción de lo verdadero
Verdad literaria y verdad freudiana
Enredos de lo verdadero
La irrupción de lo indescifrable

5. Analítica Existencial (Lacan : Heidegger)
El olvido de la lengua
Análisis de la lengua
Articulación Freud-Heidegger-Lacan
Escritura borromea: nudos y topología
La cuestión de la pregunta por el Ser
Primacía óntica del Dasein
La primacía del significante
La pregunta originaria
La subversión heideggeriana
Aporía y círculo de la pregunta que interroga por el ser
Construcción topológica: Redondeles de cuerda y banda de Moebius
La imagen del mundo
Destrucción ontológica del cogito cartesiano
Analítica existencial del Dasein y el dispositivo analítico
La función de la palabra
La comprensión y el significante
El dasein y el parlêtre
Palabra plena, palabra vacía
Lo impropio y lo inauténtico
El uno y el otro
El fenómeno de la caída y la alienación en el uno
La angustia y el cuidado

6. El arte de la Reconciliación
- Vacuidad
- La capacidad de estar solo y el miedo al vacío
- Entrega
- Ser nadie y relajar el Yo
- La capacidad de ser y la libertad de lo conocido
- El encuentro con la práctica meditativa
- Ser tiempo y lo perecedero
- Abrazar la impermanencia
- Las trampas mentales
- Conexión
- Aprendiendo a ser
- El atravesamiento del yo, el relajamiento de sus fronteras defensivas
- Identificación
- Abrazar la pulsión
- Tolerancia y la capacidad de sentir
- Fundamentos de la atención plena
- La liberación del narcisismo
- Relación
- Meditación en acción
- Jugar
- El viento, el torbellino
- La pérdida del miedo al aislamiento
- Pasión y sexualidad
- Las fuerzas del umbral
- Más allá de la fusión
- Liberación
- Conocimiento luminoso
- Reconocimiento de las heridas
- Retorno al hogar

7. La Sublimación
Simbolización y sublimación
Metapsicología para la sublimación
La pulsión en su generalidad
Monismo o dualismo
Las transformaciones de la energía
Dificultades de la sublimación como destino pulsional
Clivar la pulsión
El clivaje: necesidad/pulsión y función/órgano
La sexualidad como función
La falla del instinto
Diferencia y apuntalamiento de los dos tipos de pulsión
La sexualidad oral
La bisagra del apuntalamiento y la simbolización
Trastocamiento de las categorías freudianas en el pasaje a la sexualidad
Las fuentes: directas e indirectas
El objeto-fuente
Regreso a la autoconservación: su insuficiencia
Madre-hijo: díada o seducción
Las vías de influencia recíproca
El Leonardo de Freud
El recuerdo infantil y el error freudiano
Por la realidad psíquica
Actividad/pasividad
Una tópica pictórica
La perversión materna
El recuerdo como figura simbólica de la seducción
Creación pictórica e investigación científica
Primera derivación de la pulsión de saber
El enigma sexual como seducción
Sublimación o síntoma
La sublimación desde-el-origen
Insuficiencia de ciertas formulaciones freudianas
El problema de lo nuevo
Sexual y no-sexual
Sublimación y síntoma
Conformidad con el yo y conformismo
Introducción de lo cultural
Fuego y sublimación
Empèdocles según Hölderlin y Freud
Bachelard y el fuego: pedagogía del espíritu científico
Liberación del ensueño
Descalificación de la hipótesis adaptativa
Sexualización primitiva del Fuego
Bachelard y Jung
Conflicto pulsional en el Malestar en la cultura
Freud y Prometeo: conquista del fuego y héroe de la renuncia
Sofocación y represión
La represión y lo inconciliable
Los símbolos de la libido
Extinción, renuncia, castración
Hércules como héroe libidinal
Teoría freudiana del mito
El erotismo uretral
Sublimación y el Wo Es war
El traumatismo incitante en el espacio y el tiempo
Mutación del viejo dilema alma-cuerpo
La energía sexual en Freud y Jung
La creación artística
Verdad del fisicismo: pulsión de vida y muerte
Defensa y simbolización
Lo irrepresentable
El Diluvio y la pulsión de muerte
Mas allá del principio de placer
La especulación freudiana
Dolor y traumatismo
Derivación de lo físico a lo psíquico

8. El Inconsciente Estético
Psicoanálisis del arte y lo inconsciente
La revolución estética
Las formas de la palabra muda
De un inconsciente a otro
Las correcciones de Freud
De los diversos usos del detalle
Una medicina contra otra

9. Fenomenología, cognitivismo y budismo (Francisco J. Varela)
- La circularidad fundamental en la mente del científico reflexivo
- La experiencia humana
- La ciencia y la fenomenología
- La desintegración de la fenomenología
- Una tradición filosófica no occidental
- El método de la presencia plena y la conciencia abierta
- El papel de la reflexión en el análisis experiencial
- La hipótesis cognitivista
- El Yo
- Autoorganización, Propiedades emergentes y conexionismo
- Mentes sin Yo
- Presencia plena y libertad
- La angustia cartesiana
- Enacción: la cognición corporizada
- Vías evolutivas y deriva natural
- Psicoanálisis heideggeriano
- La vía media
- Sendas de incertidumbre
- Las dos verdades
- La falta de pensamiento contemporáneo
- Ciencia y experiencia en circulación
- El nihilismo y el pensamiento planetario
- La ética y la transformación humana

10. Espiritualidad Freudiana (una lectura lacaniana)
- Pasaje de la religiosidad de lo inconsciente al verdadero ateísmo.
Sujeto responsable de sí y el progreso en la espiritualidad. Pase del meta-discurso del psicoanálisis. La verdad en su estructura ficcional. El lenguaje como condición de lo inconsciente y la represión como condición de la palabra. Síntoma y sínthome.
- Práctica de meta-discurso. Discurso e inconsciente. Sínthome, fantasma y principio del placer. La verdad y sus versiones. Cuerpo y organismo perdido. Función de la falta y las versiones del padre.
- La dimensión del lenguaje. Construcción en análisis: lo cifrado y la revelación de lo estructural. El acto analítico como superación del nihilismo y del falso ateísmo. El oponerse al destino: la recuperación del sentido y el Proyecto como espiritualidad. La autorización y el discurso del analista. Ley del significante.
- Lo latente y el pase analítico. Los dos tiempos del trauma. Lo verdadero en lo ficcional. Dios es inconsciente/síntoma. La Vía moral del superyó y la Vía Ética del deseo. Sincronía y Diacronía. La construcción del fantasma.
- Saber inconsciente y repetición. Momento de concluir en el análisis. Función del lenguaje. Alienación y Separación. Lo pulsional y la demanda. La superación de la dificultad y la renuncia instintual.
- Civilización y complejización de la pulsión. La verdad como síntoma. El lenguaje como ley de sustitución. Los destinos de la pulsión. Principios de placer y realidad. El Das Ding y la Cosa. El lugar estructural de lo real. La ley, la prohibición y el deseo. Proceso de simbolización. La verdad que habla: sexualidad y muerte.
- Lo Real: ¿lo imposible o lo irreductible? La realidad psíquica. Neurosis y psicosis. La represión y la vuelta de lo reprimido. Más allá del principio del placer. El deseo como desencuentro.
- El dominio del Eso y la psicosis. El dominio del principio de realidad y la neurosis. Satisfacción de la pulsión. Sublimación. Lo inconsciente estructurado como un lenguaje. El pasaje a lo desconocido. El objeto á. El acto creador del análisis.
- El psicoanálisis como lazo social. Ética y discurso analítico. La interpretación y la responsabilidad del sujeto. El pase en el discurso y la clínica de lo Real. El deseo del analista.

11. Dimensión Trágica de la Ética
La proximidad de Freud y Heidegger
Qué es el Eso?
Dichten-denken
Tiempo y muerte
Horror de lo Real
Duelo sagrado
Testigo del Ser
Transición y encuentro con lo Real
A disposición de los dioses
El sacro asunto del Logos
Objeto, rescate y orden del ser
La luz del objeto perdido: ser y corte
El cielo de la filosofía
El Sujeto y lo Uno
Ética: la medida del mal
Apropiación de lo propio
Wo es war, soll ich werden; Experiencia moral del psicoanálisis
La relación anatural del hombre con el mundo
La Ley y el lugar del ser
Secreto y conflicto
Extraño: lo que permanece en el origen divino
Das Ding en Freud y Heidegger
Objeto perdido, ausencia de principio de contradicción
Entre-dicho y Geviert
Logos heracliteo
Imagen del mundo
Extimidad
Sublimación y Entre
Creación ex-nihilo, Ding y el mal
Olvido del Es freudiano
El ejercicio poético
Entre razón y la cosa; La muerte de Dios
El mal y el límite
Las barreras del bien y de lo bello
El origen de la esencia del lenguaje
La función de lo sagrado
Ser y pensar
El brillo
Dimensión trágica: entre-dos-muertes
Heidegger y el proyecto del ser
Significantes esenciales
Heim y otro saber
Topología de lo trágico
La renuncia edípica
Kant, Hölderlin y la Dimensión actual del psicoanálisis

12. Fin de Análisis
Didácticas del amor
Operaciones del saber
Entrevistas interminables o terminables
La suspensión del análisis
Corte de sesión
Interpretación que lanza un fin
Lógica del fin-de-análisis
Sobre el pase

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Cuarto Año: Título de Licenciado en Filosofía Budista

1. Ensayos sobre Budismo Zen (primera parte)
El Zen como interpretación china de la iluminación
Iluminación y el inconsciente
Historia del budismo zen: desde Bodhidharma hasta HUi-neng
Satori: La revelación de la Verdad
Práctica instruccional del zen
Meditación y el ideal del Maestro
Etapas de la espiritualidad

2. Ensayos sobre Budismo Zen (segunda parte)
Función y significado del ejercicio koan
Una experiencia más allá del conocimiento
Significado del satori y sus antecedentes psicológicos
Factores determinantes de la experiencia zen
Técnica de la disciplina zen
Importancia y función del espíritu de indagación
El ejercicio koan y el Nembutsu
La psicología del ejercicio Shomyo
Experiencia y teorización
El mensaje secreto de Hakuin y Bodhidharma
La teoría del karma
Lo Real: más allá del concepto del Yo
Una nueva fase del Budismo
Psicología de la pasividad: aceptación de lo Real
Inconsciente y pasividad
El Vacío
Práctica del zazen: pasividad y humildad

3. Ensayos sobre Budismo Zen (tercera parte)
El zen y la filosofía de la identidad
Los primeros maestros
La mentalidad china
Teorías zen sobre el inconsciente
El Abandono
Estudio de los sutras
El ideal bodhisattvico
La interpretación
El dador de la esencia
Buda desde un maestro zen
La mente sin moradas
El deseo de Iluminación
Significado y filosofía del Prajña-paramita-kridaya sutra
Documento psicológico de la experiencia zen
Prajña: la visión del principio rector
Maya y Sunyata
La intuición de lo inasequible
La realidad irracional y relativa
La vida budista
NO-yo y talidad
Métodos de la realización budista
El zen y el arte
Budismo japonés

4. Praxis Zen
Diccionario de Budismo Zen
Datos ideológicos e históricos
Puente de unión en un mundo neurótico alienado
Una emergencia paralela
Sentido renovador y revolucionario de la vida
Aspectos esenciales del Zen
La Iluminación, lo Real y el aprendizaje
La paradoja como instrumento de comprensión
La condición previa
La esencia del Zen
Inmanencia del zen en lo universal
El zen y occidente: modernidad y vida cotidiana
Zen en la literatura occidental
Zen y Psicoanálisis
El camino interior del arte

5. Cuestiones de un Maestro Zen
La vía de enmedio
El Yo
Karma
Ilusion, deseo e insatisfacción
Ayudar al otro
El bien, el mal y la muerte
El despertar: satori
La consciencia de la impermanencia, aquí y ahora
La práctica zazen, postura y tradición
El Zen y Occidente

6. La Praxis del Té
La taza de la humanidad
Las escuelas del Té
Taoísmo y Zenismo
El recinto del Té
Apreciación del Arte
Flores
Los maestros

7. El Zen en el Arte del deporte
El jardín
Primeras experiencias
Palabars que lanzan
El aro imaginario
La percepción diferente
La presencia del otro
El poder de la caminata
El jugador y su acto
El juego cósmico
En Zen como experiencia cotidiana

8. Bushido: la senda del guerrero espiritual
Sistema ético
Fuentes
Carácteres predominantes del Samurai: Rectitud y justicia
Valor como facultad de la audacia y del sufrimiento
Benevolencia y cortesía
Veracidad y honor
El deber de lealtad
El imperio sobre sí mismo
Sepuku
El alma de la espada samurai
Formación y posición de la mujer
Influencia y porvenir del Bushido

9. Artes de Combate Samurai
Escritos sobre las cinco ruedas
Tierra
La Vía de la táctica
La habilidad del carpintero
La escuela de los Dos Sables
Conocer la cualidad
Agua
Actitud del espíritu
Actitud del cuerpo
La posición de los ojos
Manera de tener un sable
Movimientos de los pies
Maneras de ponerse en guardia
La Vía del sable
Estar en guardia sin estar en guardia
El golpe “sin pensamiento – sin aspecto”
El golpe “curso del agua”
Golpe al azar y golpe rápido
El sable que reemplaza al cuerpo
Intercepción y adversario
Posición del espíritu penetrante
Fuego
Maneras de tomar la iniciativa
Superar la corriente crítica
Intuición
Saber desplomar
Llegar a ser el adversario
Sombra
Transmisión
Perturbar equilibrio mental del adversario
Neutralizar
Cortar la raiz y renovarse
Viento y Rapidez
Vacío

10. Cuentos Samurai
El secreto del Kendo
El nefasto y temible ninja
El soberbio ronin
La tiniebla
La honrosa muerte
Genealogía de la sangre
La derrota y la victoria
El juramento
La enérgica desición
El samurai y el ratón
La rata demoníaca
Homicidio perpetrado en común
El samurai contra el tifón
La deuda soldada
La graduación
Principio de la tormenta
El samurai ilustrado y el samurai ignorante
Vencerse a sí mismo
El ronin mendigo
La ley de la guerra
La espada de madera
Los treinta y seis ronin
La apuesta del viejo guerrero
La audiencia
La Gran Vía del Samurai
El samurai vencido
Kushida, el pendenciero
La perseverancia
El toro y el bushi
El encargo

11. El Zen en el Arte de la mantención de la motocicleta

12. Diccionario de las Artes Marciales

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Quinto Año: Título de Doctor en Filosofía Budista

1. Psicología Zen
- El zen y la psicología de la transformación
- El sentido del zen
- La superación del bien y del mal
- El existencialismo del zen
- El mecanismo de la ansiedad
- Condiciones psicológicas del Satori
- La libertad
- El inconsciente zen
- Angustia metafísica
- Examen del Yo
- La praxis interior
- Emoción, estado emotivo, sensación y sentimiento
- Sobre la afectividad
- El error primordial o el pecado original
- Presencia inmediata del satori
- Pasividad al saber
- Disciplina y praxis
- Zen y psicología occidental
- Personalidad, dinámica y afectividad
- La motivación, las neecsidades y el jeugo
- Memoria y aprendizaje
- Psicopatología, relaciones sociales y procesos mentales

2. El Arte de vivir el Presente
El zen a través de la historia
Más allá de las palabras y las cosas
Hacia el despertar del sí-mismo
La vacuidad
La iluminación y la plenitud del conocimiento
La meditación y el alumbramiento del camino
La iniciación zen a través del arte
Ikebana y Cha-no-yu
Voz poética: expresión iluminada
Sumi-e y el trazo de la atención
Las artes marciales y el encuentro de la subjetividad
El Psicoanálisis: más allá del vacío

3. Zen y Autoanálisis
Autoanálisis y medicina psicosomática
Unidad cuerpo-espíritu: la salud integral y el zen
Principios fundamentales del desarrollo subjetivo
Vivir plenamente
Evolución de los conceptos psicosomáticos
Zazen y autoanálisis
Psicofisiología del zazen
Zen y autoanálisis
Zazen y el saber
La consciencia en el zazen
Groddek, entre oriente y occidente
Aspectos del self-análisis Zen

4. La práctica de la concentración
Condiciones de la concentración y de la observación
El comportamiento justo
Las seis actitudes fundamentales
Los seis dominios de los sentidos
Observación de los bonnos
Métodos de la cura
Los síntomas y sus causas
Terapia Zen: concentración, energía e imaginación
La influencia del karma
Lo no-manifestado
El espíritu sin meta
El sentido de la vida
Interdependencia
Nirvana y despertar

5. Posición sexual y Fin de Análisis
El rorrido del Pase
La hora de la verdad para la demanda de pase
Un deseo inédito y sin causa
Cuando la imagen se hace destino
La conclusión de la cura
La dimensión clínica en la experiencia del pase
Estrago y deseo de analista
Posición sexual y fin de análisis
Psicoanálisis y literatura
Los nombre, el padre, el síntoma

6. Finales de análisis
Historia y teoría del fin de análisis
Fines propios del acto analítico
Vicitudes del vínculo analítico
Transferencia e interpretación en las neurosis
Acerca del sueño
Rupturas del vínculo analítico
El acting-out en la cura
Control?
Pade-ser subjetivo y psicoanálisis
La elección de la neurosis
Degradación de la vida amorosa
Afecto y saber

7. Pensar la Sublimación
Acerca del Apuntalamiento y la sublimación
La pulsión sexual
Libido
Articulación entre sexualidad infantil perverso polimorfa y sublimación
Símbolo y sublimación
Valoración social y el Yo
Ideal del Yo, idealización y sublimación
Diferencia de las semejanzas
Formación reactiva
Trastorno hacia lo contrario
Inhibición de meta
Transferencia
Sofocación y Represión
La sublimación en la cura

8. El desenlace de un análisis
En el principio de lo infinito y lo finito: lo inconsciente y el eso
Análisis infinito
Lectura literal del saber de lo inconsciente, la escansión
Efecto terapéutico del acto analítico, infinidad de su límite
La presencia física del analista, escansión y frustración
Análisis finito
Posición del fantasma
El fantasma en la neurosis obsesiva y en la histeria
La construcción del fantasma
Ilustración topológica
La interpretación
Incidencia del momento de concluir
Ética y fin del análisis
Tiempo inicial del deseo del analista
Lo mejor acaba siendo lo peor, el escollo de la inhibición
Fin del análisis y sublimación
Sublimación y acto creativo
Ética, estética
Fin de análisis y psicosis

9. La práctica del Pase y el Fin de Análisis
Escritura y fin de análisis
La cuestión del pase para Lacan
Transferencia e institución
Freud/Fliess o el autorizarse por sí mismo en el fin del análisis
La psicosis y Lacan
La psicosis de deseo
La letra y el goce
Las dos vertientes del síntoma
La fecundidad de la metáfora
Psicoanálisis y ocultismo: la telepatía
El nudo de Joyce
Interrogación del cuarto nudo en la clínica de la neurosis
Lacanoamericanos
La práctica del pase y las nominaciones de escuela

10. Análisis Existencial: libertad, temporalidad, transferencia
La presencia de la Libertad en la cura analítica
Concepto empírico de la libertad
La elección originaria
La encarnación de la libertad
Actitud positiva ante la cura
La dialéctica, entre auténtica voluntad de cura y realización objetiva de la curación
El cargar con las nuevas objetividades
La temporalidad de la cura psicoanalítica
Desorden de las secuencias temporales en la cura
La secuencia del recordar
Relativa temporalidad de la cura
La responsabilidad respecto del propio pasado
La angustia, correlato consciente de todo fracaso del aparato psíquico
Formas de presentación de la angustia
Los terrores primitivos y su origen en el pasado
La dinámica existencial de la transferencia
El prójimo: otro y objeto
La situación analítica como prefigura del ligamento transferencial
Establecimiento y desarrollo de la transferencia
El descubrimiento del tú-auténtico
El análisis considerado como un proceso dialéctico

11. Cuestiones sobre el Fin de Análisis
El inconsciente y el Ello
Fin del análisis y efecto terapéutico
La interpretación
Problemas del fin de análisis y del pase
La presencia física del analista y la suposición del sujeto del saber
La construcción del fantasma

12. Enseñanzas del Maestro Dogen
El kusen
Difusión universal de los principio del zazen
Los siete principios del zen de Dogen
La conducta de los maestros hacia los aprendizes
Poemas de Dogen
Práctica justa de zazen
Una perla brillante
Asir la médula del maestro
Los ocho satori: testamento de Buda
El samadhi y la metasabiduría

OPUKIWANIE ZĘBÓW

Możemy to wykonywać odwrotna stroną szczoteczki do zębów, szpatułką.

MASOWANIE JAMY USTNEJ

Szczoteczką do zębów z miękkiego włosia, drugą stroną szczoteczki bądź szpatułką masujemy delikatnie zęby, wewnętrzne strony policzków, podniebienie i język.

WDMUCHIWANIE POWIETRZA DO UST

Wykorzystujemy do tego celu np. rozpylacz.

DOZNANIA TERMICZNE W OKOLICY WARG I W JAMIE USTNEJ

przykładanie kostek lodu do warg

wkładanie kostek lodu do ust

wtryskiwanie wody do ust – za pomocą rozpylacza wtryskujemy do ust na zmianę ciepłą i zimną wodę

Uwaga – dotyczy wszystkich ćwiczeń:

Należy pamiętać, aby mówić dziecku jak nazywa się część twarzy którą w danej chwili stymulujemy.

Usprawnianie języka :

masaż języka : (ćwiczenie dla dziecka raczej nieprzyjemne !)

- ręce umyte ciepłą wodą z mydłem, mogą być posmarowane kremem o delikatnym zapachu
- palec wskazujący prawej ręki owijamy gazą, moczymy w ciepłym płynie (może być boraks z gliceryną 30%), aby zmniejszyć tarcie podczas masowania
- masaż rozpoczynamy od grzbietowej powierzchni czubka języka przesuwając palec ruchami kolistymi (podłużnie lub poprzecznie) najpierw po prawej potem po lewej stronie w kierunku czubka języka do nasady aż do wystąpienia odruchu wymiotnego
- masujemy brzegi języka, zahaczając o powierzchnię dolna, też od czubka do nasady
- czubek chwytamy przez gazę w palce, masujemy ruchem rozgniatającym, dotykając go dość energicznie prowokujemy odruch cofania się

Usprawnianie wędzidełka (w miarę potrzeby) :

- podciąganie i energiczne wywijanie czubka języka ku górze

Usprawnianie podniebienia :

- podniebienie twarde i miękkie masujemy ku dołowi, najpierw po jednej, potem po drugiej stronie

- masujemy wewnętrzną stronę policzków i warg

Masaż dziąseł :

- dziąsło dolne masujemy w kierunku od góry do dołu
- dziąsło górne masujemy od dołu ku górze
- masaż dziąseł pobudza odruch żucia i dlatego wykonujemy go, jako ostatni przed posiłkiem

* wargi – mówimy wyrazy z głoskami p, b, m, w, f – papa, baba, mama, woda, fala
* czubek języka i dziąsła – s, t, d, n – sala, tata, dom, noga
* środkowa powierzchnia grzbietu języka – ś, ź, ć, dź, ń – siano, zima, dziadzia, niania
* dziecko czuje masowany narząd, widzi pracę aparatu artykulacyjnego matki, słyszy wypowiedzi

“Quien tiene un porque para vivir, puede soportar casi cualquier como”

Victor Frankl.

La logoterapia, creada por Victor Frankl tiene por objeto (como terapia psicológica), lograr que el paciente “descubra” un sentido puntual y objetivo para su vida, en contra de la noción general que relaciona el sentido con objetivos abstractos y estables (y por tanto irreales).

La logoterapia es una poderosa herramienta y como tal, se podría usar eventualmente para conseguir cosas positivas bajo métodos cuestionables. Imagine usted a alguien que escoja por sentido para vivir el odiar algo; que dedique casi todo su tiempo en encontrar una forma deshacerse de ese algo. No es difícil suponer que seguramente más de una vez alguien ha vivido con un sentido así, es más, es posible que en más de una ocasión nosotros mismos hallamos estado en esa situación.

Imagine usted ahora a alguien nacido en algún lugar humilde, “marginal” si se quiere, rodeado de delincuentes y de hombres miserables. ¿No sería lógico que para salir de un lugar así habría que odiar el propio entorno? seguramente. Pero también es casi seguro que no sería la única forma de salir.

La logoterapia no suele mezclarse con el problema de la economía, esto es, selección y preferencia; y es que básicamente, con que el individuo encuentre un objetivo para llenar el vacío existencial, la meta de la terapia está cumplida*. Esto se debe (principalmente) a que Victor Frankl, a diferencia de los filósofos existencialistas, consideraba que el hombre debe encontrar su sentido para vivir, frente al inventar de Sarte y otros. El riesgo de esta terapia existe por la contaminación ideológica que sufrió la logoterapia por parte de (la tendencia a) la religiosidad del autor, vale decir, el encontrar mágico de la logoterapia insinúa algo que “ha sido puesto allí de antemano”, un absurdo que no importaría sí no fuera por que; si ha sido puesto allí, ese algo puede ser (absolutamente) cualquier cosa, de este modo quien busca un sentido puede desligarse de cualquier responsabilidad sobre éste; me explico, si quien busca encuentra odio y ese odio llena su vacío existencial, entonces tomará ese odio como sentido para vivir, si encuentra racismo y ese racismo llena su vacío existencial, entonces tomará ese racismo como sentido para vivir, si encuentra egoísmo y ese egoísmo llena su vacío existencial, etc, etc, etc…

Con todo, si se tiene en cuenta y se controla el riesgo mencionado, la logoterapia no deja de ser una poderosa herramienta desde el momento en que es capaz de otorgarle sentido al sufrimiento mismo, dignificándolo en su esencia.

La disminución en la responsabilidad del sujeto sobre su sentido es de hecho lo que le permite a éste escoger algo tan extraño como el sufrimiento para poder justificar su vida, (siempre en un momento muy puntual y determinado), tal como lo tuvo que hacer el propio Victor Frankl al estar en un campo de concentración… donde puso en pŕactica su teoría… y sobrevivió.

*: En esto me recuerda al pragmatismo.

Cuando la vida se transforma en sufrimiento, sobrevivir significa encontrarle un sentido a este sufrimiento…

Y es que cuando la vida se ha reducido al mínimo y todo se ha perdido, queda todavia una libertad fundamental: aquella de escoger la actitud para enfrentar el propio destino. Esa elección quizá no cambia el destino, pero si a la Persona, porque para Frankl:

• cada realidad tiene un sentido
• la vida no cesa jamás de tener un sentido para ninguno.
• el “sentido” es algo muy específico pero cambia de persona a persona y para cada individuo de momento a momento.

Para entender a Frankl hay que leerlo; desde aquí pueden descargarlo

viktor-frankl-el-hombre-en-busca-de-sentido

Być może to książka Viktora Frankla wywołała znów we mnie milczenie. Najpierw z zaskoczenia, że mogę ją czytać tak szybko, chcąc wiedzieć, co dalej, potem z zaskoczenia, czemu mogę tak szybko, gdy inne rzeczy wywołują u mnie nieustannie reakcję odsunięcia się na chwilę, tak jakbym w spokoju potrzebowała przetrawić to co czytam, oswoić obrazy, które przychodzą. Sama nie wiem, być może straszne obrazy, które on opisuje są już tak oswojone, przez jego niezachwiane przeświadczenie o naturze człowieka, w której leży poszukiwanie sensu, znaczenia, w zwyczajne rozróżnienia, które już słyszałam: “Byli dobrzy ludzie i byli źli”, że wszystko jest łatwiejsze do przyjęcia, nic nie musi być już trawione, co znów budzi moją czujność co do książki, która powstała tak krótko po wojnie.

Może jednak inaczej. Może to moja myśl z wtorku opisuje to lepiej. Myśl o tym, że obozy koncentracyjne przyniosły większą dewastację następnym pokoleniom, które rodziły się już z wiedzą świeżo nabytą przez poprzednie, że tak, człowiek jest jednak zdolny do przekroczenia granic wcześniej nieprzekraczalnych, bądź też na skalę wcześniej nieznaną. Czy też być może upublicznienie tej wiedzy, dziejącej się jedynie w zakamarkach historii dotychczas wyrwało z moich rąk proste prawdy, których mogłabym się uchwycić?

Jest tam jeden fragment, który wywołał we mnie napływające wzruszenie. Dzień po wyzwoleniu. Niemożność radości. Łąka pełna kwiatów i ukradkowe rzucane sobie na wzajem pytania: – Czy cieszyłeś się dziś? – Nie.

Maestros para nuestras exposiciones del próximo viernes 28:

1. Cada equipo contará con un tiempo minimo de 25 min y maximo de 35.
2. No es necesario que todos los miembros del equipo expongan.
3. pueden buscar material que agregar a su tema en otras fuentes diversas a las lecturas.
4. cada equipo deberá entregar un reporte por escrito sobre el tema, el cual será también evaluado de acuerdo a las rubricas.
5. las lecturas las obtuve de aqui http://www.logoforo.com/Descargas-Articulos.htm tambien desde aqui las pueden descargar y conseguir mas informacion al respecto.

Quedamos con los temas así:

equipo 1:Ante el vacio existencial
equipo 2: El concepto de resiliencia
equipo 3: Educación desde la logoterapia
equipo 4:Estrategias de Victor Frankl
equipo 5:Padres ausentes
equipo 6:Victor Frankl y la logoterapia

Y el Orden de Exposición :
1° equipo 6
2° equipo 2
3° equipo 4
4° equipo 3
5° equipo 5
6° equipo 1
A continuación pueden descargar las lecturas:

ante-el-vacio-existencial

las-estragias-de-viktor-frankl-para-el-descubrimiento-del-sentido-de-vida

el-concepto-de-resiliencia

padres-ausentes

la-educacion-desde-la-logoterapia

viktor-frankl-y-la-logoterapia

Gracias Maestros!!

Espero que tengan una excelente semana y vernos el viernes con sus presentaciones!

Adriana D.