Paul Tillich (1886-1965)

???? BCE Kabbalah and Hassidism, based on an ancient Midrashic source (Bereishit Rabbah 14:9) describe five levels of the soul, the animating life or consciousness within man: Nefesh (“creature” — the lower soul) relates to behavior and action, Ruach (“spirit”) relates to the emotions, Neshamah (“inner soul”) relates to the mind and intelligence, Chayah (“living one”) relates to the bridge between the first flash of conscious insight and its super-conscious origin. Experiencing awareness of God as continually crating the world, Yecidah (“single one”) relates to the ultimate unity of the soul in God, as manifest by pure faith, absolute devotion and the continuous readiness to sacrifice one’s life for God. The Ba’al Shem Tov taught that everything exists in three dimensions: Worlds, Souls, and Divinity. “Worlds” is the lowest, the physical dimension; “Souls” is the middle, the spiritual dimension; “Divinity” is the highest, Godly dimension. This concept of soul is similar to Plato’s (380 BC) three parts of the soul: phylakes: rational (intellectual), thymos: spirited (courageous) and appetitive (sensual-desire).

399 BCE The classical Athenian philosopher Socrates was convicted of corrupting the youth and impiety asebeia: of ‘failing to acknowledging the city’s deities and introducing new deities. The jury composed of Athenian citizensdetermined his guilt and Socrates was sentenced to death by drinking a toxic hemlock drink.  Socrates’ students’  Plato and Xenophon wrote accounts of the trial.

“Stoic courage is not an invention of the Stoic philosophers. They gave it classical expression in rational terms; but its roots go back to mythological stories, legends of heroic deeds, words of early wisdom, poetry and tragedy, and to centuries of philosophy preceding the rise of Stoicism. One event especially gave the Stoics’ courage lasting power-the death of Socrates. That became for the whole ancient world both a fact and a symbol. It showed the human situation in the face of fate and death. It showed a courage which could affirm life because it could affirm life. And it brought a profound change in the traditional meaning of courage. In Socrates the heroic courage of the past was made rational and universal. A democratic idea of courage was created as against the aristocratic idea of it. Soldierly fortitude was transcended by the courage of wisdom. In this form it gave “philosophical consolation” to many people in all sections of the ancient world throughout a period of catastrophes and transformations (Tillich 1952) .”

380 B.C. Plato wrote Laches, or Courage. Trans. Jowett, Benjamin. In this Dialogue, Lysimachus, son of Aristides, Melesias, son of Thucydides, their sons, Nicias, Laches and  Socrates. The grandfathers Aristides and Thucydides were courageous in battle. However, their sons Lysimachus and Melesias who live together, are ashamed that they were brought up spoiled and protected and cannot share their own stories of courage with their sons Aristides and Thucydides because they have never seen battle. They seek out the advice of the elders Nicias, Laches and Socrates so they can teach courage to their sons. Using the Socratic method they come to the conclusion that they do not know what courage is. Socrates finally asks, “Then courage is not the science which is concerned with the fearful and hopeful, for they are future only; courage, like the other sciences, is concerned not only with good and evil of the future, but of the present and past, and of any time?” Unable to answer they decide that they should all seek out the best teacher so they could study the nature of courage alongside their sons regardless of the expense or even ridicule of their peers. Socrates ended the Dialogue by citing Homer, “Modesty is not good for a needy man. Let us, then, regardless of what may be said of us, make the education of the youths our own education.”

360 B.C. Plato wrote The Republic. Trans. Jowett, Benjamin. There are three parts of the human soul: phylakes: rational (intellectual), thymos: spirited (courageous) and appetitive (sensual-desire) which correspond to the three part of an ideal state: 1) guardians or Philosopher-Kings, 2) soldiers or enforcers and 3) worker class of merchants and simple laborers. The enforcers ensure that the dictates of reason from the philosopher kings are obeyed by all. The enforcers require courage informed by spiritedness or thymos which is related to victory, anger, honour and excelling. Tillich (1952) described the phylakes or Philosopher Kings as the “armed aristocracy, the representatives of what is noble and graceful. Out of them the bearers of wisdom arise, adding wisdom to courage.” Plato believed that though education each part of the ideal state or individual could refine the necessary virtues. For example soldiers could be educated through music and gymnastics to be spirited persons using persuasion not force to guide them to justice, to prevent dissension, tyranny, harshness, cowardice or enslavement to flattery. However, Plato also believed that these roles in society were transmitted through generations. Rulers’ sons became rulers, soldiers’ sons became soldiers and citizens’ sons were simply citizens. Tillich argued that in spite of the central bridging position of the thymos-spiritedness-courage-will between the reason and desire, Platonic thought was dualistic. Tillich claimed that from Descartes to Kant western philosophers maintained that duality and eliminated the middle man, the center of the soul, the thymoeides.

Socrates and Adeimantus discuss courage: Citizens who are either courageous or cowardly will not make the city courageous or cowardly. The city is courageous to the extent that the city itself maintains clearly that which is to be feared and not to be feared according to the legislators. Courage is a kind of salvation. If the white ground dyers use is not prepared and dressed carefully, then the true sea-purple dye will not take in full perfection and will take on a washed-out look. If the ground is well prepared then whatever is dyed becomes a fast colour and will not fade with washing. Soldiers who are educated in music and gymnastic are being prepared so they will “take the dye of the laws in perfection, and the colour of their opinion about dangers and of every other opinion was to be indelibly fixed by their nurture and training, not to be washed away by such potent lyes as pleasure –mightier agent far in washing the soul than any soda or lye; or by sorrow, fear, and desire, the mightiest of all other solvents. And this sort of universal saving power of true opinion in conformity with law about real and false dangers I call and maintain to be courage.” A wild beast or a slave has uneducated unspirited courage which is excluded from this definition of courage.

65 CE Nero ordered Seneca to commit suicide. In Tacitus’ narrative Seneca’s only concern then becomes to have his death resemble that of Socrates. He reproaches his friends to remember that his soul is immortal that they should not express grief. Wise men show equanimity. “Where were those precepts of wisdom, where was the rational attitude against disaster, which they had mediated for so many years?” Seneca’s wife insists that she too will commit suicide (although she is rescued from death). Both Seneca and his wife slit their arms but their advanced age slows the flow of blood. Even after Seneca slit the veins of his knees and legs other means had to be used to end his life.

“The description of Stoic courage by a man like Seneca shows the interdependence of the fear of death and the fear of life, as well as the interdependence of the courage to die and the courage to live. He points to those who “do not want to live and do not know how to die.” He speaks of a libido moriendi, the exact Latin term for Freud’s ”death instinct.” He tells of people who feel life as meaningless and superfluous and who, as in the book of Ecclesiastes say: I cannot do anything new, I cannot see anything new! This, according to Seneca, is a consequence of the acceptance of the pleasure principle or, as he calls it, anticipating a recent American phrase, the “good-time” attitude, which he finds especially in the younger generation. As, in Freud, the death instinct is the negative side of the ever-unsatisfied drives of the libido, so, according to Seneca, the acceptance of the pleasure principle necessarily leads to disgust and despair about life. But Seneca knew (as Freud did) that the inability to affirm life does not imply the ability to affirm death. The anxiety of fate and death controls the lives even of those who have lost the will to live. This shows that the Stoic recommendation of suicide is not directed to those who are conquered by life but to those who have conquered life, are able both to live and to die, and can choose freely between them. Suicide as an escape, dictated by fear, contradicts the Stoic courage to be. The Stoic courage is, in the ontological as well as the moral sense, “courage to be.” It is based on the control of reason in man. But reason is not in either the old or the new Stoic what it is in contemporary terminology. Reason, in the Stoic sense, is not the power of “reasoning,” i.e. of arguing on the basis of experience and with the tools of ordinary or mathematical logic. Reason for the Stoics is the Logos, the meaningful structure of reality as a whole and of the human mind in particular. “If there is,” says Seneca, “no other attribute which belongs to man as man except reason, then reason will be his one good (Tillich 1952) .”

170-180 CE Marcus Aurelius Antoninus Augustus was Roman emperor from 161 to his death in 180. He was the last of the “Five Good Emperors”, and is also considered one of the most important Stoic philosophers. While on campaign between 170 and 180, Aurelius wrote his Meditations in Greek as a source for his own guidance and self-improvement. He had been a priest at the sacrificial altars of Roman service and was an eager patriot. He had a logical mind and his notes were representative of Stoic philosophy and spirituality. Meditations is still revered as a literary monument to a government of service and duty. The book has been a favourite of Frederick the Great, John Stuart Mill, Matthew Arnold, Goethe and Wen Jiabao. His stoic ideas often involve avoiding indulgence in emotion, a skill which, he says, will free a man from the pains and pleasures of the material world. He claims that the only way a man can be harmed by others is to allow his reaction to overpower him. An order or logos permeates existence. Rationality and clear-mindedness allow one to live in harmony with the logos. This allows one to rise above faulty perceptions of “good” and “bad.” wiki

“Stoic courage is not an invention of the Stoic philosophers. They gave it classical expression in rational terms; but its roots go back to mythological stories, legends of heroic deeds, words of early wisdom, poetry and tragedy, and to centuries of philosophy preceding the rise of Stoicism. One event especially gave the Stoics’ courage lasting power-the death of Socrates. That became for the whole ancient world both a fact and a symbol. It showed the human situation in the face of fate and death. It showed a courage which could affirm life because it could affirm life. And it brought a profound change in the traditional meaning of courage. In Socrates the heroic courage of the past was made rational and universal. A democratic idea of courage was created as against the aristocratic idea of it. Soldierly fortitude was transcended by the courage of wisdom. In this form it gave “philosophical consolation” to many people in all sections of the ancient world throughout a period of catastrophes and transformations (Tillich 1952) .”

c 85 to 105 AD. “Are not two sparrows sold for a farthing? and one of them shall not fall on the ground without your Father (Matthew 10:29).” This citation is used to argue for the Calvinist concept of predestination, whereby God controls every minute action and individuals have no power over their own fate. They must put all their trust and faith in God. Tillich refers to this as a belief in the God upstairs which he argued needs to be conceptualized as the God above God. Shakespeare refers to this citation in Hamlet (1599-1602).

1126 – 1198 Ibn Rushd (Arabic: ابن رشد‎) Averroes (1126 – 1198) renowned Muslim scholar who founded a school of philosophy known as Averroism. He has been described by some as the founding father of secular thought in Western Europe (Fakhry 2001) and “one of the spiritual fathers of Europe (De Libera 1991:121).”

c. 1256 Sa’di (1184-1292) wrote The Gulistan or Flower-Garden.

1505 German theologian and Augustinian monk Martin Luther (1483-1546), leader of the Reformation became an Augustinian monk in his early twenties only to reject the corruption of the Catholic Church in 1517. Throughout his years in the monastery he struggled with doubt, uncertainty and sought enlightenment including five years of study in humanism and the Bible in its original Hebrew and Greek.

1517 German theologian and Augustinian monk Martin Luther (1483-1546), leader of the Reformation, posted his 95 Theses in which he asked his superiors to put an end the the profitable sale of indulgences to the door of the Wittenberg church.

1521 The Pope excommunicated Martin Luther (1483-1546) from the Roman Catholic Church. Martin Luther (1483-1546) was in danger of being murdered for his radical stance. While in exile for his own safety in Wartburg Castle in Eisenach, hiding under the name, Junker Jörg (Knight George), Luther suffered extreme doubts that bordered on paranoia.

“It has rightly been said that Albrecht Dürer’s (1471-1528) engraving, “Knight, Death, and the Devil (1519),” is a classic expression of the spirit of the Lutheran Reformation and it might be added of Luther’s courage of confidence, of his form of the courage to be. A knight in full armor is riding through a valley, accompanied by the figure of death on one side, the devil on the other. Fearlessly, concentrated, confident he looks ahead. He is alone but he is not lonely. In his solitude he participates in the power which gives him the courage to affirm himself in spite of the presence of the negativities of existence. His courage is certainly not the courage to be as a part. The Reformation broke away from the semicollectivism of the Middle Ages. Luther’s courage of confidence is personal confidence, derived from a person-to-person encounter with God . . . (Tillich 1952:162)

“The acceptance by God, his forgiving or justifying act, is the only and ultimate source of a courage to be which is able to take the anxiety of guilt and condemnation into itself. For the ultimate power of self-affirmation can only be the power of being-itself . Everything less than this, one’s own or anybody else’s finite power of being, cannot overcome the radical, infinite threat of nonbeing which is experienced in the despair of self-condemnation. This is why the courage of confidence, as it is expressed in a man like Luther, emphasizes unceasingly exclusive trust in God and rejects any other foundation for his courage to be, not only as insufficient but as driving him into more guilt and deeper anxiety. The immense liberation brought to the people of the idth century by the message of the Reformers and the creation of their indomitable courage to accept acceptance was due to the sola fide doctrine, namely to the message that the courage of confidence is conditioned not by anything finite but solely by that which is unconditional itself and which we experience as unconditional in a person-to-person encounter. As the symbolic figures of death and the devil show, the anxiety of this period was not restricted to the anxiety of guilt. It was also an anxiety of death and fate. The astrological ideas of the later ancient world had been revived by the Renaissance and had influenced even those humanists who joined the Reformation. We have already referred to the Neo-Stoic courage, expressed in some Renaissance pictures, where man directs the vessel of his life although it is driven by the winds of fate. Luther faced the anxiety of fate on another level. He experienced the connection between the anxiety of guilt and the anxiety of fate. It is the uneasy conscience which produces innumerable irrational fears in daily life. The rustling of a dry leaf horrifies him who is plagued by guilt. Therefore conquest of the anxiety of guilt is also conquest of the anxiety of fate. The courage of confidence takes the anxiety of fate as well as the anxiety of guilt into itself. It says “in spite of” to both of them. This is the genuine meaning of the doctrine of providence. Providence is not a theory about some activities of God; it is the religious symbol of the courage of confidence with respect to fate and death. For the courage of confidence says “in spite of” even to death. Like Paul, Luther was well aware of the connection of the anxiety of guilt with the anxiety of death. In Stoicism and Neo-Stoicism the essential self is not threatened by death, because it belongs to being-itself and transcends nonbeing. Socrates, who in the power of his essential self conquered the anxiety of death, has become the symbol for the courage to take death upon oneself. This is the true meaning of Plato’s so-called doctrine of immortality of the soul. In discussing this doctrine we should neglect the arguments for immortality, even those in Plato’s Phaedon, and concentrate on the image of the dying Socrates. All the arguments, skeptically treated by Plato himself, are attempts to interpret the courage of Socrates, the courage to take one’s death into one’s self -affirmation. Socrates is certain that the self which the executioners will destroy is not the self which affirms itself in his courage to be. He does not say much about the relation of the two selves, and he could not because they are not numerically two, but one in two aspects. But he makes it clear that the courage to die is the test of the courage to be. A self-affirmation which omits taking the affirmation of one’s death into itself tries to escape the test of courage, the facing of nonbeing in the most radical way (Tillich 1952:167-9).”

“Luther had experiences which he describes as attacks of utter despair (Anfechtung), as the frightful threat of a complete meaninglessness. He felt these moments as satanic attacks in which everything was menaced: his Christian faith, the confidence in his work, the Reformation, the forgiveness of sins. Everything broke down in the extreme moments of this despair, nothing was left of the courage to be. Luther in these moments, and in the descriptions he gives of them, anticipated the descriptions of them by modern Existentialism. But for him this was not the last word. The last word was the first commandment, the statement that God is God, It reminded him of the unconditional element in human experience of which one can be aware even in the abyss of meaninglessness. And this awareness saved him (Tillich 1952:169).”

1536 Influential French theologian, and pastor during the Protestant Reformation, John Calvin (1509 – 1564) published his seminal work Institutes of the Christian Religion after leaving the Roman Catholic Church c. 1530.

Erich Fromm in “Selfishness and Self-Love” (1939) rejected Calvin’s harsh recommendation of self-hatred, “We are not our own therefore neither our reason nor our will should predominate in our deliberations and actions. We are not our own; therefore, let us not propose it as our end, to seek what may be expedient for us according to the flesh. We are not our own; therefore, let us, as far as possible, forget ourselves and all things that are ours. On the contrary, we are God’s; to him, therefore, let us live and die. For, as it is the most devastating pestilence which ruins people if they obey themselves, it is the only haven of salvation not to know or to want anything by oneself but to be guided by God who walks before us . . .  Man should not only have the conviction of his absolute nothingness. He should do everything to humiliate himself. For I do not call it humility, if you suppose that we have anything left… we cannot think of ourselves as we ought to think without utterly despising everything that may be supposed an excellence in us. This humility is unfeigned submission of a mind overwhelmed with a weighty sense of its own misery and poverty; for such is the uniform description of it in the word of God (Calvin 1536 cited in Fromm 1939).”

158o Michel de Montaigne’s collection of 105 essays were published in one manuscript entitled Essais, inventing the literary form of essay, a short subjective treatment of a given topic. His pessimistic writing filled with skepticism and disgust with the Catholic-Protestant vicious rivalries were uncharacteristic of Renaissance literature.

1599-1601 William Shakespeare wrote the play “The Tragedy of Hamlet, Prince of Denmark” which is one of the most powerful and influential plays in the English language. Shakespeare chose as its setting, the Protestant modern nation of Denmark while Ophelia’s funeral was medieval and Catholic. Shakespeare mentioned Wittenberg cathedral the setting of Luther’s protest that provoked the Reformation. Shakespeare appears to be speaking the concept of predestination, wherein God controls every minute event, when his character Hamlet responds to Horation suggestion of reading the future, saying, “Not a whit, we defy augury. There is special providence in the fall of a sparrow. If it be now, ’tis not to come; if it be not to come, it will be now; if it be not now, yet it will come—the readiness is all. Since no man, of aught he leaves, knows what is’t to leave betimes, let be (Hamlet Act 5, scene 2, 217–224).”

In the section entitled “Being, Nonbeing, and Anxiety” Tillich claimed, “The late Middle Ages was not a period of doubt; and the anxiety of emptiness and loss of meaning appeared only twice, both remarkable occasions, however, and important for the future. One was the Renaissance, when theoretical skepticism was renewed and the question of meaning haunted some of the most sensitive minds. In Michelangelo’s prophets and sibyls and in Shakespeare’s Hamlet there are indications of a potential anxiety of meaninglessness (Tillich 1952:60).”

“Modern humanism is identical with ancient Stoicism that it may be called Neo-Stoicism. Spinoza is its representative. In him as in nobody else the ontology of courage is elaborated. In calling his main ontological work Ethics he indicated in the title itself his intention to show the ontological foundation of man’s ethical existence, including man’s courage to be. But for Spinoza as for the Stoics the courage to be is not one thing beside others. It is an expression of the essential act of everything that participates in being, namely self-affirmation. The doctrine of self-affirmation is a central element in Spinoza’s thought. Its decisive character is manifest in a proposition like this: “The endeavour, wherewith everything endeavours to persist in its own being, is nothing else but the actual essence of the thing in question” (Ethics iii. prop. 7). The * Latin word for endeavor is conatus, the striving toward something. This striving is not a contingent aspect of a thing, nor is it an element in its being along with other elements; it is its essentia actualis conatus makes a thing what it is, so that if it disappears the thing itself disappears (Ethics ii, Def . 2 ) . Striving toward self-preservation or toward self-affirmation makes a thing be what it is. Spinoza calls this striving which is the essence of a thing also its power, and he says of the mind that it affirms or posits (affirmat sive ponit) its own power (Tillich 1952) .”

Tillich concludes, Spinoza asks, “Why is it that the way of salvation (salus) which he has shown is being neglected by almost everyone? Because it is difficult and therefore rare, like everything sublime, he answers in the melancholy last sentence of his book. This was also the answer of the Stoics, but it is an answer not of salvation but of resignation (Tillich 1952).”

1646-1716 The German rationalist philosopher, Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716), is one of the great renaissance men of Western thought.  Leibniz eliminates the polarity of power and exertion, being in potentia and being in actu.  Terms like dynamis, potentia (Leibnitz) as characterizations of the true nature of being prepare the way for Nietzsche’s ”will to power.”

“In later writings such as the Monadology, Leibniz describes this using the Aristotelian/Medieval idea of entelechy: the becoming actual or achievement of a potential. This word is derived from the idea of perfections. What becomes actual strives to finish or perfect the potential, to realize the complete concept, to unfold itself perfectly as what it is in its entirety. This active power is the essence of the monad. Leibniz has several different names for this property (or closely related properties) of monads: entelechy, active power, conatus or nisus (effort/striving, or urge/desire), primary force, internal principle of change, and even light (in “On the Principle of Indiscernibles”). This activity is not just a property of human souls, but of all types of monads. This inner activity must mean not only being the source of action, but also being affected (passivity), and of resisting (inertia). Again, what one calls “passivity” is just a more complex and subtle form of activity. Both a monad’s activity and resistance, of course, follow from its complete concept, and are expressed in phenomena as causes and as effects. Change in a monad is the intelligible, constantly, and continuously (recalling here the principle of continuity discussed above) unfolding being of a thing, from itself, to itself. “Intelligible” here means: (i) according to sufficient reason, not random or chaotic; and (ii) acting as if designed or purposed, as if alive–hence Leibniz’s contribution to the philosophical tradition of “vitalism” (Burnham 2005).”

1809 Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling (1775-1854) one of the three most influential thinkers in the tradition of ‘German Idealism’ (along with J.G. Fichte and G.W.F. Hegel) led the Existentialist attack against Hegel.

“The revolt against Hegel’s Essentialist philosophy was accomplished with the help of Existentialist elements present, though subdued, in Hegel himself. The first to lead the Existentialist attack was Hegel’s former friend Schelling, on whom Hegel had been dependent in earlier years. In his old age Schelling presented his so-called “Positive Philosophic,” most of the concepts of which were used by the revolutionary Existentialists of the 19th century. He called Essentialism “negative philosophy” because it abstracts from real existence, and he called Positive Philosophic the thought of the individual who experiences and thinks, and decides within his historical situation. He was the first to use the term “existence” in contradicting philosophical Essentialism. Although his philosophy was rejected because of the Christian myth which he reinterpreted philosophically in Existentialist terms, he influenced many people, notably Soren Kierkegaard (Tillich 1952:13).”

1830 Auguste Comte’s Course of Positive Philosophy

1843 Lord Gifford heard a series of lectures by American lecturer, author, essayist, poet, and popular philosopher, Ralph Waldo Emerson (1803–82) in Edinburgh. Emerson who began his career as a Unitarian minister in Boston, achieved worldwide fame as a lecturer and the author. Drawing on English and German Romanticism, Neoplatonism, Kantianism, and Hinduism, Emerson developed a metaphysics of process, an epistemology of moods, and an “existentialist” ethics of self-improvement. He influenced generations of Americans, from his friend Henry David Thoreau to John Dewey, and in Europe, Friedrich Nietzsche, who takes up such Emersonian themes as power, fate, the uses of poetry and history, and the critique of Christianity (Goodman 2002 [2009]).”

Folksonomy: Edinburgh, Emersonian, power, fate, poetry, critique of Christianity, Gifford, Nietzsche, Self-Reliance, History, The Over-Soul, Fate, English Romanticism, German Romanticism, Neoplatonism, Kantianism, Hinduism, substance, Hindu incarnation, St. Bernard, metaphysics of process, epistemology of moods, existentialist, existentialism, self-improvement, ethics, Thoreau, Dewey, transcendentalism,

1844 In May 1844, while living in Windsor, in England, American theologian and Swedenborgian, Henry James Sr. (1811-1882), father of the philosopher William James, novelist Henry James, and diarist Alice James, was sitting alone one evening at the family dinner table after the meal, gazing at the fire, when he had the defining spiritual experience of his life, which he would come to interpret as a Swedenborgian “vastation,” a stage in the process of spiritual regeneration. This experience was an apprehension of, in his own words, “a perfectly insane and abject terror, without ostensible cause, and only to be accounted for, to my perplexed imagination, by some damned shape squatting invisible to me within the precincts of the room, and raying out from his fetid personality influences fatal to life.” James’s “vastation” initiated a spiritual crisis that lasted two years, and was finally resolved through the thorough exploration of the work of Emanuel Swedenborg (1688-1772), the Swedish scientist, religious visionary and teacher, and mystic. James became convinced that, as he put it, “the curse of mankind, that which keeps our manhood so little and so depraved, is its sense of selfhood, and the absurd abominable opinionativeness it engenders.” He remained attached to Swedenborg’s thought for the rest of life, and never traveled without carrying Swedenborg’s works with him. James returned to the United States in 1845 and began a lifetime of lecturing about his spiritual discoveries. He devoted his mornings to writing, and published a number of discursive, rather repetitive volumes devoted to the exposition of his thought. (See the list of his major writings below.) wiki

1858-1864 The internationally-recognised Schulpforta accepted the fourteen-year-old Nietzsche because Nietzsche was talented in both music and language. Nietzsche’s father, a Lutheran minister, died of brain injury when Nietzsche was only five. At the Schulpforta Nietzsche was introduced to literature including ancient Greek and Roman.

1865-66 Twenty-one-year old Nietzsche was first introduced to the works of Arthur Schopenhauer which would greatly influence his own writing. The next year he read Friedrich Albert Lange’s History of Materialism. “Lange’s descriptions of Kant’s anti-materialistic philosophy, the rise of European Materialism, Europe’s increased concern with science, Darwin’s theory, and the general rebellion against tradition and authority greatly intrigued Nietzsche. The cultural environment encouraged him to expand his horizons beyond philology and to continue his study of philosophy.” wiki

1867 Twenty-three-year-old had to leave the Prussian army because of a bad riding accident so he returned to his studies.

1868 Nietzsche met Richard Wagner.

1868 Twenty-four-year old Nietzsche was given a tenured track position as professor of classical philology at the University of Basel. Nietzsche renounced his Prussian citizenship and remained stateless for the rest of his life.

1869-1872 The founder of the Baha’i Faith, Baha’u'llah (1817-1892), while imprisoned in the prison of Acca, wrote the following letter to Manikji Limji Hataria (1813-1890), a Parsi-Zoroastrian scholar who fought for the civil rights of the Zoroastrians in Iran. Zoroastrians who immigrated to India to escape persecution in Iran centuries earlier ( known as the Parsis in India) flourished as merchants, educators and writers. The Parsis in Bombay (now Mumbai) allied with the British East India Company and facilitated British colonialism. Baha’u'llah (1817-1892) had met Manikji Limji Hataria (1813-1890) in Baghdad in 1854. In 1854-4 Manikji Limji Hataria (1813-1890) was gathering data for his report (1855) on the increased persecution of Zoroastrians in Persia. Manikji Limji Hataria (1813-1890),  a British citizen, had excellent relations with the French ambassador, Count de Gobineau and the British ambassador in Persia, Sir Henry Rawlinson. Manikji Limji Hataria (1813-1890) obtained an audience (1860-05-15) with Nasir al-Din Shah and the oppressive tax on Zoroastrians was removed.  Baha’is and Zoroastrians were among the many religious groups harshly persecuted in Iran.  Manikji Limji Hataria (1813-1890) championed the cause of the promotion of pure non-Arabicised Persian (Parsiy-i-sari). Baha’u'llah who spoke Arabicised Persian, Arabic and Parsiy-i-sari, used Parsiy-i-sari for this letter which responded to specific questions asked by his friend Manikji Limji Hataria (1813-1890).

British orientalist Edward Granville Browne (1862-1926) who met with Baha’u'llah in XXXX translated part of this in his article entitled, “Three Epistles to the Zorastrians,” published in the Journal of the Royal Asiatic Society 24 in 1892. Neshati, Ramin Neshati provided a revised translation and introduction in 2001.

“Praise be unto Him, the Eternal Seer, who through a dewdrop of the ocean of His Generosity raised up the firmament of existence, begemmed it with the stars of knowledge and summoned mankind to the court of perception and understanding! This dewdrop, which is the Primal Word of the Almighty, is at times called the Water of Life for it quickens the lifeless souls in the desert of ignorance and at other times it is known as the First Rays. When this radiance shone forth from the Sun of Wisdom, the Primary Movement was made manifest through the bounty of the Incomparable, the Wise One. He is the Knower, the Merciful! He is sanctified above every statement and attribute! The seen and the unseen fail to attain a measure of His understanding. The world of being and everything therein bears witness to this Utterance. Thus it is established that the First Bestowal of the Almighty is speech and its acceptance by Him is conditioned upon wisdom. It is the First Instructor in the School of Existence and the Primal Emanation of God. All that is visible is but through the radiance of its Light and all that is revealed is through the appearance of its Knowledge. All names originate from His Name and the start and end of all affairs are in His Hand. Your letter reached this Captive of the world in this prison. It brought happiness, increased friendship and renewed the remembrance of former times. Praise be unto the Possessor of the Universe for permitting our meeting in the land of Arabia. We met, we conversed and we listened. It is hoped that forgetfulness shall not follow that encounter, that the passage of time shall not erase its remembrance from the heart and that from what was sown shall sprout the flora of friendship, verdant, luxuriant and imperishable. You have asked about Divine Names. The All-Knowing Physician hath His finger on the pulse of mankind. He perceiveth the disease, and prescribeth, in His unerring wisdom, the remedy. Every age hath its own problem, and every soul its particular aspiration. The remedy the world needeth in its present-day afflictions can never be the same as that which a subsequent age may require. Be anxiously concerned with the needs of the age ye live in, and center your deliberations on its exigencies and requirements. We can well perceive how the whole human race is encompassed with great, with incalculable afflictions. We see it languishing on its bed of sickness, sore-tried and disillusioned. They that are intoxicated by self-conceit have interposed themselves between it and the Divine and infallible Physician. Witness how they have entangled all men, themselves included, in the mesh of their devices. They can neither discover the cause of the disease, nor have they any knowledge of the remedy. They have conceived the straight to be crooked, and have imagined their friend an enemy. Incline your ears to the sweet melody of this Prisoner. Arise, and lift up your voices, that haply they that are fast asleep may be awakened. Say: O ye who are as dead! The Hand of Divine bounty profereth unto you the Water of Life. Hasten and drink your fill. Whoso hath been re-born in this Day, shall never die; whoso remainteth dead, shall never live. You have written regarding languages: Arabic and Persian are both good, for that which one desires of a language is to attain insight into the discourse of the narrator and this can be obtained from either tongue. However, as in this day the Sun of Wisdom shines forth from the horizon of Persia this language is all the more praiseworthy. O friend! When the Primal Word appeared in these latter days, a number of the heavenly souls heard the Melody of the Beloved and hastened toward it, while others, finding the deeds of some at odds with their words, stayed far and were deprived from the radiance of the Sun of Knowledge. Say, O ye sons of earth! Thy Lord, the Pure One, proclaims: In this glorious Day whatever will purge you from corruption and will lead you towards peace and composure, is indeed the Straight Path. Purity from the stains of desire means detachment from all things that occasion loss and abate human nobility, which in turn comes about when one favors his own words and deeds, notwithstanding their merit. Serenity is attained when one becomes the well-wisher of all who are on earth. He who is informed will readily testify that if all the peoples of the earth were to attain to these Heavenly Utterances they would by no means be prevented from the Ocean of Divine Generosity. The heaven of righteousness has no Star, and shall not have any, brighter than this. The first Utterance of the Wise One is this: O ye sons of earth! Turn away from the darkness of alienation and seek the radiance of the Sun of Unity. This is that which shall benefit the people of the world more than aught else. O friend! The Tree of Utterance has no better a Blossom and the Ocean of Wisdom has no brighter a Pearl than this. O ye sons of wisdom! Flimsy as it may be, the eyelid yet prevents the eye from seeing the world and all that is therein. Consider then what would result when the curtain of greed veils the vision of the heart. Say, O people! The darkness of avarice and envy obscures the light of the soul even as clouds eclipse the radiance of the sun. He who listens with the ear of intelligence to this Utterance shall unfurl the wings of freedom and soar with great ease toward the heaven of understanding. When the world was environed with darkness, the Sea of Generosity was set in motion and Divine Illumination made visible the deeds. This is that same illumination foretold in the heavenly books. Should the Almighty desire it, He will sanctify the hearts with pure speech and shine the Light of the Sun of Unity upon the souls and thereby regenerate the world. O people! Words must be demonstrated through deeds, for the latter is the true witness of the former. Words alone shall not quench the thirsty nor unlock the doors of sight to the blind. The Heavenly Wise One proclaims: A harsh word is like unto a sword, while gentle speech like unto milk. In this manner will the children of the world attain to knowledge and improve their lot. The Tongue of Wisdom proclaimeth: He that hath Me not is bereft of all things. Turn ye away from all that is on earth and seek none else but Me. I am the Sun of Wisdom and the Ocean of Knowledge. I cheer the faint and revive the dead. I am the guiding Light that illumineth the way. I am the royal Falcon on the arm of the Almighty. I unfold the drooping wings of every broken bird and start it on its flight. The Peerless Friend says: The path of freedom has been opened! Hasten ye! The Fount of Knowledge is gushing! Drink ye! Say O friends! The tabernacle of unity hath been raised; regard ye not one another as strangers. Ye are the fruits of one tree, and the leaves of one branch.  Truly I say: Whatsoever abates ignorance and augments knowledge has been and shall be pleasing to the Creator. Say, O people! Walk under the shadow of Justice and Righteousness and take shelter under the pavilion of Unity. Say, O thou possessor of sight! The past is the mirror of the future; see and be apprised thereof that perchance you may recognize the Friend and not be the cause of His displeasure. In this day, the best fruit from the Tree of Knowledge is that which benefits mankind and improves his condition. Say! The tongue bears witness to My Truth; do not defile it with falsehood. The soul is the treasury of My Mystery; do not surrender it to avarice. It is hoped that in this Dawn, through which the universe has been illumined with the rays of the Sun of Understanding and Knowledge, we may attain to the good pleasure of the Beloved and drink from the Ocean of Divine Recognition. O friend! As ears are few to hear, for some time now the Pen has been silent in its own chamber, to such an extent that silence has overtaken utterance and has been deemed more favorable. Say, O people! Words are revealed according to capacity, so that newcomers may stay and beginners may make progress. Milk must be given according to prescribed measure, such that the babes of the world may enter into the Realm of Grandeur and be established upon the Court of Unity. O friend! We have seen the pure ground and have sown the seed of knowledge thereupon. Now it is left to the rays of the sun…will they singe the seedling or cause it to grow? Say: In this day, through the greatness of the Peerless, the Wise One, the Sun of Knowledge has appeared from behind the veil of the soul. All the birds of the meadow are inebriated through the wine of Understanding and are content with the remembrance of the Beloved. Well is it with him who comprehends.
(Baha’u'llah 1869 [1929]).”

Baha’u'llah. 1869. Lawh-i -Manikchi Sahib (Tablet to Manikchi).

1870-1871 Twenty-six-year old Nietzsche served as a voluntary as orderly during the Franco-Prussian War (1870-1871). He was an eye-witness to traumatic events.

1870 William James  (1842 – 1910), experienced  his own “vastation” at the age of 28 resulting in his breakdown as he searched for his true vocation. He had successfully passed his exams as medical doctor at Harvard University but never practiced medicine.  He wrote about this phenomenon in “The Varieties of Religious Experience,”

“The worst kind of melancholy is that which takes the form of panic fear. Here is an excellent example, for permission to print which I have to thank the sufferer. The original is in French, and though the subject was evidently in a bad nervous condition at the time of which he writes, his case has otherwise the merit of extreme simplicity. I translate freely. ”Whilst in this state of philosophic pessimism and general depression of spirits about my prospects, I went one evening into a dressing-room in the twilight to procure some article that was there; when suddenly there fell upon me without any warning, just as if it came out of the darkness, a horrible fear of my own existence. Simultaneously there arose in my mind the image of an epileptic patient whom I had seen in the asylum, a black-haired youth with greenish skin, entirely idiotic, who used to sit all day on one of the benches, or rather shelves against the wall, with his knees drawn up against his chin, and the coarse gray undershirt, which was his only garment, drawn over them inclosing his entire figure. He sat there like a sort of sculptured Egyptian cat or Peruvian mummy, moving nothing but his black eyes and looking absolutely non-human. This image and my fear entered into a species of combination with each other. That shape am I, I felt, potentially. Nothing that I possess can defend me against that fate, if the hour for it should strike for me as it struck for him. There was such a horror of him, and such a perception of my own merely momentary discrepancy from him, that it was as if something hitherto solid within my breast gave way entirely, and I became a mass of quivering fear. After this the universe was changed for me altogether. I awoke morning after morning with a horrible dread at the pit of my stomach, and with a sense of the insecurity of life that I never knew before, and that I have never felt since. It was like a revelation; and although the immediate feelings passed away, the experience has made me sympathetic with the morbid feelings of others ever since. It gradually faded, but for months I was unable to go out into the dark alone. Compare Bunyan: “There was I struck into a very great trembling, insomuch that at some times I could, for days together, feel my very body, as well as my mind, to shake and totter under the sense of the dreadful judgment of God, that should fall on those that have sinned that most fearful and unpardonable sin. I felt also such clogging and beat at my stomach, by reason of this my terror, that I was, especially at some times, as if my breast-bone would have split asunder…. Thus did I wind, and twine, and shrink, under the burden that was upon me; which burden also did so oppress me that I could neither stand, nor go, nor lie, either at rest or quiet.” ”In general I dreaded to be left alone. I remember wondering how other people could live, how I myself had ever lived, so unconscious of that pit of insecurity beneath the surface of life. My mother in particular, a very cheerful person, seemed to me a perfect paradox in her unconsciousness of danger, which you may well believe I was very careful not to disturb by revelations of my own state of mind. I have always thought that this experience of melancholia of mine had a religious bearing.” On asking this correspondent to explain more fully what he meant by these last words, the answer he wrote was this: ”I mean that the fear was so invasive and powerful that if I had not clung to scripture-texts like ‘The eternal God is my refuge,’ etc., ‘Come unto me, all ye that labor and are heavy-laden,’ etc., ‘I am the resurrection and the life,’ etc., I think I should have grown really insane.” For another case of fear equally sudden, see HENRY JAMES: Society the Redeemed Form of Man, Boston, 1879, pp. 43 ff.

Whereas Henry Sr. battled his demons with mysticism, William wielded philosophical arguments. This led to various philosophical positions — most profoundly, the assertion of the will’s primacy, even in choosing what to believe. “My first act of free will shall be to believe in free will,” he recorded in his journal, in 1870. The key to so much of James’s thought is his hand-to-hand combat with his own sick soul, his (willed) belief that the will can — that it must — insert itself into the fight and determine how the man shall experience the world. The heroic mind, he wrote in his groundbreaking “Principles of Psychology” (1890), “can stand this Universe,” finding “zest in it” by a “pure inward willingness to face the world with those deterrent objects there.” James put his whole will behind willingness, behind seeking zest and standing life. He eventually began teaching psychology and philosophy at Harvard University (1873-1907). During these years and after his retirement he wrote influential books on the young science of psychology, educational psychology, psychology of religious experience and mysticism, and the philosophy of pragmatism. ”Philosophers of life and pragmatists tried to derive the split between subject and object from something which precedes both of them “life” and to interpret the objectified world as a self -negation of the creative life (Dilthey, Bergson, Simmel, William James (1842 – 1910)  (Tillich 1952:13).”  William James

1870 The German Empire was established on the ruins of the Prussian Empire. Nietzsche followed the establishment and the rule of of Otto von Bismarck with skepticism.

1870 Nietzsche delivered his inaugural address at the University of Basel entitled “Homer and Classical Philology”.

1870 During this post war period Nietzsche began his lifelong friendship with theologian  Franz Overbeck.

1873 Nietzsche’s friend  Russian philosopher, Afrikan Spir published his book entitled Denken und Wirklichkeit. Afrikan Spir influenced Nietzsche at this time.

1873 Friedrich Nietzsche (1844-1900) wrote “On Truth and Lie in the Extramoral [Nonmoral] Sense” 1873 which was published posthumously. Heidegger referred to this in his book entitled Being and Time (1929).

“We can compare it to a tiny grain of sand; more than a kilometer of emptiness extends between it and the next grain of its size; on the surface of this tiny grain of sand lives a stupefied swarm of supposedly clever animals, crawling all over each other, who for a brief moment have invented knowledge (Heidegger 1929:4).”

1870s Nietzsche regularly attended lectures by his colleague the historian Jacob Burckhardt which had a significant influence on him.

1872 Friedrich Nietzsche (1844-1900) published The Birth of Tragedy.

1876 Friedrich Nietzsche (1844-1900) published The Untimely Meditations.

1878 [1879, 1880] Friedrich Nietzsche (1844-1900) published Human, All Too Human.

1881 Friedrich Nietzsche (1844-1900) published The Dawn.

1882 Friedrich Nietzsche (1844-1900) published Die fröhliche Wissenschaft (The Gay Science).

Friedrich Nietzsche (1844-1900) first used the phrase “Gott ist tot” (the death of God, God is dead) in The Gay Science (1882) in the sections entitled “New Struggles”,”The Madman”, “The Meaning of our Cheerfulness”. In the section entitled “The Madman” (1882) Nietzsche primarily addresses the particular anxieties faced by atheists who must retain a value system in the absence of a divinity, God and a divine order.

“God is dead. God remains dead. And we have killed him. How shall we comfort ourselves, the murderers of all murderers? What was holiest and mightiest of all that the world has yet owned has bled to death under our knives: who will wipe this blood off us? What water is there for us to clean ourselves? What festivals of atonement, what sacred games shall we have to invent? Is not the greatness of this deed too great for us? Must we ourselves not become gods simply to appear worthy of it? (Nietzsche 1882 in the chapter entitled “The Madman.”

1883–1885 Friedrich Nietzsche (1844-1900) published Also sprach Zarathustra (Thus Spoke Zarathustra).

“Nietzsche is the most impressive and effective representative of what could be called a “philosophy of life.” Life in this term is the process in which the power of being actualizes itself. But in actualizing itself it overcomes that in life which, although belonging to life, negates life. One could call it the will which contradicts the will to power. In his Zarathustra, in the chapter called “The Preachers of Death” (Pt. I, chap. 9), Nietzsche points to the different ways in which life is tempted to accept its own negation: “They meet an invalid, or an old man, or a corpse and immediately they say: ‘Life is refuted!’ But they only are refuted, and their eye, which seeth only one aspect of existence.” Life has many aspects, it is ambiguous. Nietzsche has described its ambiguity most typically in the last fragment of the collection of fragments which is called the Will to Power. Courage is the power of life to affirm itself in spite of this ambiguity, while the negation of life because of its negativity is an expression of cowardice. On this basis Nietzsche develops a prophecy and philosophy of courage in opposition to the mediocrity and decadence of life in the period whose coming he saw (Tillich 1952:27-8).” Like the earlier philosophers Nietzsche in Zarathustra considered the “warrior” (whom he distinguishes from the mere soldier) an outstanding example of courage.” ‘What is good?’ ye ask. To be brave is good” (I, 10), not to be interested in long life, not to want to be spared, and all this just because of the love for life. The death of the warrior and of the mature man shall not be a reproach to the earth (I, 21). Self-affirmation is the affirmation of life and of the death which belongs to life. Virtue for Nietzsche as for Spinoza is self-affirmation. In the chapter on “The Virtuous” Nietzsche writes: “It is your dearest Self, your virtue. The ring’s thirst is in you: to reach itself again struggleth every ring, and turneth itself (II, 27). This analogy describes better than any definition the meaning of self-affirmation in the philosophy of life: The Self has itself, but at the same time it tries to reach itself. Here Spinoza’s conatus becomes dynamic, as, generally speaking, one could say that Nietzsche is a revival of Spinoza in dynamic terms: “Life” in Nietzsche replaces “substance” in Spinoza. And this is true not only of Nietzsche but of most of the philosophers of life. The truth of virtue is that the Self is in it “and not an outward thing.” “That your very Self be in your action, as the mother is in the child: let that be your formula of virtue! ” (II, 27.) Insofar as courage is the affirmation of one’s self it is virtue altogether. The self whose self-affirmation is virtue and courage is the self which surpasses itself: “And this secret spake Life herself unto me. ‘Behold,’ said she, 1 am that which must ever surpass itself ” (II, 34) . By italicizing the last words Nietzsche indicates that he wants to give a definition of the essential nature of life. “. . . There doth Life sacrifice itself for power!” he continues, and shows in these words that for him self-affirmation includes self -negation, not for the sake of negation but for the sake of the greatest possible affirmation, for what he calls “power.” Life creates and life loves what it has created but soon it must turn against it: “so willeth m[Life's] will.” Therefore it is wrong to speak of “will to existence” or even of “will to life”; one must speak of “will to power,” i.e. to more life. Life, willing to surpass itself, is the good life, and the good life is the courageous life. It is the life of the “powerful soul” and the “triumphant body” whose self -enjoyment is virtue. Such a soul banishes “everything cowardly; it says: bad that is cowardly” (III, 54) . But in order to reach such a nobility it is necessary to obey and to command and to obey while commanding. This obedience which is included in commanding is the opposite of submissiveness. The latter is the cowardice which does not dare to risk itself. The submissive self is the opposite of the self-affirming self, even if it is submissive to a God. It wants to escape the pain of hurting and being hurt. The obedient self, on the contrary, is the self which commands itself and “risketh itself thereby” (II, 34). In commanding itself it becomes its own judge and its own vei?rim. It commands itself according to the law of life, the law of self -transcendence. The will which commands itself is the creative will It makes a whole out of fragments and riddles of life. It does not look back, it stands beyond a bad conscience, it rejects the “spirit of revenge” which is the innermost nature of self-accusation and of the consciousness of guilt, it transcends reconciliation, for it is the will to power (II, 42 ) . In doing all this the courageous self is united with life itself and its secret (II, 34). We may conclude our discussion of Nietzsche’s ontology of courage with the following quotation: “Have ye courage, O my brethren? . . . Not the courage before witnesses, but anchorite and eagle courage, which not even a God any longer beholdeth? . . . He hath heart who knoweth fear but vanquisheth it; who seeth the abyss, but with pride. He who seeth the abyss but with eagle’s eyes, he who with eagle’s talons graspeth the abyss: he hath courage” (Nietzsche 1886 TSZ IV:4:73 cited in Tillich 1952).

“‘And what is the saint doing in the forest?’ asked Zarathustra. The saint answered: ‘I make songs and sing them; and when I make songs, I laugh, cry, and hum: thus do I praise God. With singing, crying, laughing, and humming do I praise the god who is my god. But what do you bring us as a gift?’ When Zarathustra had heard these words he bade the saint farewell and said: ‘What could I have to give you? But let me go quickly lest I take something from you!’ And thus they separated, the old one and the man, laughing as two boys laugh. But when Zarathustra was alone he spoke thus to his heart: ‘Could it be possible? This old saint in the forest has not yet heard anything of this, that God is dead!’”

Zarathustra calls for a new morality in the form of the übermensch, the new man, the overman:

‘Dead are all the Gods: Now do we desire the overman to live.”

Friedrich Nietzsche (1844-1900)’s phrase “Gott ist tot” (the death of God, God is dead) became popularized through his book entitled Thus Spoke Zarathustra, which is most responsible for popularizing the phrase. German soldiers were given copies of this book during WWI and it was interpreted by the right-wing as promoting militaristic values.

“I having been for many years deeply and firmly convinced that the true knowledge of God, that is, of the Being, Nature, and Attributes of the Infinite, of the All, of the First and the Only Cause, that is, the One and Only Substance and Being, and the true and felt knowledge (not mere nominal knowledge) of the relations of man and of the universe to Him, and of the true foundations of all ethics and morals, being, I say, convinced that this knowledge, when really felt and acted on, is the means of man’s highest well-being, and the security of his upward progress . .  (Gifford 1885-08-21).”

Folksonomy: Emersonian, metaphysical ideology, religious ideology,

1886 Paul Tillich was born in in Starzeddel, then a province of Brandenberg, Germany (now part of Poland) (Addison). Tillich was brought up by the Romantic movement, through which he sensed and realized his particular relation to nature and history (Wu 1999).

1900 Paul Tillich’s family moved to Berlin when his father was called to a position as a Lutheran pastor (Addison).

1901-1902 William James delivered the Gifford Series of Ten Lectures on Natural Religion entitled The Varieties of Religious Experience: A Study in Human Nature at the University of Edinburgh.

1904 Paul Tillich graduated from Friedrich Wilhelm Gymnasium, an advanced high school for preliminary university education. During these years, he studied the philosophy of Fichte and Kant (Wu 1999).

1911-1912 Paul Tillich received a doctoral degree in philosophy from the university of Breslau, and earned the licentiate in theology from the university of Halle in 1912. Between 1904 and 1911 Tillich matriculated in several universities located in Berlin, Tubingen, and Halle where he became familiar with the works of Schleiermacher, Hegel, and Shelling (Wu 1999).

1912 Paul Tillich was ordained as a minister in the Lutheran Church (Addison).

1914-1918 Paul Tillich served as military chaplain in World War I and witnessed the terror and cruelty of the war. Through this experience Tillich realized that much of his classical philosophy was inadequate 1919 to 1924 (Wu 1999).

1920 Miguel Asin Palacios suggested that Dante had drawn on Ibn ‘Arabi’s writings for his Divine Comedy. (Paul Tillich (1952:129) described [La Divina Commedia] as the “greatest poetic expression of the Existentialist point of view in the Middle Ages. . . [La Divina Commedia] remains, like the religious depth psychology of the monastics, within the framework of scholastic ontology. But within these limits it enters the deepest places of human self-destruction and despair as well as the highest places of courage and salvation, and gives in poetic symbols an all-embracing existential doctrine of man.”)

1919-1924 Paul Tillich was at the University of Berlin where he lectured on the philosophy of religion by presenting the theology of culture which related religion to politics, art, philosophy, depth psychology, and sociology respectively (Wu 1999).

1924 Paul Tillich taught at the University of Marburg where the neo-orthodoxy theology of Karl Barth was incredibly popular. In this university, cultural problems, social and political ideas were all excluded from the theological agenda (Wu 1999).

1924 Tillich met Martin Heidegger the University of Marburg and was deeply influenced by Heidegger’s thought. In Tillich’s words, Heidegger’s thought could be described as the “existentialism in its 20^th century form” (Kegley and Bretall. Ed. 1964:14 cited in Wu 1999). For Tillich, Heidegger’s existentialism was not a new way of thinking. Rather, it is an analytical pattern which took Tillich as far back as the thoughts of Hegel, Schelling, and Kierkegaard. Synthesizing what he had learned from Schelling, Kahler and Kierkegaard and Husserl, Tillich reflected himself in his subsequent theological works with tremendous indebtedness to the thought of Existentialism (Wu 1999).”

Thomson,  J. Arthur. 1925. Concerning Evolution. Dwight Harrington Terry Foundation Lectures on Religion in the Light of Science and Philosophy. Yale University.

Millikan, Robert Andrews. 1927. Evolution in Science and Religion. Dwight Harrington Terry Foundation Lectures on Religion in the Light of Science and Philosophy. Yale University.

Compton, Arthur H. 1927. The Freedom of Man. Dwight Harrington Terry Foundation Lectures on Religion in the Light of Science and Philosophy. Yale University.

Hocking, William Ernest. 1928. The Self: Its Body and Freedom. Dwight Harrington Terry Foundation Lectures on Religion in the Light of Science and Philosophy. Yale University.

Russell, Henry Norris. 1927. Fate and Freedom. Dwight Harrington Terry Foundation Lectures on Religion in the Light of Science and Philosophy. Yale University.

Brown, William. 1930. Science and Personality. Dwight Harrington Terry Foundation Lectures on Religion in the Light of Science and Philosophy. Yale University.

Montague, Wm. Pepperell. 1930. Belief Unbound: A Promethean Religion for the Modern World. Dwight Harrington Terry Foundation Lectures on Religion in the Light of Science and Philosophy. Yale University.

Weyl, Hermann. 1932. The Open World: Three Lectures on the Metaphysical Implications of Science. Dwight Harrington Terry Foundation Lectures on Religion in the Light of Science and Philosophy. Yale University.

Jennings, H. S. 1933. The Universe and Life. Dwight Harrington Terry Foundation Lectures on Religion in the Light of Science and Philosophy. Yale University.

1912-1933 Tillich lectured on philosophy and theology at many universities, including Berlin, Dresden and Frankfurt. He also spent four years serving as a military chaplain during World War I. His philosophical and theological views developed as he gained exposure to varied academic environments, from the neo-orthodoxy of Karl Barth to the existentialism of Heidegger (Addison).

1933 Paul Tillich was dismissed from his teaching position in Germany because of his liberalism and opposition to the Nazi movement (Addison).

1933? Reinhold Niebuhr, whom he had met in Germany, offered Paul Tillich a position at the Union Theological Seminary in New York (Addison).

1940 Paul Tillich became a U.S. citizen.

Simpson, James Young. 1934. Nature: Cosmic, Human and Divine. Dwight Harrington Terry Foundation Lectures on Religion in the Light of Science and Philosophy. Yale University.

Dewey, John. 1934. A Common Faith. Dwight Harrington Terry Foundation Lectures on Religion in the Light of Science and Philosophy. Yale University.
Needham, Joseph. Order and Life. 1936. Dwight Harrington Terry Foundation Lectures on Religion in the Light of Science and Philosophy. Yale University.

Macmurray, John. 1936. The Structure of Religious Experience. Dwight Harrington Terry Foundation Lectures on Religion in the Light of Science and Philosophy. Yale University.

Jung, Carl Gustav. 1938. Psychology and Religion. Dwight Harrington Terry Foundation Lectures on Religion in the Light of Science and Philosophy. Yale University.

Barcroft, Sir Joseph. 1939. The Brain and Its Environment. Dwight Harrington Terry Foundation Lectures on Religion in the Light of Science and Philosophy. Yale University.

1939 Fromm, Erich. 1939. “Selfishness and Self-Love.” Psychiatry. Journal for the Study of Interpersonal Process. Washington (The William Alanson Psychiatric Foundation), Vol. 2 (1939), pp. 507-523.

“Erich Fromm has fully expressed the idea that the right self-love and the right love of others are interdependent, and that selfishness and the abuse of others are equally interdependentBut despair is also the despair about guilt and condemnation. And there is no way of escaping it, even by ontic self-negation. Suicide can liberate one from the anxiety of fate and death as the Stoics knew. But it cannot liberate from the anxiety of guilt and condemnation, as the Christians know. This is a highly paradoxical statement, as paradoxical as the relation of the moral sphere to ontic existence generally. But it is a true statement, verified by those who have experienced fully the despair of condemnation. It is impossible to express the inescapable character of condemnation in ontic terms, that is in terms of imaginings about the “immortality of the soul.” For every ontic statement must use the categories of finitude, and “immortality of the soul” would be the endless prolongation of finitude and of the despair of condemnation (a self -contradictory concept, for “finis” means “end” (Tillich 1952).”

1944 In May just before the liberation of Paris, Jean-Paul Sartre’s existentialist play entitled Huis Clos (No Exit) was first performed at the Vieux-Colombier. Sartre’s most famous quotation, “l’enfer, c’est les autres” “Hell is other people” is from Huis Clos. Garcin, Serrano and Estelle Rigault are locked inside a gigantic room which seems to get hotter and hotter although that may only be psychosomatic, triggered by anxiety. They realize thourgh time that the sharing of their own sins, memories and experiences is their self-inflicted torture. When Garcin finally demands that the exit be opened, the actors are frozen in place too anxious for the unknown to leave.

“But despair is also the despair about guilt and condemnation. And there is no way of escaping it, even by ontic self-negation. Suicide can liberate one from the anxiety of fate and death as the Stoics knew. But it cannot liberate from the anxiety of guilt and condemnation, as the Christians know. This is a highly paradoxical statement, as paradoxical as the relation of the moral sphere to ontic existence generally. But it is a true statement, verified by those who have experienced fully the despair of condemnation. It is impossible to express the inescapable character of condemnation in ontic terms, that is in terms of imaginings about the “immortality of the soul.” For every ontic statement must use the categories of finitude, and “immortality of the soul” would be the endless prolongation of finitude and of the despair of condemnation (a self -contradictory concept, for “finis” means “end”). The experience, there fore, that suicide is no way of escaping guilt must be understood in terms of the qualitative character of the moral demand, and of the qualitative character of its rejection. Guilt and condemnation are qualitatively, not quantitatively, infinite. They have an infinite weight and cannot be removed by a finite act of ontic self -negation. This makes despair desperate, that is, inescapable. There is “No Exit” from it (Sartre). The anxiety of emptiness and meaninglessness participates in both the ontic and the moral element in despair. Insofar as it is an expression of finitude it can be removed by ontic self -negation: This drives radical skepticism to suicide. Insofar as it is a consequence of moral disintegration it produces the same paradox as the moral element in despair: there is no ontic exit from it. This frustrates the suicidal trends in emptiness and meaninglessness. One is aware of their futility (Tillich 1952:56).”

1950 Paul Tillich presented his lecture entitled “Being and Courage” at the Dwight Harrington Terry Foundation Lectures on Religion in the Light of Science and Philosophy. 27th series held at Yale University. The lecture was published as the first chapter of his publication entitled The Courage to Be (1952).

1951 Paul Tillich book entitled Systematic Theology was published.

Folksonomy: liberalism, neo-orthodoxy, idealism, realism, Protestant theology, Roman Catholic theology, philosophical theology, correlation method, interpretation, systematic theology,

1952 Paul Tillich’s lectures were compiled into the publication entitled The Courage to Be.

“The courage to be is rooted in the God who appears when God has disappeared in the anxiety of doubt (Tillich 1952).”

1953–1954 Paul Tillich presented lectures entitled “Systematic Theology.”

1953–1954 Paul Tillich presented lectures entitled “Systematic Theology: Existence and the Christ.”

1953–1954 Paul Tillich presented lectures entitled “Systematic Theology: Life in the Spirit.”

1954 Paul Tillich took up a position at Harvard University

1959 Henry Corbin’s book (1958) entitled L’Imagination Creatrice dans le Soufisme d’Ibn ‘Arabi was translated into English. In the introduction of the 1997 reprint/publication Harold Bloom wrote ”Henry Corbin’s works are the best guide to the visionary tradition…. Henry Corbin, like Scholem and Jonas, is remembered as a scholar of genius. He was uniquely equipped not only to recover Iranian Sufism for the West, but also to defend the principal Western traditions of esoteric spirituality.”  His book on ’Ibn ‘Arabi is “a profoundly moving and beautiful volume [that] stands as one of the great works of theology and comparative philosophy of the 20th century.”

1962-1965 Paul Tillich taught at the University of Chicago.

1986 On the occasion of his 100th anniversary of Paul Tillich’s birth, Writings on Religion with introduction by Robert P. Scharlemann was published.

2000 Peter J. Gomes wrote the “Introduction” to Paul Tillich’s publication The Courage to Be.

Folksonomy

self-affirmation, anxiety, doubt, Heidegger, existentialism, Karl Barth,

Webliography and Bibliography

Addison, Sam. No Date. “Gifford Lecture Series – Biography – Paul Tillich.”

Corbin, Henry. 1958. L’Imagination Creatrice dans le Soufisme d’Ibn ‘Arabi. Collection Homo Sapiens. Paris: Flammarion. Review

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De Libera, Alain. 1991. Averroès et l’averroïsme. PUF: p.121.

Donaghy, John Albert. 1990. “Spiritedness in Plato’s “Republic”: The education of to thymoeides.” PhD dissertation. Boston College.

Fakhry, Majid. 2001. Averroes:  His Life, Works and Influence.  Oneworld Publications.

Gilford, Lord Adam. 1885-08-21 “Lord Adam Gifford’s Will.”

Goodman, Russell. 2002 [2009]. Ralph Waldo Emerson. Stanford Encyclopedia of Philosophy.

Gomes, Peter J. 2000. ”Introduction” in Tillich, Paul. 1952 [2000]. The Courage to Be.

James, William. 1901-1902. “The Sick Soul.” in The Varieties of Religious Experience: A Study in Human Nature. Gifford Series of Ten Lectures on Natural Religion. Delivered at the University of Edinburgh.

Tillich, Paul. 1952. The Courage to Be.

Wu, James. 1999. “Paul Tillich: Biography and Systematic Theology I. Boston Collaborative Encyclopedia of Western Theology.

McInerny, Ralph; O’Callaghan, John. 1999-2009. “Thomas Aquinas.” Stanford Encyclopedia of Philosophy.

Selected Publications in the Dwight Harrington Terry Foundation Lectures on Religion in the Light of Science and Philosophy. Yale University.

Thomson,  J. Arthur. 1925. Concerning Evolution. Dwight Harrington Terry Foundation Lectures on Religion in the Light of Science and Philosophy. Yale University.

Hocking, William Ernest. 1928. The Self: Its Body and Freedom. Dwight Harrington Terry Foundation Lectures on Religion in the Light of Science and Philosophy. Yale University.

Russell, Henry Norris. 1927. Fate and Freedom. Dwight Harrington Terry Foundation Lectures on Religion in the Light of Science and Philosophy. Yale University.

Brown, William. 1930. Science and Personality. Dwight Harrington Terry Foundation Lectures on Religion in the Light of Science and Philosophy. Yale University.

Sa’di. c. 1256. The Gulistan. Trans. Ross, James. 1890. The Gulistan of Sadi. Sacred Books of the East Series. London.

Montague, Wm. Pepperell. 1930. Belief Unbound: A Promethean Religion for the Modern World. Dwight Harrington Terry Foundation Lectures on Religion in the Light of Science and Philosophy. Yale University.

Weyl, Hermann. 1932. The Open World: Three Lectures on the Metaphysical Implications of Science. Dwight Harrington Terry Foundation Lectures on Religion in the Light of Science and Philosophy. Yale University.

Jennings, H. S. 1933. The Universe and Life. Dwight Harrington Terry Foundation Lectures on Religion in the Light of Science and Philosophy. Yale University.

Dewey, John. 1934. A Common Faith. Dwight Harrington Terry Foundation Lectures on Religion in the Light of Science and Philosophy. Yale University.

Needham, Joseph. Order and Life. 1936. Dwight Harrington Terry Foundation Lectures on Religion in the Light of Science and Philosophy. Yale University.

Macmurray, John. 1936. The Structure of Religious Experience. Dwight Harrington Terry Foundation Lectures on Religion in the Light of Science and Philosophy. Yale University.

Barcroft, Sir Joseph. 1939. The Brain and Its Environment. Dwight Harrington Terry Foundation Lectures on Religion in the Light of Science and Philosophy. Yale University.

Jung, Carl Gustav. 1938. Psychology and Religion. Dwight Harrington Terry Foundation Lectures on Religion in the Light of Science and Philosophy. Yale University.

Trackbacks

http://www.giffordlectures.org/Author.asp?AuthorID=169

http://www.giffordlectures.org/will.asp

http://people.bu.edu/wwildman/WeirdWildWeb/courses/mwt/dictionary/mwt_themes_755_tillich.htm

http://classics.mit.edu/Plato/laches.html

http://bahai-library.org/provisionals/lawh.manikji.html

http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/assr_0003-9659_1959_num_7_1_1704_t1_0167_0000_3

In der Management Revue (4/2009) ist ein Schwerpunktheft zum Thema “Macht in Organisationen – Macht von Organsiationen” erschienen.

Special Issue: Power in Organizations – Power of Organizations Herausgegeben von Axel Haunschild, Werner Nienhueser und Richard Weiskopf

Inhalte

• Axel Haunschild/Werner Nienhueser/ Richard Weiskopf: Editorial: Power in Organizations – Power of Organizations (download als PDF)
• Stewart Clegg: Bureaucracy, the Holocaust and Techniques of Power at Work
• Claudia Groß/Nicole Jung: Challenging the Conventional Wisdom on ‘Enterprise’: Control and Autonomy in a Direct Selling Organization
• Christoph Dörrenbächer/Mike Geppert: Micro-political Games in the Multinational Corporation: The Case of Mandate Change
• Elaine Farndale/Veronica Hope-Hailey: Personnel Departmental Power: Realities from the UK Higher Education Sector
• Thomas Diefenbach/Rune Todnem By/Patricia Klarner: A Multi-dimensional Analysis of Managers’ Power – Functional, Socio-political, Interpretive-discursive, and Socio-cultural Approaches

In der Management Revue (4/2009) ist ein Schwerpunktheft zum Thema “Macht in Organisationen – Macht von Organsiationen” erschienen.

Special Issue: Power in Organizations – Power of Organizations Herausgegeben von Axel Haunschild, Werner Nienhueser und Richard Weiskopf

Inhalte

• Axel Haunschild/Werner Nienhueser/ Richard Weiskopf: Editorial: Power in Organizations – Power of Organizations (download als PDF)
• Stewart Clegg: Bureaucracy, the Holocaust and Techniques of Power at Work
• Claudia Groß/Nicole Jung: Challenging the Conventional Wisdom on ‘Enterprise’: Control and Autonomy in a Direct Selling Organization
• Christoph Dörrenbächer/Mike Geppert: Micro-political Games in the Multinational Corporation: The Case of Mandate Change
• Elaine Farndale/Veronica Hope-Hailey: Personnel Departmental Power: Realities from the UK Higher Education Sector
• Thomas Diefenbach/Rune Todnem By/Patricia Klarner: A Multi-dimensional Analysis of Managers’ Power – Functional, Socio-political, Interpretive-discursive, and Socio-cultural Approaches

Det er 30. november i dag, og dermed vil logikken tilsi at det er 1. desember i morgen. Den Høye Fotograf skal opprettholde det som nå er blitt en av de nyeste nasjonale juletradisjonene, nemlig julekalenderen der de beste kinofilmene fra året telles ned. 24 filmer på listen, og årets beste film avsløres på selveste julaften!

Men, som i tidligere år, før vi kan begynne på de gode filmene, tar vi et tilbakeblikk på det som etter min mening er de verste filmene 2009 har å komme med.

10. Død Snø

Heil Hitler und Eva Braaaaiins!

Her er det nok mange som er ganske uenige. Død Snø fikk mye skryt og ble til og med vist en del rundt i USA. Og grunnlaget til historien syntes jeg også hørtes bra ut. Nazi-Zombier i fjellheimen? Bjørn Sundquist? Kjempegode tegn på en artig splatterkomedie. Men så så jeg hvem som stod bak, nemlig de samme som lagde Kill Buljo. Og Kill Buljo er lett en av de dårligste komediene jeg har sett.

Du merker det helt fra begynnelsen at ting ikke er som det skal. Håpløst skuespill, dårlige vitser. Den første delen av filmen er skikkelig smertefull å sitte gjennom. Heldigvis redder den seg litt mot slutten, med en zombieslakting som er nettopp så over-the-top som den bør være.

Men vi har sett det før, og bedre også. Så bare fordi det er en norsk film, så betyr ikke det at det er nødvendig å hoppe i taket når det dukker opp zombier. Den lever ikke opp til Sam Raimi og Peter Jackson sine splatterkomedier verken når det gjelder splatt eller komedie, og derfor blir dette mer dårlig enn bra.

4/10

9. Bedtime Stories

Adam Sandler prøver å dekke til filmen, men for sent.

Nok en gang syntes jeg konseptet hørtes rimelig gøy ut. Barna til Adam Sandler finner på historier sammen med han, og neste dag blir det de fant på sant. Dessverre er det altfor åpenbart at det er lagd for unger. Jeg mener at det bør kunne gå an å lage en film som er like god både for barn og voksne (noe Pixar pleier å være gode på, f. eks.). Dette her blir altfor lettvint og dermed litt kjedelig å se på. Et lite høydepunkt med komikeren Russell Brand, som hjelper filmen det lille steget opp fra den verste sumpen.

4/10

8. The Taking of Pelham 123

“Ingen går før jeg er ferdig med fortellingen om Xenu!”

Her kunne det egentlig gå begge veier. Den er regissert av Tony Scott, broren til Ridley, som har hatt sin kvote av både hits and misses. Rollelisten er fylt av stjerner. Denzel Washington, John Travolta og James “Soprano” Gandolfini.

Dessverre fungerer det dårlig. Tony Scott får for frie tøyler med stilen. Det er fargekorrigering på høyt nivå, raske kjøringer som går 360 grader rundt folk når de snakker sammen. Litt for frenetisk. John Travolta har fått en heller dårlig skurkerolle å spille, og ingen gjør det egentlig bra nok til at du klarer å leve deg skikkelig inn i filmen. Når det er på sitt mest dramatiske, og ting går galt, så reagerer du mest med litt irritasjon over at slutten blir utsatt litt lenger. Inneholder også en fantastisk latterlig lydeffekt som dukker opp hver gang vi blir fortalt hvor lenge det er igjen til deadline.

Svak 4/10

7. Transporter 3

Hvem trenger våpen? Spark en hjelm!

Her hadde jeg vel lite håp om at det skulle bli noe særlig kvalitet, men gikk inn og håpet på de gode actionscenene. Det klarte den til en viss grad å levere, selv om det var et par steg ned i kvalitet fra de to første i serien. Nei, det som skaffer denne en plass på listen over årets 10 dårligste er passasjeren transportøren må ha med seg i bilen. Et forferdelig kvinnemenneske som jeg har sterke mistanker om at har ligget seg til denne rollen. For det er rett og slett en av de verste skuespillerprestasjonene jeg har sett. Og siden hun er med på hele turen, er det nok av forferdelige samtaler å måtte høre på.

Heldigvis reddes altså litt av opplevelsen av underholdningen vi får servert i form av slåssing og biljakt og diverse, men like stor som entusiasmen over action er lettelsen over å slippe verdens mest irriterende dame for et øyeblikk eller to.

Uhyyyre svak 4/10

6. Revanche

“What’s the hardest part about being you?” “The mustache.”

Revanche er vel den filmen på denne listen som regnes som den beste, sånn generelt sett. Veldig smal, østerrisk film som ble nominert til Oscar for beste utenlandske film i år, og den har 7.6/10 på IMDb. Jeg forstår hva de hadde lyst å lage når de lagde denne filmen, og jeg tror nok de er ganske fornøyde.

Det er bare det at jeg ikke liker den noe særlig. Den er veldig langdradd. Jeg satt gjennom hele filmen og ventet på at det skulle skje noe, at det skulle “ta av”. Men nei, den holder seg på bakkenivå, og altfor mye av tiden bruker vi på å se hovedpersonen hogge ved. I tillegg er slutten et stort antiklimaks, og dermed blir dette en øvelse i kjedsomhet som jeg aller helst vil slippe å gå gjennom en gang til.

3/10

5. Seven Pounds

“I’ll do my crying in the rain… And in a car, as well.”

Nok en film som “folk flest” liker. Øve 50 000 stemmer gir denne et gjennomsnitt på 7.6/10 på IMDb. Men, folk tar feil. Seven Pounds er kjedelig, forutsigbar og har en tåpelig slutt. Jeg føler ikke jeg ødelegger for deg når jeg avslører at Will Smith sin karakter donerer bort øynene sine. Og så møter mottakeren på en dame til slutt, og hun sier at hun kjenner igjen øynene til Will Smith(!?). Hele filmen er rett og slett litt teit. Eneste som hjelper litt er en del bra skuespill, men det er uansett en av de dårligste filmene i 2009.

3/10

The Spirit

Logiske reiseruter har aldri vært the Spirits styrke.

Frank Miller er ganske kjent i tegneserie-verdenen, og tok for alvor turen over i filmverdenen med Sin City, som han regisserte sammen med Robert Rodriguez. Etter det hadde 300 stor suksess, basert på Millers grafiske roman. Og så skulle han altså få lov å regissere sin egen film, The Spirit. Selvfølgelig også basert på en tegneserie.

Det beste her er jo definitivt det visuelle. Selv om det føles ganske likt Sin City, så syns jeg det ser ganske bra ut med den nesten-svart-hvitt-stilen. Alt det andre i filmen, derimot, er ganske dårlig. Dårlig humor, dårlig skuespill og aller mest et dårlig manus.

3/10

3. Couples Retreat

Folk har merket seg at det svarte paret er fjernet fra den engelske (og norske) plakaten.

Et godt cast fikk meg ti å se denne, noe jeg angrer bittert på. Det var kanskje et par ganger jeg lo i løpet av to lange timer, og Kristen Bell og Jason Bateman er skuespillere jeg liker, men denne filmen feiler stort som komedie. Vitsene er dårlige, det virker som om de har brukt altfor lite tid på å skrive manuset. I tillegg så er klippingen gjort sånn at den ved noen tilfeller ødelegger mye av den komiske timingen.

Men det som er verst er hvordan de prøver å tvinge gjennom konflikter og løsninger med manuset. Det blir utrolig lite troverdig, og jeg blir sittende og irritere meg over hvor lite gjennomført det er. Couples Retreat fortjener godt plassen blant de tre dårligste filmene jeg så på kino i 09.

2/10

2. Absolute Evil

Hadde ringen hennes vært ekte, ville den nok kostet mer enn det gjorde å lage filmen.

Denne så jeg på filmfestivalen i Berlin, og den har nok ikke kommet ut på kino noe som helst annet sted ennå. Absolute Evil er en av de mest latterlig dårlige filmene jeg har sett. Det er rett nok en B-film og stolt av det, men det får være grenser. Alt er tåpelig. Historien er idiotisk, replikkene forferdelige og måten de blir levert på enda verre. Det eneste som holder denne filmen fra bunnkarakter er at det noen ganger blir så sinnsykt dårlig at det fungerer bra som en komedie, eller hvertfall bedre enn Couples Retreat…

Hvis du får tak på denne, så må jeg nesten bare anbefale at du ser den, for det er umulig å beskrive for fantastisk dårlig den er. Etter filmen fikk vi også se på verdens pinligste spørrerunde med de som var med i filmen. Det var ingen som hadde spørsmål.

2/10

1. Rage

Ja, dette er altså Jude Law i filmen. Jude Law er en mann.

Førsteplassen kapres også av en film jeg så i Berlin, og dessverre er den nok lite kjent for folk som ikke var der. Men denne filmen er virkelig spektakulært dårlig. Konseptet er at en ung filmskaper filmer intervjuer med mennesker som jobber i og rundt et moteshow som går fryktelig galt. Hele filmen er kun intervjubilder (som bildet av Jude Law over) med varierende grelle farger i bakgrunnen.

Det er et bra cast som er med, både Judi Dench, Steve Buscemi, John Leguizamo og Eddie Izzard er med, i tillegg til nevnte Law. Men for meg hjelper det ingenting når dette ikke fortjener å være en film i det hele tatt. Denne fortellerteknikken er uhyre kjedelig, og de dramatiske tingene som skjer får vi jo kun gjenfortalt av en person som snakker til oss, alltid i samme type bilde. Dette her er en bok, eller i beste fall et teaterstykke. Skal du lage film, syns jeg du skal bruke kameraet til noe annet enn bare å ta opp.

Filmen er bygd opp i deler, hver del begynner med “My first day”, “My second day”, osv. Som et tegn på hvor kjedelig filmen var, kan jeg fortelle at når teksten “My last day” kom opp på skjermen, var det spredt applaus i salen. Så glade ble folk av å vite at det snart ville være slutt.

Rage er den verste filmen jeg så på kino i år, med mindre den med tittelen sin faktisk prøvde å få meg rasende. I såfall har den nesten nådd målet sitt.

1/10

Følg med videre på bloggen for årets julekalender, der det altså skal handle om de beste filmene fra 2009. Begynner i morgen!

Freude, Liebe und Glück ist das höchste Ziel, das wir mit allem Streben nach Geld, Erfolg, Macht, Besitz, Bedeutung, Beziehungen und Gesundheit anstreben. Es ist das einzige Ziel, das wir um seiner selbst willen erreichen wollen, wie bereits Aristoteles vor etwa 2300 Jahren formulierte.
Möchte nicht jeder Mensch gesund und glücklich sein – und Leid vermeiden ?
Dieses Ziel hat seinen guten Grund: wenn wir als zweijährige Kinder noch 400 Mal am Tag lachen und lächeln, wir lebendig, entspannt, offen, herzlich, leicht, kreativ und zumeist glücklich sind, dann ist Glück und Freude unsere primäre Natur, unser ursprüngliches Wesen und eine Folge des unkonditionierten Seins.
Als Erwachsene lachen wir im Durchschnitt nur mehr etwa 15 Mal am Tag, depressive Menschen gar nicht mehr.

Der Verlust des Lachens, der natürlichen Leichtigkeit und Freude im Normalfall von 96 Prozent (!) bei gleichzeitiger Entstehung der Schwere des Lebens weist darauf hin, in welchem Ausmaß wir uns selbst verloren haben und die konditionierte Psyche durch die Summe aller Erfahrungen oft zu einem Hemmungsorgan von Körper, Herz und Seele – der ursprünglichen Natur – geworden ist.

Unser Verhältnis zum Glück entspricht also in Wirklichkeit unserem Verhältnis zu uns selbst und unserem eigenen Wesen – der Kinderseele. Dieses Verhältnis zu uns selbst scheint bei einem Verlust des Lachens, der Leichtigkeit und Freude im Normalfall von 96 Prozent nicht immer positiv zu sein – und der Überprüfung zu bedürfen.

Im Kampf um Liebe und Geld, die Verstrickung in einen zumeist unbewussten Macht- und Gehorsamsprozess sind viele Menschen in die Missachtung des Selbst, der Körperintelligenz, der authentischen Gefühle und Empfindungen ebenso wie des Willens von Herz und Seele geraten.

Da wir seit dem Beginn unseres Lebens weitaus mehr Kritik oder sogar Bestrafung als Lob und Bestätigung für unsere besten Seiten, vor der Kreativität, Lebendigkeit und Lebenslust erhalten haben, haben viele Menschen sogar Angst und Widerstand gegen diese besten Seiten unseres Seins entwickelt – wie bereits Abraham Maslow recht deutlich formuliert. Darüber hinaus scheint Angst vor der Selbsterkenntnis die Folge zu sein.

Wie könnten wir die Freude und das Glück unserer ursprünglichen Natur in der angemessenen Weise wieder finden ?
Der Weg dahin wird ein Weg der Selbsterkenntnis, der Selbstfindung und emotionalen Selbstwerdung sein, der Rückgewinnung des Seins und der Selbstachtung ebenso wie der Synthese von Körper und Geist, Lust und Vernunft, Herz und Verstand, Lebensenergie und Intelligenz, männlich und weiblich, Licht und Schatten, Stärken und Schwächen, Macht und Ohnmacht, Unterlegenheit und Überlegenheit, Leichtigkeit und Pflichtbewusstsein, Ekstase und Weisheit bzw. Weitblick.

Bezeichnenderweise spricht die Weltgesundheitsorganisation (WHO) sehr deutlich von dieser Vision, indem sie unter Gesundheit das „vollständige körperliche, geistige und soziale Wohlbefinden“ versteht – das wir im Sinne des eigenen Wohls als auch des Gemeinwohls sinnvollerweise erforschen und verwirklichen sollten.

Würden wir uns selbst und die Geheimnisse des Menschseins – unseres Bewusstseins, der Intelligenz und Lebensenergie als auch der Kommunikation – ebenso gut kennen wie die Geheimnisse der Natur, der Wirtschaft und Technik, so sollte es sicherlich möglich sein, rundherum gesund, unbeschwert und glücklich zu leben – und uns selbst und gegenseitig das Leben leichter zu machen.

Autor:
DI Karl Mühlberghuber
Referent Entspannung (Glückstraining)

Foto:
Landahlauts

die füße bis zum hals im wasser
tropft der kragen nass
die augen geradeaus noch besser
ein stückchen aufwärts klar

die sicht nach vorn und oben
klammert sich mit macht
und streben an die glitzerspitze
des eisbergs der geschmolzen ist

Heute im Casino

Beim Eintreten das Gefühl

von Schwanken

Innerlich.

In den Gesichtern der Menschen,

die vor den Automaten sitzen

der Ausdruck von Gleichgültigkeit.

Zwischen den Fingern verglühen Zigaretten.

Jeder für sich.

Auf Karten geladenes Geld.

Spielen.

Hatte das einmal was mit Freude zu tun?

Und Leichtigkeit?

Hier sitzen alle

wie auf einer Schlachtbank

angespannt vor den Bildschirmen.

Auch um die Tische

Roulette und Black Jack

Spannung.

Menschlich scheinen bloß

die Hände der viel jüngeren Frauen,

die beruhigend schwarze Anzugschultern streicheln.

Nirgendwo die Souveränität

eleganter Spieler

wie man sie einst von Dostojejewskij

beschrieben bekam.

Keine Dramatik, kein Glamour

und doch hab ich mich irgendwie

wie auf der Titanic gefühlt.

Kurz vor dem Untergang.

Wieder einmal geschäftlich mit der Bahn unterwegs, ist mir diesen Freitag folgendes passiert:

Ich sitze auf einem nicht reservierten Platz in einem fast leeren Abteil mit 7 oder 8 Personen. Die Tür geht auf, ein altes Ehepaar kommt rein. Sie bleiben auf meiner Höhe stehen und ich höre den Mann sagen:” Junger Mann, Sie sind hier falsch!”. Aha, denke ich, hat die Bahn mal wieder die Reservierungsanzeige nicht eingeschaltet. Kommt immer wieder vor und sorgt bei Menschen, die öfter Bahn fahren, nicht mal mehr für ein müdes Gähnen. Sind genügend Plätze frei, setzt sich der Mensch mit der Reservierung eben woanders hin und kündigt an, bei Bedarf den Platz einzufordern. Sind von Anfang an wenig oder keine Plätze frei, räumt man eben sofort, klar. Ein schönes Beispiel dafür, daß man alles regeln kann, ohne alle Regeln befolgen zu müssen. Man muß halt nur mit den Leuten reden. Keiner fragt danach, die Reservierung einsehen zu können – wer hier bescheißt, bescheißt sich doch irgendwie selber.

Ich sage sowas wie:”Oh, natürlich!” und räume den Platz. Beim Aufstehen weise ich darauf hin, daß die Anzeige nichts anzeigt, so daß das Ehepaar versteht, daß ich zufällig und unwissend auf deren Platz gesessen bin. Plötzlich höre ich ein barsches “KOPF WEG!” und in letzter Sekunde kann ich meinen Kopf aus der Gefahrenzone bringen – der Mann reißt seinen Hartplastikkoffer hoch, um ihn auf die Ablage über dem Sitzplatz zu hieven. Das war ziemlich knapp.

Im ersten Moment bin ich etwas fassungslos, dann stammele ich etwas wie: “Also, Sie müssen mich schon noch wenigstens mein Zeug zusammenpacken lassen…”. Nix. Keine Reaktion, das Ehepaar ist mit dem Bezug des neuen Reviers beschäftigt. Mein Ex-Vordersitzer, der das alles mitbekommen hat, bietet mir aufmunternd seinen Nebenplatz an, aber irgendwie habe ich den Impuls, hier zu verschwinden und lehne dankend ab.

Nachdem ich ein paar Meter weiter vorne meinen Krempel auf einem der zahlreichen Plätze verstaut habe, sitze ich nun in Gegenfahrtrichtung. Und da glaube ich nicht ganz, meinen Augen zu trauen. Das Ehepaar sitzt gar nicht mehr da, wo es mich vertrieben hat, sondern vorne am Tisch und plegt, zu speisen. Die Jacken sind nach wie vor am reservierten (?) Platz.

Man hört ja immer so Sprüche von wegen der heutigen Jugend, die keinerlei Kultur habe und/oder unverschämt und/oder asozial sei.

Ich kann von diesem Paar (das übrigens recht elegant gekleidet war) nur sagen, daß alle drei Attribute zutreffen: diese zwei alten Menschen waren unkultiviert, unverschämt und letztlich asozial. Andere Menschen hätten sich auf einen der zig anderen freien Plätze gesetzt, aber das wollte ich ja gar nicht. Ich habe ja geräumt, und nach der Reservierung habe ich nicht gefragt. Zudem war die Anzeige kaputt, d.h. ich habe denen geglaubt, obwohl es zum guten Ton gehört, seine Reservierung vorzuzeigen. Es gab also überhaupt keinen Grund, den Platzhirsch zu markieren. Wenn aber jemand das tut – also ohne Not den Platzhirsch rauszuhängen – heißt das nichts anderes, als daß er das nötig hat und sich in dieser Rolle gefällt: Ellbogenmentalität in Rein-(un-)kultur.

Asoziales Pack. Man kann es nicht anders nennen. Junge Leute haben sich mir gegenüber nie so verhalten, im Gegenteil: sie sind immer felxibel, sei es als einen Platz Reservierender, sei es als einen reservierten Platz Besetzender. Ausgehend von diesem Erlebnis kann ich das Vorurteil gegenüber “der Jugend von heute” nicht bestätigen.

‘Raak de gezalfde des Here niet aan!’

Die uitspraak krijg je soms in bepaalde Christelijke kringen te horen wanneer je kritiek hebt op (hun) Christelijke lijders. Een uitdrukking die ik altijd vreemd gevonden heb. En waar ik eigenlijk het ook niet mee eens ben om ze op die manier te gebruiken. Dat wil ik dus eens kort onder de loep leggen.

Waar komt de uitdrukking vandaan? Zoals te vermoeden komt hij ergens uit de bijbel, iets preciezer Uit een verhaaltje in het oude testament, dat te vinden is in 1 Samuel 24. r David, die op vlucht is voor Koning Saul, krijgt opeens de perfecte kans krijgt om zijn belager te doden, als hij zich met zijn mannen achterin een spelonk verstopt heeft waar saul ook binnenkomt. Maar dat weigert hij, omdat hij de gezalfde van de Heer niet wil doden: “De HEER verhoede dat ik mijn koning, Gods gezalfde, iets zou aandoen en mijn hand tegen hem zou opheffen. Hij is immers door de HEER zelf als koning aangewezen”. Samengevat: de uitdrukking komt van David die Weigert om zijn vijand te doden omdat die vijand door God gezalfd is als Koning van Israel…

De relevantie van dit verhaal om het toe te passen op moderne Christelijke leiders lijke me ver te zoeken eerlijk gezegd. De vergelijking tussen de zalving van een oud-israelische koning en die van een pinkster-predinkant (als dat woord ‘zalving’ al gebruikt wordt, wat in die kringen meestal wel het geval is.) bijvoorbeeld lijkt mij op geen enkele manier te vergelijken. En bovendien gaat het hier heel duidelijk om het doden van de vijand. Niet om het uitoefenen van kritiek. Uiteindelijk krijgt Saul, de gezalfde in kwestei ook kritiek van Samuel, en David van Nathan. Wat ze allebei verdiend hadden. Ook een ‘gezalfde’, als je dat woord voor een leider wil gebruiken, is een mens die fouten maakt en dan verantwoording moet afleggen aan anderen. In het geval van de israelische koningen waren dat profeten. In het geval van de brieven van Paulus leggen Christenen vooral verantwoording af aan elkaar. De brieven van het NT die aan kerken geschreven zijn zijn aan de hele kerk geschreven, en niet aan leiders trouwens…

Trouwens, wat betekent het woord ‘gezalfde’, en wat voor relevantie heeft het voor ons? Speciale figuren zoals koningen en profeten werden gezalfd in het oude testament. Maar het woord werd op een andere manier gebruikt ook: uiteindelijk ligt het belang bij dé gezalfde, de Messias in het hebreeuws, waar op gewacht werd en nog steeds wordt door sommige joden. Wij Christenen weten dat die niet gekomen is in de vorm van een politiek en militair leider die van Israel terug een vrij land maakte, maar in de persoon van Jezus, die een heel ander Koninkrijk kwam brengen. Jezus, de profeet, priester en Koning, waarvan alle gezalfden uit het oude testament maar een voorafspiegeling waren. Het woord christus is trouwens niet meer dan een vertaling van ‘messias’ of ‘gezalfde’. dus uiteindelijk wie is de gezalfde des Here waar het om draait? Jezus, de Christus!

Het woord Christen zou volgens sommigen zoiets betekenen als ‘kleine Christus’. Als dat zo is dan zijn we allemaal gezalfden op onze manier. En dan zou ‘raak de gezalfden niet aan’ toegepast eerder zoiets betekenen als dat we onze geloofsgenoten niet mogen doden… (Wat mij evident lijkt en een non-issue zolang we niet discussieren over oorlog tussen twee christelijke landen) Een andere vertaling die ik gehoord heb is dat het woord Christen iets betekent als ‘horend bij Crhistus’. In dat geval horen wij bij de Gezalfde, en is onze bedoeling om naar Christus te wijzen… Die trouwens ook interessante dingen zei over menselijk op zoek zijn naar macht:

“Gij zult u niet rabbi laten noemen; want een is uw Meester en gij zijt allen broeders. En gij zult op aarde niemand uw vader noemen, want een is uw Vader, Hij, die in de hemelen is. Laat u ook geen leidslieden noemen, want een is uw Leidsman, de Christus. Maar wie de grootste onder u is, zal uw dienaar zijn. Al wie zichzelf zal verhogen, zal vernederd worden en al wie zichzelf zal vernederen, zal verhoogd worden” Matt 23:8-12.

Uiteindelijk is er zoiets als het priesterschap van alle gelovigen. We hebben mensen nodig die dingen organiseren, en leiders, en leraars… (vul maar in) Maar de bedoeling is dat die ons helpen om geestelijk volwassen te worden, niet dat ze ons kleinhouden en dat wij gewone gelovigenj dienen om hun imperium in stand te houden of zoiets. We moeten allemaal samen werken en het Koninkrijk openbaar maken! En uiteindelijk is de enige middelaar tussen ons en God niet een mens, maar Jezus!

All praise to Him

shalom

Bram

In de VS schijnt onder wat reactionaire “patrioten” een vrij standaard antwoord te bestaan op iedere vorm van kritiek op de VS:

In de jaren ‘80 van de vorige eeuw maakten de Dead Kennedys, een californische punkband, daar een bijtend commentaar op in hun tekst “Stars & Stripes of corruption”. De tekst is nog steeds opmerkelijk actueel, maar zeker niet alleen voor de VS.

Finally got to Washington in the middle of the night
I couldn’t wait
I headed straight for the Capitol Mall
My heart began to pound
Yahoo! It really exists
The American International Pictures logo

I looked up at that Capitol Building
Couldn’t help but wonder why
I felt like saying “Hello, old friend”

Walked up the hill to touch it
Then I unzipped my pants
And pissed on it when nobody was looking

Like a great eternal Klansman
With his two flashing red eyes
Turn around he’s always watching
The Washington monument pricks the sky
With flags like pubic hair ringed ’round the bottom

The symbols of our heritage
Lit up proudly in the night
Somehow fits to see the homeless people
Passed out on the lawn

So this is where it happens
The power games and bribes
All lobbying for a piece of ass

Of the stars and stripes of corruption
Makes me feel so ashamed
To be an American
When we’re too stuck up to learn from our mistakes
Trying to start another Viet Nam
Whilke fiddling while Rome burns at home
The Boss says, “You’re laid off. Blame the Japanese”
“America’s back,” alright
At the game it plays the worst
Strip mining the world like a slave plantation

No wonder others hate us
And the Hitlers we handpick
To bleed their people dry
For our evil empire

The drug we’re fed
To make us like it
Is God and country with a band

People we know who should know better
Howl, “America rules. Let’s go to war!”
Business scams are what’s worth dying for

Are the Soviets our worst enemy?
We’re destroying ourselves instead
Who cares about our civil rights
As long as I get paid?

The blind Me-Generation
Doesn’t care if life’s a lie

so easily used, so proud to enforce

The stars and stripes of corruption
Let’s bring it all down!
Tell me who’s the real patriots
The Archie Bunker slobs waving flags?
Or the people with the guts to work
For some real change
Rednecks and bombs don’t make us strong
We loot the world, yet we can’t even feed ourselves
Our real test of strength is caring
Not the wartoys we sell the world
Just carry on, thankful to be farmed like worms
Old glory for a blanket
As you suck on your thumbs

Real freedom scares you
‘Cos it means responsibility

So you chicken out and threaten me

Saying, “Love it or leave it”
I’ll get beat up if I criticize it
You say you’ll fight to the death
To save your worthless flag

If you want a banana republic that bad
Why don’t you go move to one
But what can just one of us do?
Against all that money and power
Trying to crush us into roaches?

We won’t destroy society in a day
Until we change ourselves first
From the inside out

We can start by not lying so much
And treating other people like dirt
It’s easy not to base our lives
On how much we can scam

And you know
It feels good to lift that monkey off our backs

I’m thankful I live in a place
Where I can say the things I do
Without being taken out and shot
So I’m on guard against the goons
Trying to take my rights away
We’ve got to rise above the need for cops and laws

Let kids learn communication
Instead of schools pushing competition
How about more art and theater instead of sports?

People will always do drugs
Let’s legalize them
Crime drops when the mob can’t price them
Budget’s in the red?
Let’s tax religion

No one will do it for us
We’ll just have to fix ourselves
Honesty ain’t all that hard
Just put Rambo back inside your pants
Causing trouble for the system is much more fun

Thank you for the toilet paper
But your flag is meaningless to me
Look around, we’re all people
Who needs countries anyway?

Our land, I love it too
I think I love it more than you
I care enough to fight

The stars and stripes of corruption
Let’s bring it all down!
If we don’t try
If we just lie
If we can’t find
A way to do it better than this
Who will?

Wie werkelijk van zijn/haar land houdt, maar evenzeer wie werkelijk van zijn/haar kerk houdt, levert kritiek waar dat aan de orde is. Wie tot zich laat doordringen wat in de Kerk in Ierland is gebeurd, en wie bedenkt hoe de lokale kerkleiding daar mee is omgegaan snapt al heel snel dat degenen die haar hadden moeten leiden, in werkelijkheid hebben gewerkt om haar te vernietigen. Op de site van Kattekliek zegt ene Arjan heel politiek correct dat de leiding van de RKK tegenwoordig niet uit geboefte bestaat. Heel politiek correct, maar wie volgt wat nu over Ierland boven tafel komt, wie gevolgd heeft wat in Amerika en Australie boven tafel kwam, mag zich ernstig afvragen of er niet aardig wat geboefte tussen zit. En terecht stelt Observatrix de retorische vraag: waarom moeten we geloven dat in andere landen dezelfde houding van zwijgen ten koste van alles en iedereen over wat er ook maar mis ging of gaat in de kerk niet de norm is.

Wie in de tijd van de Vietnam-oorlog in de VS de vraag stelde of alles wat daar gebeurde nou wel helemaal netjes was, kon rekenen op het verwijt van “niet patriotistisch” zijn. Diezelfde benadering maakte enkele decennia later dat de grondrechten van arabieren in de VS met voeten getreden werden, en een onzalige oorlog werd begonnen in Irak: wie protesteerde was anti-amerikaans.

Protesteer vandaag de dag tegen de keiharde onderdrukking van Palestijnen door Israël, en je kritiek wordt gesmoord in een tegenverwijt dat je anti-Israël bent.

En inderdaad, wie kritiek heeft op de kerk, of zelfs maar kritische vragen durft te stellen bij pakweg het management van de ene bisschop, of de wat hypocriete verhouding tussen uitspraken over fiscale constructies enerzijds en eigen activiteiten anderzijds, krijgt voornamelijk de vraag maar gewoon te zwijgen.

Je kop in het zand steken, kritiek pareren met aanvallen op de persoon of gewoon negeren, is dat arrogant of onwaarschijnlijk dom? Kan beiden, maar Ierland laat vandaag de dag weer eens zien wat de gevolgen zijn.

Love it or leave it? Vast wel. Maar als je politiek van arrogantie of domheid ook maar één ziel de Kerk uit jaagt, zou je dan met een gerust hart aan de hemelpoort aankloppen?

Wie macht man seine eigenen Gesetze? Wie beeinflusst man Politiker? Wie setzt man seine Interessen durch? Für den Normalbürger ein Wunschtraum, für die deutsche Industrie Wirklichkeit.

Denn deren Mitarbeiter sitzen in Bundes- und Landesministerien, schreiben teilweise direkt an Gesetzen mit und werden sogar als Referatsleiter eingesetzt – bezahlt von der Industrie. Die Dokumentation deckt einige Fälle auf, am Ende fragt sich der Zuschauer: Wer hat eigentlich das Sagen im Land?

Rund 100 “Leihbeamte” aus unterschiedlichen Unternehmen und Verbänden arbeiten in Ministerien, gesteht die Bundesregierung inzwischen ein. Der renommierte Verwaltungsrechtler Hans Herbert von Arnim spricht von U-Booten der Industrie.

Beispiel: Die Fraport AG, Betreiber des Großflughafens Frankfurt. Ihr Interesse: eine weitere Landebahn für noch mehr Flugzeuge. Seit Jahren protestieren Bürger heftig dagegen. Doch ein bundesweites Nachtflugverbot ist vom Tisch, weitreichenden Lärmschutz soll es erst nach dem Jahr 2010 geben. Der Gesetzentwurf wurde im Bundesverkehrsministerium merklich abgeschwächt und verwässert. Und just ein Manager dieser Aktiengesellschaft saß seit Jahren im Verkehrsministerium mit einem eigenen Schreibtisch und Zugang zu vertraulichen Informationen. Entsandt und bezahlt von der Fraport.

Kein Einzelfall, wie die Autoren Sascha Adamek und Kim Otto spannend enthüllen. Dazu sprechen sie mit Insidern und spüren hinter den Kulissen überraschende Dokumente und Korrespondenzen der Szene auf. Die neuen Tricks der Lobbyisten ärgern und schaden nicht nur betroffenen Bürgern in deren Alltag, langfristig verkehren sie auch demokratische Entscheidungsprozesse.

Der Hunger nach Liebe.
Der Hunger nach Macht.
Der Hunger nach Geld.
Der Hunger nach Gewalt.
Der Hunger nach Sex.

Eine Serie über gruselige und unerklärliche Begebenheiten mit einem erotischem Touch. Jede Folge handelt von bizarren Ereignissen – und der Leidenschaft und Hingabe der Protagonisten.

Regisseure bzw. Produzenten dieser Serie sind Ridley und Tony Scott.
Als Host (Erzähler) fungieren Terence Stamp und David Bowie.

1. Staffel
01. Schwerter
02. Ménage à Trois
03. Bis in alle Ewigkeit
04. Delikatessen
05. Die Hochzeitssuite
06. Zimmer 17
07. Anais
08. Rollenspiele
09. Die Stimme
10. Im Fokus
11. Des Teufels Kleider
12. Familienangelegenheiten
13. Verführung mit Biss
14. Mächte der Nacht
15. Verlorene Seelen
16. Fluss der Träume
17. Der Leuchtturm
18. Die schöne Helene
19. Die Tramperin
20. In flagranti
21. Der Priester
22. Haute Cuisine

2. Staffel
23. Die Zuflucht
24. Unter die Haut
25. Hüter ihrer Träume
26. Tödliche Augen
27. Prinzessin Draculus
28. Die 7-Tage-Frau
29. Mörderische Saat
30. Die Tagebuch-Schreiberin
31. Visionen
32. Der Geist des Adlers
33. Das Messingbett
34. Ausgeburt des Bösen
35. Das rote Kleid
36. Der Zorn Gottes
37. Der Flaschengeist
38. Der Liebestrunk
39. Feuer des Guten
40. Desdemona
41. Die Verführerin
42. Doppelte Identität
43. Die Muse
44. Gefährlicher Sog

Der Wert des Geldes

In unsere Gesellschaft wird dem Geld ein sehr hoher Wert beigemessen, man könnte fast vermuten den größten Wert den es zur Zeit gibt. Ein Produkt ist soviel Wert, wie es kostet, eine Arbeit wird meist danach bewertet wie viel Lohn man dafür bekommt. Unter Wertschöpfung wird in der Politik verstanden, wie viel Steuern erwirtschaftet werden und in der Wirtschaft wie viel Rendite etwas bringt. Gemessen an einem Panzer ist ein Brot sehr wenig wert. Einige Billionen Euro die in einem Safe liegen ist sehr viel Wert, wesentlich mehr als all die Arbeit die jemand leistet, der unseren Müll wegräumt? Oder die Gedanken eines Elternpaares, das über eine förderliche Kindeserziehung nachdenkt?

Wieso messen wir dem Geld eigentlich einen so großen Wert zu? So viel, dass sich viele Menschen minderwertig fühlen, weil sie wenig Geld haben und tatsächlich auch sehr oft danach bewertet werden wie viel Sie besitzen oder verdienen. Natürlich ist es so, dass jeder in unserer Gesellschaft lebende Geld benötigt, damit er leben kann und teilnehmen kann an der Gemeinschaft, denn es ist das gängige Tauschmittel, dass ich als symbolischen Wert gegen benötigte Waren oder Leistungen tauschen kann. Wahrscheinlich ist es in unserer globalisierten Welt auch praktisch ein solches symbolisches Tauschmittel zu benutzen, denn es ist wohl kaum denkbar, dass z.B. ein Friseur nach Taiwan fliegt, um dort seine Dienstleistung für ein Handy einzutauschen.
Geld ist also ein ganz praktisches Tauschmittel. Darüber hinaus hat es nur den Wert, den wir Ihm geben, beziehungsweise welche Gedanken und Absichten wir damit transportieren. Zur Zeit ist es bedauerlicherweise so, dass es hauptsächlich dazu benutzt wird um Macht, Abhängigkeit und die Aufwertung des eigenen Status zu transportieren. Wäre es nicht ein wunderbarer Gedanke, den Menschen als Mensch und seine Arbeit als selbst bestimmten Beitrag zur Gemeinschaft wert zu schätzen, statt dem Geld soviel Wert zu zumessen? Zu Fragen wozu jemand sein Vermögen einsetzt, statt wie viel er hat? Voraussetzung dafür wäre natürlich eine Gesellschaft, in der jeder genug Geld zur menschenwürdigen Teilnahme und Existenzsicherung in der Gemeinschaft hat, denn sonst ist er Abhängig und leichter zu erpressen, zu manipulieren und nicht frei darin, seine Arbeit so zu geben, wie er es für sinnvoll und aus freiwilliger Entscheidung, Einsicht und Berufung tut. „Die Würde des Menschen ist unantastbar“ ist ein Paragraph der Menschenrechte. Eine konsequente Folgerung daraus wäre, dem Menschen eine würdige materielle Existenz zu geben, ohne Bedingungen, einfach als Würdigung, dass er ein Mensch ist.

Ist es einer Gesellschaft würdig die sich etwas auf Ihre freiheitliche, demokratische, Menschenrechte bewahrende Ordnung Einbildet. Die im Überfluss lebt, im Alltag dem Geld und Besitz mehr Wertschätzung entgegenbringt als dem Menschen und es zulässt, dass viele von der Teilnahme an Ihr ausgegrenzt sind?

Es stellt sich doch die Frage, in was für einer Gesellschaft wir leben wollen.

Für mich persönlich und mit Sicherheit für die meisten Menschen ist die Frage nach dem Sinn Ihrer Arbeit und ihres Handelns sehr wichtig und es ist eine der stärksten Krankheitsursachen, wenn der Mensch keinen wirklichen Sinn und Wert in seiner Existenz sieht.

Was macht es mit den Seelen unserer Kinder, wenn sie in der Schule lernen, das es das Wichtigste ist einen gut bezahlten und sicheren Arbeitsplatz zu finden und immer offensichtlicher wird, dass es diese Arbeitsplätze nur für wenige gibt? Die Angst wenn man es nicht schafft, plätschert das Leben sinnlos am Rande des Existenzminimums dahin?

Der Wert des Geldes Teil 2

Wie schon im ersten Teil angesprochen, bemessen wir den Wert einer Sache oder Arbeit oft daran, wie viel es kostet, dass heißt auch nach seinem materiellen Wert und auch mit dem Begriff Wertschöpfung verbinden wir die Menge an Geld, das dabei erwirtschaftet wird. Dieser Blick rein auf das Materielle hat dazu geführt, dem Geld an für sich einen Wert beizumessen, unabhängig davon was mit dem Geld geschieht. Ob es im Tresor lagert, damit Lebensmittel gekauft werden oder in ein Unternehmen investiert wird. Dabei dreht sich die Wertschätzung einer Sache, Arbeit oder Leistung völlig um und es wird nicht mehr darüber nachgedacht, wie Sinnvoll oder Wertvoll eine Handlung oder Arbeit für die Gemeinschaft und das Leben ist, und auch nicht mehr welche Folgen und Konsequenzen für die Zukunft daraus entstehen. So wird zum Beispiel in der momentanen Wirtschaftskrise sehr viel Geld investiert um die maroden Banken zu retten, damit diese wieder Kredite in eine Wirtschaft geben können, die nach altem Muster ganz auf Gewinnoptimierung und Wertschöpfung im Sinne von Geldwert ausgerichtet sind. In Bildung, Erziehung und Löhne für Krankenschwestern, überhaupt für menschliches Personal im Gesundheitswesen wird dagegen sehr wenig investiert, denn es wird nicht als Wertschöpfung angesehen, es springt dabei auf den ersten Blick kein Geldgewinn raus, kein Wert.

Vorausgesetzt wir stellen fest, dass wir mit einer Situation nicht zufrieden sind, zum Beispiel damit, wie zur Zeit mit dem Thema Geld und Wertschöpfung umgegangen wird, so stellt sich die Frage, wie es verändert werden könnte. Der erste Schritt wäre dann, uns Vorstellungen und Gedanken zu bilden, wie es günstiger aussehen könnte. Bei diesem ersten Schritt der Vorstellungsbildung sollten wir darauf achten, dass wir von einem Ideal ausgehen, dass zunächst vollkommen die Frage nach der Machbarkeit ausklammert und auch die bestehenden Bedingungen und was es bisher aus unserer Erfahrung gab, denn sonst blockiert man sich den Weg zu einem wirklichen Fortschritt. Flugzeuge zum Beispiel könnte es nicht geben, wenn nicht einige mutige Menschen die Vorstellung gehabt hätten fliegen zu wollen und sich dabei nur auf die ihnen bisher bekannten Erfahrungen und ihr Wissen gestützt hätten. Sofort wäre die Vorstellung zusammengebrochen, denn die bisherige Erfahrung zeigte ihnen ja, es ist unmöglich. Aller Fortschritt beruht auf dem Mut, sich zunächst Gedanken und Ideen zu entwickeln, unabhängig von den bestehenden und alten Erfahrungen. Erst in einem nächsten Schritt kommt dann die Frage wie kann es umgesetzt werden und die Suche nach neuen Möglichkeiten zur Realisation des Zieles. Zunächst muss ein möglichst klares Ziel vorhanden sein.

Wir können zum Beispiel von dem Ideal ausgehen, dass jeder Mensch in sich die Anlage eines freien, schöpferischen Ich, einen göttlichen Funken trägt und damit einen Wert, einen Selbstwert hat, der unabhängig von seinem äußeren Stand, Hautfarbe, Religion oder Besitz hat. Unser Grundgesetz zeigt ja, dass wir uns eine Ordnung wünschen, die diesem Menschenrechtsideal entspricht. Wir können uns zum Ziel setzen, dieses geistige Ideal so Lebendig in uns zu gründen, dass wir in der Begegnung mit anderen Menschen, ob mit Nachbar, Familienmitglied, Chef, Angestellter, Kollege oder wer auch immer, in dem Bewusstsein leben, dass wir Selbst im Innersten den gleichen Wert haben wie unser Gegenüber, unabhängig von unseren Fähigkeiten oder sozialem Stand, Charaktereigenschaften, Weltanschauung oder sonstiges. Wir sind ein König, unser Gegenüber ist ein König, im Innersten sind wir auf gleicher Augenhöhe und wir Wertschätzen uns und den Mitmenschen als mit einem göttlichen Funken begabtes Wesen, auf dem Weg zu einer einer immer größer werdenden seelischen Freiheit und Vollkommenheit. Gleichzeitig sind wir uns Bewusst, dass wir in der äußeren, materiellen Welt doch sehr verschieden in unseren Anlagen Fähigkeiten, Aufgaben, unserer Erscheinung, sozialen Stellung und Besitzverhältnissen sind. Es ist eine Tatsache, dass der Filialleiter andere Aufgaben und damit auch Entscheidungskompetenzen hat, als der Lehrling, der Personalchef oder der Lagerarbeiter, trotzdem ist niemand mehr oder weniger Wert im Sinne des Mensch Seins und es wäre ein lohnenswertes Ziel, sich in diesem Bewusstsein zu begegnen. Dieses Ideal benötigt natürlich auch ein äußeres, sichtbares Ausdrucksmittel auf den menschlichen Begegnungsebenen. Wenn ich ein Haus nur denke und vorstelle, aber nicht baue, bleibt es nur ein Luftschloss und sei es noch so schön.

Eine Möglichkeit, wie wir ein solches Ideal zum Ausdruck bringen könnten, wäre der Umgang mit Geld. Wie wäre es, wenn jeder ein Grundeinkommen bekäme, einfach weil er Mensch ist und wir Ihm deshalb die Wertschätzung und dass Recht zu einem angemessenen Leben entgegenbringen. Das Grundeinkommen wäre einfach eine Geste der Wertschätzung, unabhängig davon, ob jemand bedürftig ist oder nicht, es wäre kein Lohn und auch kein Almosen, es wäre ein wertfreies Ausdrucksmittel mit der Botschaft: „Du bist ein Mensch und damit Wert zu leben“. Es macht keinen Unterschied, ob Du in armen oder reichen Verhältnissen geboren bist.

Darüber hinaus könnten wir uns vorstellen, ein Wertebewusstsein zu entwickeln, das eine Tat, Arbeit oder Leistung nach Kriterien bemisst, die sich daran orientieren, welche Auswirkungen sie auf die Mitmenschen in der Gegenwart und überschaubarer Zukunft hat, sowohl auf seelischer, sozialer und materieller Ebene, nicht bemessen an Masse und Geldvermehrung, sondern Qualität.

Es würde sich nicht widersprechen, eine Arbeit oder Leistung dadurch zu würdigen, indem als Ausdruck der Wertschätzung ein Geldlohn dafür bezahlt würde, aber die Richtung der Wertschätzung würde sich ändern. Es würde nicht mehr bedeuten, Du und Deine Arbeit sind soviel Wert, weil Du viel Geld dafür bekommst, sondern: „Ich schätze Deine Leistung und als Ausdruck dafür gebe ich Dir Geld.“ Mich persönlich berührt es zum Beispiel immer sehr unangenehm, die Verknüpfung zu sehen, jemand der eine anstrengende, für alle sehr wichtige Arbeit verrichtet, z.B. Kranke pflegt, bekommt dafür verhältnismäßig geringe Anerkennung in Form von Lohn und darüber hinaus auch keine besondere gesellschaftliche Wertschätzung. Waffenhändler dagegen bekommen meist auf beiden Ebenen sehr viel.

So wie jemand der ein Haus nach seinen idealen Wünschen bauen möchte, nach der Vorstellung und Planung im sich im nächsten Schritt Gedanken machen muss, welche statischen Berechnungen, Material und Arbeitsgänge notwendig sind, um das Projekt zu realisieren, müssen sich natürlich auch nach der Vorstellung von einem anderen Umgang mit Geld und Wertebewusstsein Gedanken anschließen, wie die Idee auch in die bestehende Wirklichkeit integriert werden kann.

Es existieren schon einige Denkmodelle und Vorstellungen, wie eine solche Idee im konkreten umgesetzt werden könnte. Wer sich für das Thema Interessiert kann unter der Folgenden Webseite Informationen finden: www.unternimm-die -Zukunft.de.

„Wer Freiheit erlangen will, gewähre Freiheit“ Edward Bach

Die Idee des Bedingungslosen Grundeinkommens

Vom 14. – 20.9.2009 fand in Deutschland die Woche des Grundeinkommens. Das heißt in vielen Städten der Bundesrepublik  fanden Veranstaltungen wie Theater, Vorträge, Kinderveranstaltungen, Informationsstände und andere Aktivitäten statt, die auf die Idee des Grundeinkommens aufmerksam machten und informierten . Diskutiert wird die Idee des Grundeinkommens in fast allen Parteien, mit verschiedenen Modellen der Umsetzung, aber bei allen besteht die Problematik, dass Sie nicht wirklich den Mut haben, alte Denkstrukturen und Machtinteressen zu überwinden und greifen nicht wirklich die Bedingungslosigkeit auf.  Nähere Informationen dazu findet man im Internet auf verschiedenen Seiten unter dem Suchbegriff Grundeinkommen.
Viele, für die diese Idee neu ist, tun sie aber gleich als Spinnerei ab, oder zumindest als Illusion angesichts der bestehenden Finanzkriese und dem Gejammmer der Politiker, das es ja schon nicht zu bezahlen ist, wenn jetzt zum Beispiel nach den Tarifverhandlungen mit den Kindertagesmüttern diese etwas mehr Lohn bekommen. In der Tat muss natürlich gefragt werden, wie denn ein Bedingungsloses Grundeinkommen zu finanzieren wäre. Interessant ist, dass bedeutende Wirtschaftsexperten, Wissenschaftler  und Führungskräfte der Finanzmärkte eindeutig zu dem Ergebnis kommen, dass es kein Problem der Finanzierung gebe, sondern das Problem eher im Umgang mit der neu entstandenen Freiheit und größeren Verantwortungsübernahme  liegt, die entsteht, sollte die Idee des  bedingungslosen Grundeinkommens verwirklicht werden.
Ein Modell der Finanzierung über eine neue Steuerpolitik zur Finanzierung, die meines erachtens auch ein sehr gesundender Beitrag zur Beendigung der Finanzkriese wäre (im Zusammenhang mit der Einführung eines bedingungslosen Grundeinkommens) wird in dem Film über das Grundeinkommen ( er kann auf der 2.Seite dieses Blogs angeschaut werden) dargestellt. An dieser Stelle möchte ich es aber in den Grundzügen Beispielhaft noch einmal darstellen.
Die Idee ist die Einführung einer Konsumsteuer, die wir ja alle schon in Form der Mehrwertsteuer kennen, und die Abschaffung aller anderen Steuern. An dieser Stelle erheben gleich viele, vor allem linksorientierte Politiker, Protest mit dem Argument, die Konsumsteuer bzw. Mehrwertsteuer belaste vor allem Niedrigverdiener und Arbeitnehmer mit geringem Einkommen, denn die Steuer wird ja immer dann fällig, wenn Ware oder Dienstleistung gekauft wird und es wäre ungerecht, wenn die Konsumenten mit einer hohen Steuer belegt würden. Stimmt das aber, wenn davon ausgegangen wird, dass alle anderen Steuern wegfallen`? Wird dann auch alles noch viel teurer ? Man sieht ja auf den Rechnungen, wie durch die ausgewiesene Mehrwertsteuer  der Endpreis erheblich steigt.
Die Realität ist aber, dass  im Preis einer Ware oder Dienstleistung wesentlich mehr Steuern  stecken, nur dass der Konsument es nicht realisiert, denn auf der Rechnung erscheint nur die Mehrwertsteuer. Angenommen Sie kaufen ein Hemd im Supermarkt, so setzt sich der Preis zusammen, aus den Ausgaben, die der Supermarktinhaber selbst für den Wareneikauf hatte (darinnen  stecken ja schon ein Teil Steuern, denn der Hersteller legt natürlich seine Ausgaben, die Löhne (Lohnsteuer und sozialausgeben, stecken da schon drin) die er für seine Arbeiter zahlt, auf den Preis um. Dann anteilig was der Supermarktinhaber an Kosten für Gebäude, Logistik und Einrichtung hat, die Löhne und Lohnnebenkosten (wiederum sind darin Steuern und Sozialabgaben), seine Umsatzsteuern ( falls  er sich nicht wie viele Großunternehmer geschickt um diese Steuern drückt),  die Mehrwertsteuer und natürlich möchte er ja auch noch etwas verdienen. Kurz gesagt, sind im Preis den der Endverbraucher zahlt, eine Menge versteckte Steuern enthalten. Ein Teil der Steuern, die der Staat einnimmt, wird in dem bestehenden Steuersystem, das Arbeit und Leistung besteuert, von der Verkäuferin bezahlt, die Ihnen das Hemd an der Kasse einpackt.  Falls Sie als Verbraucher in Lohnabhängiger Arbeit stehen, haben Sie darüberhinaus schon vorher für Ihr verdientes Geld, mit dem Sie das Hemd kaufen, anteilig Lohnsteuer an den Staat gezahlt.
Würden aber alle Steuern bis auf die Konsumsteuer wegfallen, so könnte diese Konsum oder Mehrwertsteuer um soviel erhöht werden, dass der Endpreis gleich bliebe. Dann würde der Staat für das Hemd die gleichen Steuereinnahmen haben wie vorher. In diesem Fall würden Sie als Konsument den ganzen Steueranteil zahlen, hätten aber den genauen Überblick, wie viel Sie tatsächlich an den Staat abführen. Die Verkäuferin zum Beispiel müsste dann nicht mehr auch noch für Ihre Arbeit einen Teil der Steuerlast tragen. Sie wird aber sicher auch etwas kaufen müssen und dann, wenn Sie etwas nimmt dafür einen Teil an die Gemeinschaft der Steuerzahler in Form der Konsumsteuer abgeben.
Jemand der zum Beispiel viel Geld hat, ein sogenannter Reicher, müsste dann auch viel Steuern zahlen, wenn er sich einen Luxus gönnt. Denn wenn er sich zum Beispiel einen Privatjet anschafft, würde er dann mit der Konsumsteuer einen ordentlichen Teil Steuern zahlen, um den man sich nicht geschickt rummogeln kann, wie um die Einkommenssteuer. Ein Unternehmer der Menschen als Arbeitskraft einstellt, würde auch nicht mehr steuerlich dafür benachteiligt werden, weil er Lohnsteuer und Sozialabgaben dafür zahlen muss. Vor allem kleinere Betriebe würden durch den Wegfall der Lohnsteuer und Sozialabgaben sehr entlastet. Die momentane Realität sieht in etwa so aus, dass ein Kleinunternehmer für einen Arbeiter mit 10,00 € Stundenlohn in Wirklichkeit etwa 20,00 €  Ausgaben hat, da muss er sich 3mal überlegen, ob er dass leisten kann. Dem Arbeiter selbst bleiben von den 10,00 € auch höchstens 7,00 € (wenn überhaupt).  Wer von den beiden soll denn dann noch genug haben, um den subventionierten Opel zu kaufen und vor allem, wer soll denn die Steuergelder  aufbringen durch Lohnsteuer, wenn es immer weniger von dieser Arbeit gibt?
Weg von der Einkommenssteuer zu einer effektiven  Konsumsteuer, würde sehr viel Geld in der Verwaltung sparen,  wäre viel übersichtlicher und auch einfacher zu überschauen, Schwarzarbeit  gäbe es nicht mehr und jeder müsste Steuern zahlen, denn Konsumenten und Verbraucher sind alle.
Ich bin kein Finanz- oder Steuerexperte, aber die Idee als solche leuchtet mir ein und ich finde es reichlich ungerecht, wenn die große Steuerlast ausgerechnet von denen getragen werden soll, die eine Arbeit für die Gemeinschaft leisten. Wer sich näher damit befassen möchte und auch Ausführungen von Fachleuten zu dem Thema der Finanzierbarkeit hören möchte, findet entsprechende Informationen unter www.unternimm-die-zukunft.de / , www.unternimm-die-zukunft.de/,  www.unternimm-die-zukunft.de /.

© Gerhard Himmel

C.G.Jungs Königsarchetyp präsentiert uns 2 Seiten des Königs: Den guten, kompetenten, gerechten, menschlichen König einerseits, dem Respekt und Achtung freiwillig erwiesen wird, dem seine Untertanen begeistert und vertrauensvoll folgen und der seine Macht somit nicht gebrauchen muss um zu regieren. Und den Tyrannen andererseits, der Macht mit einer großen Anzahl von Regeln, Konsequenzen, Drohungen und Gewalt durchsetzen muss, weil ihm die Qualitäten des Königs fehlen.

Die Qualität unserer Regierungen entlarvt sich selbst durch die Anzahl der Gesetze, die Intensität der Präsenz der Staatsmacht und die Häufigkeit des Einsatzes der Staatsgewalt.

Fleiß ist nur nötig, wenn es nicht ohne funktioniert. Man sollte aber auch überlegen, ob es einem das wirklich wert ist. Wenn das der Fall ist, soll man ruhig fleißig sein.

Die wahre Treue liegt darin, dem Partner zu sagen, dass man fremdgegangen ist. Die emotionale Treue ist wichtig, nicht die körperliche. Wenn es dann irgendwann vorbei ist, ist das immer noch besser, als sich ewig etwas vorzumachen.

Blinder Gehorsam ist eine Todsünde. Im Dritten Reich hat man damit Menschen getötet. Also sollte man nur das tun, von dem man auch überzeugt ist.

Disziplin ist wie Fleiß nur dann nötig, wenn man mit dem Ziel einverstanden ist.

Pflichtbewusstsein kann einen dazu bringen, Gutes zu tun, es kann aber auch dazu führen, dass man sich lächerlich macht.

Pünktlichkeit ist sinnvoll, weil ohne sie kaum etwas machbar ist. Augenmaß ist allerdings angebracht. 10 Minuten sind noch akzeptabel, eine Stunde nicht unbedingt.

Zuverlässigkeit sollte man nicht allzu ernstnehmen. Zuverlässigkeit heißt nicht, dass man über sich hinauswächst, es heißt nur, dass man sich überhaupt Gedanken macht.

Ordnungssinn ist Ansichtssache. Da, wo man selbst lebt oder arbeitet, muss man nicht unbedingt die Vorstellungen von Ordnung anderer annehmen. Das ist bloß kontraproduktiv.

Höflichkeit ist lobenswert, wenn sie ernstgemeint ist. Wenn aber nicht, dann kann man sie auch gleich ganz weglassen.

Sauberkeit ist erfreulich, 24/7 putzen ist besessen.

Gerechtigkeit ist nicht das, was reaktionäre Denker sich darunter vorstellen. Gerechtigkeit ist vielmehr, allen die gleichen Chancen zu geben.

Taktgefühl soll nur verhindern, dass die Wahrheit ans Licht kommt. Diplomatie ist aber angebracht, man sollte sich nicht ohne Grund mit jemandem anlegen.

FAZIT: Die Tugenden sind gut gemeint, aber gut gemeint ist bekanntlich das Gegenteil von gut gemacht. Oft dienen sie nur der Machterhaltung bestimmter Gruppen.

Mit der Globalisierung der Wirtschaft haben sich auch die Verwaltungsstrukturen der Unternehmen über die Welt verbreitet. Management ist zu einem weltumspannenden Schlagwort geworden und bestimmt die Handlungsweise von Amerika bis Asien.

Organisieren, koordinieren, kommandieren, kontrollieren – die hölzerne, inzwischen weit verbreitete Sprache der Wirtschaftstechnokraten kündet von unfehlbarer Verwaltungseffizienz. Allerorten macht sich der neue Glaubenssatz von Industrialisierung und Verwestlichung breit. Von Stanford bis Tokio, von Madrid bis Dakar, von Athen bis zu den Pariser Vorstädten – überall befindet man sich im “Reich, in dem die Sonne nie untergeht”, im allmächtigen Managementimperium.

„Management“ heißt der kommunikationswirksame Verkaufsschlager der westlichen Industrieländer. Hinter dem Zeitgeist-Konzept verbirgt sich ein uralter, der westlichen Tradition entsprungener Begriff, der sich ursprünglich auf Haus, Familie, Gerätschaften und Haushaltsführung bezog.
Von Ökonomen aufbereitet und mit einer wissenschaftlich-technischen Aura versehen, wurde „Management“ zur Wirtschaftsdoktrin, zu einem Propagandainstrument der neuen Globalisierung eines Marktes ohne Grenzen.

Genau wie die großen religiösen und politischen Imperien ist auch das weltweite Management ein Teil der Geschichte. Wer den Versuch wagt, die Entwicklung der Gesellschaft über einen sehr langen Zeitraum nach dem Muster der Erdgeschichte zu analysieren, wird auf die „geologischen“ Schichten einer Zeitarchitektur stoßen, die den Ist-Zustand der Zivilisationen in sich tragen. Traditionen überlagern sich wie Sedimente, auf deren Oberfläche jeweils eine neue Epoche entsteht, die dessen harrt, was unausweichlich auf den Menschen zukommt.

Jede Form von Modernität ruht daher gewissermaßen auf einer verschütteten Vergangenheit, die sich der Mensch in Mythen oder wissenschaftlichen Deutungen zu erklären versucht. Doch um sich mit der Endlichkeit abzufinden, sie gewissermaßen zu bezähmen, bedarf eine menschliche Gesellschaft der Fähigkeit, die Schattenlinie zu erkennen, die jene Momente markiert, an denen Unumkehrbares geschieht. So gesehen, ist die lange Geschichte einer Zivilisation ein einziges, aus Schriftsedimenten bestehendes Textkompositum, durchzogen von eben dieser Schattenlinie, die eine nie endende Inszenierung der Zeit gestattet, eine Untiefe der Erinnerung, die ihr Spiel mit der Wirklichkeit treibt und dem Unsagbaren huldigt.

Der Film versteht sich als eine Reflexion über den globalisierenden Westen. Er will an der Oberfläche der Sedimentschicht unserer Epoche den Moment entschlüsseln, der eine neue Qualität gegenüber den Brüchen und Übergängen der Vergangenheit darstellt: Wir leben heute in einer Ideenwüste leben, die aus dem Irrglauben geboren wurde, dass die Menschheit – unter der Wirkung der wissenschaftlich-technischen Wirtschaftsallmacht – zu einer dem Glück geweihten und von allen Zwängen befreiten „Post-Menschheit“ mutiert.

Laut diesem neuen Glauben befinden sich die desaktivierten, zu bloßer Folklore verkommenden Zivilisationen auf dem Wege der Selbstvernichtung. Damit erübrigen sich die Analyse des Textkompositums der Gesellschaft und die Suche nach der Schattenlinie, auch ist es nicht mehr nötig, eine Gesellschaft mit ihren unfassbaren Geheimnissen, ihrer Verletzlichkeit begreifen und ihr schöpferisches Potenzial und ihren Umgang mit den ihr eigenen Todestrieben erkennen zu wollen.

Die Arbeitsthese dieses filmischen Essays ist ein Satz, den Jean Paulhan in einer Abhandlung über die kubistische Malerei verwendete: „Entfernt die Bäume, die mir den Blick auf den Wald verstellen.“ Diese Metapher aus dem Pflanzenreich habe ich mir zum Grundsatz gemacht, denn unserer Zeit fehlt es an Erklärungen; ein Defizit, das durch die Fragmentierung und Abschottung des Wissens weiter akzentuiert wird. Doch genau diese Erstarrung hindert uns daran, eine Welt zu begreifen, die aus den Fugen gerät, aber nach wie vor in tief wurzelnden, noch immer wirksamen Traditionen verankert ist. Manche dieser Traditionen sind im Untergang begriffen, andere aber trotzen der Gleichschaltung durch die westlichen Systeme.
In dieser Partie mit unsicherem Ausgang ist das weltweite Management – vom Westen als reines Instrument der Vereinheitlichung mittels wissenschaftlich begründeten Verwaltens konzipiert – ein neuer Einsatz/Trumpf.

Wie bereits frühere Filme des Autors stellt auch „Dominium Mundi – Die Weltherrschaft des Managements“ von Wirtschafts- und Gesellschaftswissenschaftlern, Biologen und anderen zementierte Gewissheiten infrage. Die Methode des Films besteht nicht darin, sein Sujet – die Funktionsweise einer Zivilisation – zu zerpflücken und zu zerstückeln. Vielmehr seziert er es in der Manier des Kubismus: aus allen Perspektiven, von innen und von außen.

Grundansatz und Anliegen des Films ist es, die Fähigkeit zum Widerstand und die Fortdauer des „Materials Mensch“ sowie die immer währenden Widersprüche, die gewaltigen industriellen Umbrüche und die poetischen Rückzugsmöglichkeiten aufzuzeigen, die ein Film greifbar machen kann, wenn er mit der Gründlichkeit einer literarischen Erzählung vorgeht. Formal handelt es sich bei dem Film also nicht um ein Lehrstück, sondern um die Enthüllung miteinander verquickter Fragestellungen, die aus einem ganz einfachen Grunde undurchsichtig und schwer zu umreißen sind: Denn was der Westen vom Westen nicht wahrnimmt, kann auch in unsere Analysen nicht einfließen.

Schau dir das an, das ist doch nicht normal, oder? 

Was die Menschen nicht verstehen ist Gottesurteil, oder einfach nicht normal. 

Something else- das sind wir alle. Jeder auf seine Art. Diagnose: Anpassungsstörung. Alte Menschen – für diese Spezies ist kein  Platz- Zeit abgelaufen. Stichwort: Bruttosozialprodukt. Lämpchen blinkt „ Störung“ Freitod oder Selbstmord- Das ist Gratis. Das Leben ist KOSTbar. Alles hat seinen Preis. Der häufigste Trennungsgrund: Geld. Da wartet man lieber auf bessere Angebote. Dabei ändert sich schlagartig die Einstellung. Was zuvor an Wert hatte, wird zur Nichtigkeit.  Das Denken über Freundschaft, Liebe, Leben und das Glück, wird zur Qual. Wir unterschätzen uns in unserem können. Mach was aus dir! Schmerzhafte Worte für das Kind. Es muss funktionieren. Perfekte Menschen, das sind wir alle. Alles was wir wissen müssen  wir brauchen nur die Kinder zu fragen.

Die heile Welt gibt es nicht.

Ewiger Überlebenskampf 100x70cm Acryl 2009

Munkacsy Mihaly – Christus vor Pilatus

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(Entsprechung zum Sonntags-Evangelium v. 22. November 09: Joh 18, 33-37)

Pilatus geht wieder zu Jesus, den die Soldaten zwar gefesselt, aber sonst in der Mitte des Atriums gelassen haben, denn seine Sanftmut ist offensichtlich. Er fragt: “Bist du der König der Juden?”

“Fragst du dies aus dir selbst, oder haben es dir andere gesagt?”

“Meinst du, mich würde dein Reich interessieren? Bin ich denn ein Jude? Dein Volk und seine Häupter haben dich mir überliefert, damit ich dich richte. Was hast du getan? Ich kenne dich als rechtschaffenen Menschen. Sprich. Ist es wahr, dass du die Herrschaft anstrebst?”

“Mein Reich ist nicht von dieser Welt. Wäre es von dieser Welt, so hätten meine Diener und Soldaten gekämpft, und die Juden hätten mich nicht gefangengenommen. Aber mein Reich ist nicht von dieser Welt. Und du weisst, dass ich nicht nach Macht strebe.”

“Das ist wahr. Ich weiss es. Es ist mir gesagt worden. Doch du leugnest nicht, dass du ein König bist?”

“Du sagst es. Ich bin ein König. Dazu bin ich in die Welt gekommen: dass ich für die Wahrheit Zeugnis ablege. Wer die Wahrheit liebt, hört auf meine Stimme.”

“Was ist Wahrheit? Bist du ein Philosoph? Das hilft nichts angesichts des Todes. Sokrates ist trotzdem gestorben.”

“Aber es hat ihm geholfen im Leben. Es hat ihm geholfen, gut zu leben. Und auch gut zu sterben und in das zweite Leben einzugehen ohne den Namen: Verräter der bürgerlichen Tugenden.”

“Beim Jupiter!” Pilatus schaut ihn einige Augenblicke bewundernd an. Dann ergreift sein sarkastischer Skeptizismus wieder von ihm Besitz. Er macht eine gelangweilte Geste, kehrt ihm den Rücken und wendet sich wieder den Juden zu.

†

Auszug aus “Der Gottmensch″, Band XI von Maria Valtorta, mit der Genehmigung des Herausgebers Centro Editoriale Valtortiano srl. Isola del Liri (FR), www.mariavaltorta.com, dem die Rechte für die Werke Maria Valtortas gehören.