“-El sabio: En nuestro país hay un ejecutor; esa espada está en su mano. Se ha fijado como regla que cuando una cota de malla ha realizado los servicios que tenía que cumplir durante un tiempo, y ese tiempo ha llegado a su fin, el ejecutor propina tal golpe con su espada que todos los anillos se rompen y se desparraman.

-Yo: ¿Hay diferencias en la manera de recibir el golpe para quien está revestido con la cota?

-El sabio: Sin duda, hay diferencias. Para unos el golpe es tal que aunque hubiesen vivido un siglo, y se hubiesen pasado la vida entera meditando la naturaleza del sufrimiento más intolerable, jamás su pensamiento, sea cual sea el sufrimiento que hayan podido imaginarse, habría llegado a concebir la violencia del golpe que propina esa espada. Otros, en cambio, soportan el golpe con más facilidad.

-Yo: Oh sabio, por favor te lo pido, ¿qué debo hacer para que ese sufrimiento se me haga liviano?

-El sabio: Encuentra la Fuente de la Vida. Haz correr a chorros el agua de esa fuente sobre tu cabeza, hasta que la cota de malla -en lugar de oprimirte estrechamente- se convierta en una simple vestimenta que flote con ligereza en torno a tu persona. Entonces serás invulnerable al golpe de la espada. Pues, en efecto, ese agua hace flexible la cota de malla, y cuando ésta es perfectamente flexible, el golpe de la espada ya no hace sufrir.”

Sîhaboddîn Yahyâ Sohravardî, El arcángel teñido de púrpura

Cuando hablamos en este blog sobre “La emboscadura” de Ernst Jünger, tratamos de resaltar su temática fundamental: la de la búsqueda de las fuentes del Ser, de ese bosque eterno más allá de la ilusión de perpetuo movimiento e inconsistencia del mundo. En este estar permanentemente “descentrados” se encuentra el origen de nuestra angustia y miedo fundamentales, un reflejo del temor a la muerte entendida como la nada que acaba privando de su sentido a la vida misma.

En su libro “Mitos, sueños y misterios”, Mircea Eliade realiza una interesante reflexión sobre la angustia existencial del mundo moderno desde el punto de vista que le es propio: la historia de las religiones. El resultado me ha parecido más que interesante, ya que nos acerca a entender que nos encontramos perdidos frente a las puertas del santuario atemporal del que habla Jünger, pues el bosque también es el lugar terrible de las pruebas iniciáticas cuyo sentido radica en ser una prueba de paso, un rito del que debemos salir transformados.

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“La angustia ante la nada de la muerte parece ser un fenómeno específicamente moderno. Para el resto de las culturas no europeas, es decir, para las otras religiones, la muerte no es considerada nunca como un fin absoluto, como la nada; la muerte es más bien un rito de paso hacia otra modalidad de existencia, y por ello se encuentra siempre relacionada con los simbolismos y los ritos de iniciación, de renacimiento o de resurrección. Eso no significa que el mundo extraeuropeo desconozca la experiencia de la angustia ante la muerte; la experiencia está ahí, claro, pero no es absurda o inútil. Por el contrario, está altamente valorada, como una experiencia indispensable para alcanzar un nuevo nivel del ser. La muerte es la Gran Iniciación. Pero para el mundo moderno, la muerte está vacía de su sentido religioso, y por eso se asimila a la nada, y, ante la nada, el hombre moderno queda paralizado.

Abramos aquí un breve paréntesis: cuando hablamos del “hombre moderno”, de sus crisis y de sus angustias, pensamos sobre todo en el que carece de fe; en el que no mantiene ninguna relación viva con el judeocristianismo (…)

La angustia del hombre moderno parece pues estar provocada y alimentada por el descubrimiento de la nada. ¿Qué dirá un no europeo de esta situación metafísica? Situémonos, para empezar, en el horizonte espiritual del hombre arcaico, de ese a quien se ha llamado, equivocadamente, “primitivo”. Él también conoce la angustia frente a la muerte: está ligada a su experiencia fundamental, a la experiencia decisiva que le ha convertido en lo que es: un hombre maduro, consciente y responsable, que le ha ayudado a superar la infancia y a desapegarse de su madre y de todos los complejos infantiles. La angustia de la muerte vivida por el hombre primitivo es el de la iniciación. Y si pudiera traducirse en términos de su propia experiencia y de su lenguaje simbólico, la angustia del hombre moderno le parecería a un primitivo esencialmente la gran prueba iniciática, la penetración en el laberinto o en la selva llena de demonios y de las almas de los antepasados, la selva que corresponde al infierno, al otro mundo; es el gran miedo que paraliza al candidato de la iniciación cuando es engullido por el monstruo y se halla en las tinieblas de su vientre, o se siente troceado y digerido a fin de poder renacer como hombre nuevo. Recordemos todas las pruebas terribles que comporta la iniciación de los jóvenes en las sociedades arcaicas, pruebas indispensables a toda iniciación y que han sobrevivido en ciertos misterios de la antigüedad grecoriental. Sabemos que los muchachos jóvenes, y que a menudo también las muchachas, partían de sus hogares para vivir durante algún tiempo –años, en ocasiones- en el bosque, es decir, en el otro mundo, para completar su iniciación. Esta iniciación incluye ordalías y pruebas, coronadas por un ritual de muerte y resurrección simbólicas. El segundo era especialmente terrible pues se obliga al joven a ser devorado por un monstruo, ser enterrado vivo o perderse en la selva, es decir, en los infiernos. Un hombre primitivo juzgará nuestras angustias a partir de los términos de dicho orden, pero elevándolo a la escala colectiva: el mundo moderno se halla en la situación de un hombre devorado por un monstruo y que se debate en las tinieblas de su vientre, o como si se hubiese perdido en la selva, o se hallase en el interior de un laberinto, que también simboliza los infiernos. Y por eso está angustiado, se cree ya muerto o a punto de morir y no percibe a su alrededor más que tinieblas, la muerte y la nada.

Y por tanto, a ojos del hombre primitivo, esta terrible experiencia de angustia es indispensable para el nacimiento de un hombre nuevo. La iniciación no es posible sin una agonía, una muerte, y una resurrección rituales. Juzgada desde la perspectiva de las religiones primitivas, la angustia del mundo moderno es el signo de una muerte inminente, pero necesaria, salvadora, porque va seguida de una resurrección y posibilitará el acceso a un nuevo modo de ser, el de la madurez y la responsabilidad. (…)

También es muy interesante saber cómo se ha valorado la nada en las religiones y metafísica de la India; el problema del ser y del no-ser se ha considerado una especialidad del pensamiento indio. Para dicho pensamiento, nuestro mundo y nuestra experiencia vital y psicológica son productos más o menos directos de la ilusión cósmica de maya. Sin entrar aquí en detalles, recordemos que “el velo de maya” es una fórmula imaginada para expresar la irrealidad ontológica, tanto del mundo como de toda experiencia humana; precisamos ontológica, pues ni el mundo ni la experiencia humana, participan del Ser absoluto. El mundo físico, al igual que nuestra experiencia humana, están constituidos por el devenir universal, por la temporalidad; son pues ilusorios, creados y destruidos por el tiempo. Pero eso no significa que no existan, que sean creación de mi imaginación. El mundo no es ni un espejismo ni una ilusión en el sentido inmediato del término: el mundo físico, mi experiencia vital y psíquica existen, pero lo hacen únicamente en el tiempo, lo que significa, para el pensamiento indio, que ya no existirán ni mañana ni de aquí a cien millones de años. En consecuencia, juzgados a escala del Ser absoluto, el mundo, y junto con él toda experiencia dependiente de la temporalidad, son ilusorios. En este sentido maya revela, para el pensamiento indio, una experiencia particular de la nada, del no-ser.

Intentemos ahora descifrar la angustia del mundo moderno mediante la clave de la filosofía india. Un filósofo indio diría que la historicidad y el existencialismo introducen a Europa en la dialéctica de maya. Su razonamiento sería más o menos el siguiente: el pensamiento europeo acaba de descubrir que el hombre se halla implacablemente condicionado. No sólo por su fisiología y su herencia, sino también por la historia y sobre todo por su propia historia. Eso es lo que sitúa al hombre en una posición difícil: siempre está participando en la historia, es un ser fundamentalmente histórico. El filósofo indio añadirá: esta “situación” nos es conocida desde hace mucho tiempo, es la existencia ilusoria en maya. Y nosotros la llamamos existencia ilusoria precisamente porque está condicionada por el tiempo, por la historia. (…)

Y el filósofo indio dirá que el pensamiento europeo ha comprendido la precariedad y la condición paradójica del hombre que se hace consciente de su temporalidad. La angustia surge de este descubrimiento trágico, de descubrir que el hombre es un ser destinado a morir, salido de la nada y de camino hacia la nada.

Pero el filósofo indio se quedará perplejo ante las consecuencias que ciertos filósofos modernos han extraído de este descubrimiento. Pues tras haber comprendido la dialéctica de maya, el indio se esfuerza en liberarse de dichas ilusiones, mientras que algunos europeos parecen satisfechos con el descubrimiento y se instalan en una visión nihilista y pesimista de la existencia y del mundo. No nos incumbe aquí entrar a discutir el porqué de dicha situación en el pensamiento europeo; nuestro objetivo es someter al juicio de la filosofía india. Para un indio, el descubrimiento de la ilusión cósmica no tiene sentido si no es seguido por la búsqueda del Ser absoluto; la noción de maya no tiene sentido sin la noción de Brahman. En lenguaje occidental podría decirse que tomar consciencia de que se está condicionado no tiene sentido más que si el hombre se dirige hacia lo incondicionado y busca la liberación. Maya es un juego cósmico y a fin de cuentas ilusorio, pero cuando se ha comprendido como tal, cuando se han desgarrado los velos de maya, uno se encuentra frente al Ser absoluto, delante de la realidad esencial. La angustia viene provocada por la toma de conciencia, de nuestra precariedad y de nuestra irrealidad fundamental, pero dicha toma de conciencia no es una finalidad en sí misma, sino que nos ayuda sumamente a descubrir la ilusión de nuestra existencia en el mundo, y en este punto interviene una segunda toma de conciencia. Se descubre que la Gran Ilusión, que maya, estaba alimentada por nuestra ignorancia, es decir, por nuestra falsa y absurda identificación con el devenir cósmico y con la historicidad. En realidad, precisa el filósofo indio, nuestro verdadero sí-mismo –nuestro atman, nuestro purusha- no tiene nada que ver con las múltiples situaciones de nuestra historicidad. El sí-mismo participa del Ser; el atman es idéntico a Brahman. Para un indio, nuestra angustia es fácilmente comprensible: estamos angustiados porque acabamos de descubrir que somos, no sólo mortales en el sentido abstracto del silogismo, sino murientes, estamos muriendo, en tanto que somos implacablemente devorados por el tiempo. El indio comprende muy bien nuestra angustia, pues se trata, en suma, del descubrimiento de nuestra propia muerte. ¿Pero de qué muerte se trata?, se preguntará el indio. De la muerte de nuestro no-yo, de nuestra individualidad ilusoria, es decir, de nuestra propia maya, y no del Ser del que participamos, de nuestro atman, que es inmortal precisamente porque no está condicionado y no es temporal. El indio estará pues de acuerdo con nosotros en admitir que la angustia ante la nada de nuestra existencia es comparable a la angustia ante la muerte, pero añadirá, de inmediato: esta muerte que os provoca angustia no es más que la muerte de vuestras ilusiones y de vuestra ignorancia, y será seguida por un renacimiento, por la toma de conciencia de vuestra verdadera identidad, de vuestro verdadero modo de ser, el del ser no condicionado, libre. En pocas palabras, dirá el filósofo indio, lo que os torna ansiosos es la conciencia de vuestra propia historicidad, y no es de extrañar, pues hay que morir a la historia para descubrir y vivir el Ser.

Es fácil adivinar lo que un filósofo europeo, historicista o existencialista, podría replicar a tal interpretación de la angustia. Se me pide, diría, que “muera a la historia”; pero el hombre no es, y no puede ser, otra cosa que historia, pues su esencia misma es la temporalidad. Se me pide pues que renuncie a mi existencia auténtica y que me refugie en una abstracción, en el Ser puro, el atman, que sacrifique mi dignidad de ser creador de historia y viva una existencia antihistórica, no auténtica, vacía de todo contenido humano. Antes prefiero instalarme en la angustia, al menos ella no me niega una cierta grandeza heroica, la de la toma de consciencia y la aceptación de la condición humana.

No es nuestro propósito discutir dichas posturas filosóficas europeas. Debemos pues insistir en un malentendido que desfigura la imagen que occidente se hace de la India y de la espiritualidad india. No es del todo cierto que el descubrimiento de la ilusión cósmica y la sed metafísica del Ser se traduzcan, en la India, en una desvalorización total de la vida y en la creencia en la vacuidad universal. Ahora empezamos a comprender que, tal vez más que cualquier otra civilización, la India ama la vida y la disfruta a todos los niveles, pues maya no es una ilusión cósmica, absurda y gratuita, que no tiene nada que ver con el absurdo que algunos filósofos europeos atribuyen a la existencia humana tal y como la conciben, saliendo de la nada y dirigiéndose hacia la nada. Para el pensamiento indio, maya es una creación divina, un juego cósmico que tiene como objetivo tanto la experiencia humana como la liberación de dicha experiencia. En consecuencia, tomar consciencia de la ilusión cósmica no significa, en la India, descubrir la universalidad de la nada, sino simplemente, que toda experiencia en el mundo y en la historia está desprovista de valor ontológico, y que nuestra condición humana no debe ser considerada como un fin en sí misma. Pero una vez adquirida dicha conciencia, el hinduista no se retira del mundo, sino la India habría desaparecido de la historia hace mucho tiempo, pues la concepción de maya es aceptada por la inmensa mayoría de los hinduistas. La toma de conciencia de la dialéctica de maya no lleva necesariamente a la ascesis y el abandono de toda existencia social e histórica. Esta toma de conciencia se traduce generalmente en una actitud totalmente diferente: la revelada por Krishna a Arjuna en la Bhagavad-gita. Es decir: continuar en el mundo y participar en la historia, pero evitando conceder a la historia un valor absoluto. Más que una invitación a renunciar a la historia, el mensaje que la Bhagavad-gita nos revela es el peligro de idolatría ante la historia. Todo el pensamiento indio insiste en ese punto preciso: que la ignorancia y la ilusión no es vivir en la historia, sino creer en la realidad ontológica de la historia. Como ya hemos dicho, el mundo, aunque ilusorio –porque es un perpetuo devenir-, no deja de ser creación divina. El mundo también es sagrado; pero, paradójicamente, no se descubre la sacralidad del mundo más que después de descubrir que es un “juego” divino. La ignorancia, la angustia y el sufrimiento son alimentados por la creencia absurda de que este mundo perecedero e ilusorio representa la realidad última. Aquí volvemos a encontrar una dialéctica similar a propósito del tiempo. Según la Maitriupanishad, Brahman, el Ser absoluto, se manifiesta a la vez bajo dos aspectos opuestos: el tiempo y la eternidad. La ignorancia consiste en no ver más que su aspecto negativo, la temporalidad. La “mala acción”, como dicen los hinduistas, no es vivir en el tiempo, sino creer que fuera de él no existe nada más. Se es devorado por el tiempo, por la historia, no porque se viva en el tiempo, sino porque se cree en la realidad del tiempo y, por tanto, se olvida o se menosprecia la eternidad.”

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Eliade, Mircea, Mitos, sueños y misterios, Barcelona, Editorial Kairós, 2ª ed., 2005. Traducción del francés de Miguel Portillo.

Situar al niño dentro de la clase en un sitio cercano al maestr@, para facilitar el intercambio visual en la comunicación.

Intentar que el habla sea pausada y acompañada de gesticulaciones, no utilizando un ritmo de habla demasiado rápida, ni demasiado lenta.

Procurar dentro de las posibilidades, que haya contacto visual por parte del niñ@ cuando se esté hablando.

Intentar tener presente imágenes, objetos, material… del que se esté hablando en ese momento ( ya que como señalamos, la ruta visual es el punto fuerte de estos niñ@s).

En caso de realizar actividades o juegos, repetir la orden o bases del juego varias veces, o en su defecto poner un ejemplo o dar un modelo de lo que se pretende conseguir.

Cuando la comunicación sea directamente con el niñ@, procurar mantener un lenguaje rico, y no tender a usar un lenguaje demasiado infantil. Si el lenguaje de éste no es inteligible, procuraremos evitar las situaciones de “no”, “no te entiendo”, resolviendo esta situación, realizándole preguntas cada vez más concretas para facilitar su expresión, aunque como paso último, debemos darle el modelo correcto de expresión, para que lo imite.

Otro factor a tener en cuenta y relacionado con la situación anterior es, no ayudarle demasiado rápido cuando vea que lo necesita, dejar que sea él/ ella quién lo pida o se exprese, aunque sea de forma ininteligible, le alabaremos por ello y como respuesta le daremos el modelo correcto para que lo imite.

Procurar además, no permitir que otros niñ@s hablen por él/ ella.

En las situaciones en las que se produzca un diálogo o conversación generalizada de la clase, animar a estos niñ@s a que participen, pudiendo usar como forma de enganche el uso de preguntas cuyas respuestas promuevan ese diálogo.

Antonio Machado, poeta

Rememorando la pequeña obra de teatro “RECORDANDO A MACHADO” que seis Socios y Simpatizantes representaron ayer dentro del acto de CELEBRACIÓN DEL “DÍA DEL MAESTRO 2009″, he llegado a las conclusiones siguientes:

POR TI, ANTONIO MACHADO, MAESTRO

Maestro de los trabajadores de la enseñanza: Maestros y Profesores.

Maestro de la belleza y nobleza del hombre y de la naturaleza.

Maestro de la religiosa fraternidad humana.

Maestro de la imaginación.

Maestro de la modernización y culturización del pueblo español.

Maestro del campo español.

Maestro del exilio.

Maestro de la familia.

Maestro de la amistad.

Maestro del amor y del romance.

Maestro de la poesía.

Por ti, Antonio Machado, Maestro,

como “caminantes de la vida,

seguimos tus huellas

para hacer camino al andar”.

]]> http://lacasadelmaestro.wordpress.com/2009/11/29/celebracion-del-dia-del-maestro-2009-2/ Sat, 28 Nov 2009 23:08:21 +0000 ANGEL http://lacasadelmaestro.wordpress.com/2009/11/29/celebracion-del-dia-del-maestro-2009-2/

Ayer, día 27 de noviembre de 2009, fiesta de San José de Calasanz –patrono de los Maestros-, a las 19.00 h, como estaba previsto, comenzó el acto programado para la CELEBRACIÓN DEL “DÍA DEL MAESTRO” en el Café-Teatro del Centro Lúdico de Valdemoro (Glorieta de las Sirenas, s/n – Barrio El Restón) con la asistencia de numeroso público que llenó el recinto, formado por Socios y Simpatizantes de la Asociación “Casa del Maestro de Valdemoro”, organizadora del acto.

Nos honraron con su presencia y dieron relieve al acto personalidades siguientes: la Concejala de Educación y Salud, Isabel Martín Gregorio; la Concejala de los Barrios Viva Verde y El Restón, Laura Plaza García; la Directora de la Casa de la Cultura, Isabel Mesa Barranco; y la Directora de la Biblioteca Ana María Matute, Mª Dolores Hernández Díaz,  invitadas como otras personalidades.

Mosaico de fotos del "Día del Maestro 2009"

Marisa Vegas, autora y directora de la pequeña obra de teatro “RECORDANDO A MACHADO” –entiéndase Antonio Machado-, presentó al nuevo Grupo de Teatro de la Asociación, formado por Socios y Simpatizantes, que iba a actuar por vez primera con mucha ilusión y esfuerzo.

La representación –dentro de las limitaciones del escaso tiempo de preparación y del reducido escenario del local- resultó magnífica, extraordinaria y llena de inteligencia, imaginación, memoria, poesía, gestualidad, emoción… A su término, los aplausos sonoros y duraderos de los presentes corroboraron la calificación del espectáculo.

A continuación, se procedió a la ENTREGA DE LOS PREMIOS DEL CONCURSO “EL MAESTRO” -sobre la figura del Maestro- a los niños y adolescentes participantes –desde 18 meses hasta 13 años-, siguiendo las bases establecidas en su convocatoria, recibiendo un Vales de 20, 25 ó 30 euros que podrán gastar en ciertas Papelerías de la localidad, pertenecientes a la asociación de ACOVAL. Las Concejalas asistentes y la Presidenta de la Asociación, por un lado, fueron las encargadas de entregarlos y el público, por otro, de aplaudir y vitorear a los premiados. Los trabajos aportados por los participantes, tanto de plástica como literarios, estuvieron expuestos en el vestíbulo del local desde poco tiempo antes del comienzo del acto.

Les siguieron otras entregas entre aplausos:

• Un obsequio a Marisa Vegas, como autora y directora de la pequeña obra teatral, por su ayuda, dedicación y esfuerzo desinteresados para la puesta en escena.
• Una placa como “Socio de Mérito” al Tesorero de la Asociación (este humilde cronista y administrador de su Bitácora que se sorprendió, agradeció sinceramente y afirmó que no había motivo para tal honor, surgido de la propuesta del resto de compañeros y amigos de la Junta Directiva) “por el interés y responsabilidad que dedica a esta Asociación” –como refleja el texto de la placa- en consonancia con el Art. 8, letra “d”, de sus Estatutos.

Por último, los asistentes que lo desearon pudieron degustar un “vino español” –con alimentos y bebidas variadas  ofrecidos por la Asociación- en un ambiente distendido y de amistad hasta las 20.45 h.

Parece ser –según varias opiniones recogidas- que todo resultó muy agradable, al menos para la mayoría. Esta valoración compensa el esfuerzo de todos los implicados y anima a la Asociación a que siga organizando más actividades variadas.

Las fotografías sacadas con dificultades de iluminación por Pedro Añaya, Socio, dan testimonio de ello. Puede consultarse en un Álbum Web de Picasa.

La literatura portuguesa, al igual que otros ámbitos culturales del país vecino, es una gran desconocida para el lector español. De hecho, sólo un puñado de nombres han logrado traspasar con éxito las impermeables fronteras literarias españolas. Los “demás“, los “grandes en su propio país”, parecen estar ocultos como un brillante tesoro por descubrir. ¿Hemos de atribuir este desconocimiento a la más que evidente ceguera de muchas de las grandes y medianas editoriales españolas, incapaces de arriesgarse a publicar jóvenes promesas o consagrados extranjeros? ¿O esta situación se debe a la posible incapacidad del mundo literario luso de “vender” de manera seductora y eficaz a sus grandes autores, sobre todo los contemporáneos? Como siempre, dejo preguntas en el aire para quien quiera pensar en ello.

Volviendo a ese “puñado” de escritores portugueses ”con mayúsculas”, la figura de José Maria Eça de Queiroz se erige como una de las grandes referencias del Realismo luso. Nacido en 1845 en la localidad de Póvoa de Varzim, muy cerca de Oporto, y fallecido en París en 1900, su vida y su obra deslumbra tanto por su calidad literaria  como por su decidido compromiso con la política (1), ya que el escritor luchó apasionadamente por conseguir la modernización y el progreso de su país, anclado en ese momento en un inmobilismo político, social y cultural del que era responsable, entre otras razones, el fuerte control que sobre estos ámbitos ejercía la Iglesia Católica, defensora de un tipo de moral y costumbres incompatibles con el progreso y la libertad ideológica.

Sobre este asunto se centró José Maria Eça de Queiroz en su novela El crimen del padre Amaro (O crime do Padre Amaro: Cenas da vida devota, 1874), conocida por el gran público por una reciente adaptación cinematográfica en 2002 procedente de México y precedida por una ola de escándalo debido a su trama “folletinesca” (los amores de un joven párroco con una de sus feligresas) y a la crítica de cierta parte de la Iglesia Católica carcomida por la corrupción.

El novelista y diplomático José Maria Eça de Queiroz

En este sentido, El crimen del Padre Amaro puede leerse, efectivamente, como una historia de tintes folletinescos centrada en la “pecaminosa” pasión y amores de un joven párroco con una de sus feligresas en una pequeña ciudad de provincias portuguesa, Leiria (donde el propio Eça de Queiroz fue administrador municipal). Sin embargo, no pasa inadvertida la profunda e inteligente crítica a la corrupción eclesiástica y al control ideológico y moral que la Iglesia Católica ejercía en la época de Queiroz con mano de hierro. Un telón de fondo, además, que permite comprender mejor un brillante retrato de la sociedad de provincias de la época, sometida a la poderosa influencia de un clero corrupto y anquilosado en una autocomplacencia y “relajación” de costumbres que es capaz de indignar incluso a la persona más creyente y devota.

No obstante, hay que precisar que no puede interpretarse esta novela como un ataque a la Iglesia Católica. De hecho, una de sus grandes virtudes es la inteligencia y brillantez con la que Eça de Queiroz construye su historia. La trama, más allá de la crítica a un sector de la Iglesia, es un análisis de los motores que rigen la vida del ser humano. Porque, en definitiva, la novela no hace otra cosa que abordar temas universales como el amor, la ambición, la corrupción y el poder.

En este sentido, leyendo El crimen del padre Amaro no se puede evitar pensar en La Regenta del español Leopoldo Alas “Clarín”, publicada una década después que la novela de Eça de Queiroz. Los mismos temas sobrevuelan una historia centrada nuevamente en una ciudad de provincias (como también sucediera en la Madame Bovary de Gustave Flaubert), donde los personajes de Fermín de Pas y Ana Ozores se hermanan con el Padre Amaro y Amélia, su “seducida” feligresa. Sin embargo, habría que señalar que la historia del portugués soslaya la gran profundidad psicológica de los personajes de La Regenta, quizás en favor de una narración más centrada en examinar la corrupción eclesiástica.

Otro aspecto que distingue a la novela lusa de la española, aparte de sus tramas (El crimen del padre Amaro lleva al límite lo “folletinesco”), es la palpable falta de personajes positivos. No hay “víctimas” como sucede en La Regenta. En mi opinión, en El crimen del padre Amaro no existen personajes positivos o ejemplares, ni siquiera aquellos que, a priori, pudieran parecerlo. Todos están contaminados bien por la corrupción, la avaricia, la venganza o por el egoísmo y el propio interés. Gracias a estos factores El crimen del padre Amaro se convierte en una excelente narración que golpea al lector desde principio a fin “inoculándole” un poso de amargura que se vuelve casi insostenible cuando se finaliza la lectura de la narración (2).  

Como hemos ido señalando, uno de los aspectos más destacables de la novela es su certera y brillante crítica hacia una parte del clero, corrupto y ahíto de poder, que controla sin pudor ni remordimientos la moral y la ideología de sus feligreses, decidiendo incluso el resultado político de elecciones.

Rua de Leiria

Eça de Queiroz, como representante del Realismo portugués, retrata y refleja con metódico desapasionamiento unos personajes huecos y egoístas, modelados según los dictados de un mundo de apariencias y convenciones sociales y morales. Casi con lupa, el narrador portugués se acerca a las mentes de esos personajes y exhibe sus miserias, temores y deseos, dejando que sean éstos los que hablen por sí mismos y permitan al lector llegar a sus propias conclusiones. En mi caso, como ya señalé anteriormente, la sensación final es realmente amarga: los seres humanos, en general, carecen de virtudes que los hagan ejemplares, sucumbiendo, como seres humanos que son, a las pasiones, la corrupción y los temores.

Si recorremos las páginas de la novela en busca de ejemplos, algunas escenas son de una potencia tal que golpean al lector con la impasible crudeza con la que Eça de Queiroz retrata a cierto tipo de clero, profundamente egoísta, al que el sentido de la caridad y la compasión les resultan totalmente ajenos. Por ejemplo, en una reunión de curas en la que éstos están dando buena cuenta de una copiosa comida, la conversación que sostienen los personajes es cualquier cosa menos “cristiana”:

Un pobre llegó en ese momento a la puerta a rezongar lamentablemente padres nuestros; y mientras Gertrudes le metía en la alforja la mitad de una borona, los curas hablaron de las bandas de mendigos que ahora recorrían las feligresías.

-Mucha pobreza por aquí, mucha pobreza -decía el bueno del abad-. Venga, Dias, un poquitito más de ala.

-Mucha pobreza, pero también mucha pereza -consideró duramente el padre Natário. En muchas fincas sabía que hacían falta jornaleros y se veía a hombres hechos y derechos, fuertes como pinos, lloriqueando padres nuestros por las puertas-. ¡Punta de canallas! -resumió.

-Déjelo estar, padre Natário, déjelo estar – dijo el abad-. Mire que hay pobreza de verdad. Por aquí hay familias, hombre, mujer y cinco hijos, que duermen en el suelo como cerdos y no comen más que hierbas.

-¿Y qué diablos querías que comiesen? -exclamó el canónigo Dias lamiéndose los dedos después de haber rechupado el ala del capón-. ¿Querías acaso que comiesen pavo? ¡A cada uno según lo que es!

El buen abad, repantingándose, tiró de la servilleta hacia el estómago y dijo con afecto:

-La pobreza agrada a Dios Nuestro Señor. (3) 

En El crimen del padre Amaro Eça de Queiroz también denuncia el uso de la religión como un instrumento de control y represión que impide a las personas, en especial las mujeres, pensar por sí mismas. Una concepción, en suma, plenamente asumida como “correcta” por la propia sociedad portuguesa de la época. En una escena de la novela el personaje de Josefa Dias, hermana del padre Dias y beata “de manual”, argumenta lo siguiente sobre el personaje de la joven Amélia:

 …lo que ella  necesita es un confesor enérgico, que le diga: por ahí, y sin réplica. La muchacha es un espíritu débil; como la mayor parte de las mujeres no se sabe dirigir a sí misma, necesita por eso de un confesor que la gobierne con una barra de hierro, a quien ella obedezca, a quien le cuente todo, de quien tenga miedo… Es como debe ser un confesor. (4) 

No obstante, Eça de Queiroz introduce un personaje que se salva de la miseria moral que rodean al resto de curas de la novela. Se trata del abad Ferrão, quien ofrece una versión más positiva del clero, permitiendo con su presencia en la trama dotar de una cierta dignidad a la obra del clero:

El abad Ferrão se quedó callado un momento: se sentía triste, pensando que, por todo el reino, tantos centenares de sacerdotes llevaban así voluntariamente su rebaño por aquellas tinieblas del alma, manteniendo el mundo de los fieles en un terror abyecto al cielo, representándose a Dios y a sus santos como una corte que no es menos corrompida, ni mejor, que la de Calígula y sus libertos. (5)

Con una narración de textura realista, pintada mediante un lenguaje rico y, a la vez, sobrio, Eça de Queiroz maneja una serie de temas y reflexiones en las que, en mi opinión, sobresale una inteligente crítica a los excesos y corruptelas de una parte del clero que, acomodado en la indiferencia y carcomido por la ambición y el egoísmo, rige los destinos de unos creyentes que, como niños, creen ciegamente en él.

El crimen del padro Amaro, como hemos señalado, no es una novela anticlerical. Es, por el contrario, una denuncia del engaño y el abuso de poder, de las debilidades y culpas de una sociedad determinada. No obstante, no deja de estremecer el hecho de que hayan pasado más de cien años desde su publicación y muchas de las actitudes y defectos de la Iglesia Católica en aquel momento continúen formando parte de su actual manera de ver el mundo, controlando y deformando a su conveniencia una necesidad tan legítima entre los seres humanos como es la fe religiosa.

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(1) Recomiendo, para aquellos que estén interesados, ahondar en la interesante vida del escritor luso, quien ejerció de diplomático, entre otras actividades, permitiéndole recalar en diversos e interesantes destinos como Cuba, Egipto o Reino Unido.

(2) Es curiosa la similitud fonética de la palabra “amargo” con el nombre del protagonista principal, Amaro, no sé si buscada intencionadamente por el autor.

(3) EÇA DE QUEIROZ, José María: El crimen del padre Amaro. (Traducción de Eduardo Naval), Madrid, Alianza, 1998, págs. 110-111.

(4) Ibidem, pág. 226.

(5) Ibidem, pág. 416.

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Para quienes la novela o la figura de José Maria Eça de Queiroz hayan despertado su curiosidad, les propongo algunas obras centradas en el narrador:

• GASPAR SIMOES, Joao: Éça de Queiroz, Lisboa, Círculo de Leitores, 1978
• GASPAR SIMOES, Joao: Éça de Queiroz: a obra e o homen, Lisboa, Arcádia, 19–?
• LANGA LAORGA, María Alicia: La obra de Eça de Queiroz como fuente histórica para el conocimiento del último tercio del siglo XIX (tesis doctoral), Madrid, Universidad Complutense de Madrid, 1987

Fuente de las imágenes: www.bogueoc.blospot.com / www.jklcj1.blogspot.com

Familia de CCS Karate México

Concepto fundamental

En base a la filosofía del GM Hwang Kee fundador de Moo Duk Kwan

CCSK presenta una disciplina (Tang Soo Do) enfocada a la formación de mejores personas y no como un simple sistema de pelea. Considerando ante todo que la educación y los valores humanos son los que en realidad nos ayudarán a formar una sociedad pacífica y desarrollada.

CCSK Cuenta con tres dojans en la ciudad de Culiacán.
Cuerpo de instructores: Sabumnim Carlos González Romero 5° Dan | Bo Sabum Carlos González Lizárraga 3er. Dan | Kyo Sa Susana Edith González Lizárraga 2° Dan.

Los invitamos a que acudan a nuestros dojans y comienzen a entrenar, hoy es un buen día.

Muchas gracias, kamsahamnida
Tang Soo!
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“Quien ha visto el presente, todo lo ha visto: a saber, cuántas cosas han surgido desde la eternidad y cuántas cosas permanecerán hasta el infinito. Pues todo tiene un mismo origen y un mismo aspecto.”

Marco Aurelio, Meditaciones.

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DEL CORRESPOSAL

Se dijeron mas con las miradas y optaron por no jalarse la cobija.

El dialogo que los maestros democraticos sostuvieron la semana pasada con el secretario general de gobienro Luis Armando Diaz los llevo de regreso a las aulas y a una aparente tregua que beneficio al secretario Omar Castro cuya destitucion fue solicitada en las mantas que se colgaron en la oficina de la SEP municipal.

Y es que la AUDITORIA 2007 ES MUY CLARA,en ella NO SE MENCIONA a ESTEBAN OJEDA Y SU COMITE como ILEGALES AL COBRAR,por lo contrario,los 63 aviadores detectados pertenecieron al COMITE SECCIONAL ENCABEZADO POR JORGE MIGUEL COTA.

Y la ilegalidad de su pago permanece ahora con GUILLERMO AGUILAR AL FRENTE.

En realidad la AUDITORIA SUPERIOR DE LA FEDERACION estima que su comisio debe ser sin goce de sueldo y que deben de salariarse con recursos de las cuotas sindicales o de los activos del SNTE que son los mas grandes y bastos de todos los sindicatos del mundo.

En obviedad ellos cobran del dinero que es para el PAGO DE LOS PROFESORES QUE ESTAN EN LAS aulas y lo hacen con justificacion del secretario de educacion OMAR CASTRO COTA quien si da por legal la cuestion.

En fin,a los democraticos se les invito a celebrar un acuerdo politico y tal parece que en eso andan.

EDITORIAL DE VILLANOTAS…Nosotros pensamos que el arreglo llegara.

Para todos los que estais cansados y estresados… 3 minutos con Chupete en el mundo de El muñeco de papel de Mercedes Llimona, dejaros llevar y …..soñad..

Profecía para El Salvador

Y este es su cumplimiento…

Un interesante articulo para leer sobre este “fenómeno profético” actual, pueden verlo en este enlace.

Pueden ver este otro comentario bíblico en la pagina 457.

Y Ahora la Biblia…

Ezequiel 13

Nota: Oremos por El Salvador y su situación actual.

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Falsos profetas

Falsos Maestros

Muchas veces me a tocado estar detenido mucho tiempo en alguna carretera de mi estado por la toma de esta, y quienes son? pues los maestros pidiendo alguna  otra cosa que se les antoja, o si no, entonces son los aprendices jovenes estudiantes de las escuelas normales para maestros, fieles seguidores de la tradicion de paristas aguerridos.

Que piden? me preguntaba, pues que no se aplicara el concurso para competir por las plazas y que aun se pudieran heredar estas como si fueran cosas que pueden pasar de generacion en generacion jeje. ¡El gobierno atenta contra el pueblo, contra el magisterio! osea? no es algo que este mal el competir por las plazas para que sean asignadas a los maestros mejores capacitados ya que son ellos quienes enseñan a las mentes del futuro, a tus hijos, a tus hermanos y a ti mismo y a mi me gusta que mis profesores sean lo que mas sepan y los que mejor enseñen ya que asi me transmitiran mayores conocimientos y no los mas grilleros y gritones que por seudopolitica intra sindical se quedan con las plazas y se sienten intocables inamovibles por que su sindicato los protege, asi que trabajan a su ritmo, se actualizan ahi si quieren de todos modos les tienen que pagar. Y cada año es lo mismo, hacen paros, toman escuelas, suspenden clases, hacen marchas para que puntualmente se les aumente su salario por que lo poco que les pagan no les alcanza y su arduo trabajo merece una mejor paga. No digo que todos los maestros sean asi por que me consta que hay profesores y profesoras muy honorables que hacen su trabajo con dignidad y entuciasmo pero poca gente digna de ser admirados como ellos, pero por ejemplo los miles de maestros que cada año piden aumentos del 10 o 15% y mas prestaciones y cada año la calidad de sus clases son mas pobres, no digo que este mal que pidan un salario mas digno, pero si piden 15% mas pues que se los den pero que se les exija que la calidad de sus clases sean un 15% mayor y para el proximo año, si cumplieron con las mejorias pues que se les aumente otra vez pero siempre exigiendo el aumento en la calidad de sus materias./p>

Otra cosa que pasa en este ambito de los profes y mas bien en el de los estudiantes para profesores es el de que como que piden mucho tambien, por ejemplo los estudiantes de las escuelas normales terminando sus estudios ya salen con plaza osea con trabajo y toda la onda, jeje que fashion no, simple y sin preocupaciones, yo digo que eso es muy bueno pero esi deveria ser para todos los egresados de todas la carreras o que privilegios tienen ellos para salir asi y todos los demas si tengamos que hezmerarnos buscando un trabajo digno aun con nuestro titulo universitario, solo por que los demas egresados no salimos a las calles a tomar avenidas o gritar en los recintos municipales……mmmm ya se que hay que hacer para conseguir cosas en este pais… andar de vil grillero por las calles y gritarle al gobierno que todo es su culpa y que quiero mas en vez de ponerme a trabajar por lo que quiero.

Ponganse a trabajar que mucha culpa tienen ustedes del rezago educativo en el pais amigos profesores.