Capítulo 7

A legtöbb ember, aki látta ezt az energiát egyetért abban, hogy piros-zöld színű. A gyökér- és a szívcsakrához van köze. Pontosan azért, mert az energia olyan színű, mint a csakrák. A színe és a minősége az egyéntől függ.

Sokan úgy hiszik, hogy az első csakrának semmi köze a szexuális energiához, és ez csak a 2. csakra feladata. Tévednek. Biztos vagyok benne, hogy az első csakra fontosabb, mint a többi csakra. A második csakra adja a szexuális energiát, az első csakra a szexualitás kifejezéséért felelős.

A gyökércsakra a Kundalini-energia székhelye. Továbbá a gyökércsakra a túlélést és az ösztönöket uralja. Ha ez a csakra nem megfelelően működik, akkor az egyén lehet depressziós, apatikus, nem tud kiállni magáért, és tehetetlenség, perverzió is jellemezheti.

A szexuális energia nagyon hasonló a kundalini-energiához, viszont a férfiaknál és a nőknél is nagyon különbözik:

• A férfiak a magömléssel együtt rengeteg energiát elveszítenek.
• A nők az orgazmus közben az energiájukat megfelelően tudják irányítani és koncentráltabbak tudnak maradni.

Vannak olyan technikák, amelyek lehetővé teszik a férfiaknak az orgazmust ejakuláció nélkül, majd ezt a nagy mennyiségű energiát a testben a létfontosságú szervekhez áramoltatja.

Csakrákhoz tartozó érzelmek:

• Gyökércsakra: félelem 
• Keresztcsonti csakra: bűntudat
• Szívcsakra: bánat

Alapvető szexuális mágia:

1. Izgasd magad az orgazmusig, a kívánt személyről fantáziálva.
2. Az orgazmus pillanatában vizualizáld, ahogy a személy egész lénye felragyog piros-zöld* színű energiától.
3. Most programozd be az energiát egy rövid jelen idejű megerősítéssel: “____ (személy neve) erős szerelmet és szexuális vágyat érez irántam.”

*A piros szín (gyökércsakra) a szexuális vágyak színe, és a zöld (szívcsakra) a szerelem színe.

• Valószínűleg többször meg kell ismételni, hogy hatásos legyen.

Csakrák megerősítése:

1. Feküdj le az ágyra, egyenes gerinccel, mezítláb. 
2. Izgasd magad az orgazmusig. Az orgazmus minél erőteljesebb, annál jobb.
3. Az orgazmus pillanatában küldj energiát minden csakrán át egészen a koronacsakráig.
4. Amikor az energia eléri a koronacsakrát, küld vissza az energiát, ki a lábaidon, majd onnan vissza megint a koroncsakrába. Szóval több kört is csinálhatsz, ahányszor akarod.

• Ez a gyakorlat erőteljesen megerősítő a csakrákat.
• Elsőre úgy tűnik, hogy egyszerű, de egyáltalán nem. Ne aggódj, ha a kezdetben nem sikerül.

Miután már többször megcsináltad, érezni fogod az energiát. Ha a gyakorlat után a gyomrodra teszed az egyik kezed, akkor érezned kéne a forró energiát.

Ne aggódj, ha fájdalmat érzel a csakráidban, ez teljesen normális. A fájdalom azt jelzi, hogy a csakra mostantól elegendő energiával kezd működni, megfelelő módon. A leggyakoribb fájdalom a 3. szemnél van, ami egy ideig fejfájást is okozhat, amíg nem válik teljesen kiegyensúlyozottá.

Források és még több információ:

• http://www.freewebs.com/templeofpride6666/osnvjezbasex.htm
• http://namariasdemonicrealm.webs.com/seksualnaenergija.htm

[listicle id=36]

In my opinion, one of the most interesting things in the development of an illustration is the research and documentation that lies behind every drawing, which each time leads me to make new discoveries. The research that I have done for The Annwyn’s Secret  was certainly no exception, allowing me to immerse myself into an imaginary world full of intrigue, ancient beliefs and a lot of magic.

Thanks to the accurate descriptions of Claudine Giovannoni, I immediately discovered the concepts and features which needed to be incorporate in the cover. Once I have finished reading the story, I started my usual illustration process, divided into well-defined phases, each with a specific goal.

The first phase is precisely the research and photographic documentation, informative and argumentative about the subject. This allows me to find the various elements of interest and to outline the possible directions that could take the design, exploring as many ideas as possible. In this case, I focused on the ancient Celtic cultures and pagan rituals I found in the novel, creating a match with the Irish traits of Chrysalis.

Once I have chosen the main themes, I worked to find interesting and graphic solutions that manage to represent and transmit as much as possible the information’s contained in the story. After several initial sketches, I decided to focus mainly upon the magical and mystical appearance that permeates the novel, by adopting a simple and “gentle” stile, while reflecting the character of the protagonist and the tone of the story.

For the final representation, I have focused to the harmony that the design had to transmit. I wanted the references to the main elements of the novel blend gently in a mysterious and mystical way, while keeping the design in its simplicity. The aspects that affected me the most in this novel have been present in the history of mysticism and the various “forces” which often drive our planet without our knowledge. So you can see clear references to ancient cultures through the robe of the protagonist, her necklace of flowers and Celtic symbols. The globules of light, reminiscent of the Indian’s “Dreamcatcher”, recall also ancient beliefs and suggest a direction to take, as well as in the novel the various “forces” will lead the main character through the events.
Finally, the choice of colors, light and shadow is an important step to give the meaning you want in a design. I then used dim lights on a dark background to highlight the main subject, combining colors so that they create contrast and give prominence to the design.
Hoping to be able to express the magic contained in this book, I thank Claudine Giovannoni for the trust she have placed on me.

****     and here you will find many other interesting facts about Chrysalis  

A mio avviso, una delle cose più interessanti nello sviluppo di un’illustrazione è la parte di ricerca e documentazione che sta dietro ad ogni disegno, e che ogni volta mi porta a fare nuove scoperte. Le ricerche che ho svolto per Il segreto degli Annwyn non hanno fatto certamente eccezione, permettendomi di immergermi in un mondo fantastico e ricco d’intrigo, antiche credenze e magia.

Grazie alle accurate descrizioni di Claudine Giovannoni, ho fin da subito scovato i concetti e le caratteristiche da dover riuscire a incorporare nell’immagine di copertina. Una volta finito di leggere la storia ho iniziato il mio abituale processo di illustrazione, suddiviso in fasi ben precise, ognuna di esse con un obiettivo specifico.

La prima fase è proprio la ricerca e la documentazione fotografica, informativa e argomentativa riguardo al tema trattato. Ciò mi permette di trovare i vari elementi interessanti e delineare le possibili direzioni che potrebbe prendere il disegno, esplorando il maggior numero di idee possibili. In questo caso mi sono concentrato sulle antiche culture celtiche ed i riti pagani presenti nel romanzo, creando un abbinamento coi tratti irlandesi di Chrysalis.

Una volta scelti i temi principali, mi sono occupato di trovare delle soluzioni grafiche interessanti e che riescano a rappresentare e trasmettere il più possibile quanto contenuto nel racconto. Dopo molti bozzetti iniziali, ho deciso di focalizzarmi maggiormente sull’aspetto magico e mistico che permea il romanzo, adottando uno stile semplice e “gentile”, che rifletta al contempo il carattere della protagonista ed il tono del racconto.

Per la raffigurazione definitiva, mi sono concentrato molto sull’armonia generale che il disegno doveva trasmettere. Volevo che gli accenni agli elementi principali del romanzo si amalgamassero dolcemente in un’atmosfera misteriosa e mistica, mantenendo però il disegno nella sua semplicità. Gli aspetti che mi hanno maggiormente colpito di questo romanzo sono stati il misticismo presente nella storia e le varie “forze” che ne derivano e che spesso guidano il nostro pianeta a nostra insaputa. Si possono quindi notare chiari rimandi a culture ancestrali attraverso la tunica della protagonista, la sua collana di fiori e i simboli celtici. I globuli di luce, che ricordano “acchiappasogni” indiani, richiamano anch’essi antiche credenze e suggeriscono una direzione da prendere, così come nel romanzo le varie “forze” guideranno la protagonista attraverso gli eventi.

Infine, la scelta dei colori, delle luci e delle ombre è un passo importante per dare il significato che si vuole a un disegno. Ho quindi utilizzato luci fioche su sfondo scuro per evidenziare il soggetto principale, abbinando i colori di modo che creino contrasto e diano risalto al disegno.

Sperando di essere riuscito ad esprimere la magia racchiusa in questo libro, ringrazio Claudine Giovannoni per la sua fiducia.

Michele Tanner si é diplomato in Entertainment Design nell’Accademia Nemo NT di Firenze nel 2010, attualmente lavora come Illustratore freelancer.

http://www.micheletanner.ch

Secondo me dovremmo distinguere fra mezzi (strumenti) e finalità. Questo come partenza del discorso. E poi, la Magia è anche un mezzo per STARE AL MONDO, per rapportarvicisi, in una società non ancora tecnocratica. In noi sopravvivono ancora delle dimensioni MAGISTICHE perchè non ne siamo ancora stati totalmente deprivati. Secondo me una necessità di trascendenza continuerà ad esserci perchè è la struttura dell’uomo che ne necessità.

Só quem produz arte sabe what it takes.
Obrigada por me tornar imortal.

E agora sei que estou dentro de você.

Um beijo.”

Hay días, lector. Hay días sin esperanza. Hay días grises, y días sin sonrisa. Ni sueños. Hay días lector que no podríamos ni explicar ni entender si no hemos tenido, ni tú ni yo,  la desgracia de ver.

Hay días de ser niño, y estar intubado e interno.

Porque hay niños que no eligieron ser diferentes a los demás. Que no eligieron, ni deberían, estar enfermos. Y se ven inmersos y perdidos de pronto en un mundo que no comprenden. Que les resulta extraño, difícil. Hostil. Un mundo que les quita su energía, que les quita la ilusión, pues las habitaciones de hospital no se diseñaron para los juegos. Pero la luz en sus ojos nunca llega a apagarse del todo. Pasa a dormitar, esperando algo marchita. Esperando a que alguien obre el milagro y la reavive.

Y de esto quiero hablarte hoy. De los hacedores de milagros laicos. Voluntarios de todo el país que recorren las instituciones de la salud haciendo lo que más les gusta:

Regalar magia con toda la ilusión, cuando más se necesita.

Son ya 46 los Hospitales españoles visitados mensualmente por los magos solidarios de la Fundación Abracadabra, una organización sin ningún ánimo de lucro que ha llegado a batir un Record Guinness Solidario sin precedentes y está vigente desde hace ya siete años, cuyo trabajo de acción social, aunque prácticamente inabarcable, se centra aquí. Son miles de niños y otros tantos miles de padres, hermanos y familiares, incluyendo también el personal médico, los que asisten, entre risas y perplejidad, a las actuaciones de los magos, que logran hacer desaparecer, al menos durante algunas horas, el difícil momento que están atravesando.

Porque no hay mejor herramienta o terapia que el asombro, y estos magos son auténticos expertos logrando lo imposible, transformar batas blancas en chisteras y chaqués. No se ha dado nunca en ningún hospital, y puedes creerme, mejor tratamiento que el de compartir con los enfermos momentos inolvidables. Momentos mágicos.

Cuentan que para ser Mago Solidario, lo “único” que hace falta es vocación. Una vocación con una fuerza ilimitada, que surge de la pasión que sienten por su arte y de la simbiosis de energía, no hay duda, que se produce cuando visitan a los niños. Esa fuerza les lleva a no dejar de trabajar e idear proyectos cada vez más ambiciosos, con el término ambición en el mejor de los sentidos, para hacer que el  motor de la ONG redoble sus esfuerzos y conseguir llegar a todos los lugares donde se les necesita tanto.

De manera anual y en tono de celebración, la Fundación organiza en la capital madrileña lo que han bautizado como “Semana de la Magia Solidaria”, celebrada en el Centro Auditorio Mapfre y que ha visto ya su V Edición. En ella reúnen a todos los centros asistenciales que dan cabida a discapacitados físicos, psíquicos, personas enfermas y entre otros,  menores en riesgo de exclusión social, a los que cada mago visita con periodicidad en un evento de proporciones titánicas, que ha recogido este año a más de 5.000 personas como beneficiarios directos.

Conocer su labor es tan sencillo como dar un click en sus plataformas de facebook o twitter, o entrar en su página web www.fundacionabracadabra.org donde te mostrarán muchísimo mejor de lo que he podido hacer yo la magnitud de su labor y alcance.

El Poder de la Ilusión hace que todo sea posible, y si no me crees, descúbrelo por tí mismo.

A este lado del espejo,

Gonzalo Albiñana Pérez

Pero un día, alguien, un joven desconocido que lo será siempre, te regala un momento de felicidad envuelto en un café mágico…

5. Simboli alchemici
In questa sezione, analizzerò diversi simboli onirici presenti nel sogno di Zosimo ed interpretati da Jung. Da notare come sia possibile ritrovare molti di questi simboli anche al di fuori della produzione onirica propriamente detta, ad esempio nell’iconografia religiosa, nella produzione letteraria o nell’elaborazione figurativa artistica. Possiamo, dunque, rilevare insieme a Jung, come il simbolismo religioso – e quello alchemico in particolare – costituiscano il fondamento strutturale in grado di connettere la produzione inconscia del soggetto all’esperienza ordinaria della sfera razionale.
a) L’acqua e l’ouroboros.
Jung focalizza la sua attenzione sul simbolismo dell’acqua – introdotto dallo stesso Zosimo nell’apertura del trattato – perché nelle diverse tradizioni religiose è associata al sorgere della vita ed alla purificazione. Inoltre, nella psicoanalisi, l’acqua raffigura l’inconscio. Nell’alchimia, l’acqua è detta Aqua Divina o Permanens, e viene estratta dal Lapis – in questo caso inteso come Materia Primordiale – attraverso la cottura del fuoco o con un colpo di spada dall’Uovo Cosmico, simbolo della totalità allo stato potenziale, oppure viene ricavata tramite la Separatio, la scomposizione nei quattro elementi (Radices). L ‘aqua divina si trova nella materia come Anima Mundi (anche detta Anima Aquina). Il processo della separatio viene rappresentato allegoricamente con lo smembramento del corpo umano e simboleggia il principio della trasformazione che scandisce le diverse fasi dell’opus ed il passaggio dalla nigredo all’albedo.

Un altro simbolo dell’aqua divina è il serpente mercuriale che viene fatto a pezzi e richiama lo smembramento del corpo umano, metafora dell’autotrasformazione rigeneratrice, efficacemente richiamata dall’ouroboros, il rettile che si divora la coda. Secondo Mertens, Zosimo potrebbe aver preso l’idea dello smembramento del serpente, funzionale all’edificazione del tempio, da un testo magico denominato lapidario Orfico, dove si affronta la tematica dello smembramento del rettile con l’aiuto di una spada ed in prossimità di un altare
È interessante notare come nel simbolismo dell’Ouroboros il contatto della bocca con la coda, possa presentare un significato ambivalente. Alla prima impressione, sembra che il rettile si stia mangiando le estremità inferiori, ma niente vieta di pensare che, al contrario, stia fecondandosi la coda ed il corpo stesso. Quest’ambivalenza deve essere intesa come un tentativo di uscire dalla dicotomia dell’esperienza empirica, in cui l’osservatore è sempre costretto a riconoscere davanti a se un oggetto, riportando la speculare metafisica cristiana al paradigma neoplatonico d’ispirazione monistica, mentre nella prospettiva junghiana testimonia il tentativo di sciogliere la polisemia dei costrutti onirici nel principio della sincronicità.
Non a caso, nella prima visione di Zosimo appare la figura del sacerdote che sacrifica se stesso: richiamo evidente all’ouroboros, ma anche – secondo Jung – a Cristo. Non è casuale – nell’interpretazione junghiana – che l’autosacrificio sia perpetuato attraverso lo smembramento, motivo che richiama la tradizione misterica dei culti di Dioniso, fatto a pezzi dai Titani, e dell’Orfismo, in cui lo stesso eroe viene dilaniato dalle menadi. Del resto, nelle Baccanti, Euripide descrive le menadi all’estatico inseguimento di un cervo da dilaniare ancora vivo con i denti come massima manifestazione dell’orgasmo dionisiaco.

b) Lo scorticamento e la decapitazione.
L’altare a forma di coppa, in cui nel sogno di Zosimo vengono fatti bollire gli uomini, rimanda al simbolismo dell’Atanor e del forno alchemico. La morte e resurrezione simbolica per scorticamento, cui viene sottoposta la principale figura del sogno di Zosimo, rimanda, secondo Jung, al mito del dio Attis – morto dissanguato, dopo essere stato attaccato da un cinghiale – a quello di Marsia, che aveva osato sfidare Apollo in una prova musicale, ed allo stesso Mani, contemporaneo di Zosimo. Il rito dello scorticamento, ricorda Jung, era presente ad Atene, dove ogni anno si scuoiava ed impagliava un bue, ma esisteva anche tra gli sciiti, i cinesi, gli abitanti della Patagonia. Anche nel pantheon meso-americano, a fronte di una complessa cosmologia simbolico-numeriaria, gli dei si sottopongono a numerose morti per scorticamento per riprodursi nei relativi doppioni delle stesse divinità. Nella visione di Zosimo, il rito di scorticamento concerne il capo, ossia è piuttosto uno scotennamento: Jung ricorda, dottamente, come divorare il cuore, il cervello, o indossare la pelle del nemico significasse assumerne le qualità e le caratteristiche vitali: ecco perché, in molte tradizioni arcaiche, il rito era riservato al guerriero fatto prigioniero e sconfitto. Lo scorticamento rappresenta, dunque, la trasformazione rigeneratrice. Si tratta, nell’universo simbolico alchemico, dell’estrazione del pneuma, l’elemento volatile o liquido, dalla materia, attraverso la mortificazione del corpo di quest’ultima. L’Aqua Divina estratta serviva per rinvigorire il corpo deceduto, ma anche per completare l’ulteriore processo d’estrazione dell’anima. Ecco, dunque, il motivo della circolarità dell’autotrasformazione rigeneratrice presente nell’alchimia: l’essenza è presente ed obliterata nello stesso corpo corruttibile e deve essere estratta per rinvigorire ciò che era destinato alla decadenza della corruzione, o, in alternativa, per assicurare la liberazione dell’anima. Lo schema è presente nel mitologema della morte per smembramento del vecchio re, simbolo dell’ipertrofia dell’Io, sopraffatto – giacché ignaro – dall’inconscio . L’estrazione dell’edema e l’asciugamento del cadavere preludono al rinvigorimento ed alla rinascita vitale: mentre all’inizio il corpo del re era sopraffatto dall’acqua – ossia dall’inconscio – adesso asciugata e separata l’acqua dal corpo si è come aperta la via dell’analisi e si è presa coscienza dei contenuti rimossi
Nel sogno di Zosimo, anche la decapitazione assume un significato importante, perché la testa, effigie di rotondità, simboleggia il movimento circolare che sottende la trasformazione della sostanza arcana. La decapitazione del serpente, dunque, significa che l’adepto è entrato in possesso della sostanza arcana. Da notare, ricorda Jung, come la testa richiami allegoricamente anche il sole, in connessione simbolica con l’oro, dunque con la stessa sostanza arcana o lapis.

c) Il cratere, gli angeli, Iside.
L’altare a forma di coppa richiama un’immagine ermetica che Zosimo conosce certamente, quella del cratere pieno di nous del IV trattato del Corpus hermeticum, simbolicamente equiparabile anche alla caverna iniziatica, o all’acqua battesimale che racchiude il passaggio da una stato di coscienza ad un altro. Infatti, Jung riporta un passo in cui Zosimo esorta una discepola ad affrettarsi a immergersi nel cratere, cosicché possa risalire alla sua vera stirpe [4]. È evidente, quindi, il valore iniziatico della coppa-altare: immergendosi in essa, la discepola riuscirà a realizzare il passaggio iniziatico – nella scansione della morte profana per immersione e della rinascita per emersione – entrando a far parte a tutti gli effetti della scuola o del circolo degli alchimisti:
«il cratere di Poimandres è la vasca battesimale in cui possono acquisire consapevolezza gli uomini ancora inconsapevoli e privi della conoscenza, i quali anelano all’ennoia» 

Anche in un altro testo citato da Jung, Iside e Horus, l’acqua assume importanza primaria; del resto – come ricorda lo stesso autore – essa rimanda al Nilo, al grande fiume che in Egitto assicura lo scorrere della vita. Osiride, dio smembrato come Dioniso ed Orfeo, simboleggia il piombo e lo zolfo, quindi, la sostanza arcana. Il piombo è l’acqua che proviene dall’elemento maschile, il quale a sua volta è in connessione con il fuoco, dunque con lo spirito: infatti, come ricorda lo stesso Jung, nel concetto di acqua nostra alchemica, si richiamano simbolicamente, oltre all’elemento acquatico, anche il fuoco e lo spirito.
In Iside e Osiride, la dea egizia rifiuta l’unione con due angeli, il secondo dei quali le rivela il segreto della preparazione dell’oro e dell’argento, tradizione che la stessa dea egizia trasmette al figlio Horus. Secondo Jung, l’angelo richiama, al contempo, la sostanza volatile, il pneuma – nell’alchimia da sempre in relazione con l’acqua, in altre parole con la sostanza arcana – ma anche la personificazione delle forze inconsce che si presentano alla coscienza. Non a caso nel sesto capitolo del Genesi, gli angeli dimostrano particolare interesse per le donne della terra, e nel libro di Enoch si congiungono carnalmente con loro. Da questo mito, ricorda Jung, deriva l’usanza delle donne di velarsi la testa, quando entrano in Chiesa. In tutti e due i casi, sia che gli angeli simboleggino la sostanza volatile o le forze dell’inconscio – il perturbante – è evidente il motivo junghiano che attribuisce ad essi la valenza di potenti ierofanie, in grado di simboleggiare l’irrompere epifanico di energie che oltrepassano la sfera della razionalità e della coscienza, segnavia della probità nel cammino d’individuazione.
Ma la stessa Iside, ricorda Jung, può essere identificata anche come Materia Primordiale e polarità femminile preposta alla trasmutazione . Il motivo dell’archetipo della Grande Madre simboleggia l’insostanzialità del divenire e deve essere ricercato nello scatenamento degli istinti contrapposti presenti allo stesso tempo nel femminile:
«come Kerény ha dimostrato brillantemente sulla base dell’esempio della Medea, si tratta di una tipica combinazione di motivi di amore, perfidia, crudeltà, maternità, assassinio di congiunti e infanticidio, magia, ringiovanimento e… oro. La medesima combinazione compare in Iside e nella prima materia, e forma il nucleo del dramma causato dal mondo materno, senza il quale pare essere impossibile qualsiasi riunificazione»  

d) Sole e Luna.
Il femminile è da sempre elemento ambivalente, com’è evidente nel simbolismo lunare, dove una faccia del pianeta è illuminata dalla notte e l’altra rimane oscura. Dunque, per questo suo carattere ambivalente – al contrario del simbolismo solare in cui tutti i lati sono uguali – la Luna è considerata come una porta aperta sul mondo sublunare, punto di passaggio tra il regno della luce, fuori della caverna platonica, e quello delle tenebre demoniache. La “sponsa”, ossia la Luna, ammalia e suscita timore, è una tenera amante, ma può anche essere terribile, secondo il profilo sotto cui si mostra. Ecco perché la magia è da sempre messa in connessione con l’eclissi e la luna piena: per agire sulla realtà deve essere possibile il cambiamento regolato dai cicli naturali.
Jung ricorda come lo stesso Agostino considerasse la Luna come un’immagine della stoltezza e volubilità delle creature che appartengono al mondo della corruzione: «il sole determina costanza e saggezza, mentre la luna causa mutamento e stoltezza (inclusa la pazzia)» 
Sole e Luna diventano dunque simboli contrapposti rispettivamente della sostanzialità e della trasmutazione, ma soprattutto l’astro solare è spesso identificato con Cristo:
«la sponsa è l’oscura luna nuova (nell’interpretazione cristiana è la Chiesa al momento dell’amplesso nuziale) e questa unione implica nello stesso tempo una ferita allo sponsus, Sol o Cristo che sia» .

Jung riporta l’identificazione tra Mercurio e la Luna, l’elemento della trasformazione con il pianeta della volubilità. Ma, con un accostamento in un primo tempo sorprendente, Mercurio è identificato, da Jung, con lo stesso Figlio dell’Uomo, che nel passo prima citato era associato al Sole ed alla sostanzialità:
«l’equivalente alchemico dell’uomo-Dio e del Figlio di Dio era Mercurio il quale, in quanto ermafrodito, conteneva in sé sia l’elemento femminile, la sapientia e la materia, sia il maschile, lo Spirito Santo e il diavolo» 

Si potrebbe dunque rimanere sconcertati da questa sorta di anarchia dei significati simbolici, in cui sembra incorrere Jung: Cristo è il Sole, sostanzialità e rettitudine, ma giacché Mercurio – a sua volta associato alla Luna – è il corrispettivo di Cristo (con la differenza che essendo ermafrodito è al contempo, principio maschile e femminile, materia e Spirito Santo o diavolo), il Redentore è per inferenza equiparato anche all’astro lunare, ossia alla trasformazione ed alla volubilità.
Tuttavia, si deve tener presente la grande quantità di testi e di autori analizzati da Jung, per cui è impossibile, ovviamente, ritrovare delle concezioni unilaterali su archetipi e mitologemi; inoltre, la polisemia è sempre stata una caratteristica essenziale ed inerente al simbolismo, che testimonia la capacità di esprimere contemporaneamente dei significati differenti e contribuisce all’arricchimento dei contenuti semantici dell’Immaginario Collettivo. Infatti, proprio perché ogni simbolo rimanda a una pluralità di significati, l’altra faccia della Luna non esprime soltanto il demoniaco, ma anche la Kenosis, l’incarnazione della natura umana di Cristo per “svuotamento” dell’essenza divina, come è testimoniato da un passo del Mysterium Lunae di Rahner, riportato da Jung

e) Circolarità del processo conoscitivo e la morte profana.
Continuando nell’analisi dei simboli alchemici interpretati da Jung, l’acqua che bolle nell’Atanor dell’alchimista – il crogiolo delle trasmutazioni mistiche – testimonia il passaggio dallo stato corporeo a quello etereo-spirituale [Un altro passaggio allegorico inerente al legame tra lo spirito e l'acqua, secondo Jung, deve essere ricercato nel corpo rotondo dei pesci, che richiama la circolarità dell'autotrasformazione rigeneratrice, dunque l'autoreferenziale compiutezza dell'Opera: «il “rotondo” è quindi nella sua veste esteriore acqua, ma interiormente è l'arcanum. Acqua e spirito, spesso si identificano» 
Ma la forma circolare richiama anche l'Anima Mundi, come ricorda Jung, riportando un passo di Cristophorus Steebus, dove si evince che l'acqua vivificata dallo spirito compie un perfetto moto circolare, che rimanda alla compiutezza del Creato: «in modo che lo spirito sovraceleste dell'acqua, unito alla luce, possa essere chiamato giustamente anima del mondo» 
Anche nel Rosarium Philosophorum, l'acqua è equiparata allo spirito, mentre nel Trattato di Comario [l'acqua è descritta come un farmaco di vita, in grado di ridare la giovinezza ai defunti. L'azione dell'acqua sulla materia è equiparabile a quella divina sulla creazione. Secondo Jung, l'importanza dell'acqua nell'alchimia e nella simbologia religiosa in genere, risale a Genesi 1.3, ierofania che trova un interessante parallelo anche all'inizio del Poimandres, primo trattato del Corpus hermeticum, dove in origine  esistevano soltanto le acque e le tenebre. Dunque, essa è un elemento primordiale, in grado di agire sulla qualità della materia e trasformare spiritualmente, come nel rito battesimale neotestamentario e nelle immersioni purificatrici che ancora oggi si compiono in molti fiumi dell'India, in particolare nel Gange durante il rito di Maha Kunbha Mela ad Allahabahd. Ma nell'alchimia ogni elemento ha una doppia natura e l'elixir può sovente trasformarsi in un potente veleno: come l'acqua purifica e regala la vita, così può anche uccidere. Ancora una volta, secondo Jung, è il simbolo dell'Ouroboros, il serpente che si divora la coda, ad illustrare intuitivamente le dinamiche dell'autoannientamento rigeneratore: è proprio il congiungersi della fauci e della coda ad esprimere il significato di un autoconcepimento. L'acqua divina – sempre secondo Jung – contiene il principio maschile attivo e quello femminile passivo, che richiamano la circolarità dell'alternanza tra la vita e la morte, dunque, in ultima analisi, simboleggiano il ritmo dell'ordine cosmico. L'acqua divina, sempre per Jung, simboleggia «l'anima media natura o anima mundi confinata nella materia» 
Il processo di liberazione dell'acqua divina è perpetuato mediante la cottura della materia, ma anche tramite la forza laceratrice della spada, capace di separare i corpi nei quattro elementi primari. L'acqua divina «tramuta con un'abluzione miracolosa la nigredo in albedo, anima ciò che è inerte, fa resuscitare i morti e possiede perciò la virus dell'acqua battesimale nel rito ecclesiale» 

I personaggi della visione zosimiana sono rappresentazioni del processo di trasformazione –elevazione spirituale, attuato mediante il contatto con l'acqua divina contenuta nel corpi, nei quali occultamente risiede. Come ricorda Pereira [18], essa è la vera materia prima dei metalli, in grado di operare, successivamente, come causa efficiente, sulle operazioni di “fissazione” della “tintura” alchemica: il coagula che consegue al s olve. L’acqua purifica ed al contempo trasforma: è contenuta come materia prima nei corpi e nei metalli, come scintilla divina nell’anima dell’iniziato o anche come Atman che riconosce la propria consustanzialità con Brahman, identità micro-macrocosmica. Riconciliazione con il Principio assoluto, che nel pensiero junghiano significa, innanzi tutto, principio d’individuazione del Sé, generato dall’interrelazione dinamica dell’Io e dell’Es. Del resto Jung giustifica lo stesso sogno di Zosimo con la rivelazione dell’acqua miracolosa, autentico corpus mysticum del panopolita:
«l’Acqua Divina è l’Alfa e l’Omega dell’Opus, cercata e desiderata disperatamente dai “filosofi”. Il sogno appare perciò come una spiegazione drammatica della natura di quest’acqua» 

L’acqua divina, perciò era un dono dello spirito santo ed anche un segno della redenzione. Le scene drammatiche del sogno, l’agonia di Ione e degli uomini-metallo testimoniano la difficoltà cosciente di recepire il processo della metamorfosi sapienziale ed introspettiva: tale osservazione si fonda anche sulla constatazione che il ritorno del perturbante, l’irrompere epifanico dell’inconscio si carica di significati inquietanti e spaventosi, giacché i meccanismi censori della coscienza, regolati dal freudiano Super-Io, presentano come minaccioso tutto ciò che, provenendo dal profondo, scavalca le difese. In altre parole, il sogno “terrificante” richiama la nigredo, la discesa ad inferos o nella bocca del mostro marino, una fase preparatoria e necessaria per assurgere a stadi superiori di autocoscienza e perfezionamento spirituale. Per rinascere ai Misteri, il neofita deve dapprima morire allo stato profano, un rito di passaggio che in tutte le tradizioni religiose ed iniziatiche si riveste di significati e simboli mortali. Il rito d’iniziazione ha successo soltanto quando il candidato sia “morto” alla condizione precedente, alla vita profana che fino a quel momento aveva condotto. Il neofita ottenendo l’iniziazione rinasce in un nuovo corpo immortale: apparentemente egli “abita” ancora le vecchie spoglie profane, ma in realtà egli è un individuo ontologicamente nuovo ed infinitamente superiore.
Acqua Divina, Lapis, Mercurio, Filius Philosophorum, Anthropos, ecc., sono, dunque, tutti sinonimi, dietro ai quali si designa – volta per volta – l’oggetto reale dell’alchimia. Il vero fine dell’alchimia, secondo Jung, è la realizzazione della completezza e dell’equilibrio interiore, in altri termini, della capacità d’integrare ed accettare nel dominio della coscienza i contenuti inconsci rimossi: processo che Jung indica con il termine processo d’individuazione e che è a fondamento della strutturazione dinamica del Sé, facoltà formata dell’interrelazione della coscienza con l’inconscio. Ecco perché il lapis philosophorum, l’aqua divina, l’anthropos ermafrodito, ecc, rimandano tutti all’idea della circolarità o della quaternità. La coniunctio e lo Hieros gamos alchemico necessitano di simboli in grado di esprimere la totalità e la completezza, oltrepassando al contempo le dicotomiche metafisiche dualistiche con elaborazioni speculative più raffinate: l’idea del “quattro”, ossia il femminile (Anima) nel maschile, ed il maschile (Animus) nel femminile: immagine espressa benissimo dai mandala, termine che in sanscrito significa “cerchio”. L’opus dell’arte regia, dunque, sempre secondo Jung, non è altro che «il processo di individuazione in forma proiettata, perché inconscia» 

f) Nigredo, albedo, rubedo; gli uomini-metallo.
Lo stadio della nigredo simboleggia il caos iniziale del processo di autorigenerazione purificatrice, in cui Mercurio ha il ruolo della prima materia  , equivalente allo stadio della caduta gnostica. Secondo la psicologia del profondo junghiana, in questo stato sono presenti dei contenuti inconsci che “premono” per diventare coscienti, sovente indicati metaforicamente con il tema della lotta tra un drago marino ed uno terrestre o anche tra un animale favoloso terrestre – tigre, serpente – ed un altro celeste. In questo caso, il mostro terrestre indica la coscienza, quello celeste i contenuti inconsci del perturbante. L’Albedo, che nell’alchimia corrisponde alla Luna, all’Argento ed al Femminile, è una fase intermedia in cui s’illumina la coscienza e si prende consapevolezza delle spinte conflittuali inconscie, che non vengono più semplicemente rimosse o camuffate, ma analizzate preventivamente. Con la Rubedo – alchemicamente simboleggiata dal Sole e dall’Oro e dal principio Maschile – si porta a compimento lo Hieros gamos, la reminiscenza dell’unità e dell’identità originaria dell’eterno androgino. Con la Rubedo, si realizza la Coniunctio tra la Luna ed il Sole, l’Argento e l’Oro, il Femminile ed il Maschile: il contenuto inconscio viene definitivamente integrato nella coscienza, realizzando così il processo d’individuazione, che per Jung equivale alla strutturazione dinamica del Sé,
«quando un contenuto diventa cosciente, ciò significa che esso viene integrato nella psiche cosciente, ossia avviene una Coniunctio solis et Lunae […] questo processo di integrazione costituisce uno dei più importanti fattori coadiuvanti, che modifica la natura della coscienza e allo stesso tempo quella dell’inconscio. Il recesso viene accompagnato di solito dal cosiddetto fenomeno di tralsazione, vale a dire dalla proiezione di contenuti inconsci sul medico. È un fenomeno, questo, che s’incontra anche nell’alchimia, dove una donna svolge spesso il ruolo di soror mystica (Zosimo e Teosebia, Nicolas Flamel e Perronelle, John Pordagee Jane Leade, e nel diciannovesimo secolo Mr. South e sua figlia Mrs Atwood)» ].
Una sequenza di strani personaggi compaiono nel sogno, tutti destinati ad autosacrificarsi: Ione, il barbiere, l’uomo di rame, l’uomo aureo, Culminazione del Sole, ecc. Ognuna di queste figure simboleggia la “morte” del metallo ricondotto alla materia primordiale, metafora della dissoluzione mistica del sacrificante-sacrificato nella rigenerazione spirituale e nell’indeterminatezza dell’Uno-Tutto. Il barbiere è essenzialmente un simbolo della purificazione, necessaria alla fase della Nigredo: tra gli egizi, egli acconciava il defunto, prima del viaggio ultraterreno. L’uomo di rame, rappresenta lo stadio iniziale dell’Opera, ma anche il metallo per colore più vicino all’oro, che trova la sua giustificazione nella successiva trasformazione in uomo Aureo, compimento e realizzazione finale del percorso iniziatico. Inoltre, osserva Mertens, l’uomo di rame, rientra nella categoria dei liberi donatori, poiché si libera spontaneamente delle sostanze volatili trattate nell’apparecchio alchemico: è facile riconoscere in questo personaggio lo stesso Ione sotto altre spoglie . L’uomo di rame/Ione, che controlla i processi alchemici del kérotakis, raffigura il castigo, la punizione – la nigredo o lo stadio della morte profana – dei metalli che devono essere purificati prima di essere sottoposti alla trasmutazione.
Gli uomini-metallo, dal corpo di piombo e rame, simboleggiano, quindi, lo stato della “morte profana”, l’Opera al Nero, il descensus ad inferos, preludio della purificazione e della rigenerazione interiore. Immergendosi nell’altare-coppa ed andando incontro alla loro sorte, essi subiscono il rito dell’iniziazione, che nel simbolismo alchemico riflette le fasi del passaggio dal nigredo all’albedo per approdare allo stadio del rubedo.
Ione, la prima figura che incontriamo nel sogno di Zosimo, è il sacerdote che volontariamente si sottopone al trattamento alchemico nella coppa-altare, anche se a trafiggere e a trapassare Ione con la spada è un’altra figura. La spada, sempre secondo Jung, è un attributo di Mercurio ed una variante della freccia di Cupido, ma nella sua forma fallica richiama anche il serpente, dunque la circolarità del processo dell’autotrasformazione rigeneratrice. La spada, in molte tradizioni, è in rapporto con la luce ed il lampo, ma anche con l’acqua ed il drago, poiché essa è temprata nell’unione dell’acqua e del fuoco. La spada sacra giapponese, ad esempio, secondo la tradizione è stata estratta dalla coda del drago, quella del Sadet del fuoco fu trovata nel Mekong. In Cina, invece, le spade che precipitano in acqua da sole si trasformano in draghi di luce.
Ione, simbolo solare e dunque dell’oro deve sottoporsi al sacrificio ed alla decapitazione, poiché – come sopra abbiamo ricordato – la testa richiama la circolarità del processo lavorativo della materia arcana. Naturalmente, Jung ricorda come la testa rappresenti anche la sede della coscienza: dunque, per la psicologia del profondo si tratta di un superamento dell’Io verso l’inconscio Collettivo. Secondo Mertens, il trattamento di Ione richiama il processo di decomposizione e ricomposizione delle sostanze: in questo caso Ione incarna una sostanza gettata nel kérotakis, per ricondurne le componenti ai principi primi

g) L’uovo cosmico e il drago.
Ione, trafitto e decapitato da una spada, ricorda l’uovo cosmico, simbolo della totalità primordiale da cui si scaturisce il mondo della manifestazione, anch’esso suddiviso in quattro parti per significare le direzioni cardinali, la rosa dei venti o la croce. L’albume corrisponde alle acque sopracelesti , il tuorlo al mondo della manifestazione.
L’uovo, non a caso, richiama anche l’acqua e il drago, anch’esso smembrato e fatto a pezzi dalla spada Nelle cosmogonie arcaiche, il drago rappresenta il caos primordiale, la totalità indifferenziata ed inespressa da abbattere per realizzare il cosmo ed il mondo della manifestazione. Nell’Enuma Elish, poema babilonese sulla Creazione, Marduk sconfigge il drago Tiamat e, smembrandolo, dà origine all’universo . Il motivo della cosmogonia derivata dallo smembramento di un drago, di un serpente marino, o di un gigante primordiale, rientra nella tipologia dei mitologemi denominati “Dema”, all’origine della scoperta della cerealicoltura. Il drago, simbolo dell’energia precosmica primordiale, è spesso raffigurato come un guardiano di tesori nascosti, ossia stati o condizioni spirituali da conseguire. In Occidente è il guardiano del Vello d’oro e del Giardino delle Esperidi, in Cina, secondo un racconto dei T’ang, il guardiano della Perla; anche nella tradizione nordica, Sigfried deve affrontare un drago che custodisce il tesoro dell’immortalità. Anche se il drago rappresenta il “quaternario”, l’unione dei quattro elementi, il simbolismo acquatico resta il principale, poiché esso vive nell’acqua e fa sgorgare le sorgenti, restando legato alla produzione della pioggia e del tuono. Inoltre, il drago, unione di terra e acqua, simboleggia la pioggia celeste che rende fertile la terra: motivo che ricorre anche nelle danze del drago cinesi per interrompere la siccità . Secondo la particolare esegesi junghiana, il drago raffigura l’originario stato d’incoscienza, poiché il mostro si trova spesso nelle caverne e nei luoghi bui. Uccidere il drago, quindi, sempre secondo Jung, riveste un particolare significato esplorativo: significa confrontarsi con la parte nascosta e compulsiva anteriore al regno delle idee chiare e distinte. Dunque, sconfiggere il drago o il serpente marino significa rischiarare la coscienza: nel testo di Zosimo, il drago che custodisce il tempio deve essere abbattuto e scorticato; le ossa e le membra devono essere deposti davanti all’entrata del tempio, originariamente custodito dal favoloso rettile: si tratta, quindi, di prendere coscienza di quello che originariamente era velato o rimosso, dell’Ombra, intesa in senso junghiano. Inoltre, nell’alchimia posteriore, il serpente è una manifestazione dello stesso mercurio, elemento fondamentale dei processi di trasformazione

h) La scala, il barbiere, Agatodémone.
All’inizio della seconda trattazione, Zosimo si trova ad affrontare una salita, che si esplica attraverso sette gradi. Esiste una vasta letteratura sull’importanza di questo numero nella tradizione occidentale, dai giorni della settimana, al numero dei pianeti, dal giorno del mese in cui si celebrava il culto apollineo, alla Menorah, il celebre candelabro a sette braccia dell’ebraismo, ai gradi dell’iniziazione mithraica, ecc. Nel sogno, Zosimo col suo salire e scendere i quindici gradini di luce e tenebre, testimonia un processo psichico di trasformazione. Il simbolismo delle scale è presente non soltanto nella tradizione cristiana con Giacobbe e la sua visione degli angeli che salgono e scendono i gradini, ma anche nel sufismo e nello shintoismo. Secondo Mertens, il simbolismo delle scale da discendere prima e poi da risalire, richiama il motivo dell’oscurità profana seguita dall’illuminazione iniziatica. Nel mithraismo, l’iniziato sale una scala di sette ante, composta da metalli differenti che richiamano il processo anabatico. Mertens riconduce il gesto della salita e della discesa al processo di circolazione delle sostanze che si sono volatilizzate nel kèrotakis, apparecchio che, nelle intenzioni degli alchimisti, avrebbe dovuto scomporre le sostanze nei loro principi primi [
Dopo aver percorso il sentiero Zosimo, che già sta sognando, sogna di addormentarsi e sognare: come se la modalità del doppio sogno volesse introdurre un ulteriore livello di segretezza e competenza iniziatica. In questa seconda parte del sogno, compare di nuovo il barbiere che, come nella prima parte incarna il ruolo di guida spirituale, indossa però un mantello rosso ed un abito regale e sta per essere avvolto dalle fiamme. Il barbiere è in realtà l'uomo di rame, che nella prima sequenza sorvegliava la cottura degli uomini-metallo. L'abito rosso di foggia reale, secondo Mertens, simboleggia una superficiale trasmutazione in oro, ancora non perfettamente completata. L'uomo di rame riflette, sempre per Mertens, lo stadio spirituale al quale è giunto Zosimo durante il percorso onirico-iniziatico: l'autodafè dell'uomo di rame per ritornare allo stadio originario è un monito ad evitare di eludere l'opera al nero, il supplizio iniziale della condizione profana, indispensabile alla trasmutazione e al successivo perfezionamento interiore [
Successivamente, compare un vecchio di nome Agatodémone [ dalle vesti così candide che abbagliano lo sguardo, anch'egli pronto a gettarsi tra le fiamme per sacrificarsi. Il vecchio vestito di bianco splendente è un evidente richiamo alla purezza dell'argento fuso, ottenuta durante il processo di trasformazione del piombo in argento; dunque, Agatodémone, che rivela a Zosimo la propria identità di Uomo di Piombo, simboleggia la trasformazione alchemica del piombo in argento [

È evidente come, sia il barbiere o uomo di rame, sia Agatodémone richiamino la circolarità della conoscenza che si concreta nell'autotrasformazione rigeneratrice raffigurata dall'Ouroboros. A questo punto Zosimo si sveglia e comprende il significato di quanto ha sognato. Poi, continuando nel viaggio onirico, incontra un altro sacerdote, sempre vestito di bianco, che annuncia la trasformazione dei corpi in sangue e la resurrezione dei morti [Zosimo, il testo non specifica se si era nel frattempo destato, si addormenta di nuovo e vede tre figure. La prima brandisce una spada, la seconda trascina una terza legata. Il prigioniero è luminoso e candido ed il suo nome è «Culminazione del Sole» [36]. Egli sarà decapitato e squartato, i suoi muscoli saranno cotti e separati dalle parti grasse; si tratta sempre del motivo dell’autotrasformazione rigeneratrice incarnata dal simbolo del serpente che si morde la coda. Zosimo, infine, si sveglia di nuovo e comprende di aver assistito ad un altro processo di trasmutazione alchemico, mentre colui che impugna la spada annuncia il compimento dell’ascesa per i sette gradi – ancora un riferimento al potente numero – e la realizzazione dell’Arte.

i) L’omuncolo, il vaso ermetico, ed il pellicano.
Jung sottolinea soprattutto un importante aspetto del sogno di Zosimo: l’identità del sacerdote con la stessa vittima sacrificale, nella trasmutazione di Ione nell’omonculus che divora e vomita se stesso, richiamo evidentissimo al simbolismo dell’ouroboros, ma anche all’estasi dell’autotrasformazione rigeneratrice:
«nella misura in cui l’omuncolo rappresenta una trasformazione di Ione, quest’ultimo è sostanzialmente identico all’Ouroborus e perciò anche allo hierourgos» [

Per Mertens, l'omonculus che vomita le sue stesse carni simboleggia l'espulsione delle parti molli dalla materia. Inoltre, il gesto di divorare le proprie carni, rimanda alla lenta consumazione delle proprietà del metallo, sottoposto all'azione dei vapori purificatori [
Inoltre, sempre per Mertens, Zosimo potrebbe essersi ispirato, per formulare l'idea dell'omonculus, alla teofania del dio egizio Ptah, protettore degli orefici e capace di manifestarsi sotto forma di nano ipercefalo, dal ventre molle e dagli arti sproporzionati. Sempre Mertens specifica come in Egitto si trovino delle tombe dove sono raffigurati degli orefici sotto forma di nani [
Ritornando a Jung, si deve notare come l'autore svizzero, forte di una grande erudizione, richiami altri motivi legati alla circolarità dell'ouroboros, come la forma del tempio – connessa all'idea dell'infinità, poiché priva dell'inizio e della fine – e la separazione del caos nei quattro elementi, a sua volta equiparabile alla separazione dell'acqua in quattro parti nel rito della benedizione delle fonti. Il tempio, Imago dell'universo e quindi dell'uomo, è anche una metafora del lapis, perché la brillantezza della pietra, riconducibile all'illuminazione spirituale, è simbolo della Totalità, ossia del cosmo. Il monolite splendente simboleggia anche il vaso ermetico, che secondo l'opinione che Michael Maier attribuisce a Maria l'Ebrea, sarebbe stato celato agli uomini, perché divino [
Per Mylius [ il vaso è il principio stesso dell'arte, per Lorenzo Ventura equivale alle madre del lapis, che chiama anche Luna [. Ma il vaso ermetico rimanda anche all'anima, perché quest'ultima contiene un certo grado di umidità, come rugiada []. Secondo Dorneus, autore citato spesso da Jung, il vaso ermetico è prodotto dalla quadratura del cerchio [. Nel Bahir, i sei giorni della Creazione sono chiamati i «sei bei vasi», mentre la Shekina è anch'essa paragonata ad un bellissimo vaso []. Nella letteratura medievale, il vaso simboleggia il Graal; il vaso alchemico rappresenta il luogo delle meraviglie, che racchiude l’elixir della vita: immagine che richiama, immediatamente, l’associazione con l’utero materno, l’organo che regala la vita [. Nel Tractatus Aureus [ il vaso è messo in relazione con un altro importante simbolo alchemico, il pellicano. Quest'uccello acquatico ha colpito la fantasia degli alchimisti, perché si credeva che nutrisse i piccoli con la sua carne ed il suo sangue. Un'immagine dell'amore paterno e, dunque del Cristo – simbolo della natura umida che, secondo la fisica antica, moriva sotto il calore estivo per rinascere in inverno, richiamando così la resurrezione di Lazzaro e dello stesso Redentore  – ma anche la circolarità dell'autotrasformazione rigeneratrice, motivo che rimanda all'ouroboros. Non sfugge però a Jung, come il vaso richiami anche il simbolismo della testa, equiparazione che conferma come il processo di trasmutazione alchemica concerneva essenzialmente la psiche e ribadisce come gli alchimisti con la loro arte – proiettando gli archetipi sulla materia – esprimevano le fondamenta di un’inconsapevole proto-psicologia. Per Jung, in definitiva, il vaso alchemico è una delle tante immagini che l’alchimia ha elaborato del Sé. Ione, giacente all’interno dell’altare-coppa, si trasforma, dunque, nell’omonculus, che vomita e divora le sue stesse carni. Secondo Jung, è dunque l’omonculus a dover percorrere tutti gli stadi della trasformazione alchemica, passando dal rame all’argento, all’oro. Lo psicologo svizzero ricorda, come per l’uomo moderno sia molto curiosa la raffigurazione del processo di perfezionamento e trasformazione interiore attraverso la lavorazione dei metalli: ma il motivo è presente anche in diverse tradizioni, come il mazdeismo, dove secondo la tradizione è Ahura Mazda a regalare a Zarathrustra la coppa dell’onniscenza. Dopo aver assaporato il nettare divino, la prima cosa che Zarathrustra vede in sogno è un albero formato da quattro metalli diversi, oro, argento, acciaio e ferro  Jung fa proprio il concetto di partecipation mystique di Lévy-Bruhl per spiegare le proiezioni alchemiche che portano a vivificare e personificare gli oggetti inanimati. Secondo l’etnologo francese, la psiche “primitiva” proietta i contenuti inconsci sui feticci, processo che permette di riconoscere e rendere accessibili i significanti dell’Inconscio, previa un’oggettivazione che reifica gli stessi. Qualcosa del genere, secondo lo psicologo svizzero, doveva avvenire anche nella psiche degli alchimisti: il vaso, La pietra, la tintura, ecc., sono tutti contenuti inconsci reificati. Per Jung anche il folklore e le fiabe popolari sui nanetti non significano altro che questa reificazione di contenuti inconsci .Del resto, sempre per Jung, la stessa idea del macrocosmo altro non è che un’estensione ed un’elaborazione dell’originaria partecipation mystique “primitiva”:
«l’idea dell’uomo in quanto microcosmo, che in tutte le sue parti riproduce la terra o il cosmo (si vedano per esempio le melotesie medievali), è un residuo dell’identità psichica originaria, la quale corrisponde a uno stato di Coscienza prevalentemente crepuscolare» 

Così come l’uomo è raffigurato come un microcosmo, simmetricamente il macrocosmo assume le fattezze umane, dove egli diventa un centro del cosmo, in grado di custodire il meraviglioso segreto del lapis.  In molti testi alchemici, infatti, si ripete l’asserzione “ tu sei il minerale (tu es minera)”  , quasi che gli alchimisti in molti punti delle loro opere fossero stati realmente vicini a svelare il segreto dell’Arte e a riconoscere che la materia arcana, altro non era che la stessa reificazione del principio d’individuazione, in altre parole, il Sé

Quando morì nel 1920, T.W. Rolleston non poteva immaginare che in futuro l’analogia e la comparazione avrebbero dato ragione ad ipotesi archeologiche ardite come i contatti e le commistioni culturali tra popolazioni lontane nel tempo e nei luoghi, riformulando una storia dell’uomo che non fosse a compartimenti stagni.
Al principio di una delle sue opere, I Miti Celtici, presenta un’introduzione particolarmente ricca di aspetti storici, filologici e religiosi appartenenti al mondo celtico per poi concentrarsi sulle popolazioni dell’Irlanda e in particolar modo rivolgendo l’attenzione ai miti e alle leggende, antichi racconti nei quali sono narrate invasioni insulari da parte di civiltà dall’origine soprannaturale.

L’antichità dell’uomo è sempre vissuta come uno scrigno contenente enigmi e misteriose origini alla base dell’inspiegabilità della vita o dell’insondabilità a priori della morte o considerazioni divine a fondamento dell’esistenza per giustificare, sacralizzare la narrazione del primo tempo umano.

La disamina che segue proviene da una riflessione su pochissime pagine rispetto all’intero testo ma particolarmente pesanti a proposito di simbologie attribuite da sempre solo agli Egizi e che con tutta probabilità erano più diffuse del previsto.

E non solo per questioni di interazione tra civiltà ma persino per discendenza di una civiltà dall’altra. Una discendenza impensabile.

Sulla riva settentrionale del Boyne in Irlanda, si trova il monumento megalitico più importante dell’Europa ed è la grande tomba a tumulo di New Grange che prende il nome dall’omonima località. Questo sito ha una duplice importanza: è il luogo delle sepolture reali celtiche irlandesi ed è anche la patria dei Sidhe, il Popolo Fatato, rappresentanti gli Dei dell’antichità irlandese e forse una sorta di Zep Tepi squisitamente irish dove i Sidhe sono appaiabili agli Shemsu-Hor.

La comparazione non è casuale né suggestiva bensì trova ragion d’essere in un graffito presente nella nicchia ovest del complesso megalitico: una barca solare.

Non è prerogativa di New Grange, tutt’altro: se ne trovano testimonianze anche a Dowth e a Locmariaker in Bretagna.

Su quest’ultima pietra è presente anche un’ascia, simbolo diffuso e importante in Egitto: è Osiride-Horus rappresentato nel Duat accanto all’Orsa Maggiore identificata con l’ascia; Ur-Hekaw – l’Ascia di Upuaut (Colui che apre le Vie) – era utilizzata nella Cerimonia dell’Apertura della Bocca in cui materialmente si spaccava la bocca del faraone defunto con un colpo d’ascia per permettere l’uscita del Ka. Il rituale affondava le radici nel culto di Iside, sposa e sorella di Osiride.

Du Chaillu nel testo Viking Age riporta alcune navi con uomini a bordo e il disco solare diviso a croce, protosimbolo swastika europeo tipico delle popolazioni celtiche; i graffiti rupestri in questione, riportati anche da O. Montelius, sono presenti in aree geografiche svedesi (op. cit. pag. 54)

Rolleston afferma correttamente che il Popolo dei Megaliti non avrebbe mai e poi mai inscritto un monumento sepolcrale con un fine esclusivamente decorativo: sacralità e sepolcro sono sinonimi e le barche solari hanno una funzione altamente simbolica tutt’oggi ancora sconosciuta.
Sconosciuta se però la slegassimo dal contesto convergente tra religione celtica, druidismo e religione solare egizia.

Dice Rolleston a pag. 55 dell’edizione Longanesi 1996:

‘L’ipotesi che intendo suggerire potrà sembrare audace eppure [...] essa è abbastanza in linea con i risultati di alcune altre indagini sull’origine e la natura della civiltà megalitica. [...] renderà più precisa la nostra visione dei rapporti sia del Popolo dei Megaliti con l’Africa settentrionale sia della vera origine del druidismo [...] la frequente associazione della nave al disco solare sulle sculture rupestri in Svezia, Irlanda e Bretagna non è fortuita [...] i due oggetti (barca e simbolo solare N.d.R.) sono combinati in un unico disegno intenzionalmente’.

Le barche solari egizie rappresentavano Ra ed erano occupate da altri Dei che componevano il pantheon egizio o indifferentemente dal solo dio Ra o addirittura dalle anime degli uomini.
Il Popolo dei Megaliti però non concepiva la divinità come antropomorfa; giocoforza le figure sulle barche solari celtiche rappresentano i morti  in viaggio verso l’oltretomba; e la dottrina celtica dell’immortalità, attribuita al druidismo da Cesare in poi, era una dottrina caratteristica degli Antichi Egizi: molte delle incisioni ivi ritrovate, infatti, sono preceltiche e in altre aree addirittura pur trovandosi raffigurazioni di questo tipo i celti non penetrarono mai.

Barche, simboli solari, mare e l’Occaso visto come la dimora dei trapassati, dove l’orientamento delle imbarcazioni è sempre da est verso ovest. Forse ad indicare anche l’origine comune con una terza civiltà da ivi proveniente, sottesa ad entrambe le popolazioni solo apparentemente distanti tra loro e distrutta da un cataclisma al secolo conosciuto come Il Diluvio

E o Mundo não Acabou (Novo) And the world did not end (English Subtitles) Full HD

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Video of reflection about prophecies of the end of the world and human arrogance to think that can predict the future through magic.

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Vídeo de reflexão sobre profecias de fim de mundo e a arrogância humana de pensar que pode prever o futuro através de magia.

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Como ninguém reclamou até agora, estou fazendo a minha segunda narração.

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Uma música que beira o insuportável, da chatíssima Taylor Swift, com um clipe com dois minutos de pura enrolação (que eu não aguentei assistir, admito) e o resto de apenas clichês digivolve para uma coisa deliciosa praticamente impossível de ser ouvida uma única vez.

Surreal. Eu sei.

Capítulo 6

Az energiamanipuláció kategória az olyan drágakövekre vonatkozik, amelyek hasznosak az energiamunkában. Összpontosítják és egyben felerősítik az energiákat, miközben sokkal hatékonyabbá teszik az adott munkát.

• Ametiszt – A rendkívüli sokoldalú drágakő erősítőként működik.
• Sima Rózsakvarc – Energiameditációkban, az energia erősítésére.
• Tiszta kvarc – Hasznos az energiaeltárolásban.

Védelem

A védelem fontos része az asztrális munkáknak. Bizonyos drágakövek nagyon hasznosak a védekező technikákban.

• Fekete Ónix
• Tigrisszem
• Holdkő
• Ametiszt

Gyógyítás

Tisztító hatásúak, a negatív energiák eltávolítására használhatóak. Sok drágakő van, ami segíti a gyógyulást.

• Sima Ametiszt – Nagyon hasznos a gyógyításban, és a negatív energiák ellen.

Mikor veszel egy drágakövet a legfontosabb dolog az, hogy megtisztítsd a negatív energiáktól. Valószínűleg sok tulajdonos kezében megfordult már és az abból származó ellentétes energiával nem tudunk megfelelően dolgozni.

Forrás és még több információ: http://www.enkiea.org/gems/gsc.html

Erase una vez que se era,
un Maestro humilde, amoroso y risueño,
que osaba regalar abrazos en esa época en la que por todo se cobraba.
Estaba prohibido y por eso fue perseguido.
La ley del viejo Mundo lo avasallaba,
pero jamás se dió por vencido.
Era Mago…
y todo desde miles de kilómetros a distancia lo veía,
todo lo presentía.
Rafael Redondo se llamaba,
“Gran Maishuku” para sus amigos.

Sus poderes secretos, sin miedo, por todos lados esparcía:
desde hacer revivir flores marchitas,
hasta leer pensamientos ocultos tras las sombras infinitas,
pero lo que mejor hacía,
era narrar con lindas palabras todo aquello que presentía:

PRESENTIMIENTO
“Presiento que tú llegas, cuando el viento
bambolea las copas de los chopos;
cuando aventa en los álamos los copos
candeales de sus hojas. Te presiento
cuando la brisa, igual que un sacramento,
unge en tu amor mis ojos. Y los locos
pensamientos (o, al menos, unos pocos)
se evaporan al soplo de tu aliento.

Si atravesar las rimas yo pudiera,
si el verbo, la palabra, el pensamiento,
y hasta el verso, ardieran en la hoguera
del Silencio, tan sólo – y lo presiento-
un gran amor sería lo que viera.

Lo presiento, y cómo lo presiento…”
Rafael Redondo.

Su Don más grande,
era que todo lo regalaba,
el verbo hecho abrazo,
el sentirse eternamente amada,
el de Ser siempre compañía.
Simplemente porque Sí
y nada a cambio pedía.

Gracias Maestro, por demostrar con actos más que con palabras.

Dedicated to R.R

MAGIA POR AQUÍ, MAGIA POR ALLÁ Y UN CUMPLEAÑOS ESPECIAL TENDRÁS

La magia tiene la cualidad de envolvernos y atraernos a todos, grandes y pequeños. Por eso, una opción diferente, divertida y original de amenizar tu fiesta de cumpleaños, tu aniversario, una fiesta con tus amigos… es llevar un mago a tu casa o local o bien acudir a algún local que te ofrezca esta posibilidad. Éstas son algunas de las posibilidades que puedes plantearte:

- A toda magia. Ofrecen tanto la opción de desplazar a un mago al lugar que tú elijas u organizarte la fiesta en su propio local. Tienen espectáculos tanto para niños como para mayores.

- Magia Divertida. Te llevan el mago donde tú quieras: a casa, a un restaurante, a un local… Aunque su especialidad son las fiestas infantiles, también ofrecen espectáculos para adultos. Y dan un regalo especial al cumpleañeros.

- Manu El Mago. Magia y Espectáculo. Ofrece diferentes espectáculos que se adaptan a todas las situaciones posibles e inimaginables: magia para empresas, para cumpleaños, para comuniones, para Colegios, para bodas o para cualquier tipo de fiesta. Se trasladan al lugar que tú elijas para la celebración y se encargan de montarlo todo. La duración estándar del espectáculo es aproximadamente de una hora, aunque se ajustan a las necesidades que tengas. En el caso de fiestas infantiles, recomiendan que la duración no sea superior a una hora.

- Piscinas de bolas. Ten en cuenta también que algunos locales de piscinas de bolas te ofrecen la posibilidad de subcontratar a algún mago o bien, aunque no te lo ofrezcan puedes plantearles esa posibilidad y llevar tú un mago de tu elección.

Eso sí, cuidado. Al plantearle la opción del mago, ten en cuenta que algunos locales cobran el precio a todos los que se queden al espectáculo, lo cual es muy importante en el caso, por ejemplo, del cumpleaños de nuestros peques. En algunos sitios cobran tanto a los cumpleañeros como a los padres de los invitados que deciden quedarse al espectáculo, lo que puede encarecer ¡y mucho! y el precio. Y que disfrutes de la magia.

By Miss Birthday

….

No vengas mas a mi, si solo tendre de ti, las sobras de tu vida,
no vengas a mi, si no es para quedarte.

….

Solo quiero saber si es falta de practica,
y si no es eso, que alguien me explique por favor
por que me siento tan confundido.

….

Las cosas son tan claras, que no puedo verlas,
se por que me siento así y no se que hacer para no sentirlo,
soy solo el pañuelo con el que limpias tus heridas.

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]]> http://guiafitoterapia.wordpress.com/2013/03/12/a-magia-das-plantas/ Tue, 12 Mar 2013 09:31:43 +0000 jpmpg http://guiafitoterapia.wordpress.com/2013/03/12/a-magia-das-plantas/

“Antigamen

te, os animais eram dotados de fala e viviam em alegre harmonia com os homens, mas a humanidade começou a reproduzir-se tão depressa que os animais foram forçados a morar nas florestas em lugares desertos, e a velha amizade entre animais e homens foi esquecida.

Quando os homens inventaram armas e passaram a caçar animais para alimento e obtenção de suas peles, a distância aumentou ainda mais. Os animais começaram a pensar em modos de retaliação. Cada espécie animal se reuniu e resolveu declarar guerra aos homens também: a tribo dos Ursos, com o chefe Velho Urso Branco, os Veados com o chefe Pequeno Veado, os Répteis, os Peixes e por fim os Pássaros, os Insetos e outros pequenos animais.

Cada tribo decidiu causar um tipo de doença nos homens: os Veados causariam reumatismo, Répteis e Peixes assombrariam os homens durante seus sonhos, enlouquecendo-os etc, etc.

As plantas, que eram amigas dos homens, ouvindo os planos dos animais, decidiram ajudar os homens: cada árvore, arbusto, relva ou mesmo erva decidiu criar um remédio para algumas das doenças referidas.

Quando o médico tinha dúvidas no que dizia respeito ao tratamento de um paciente, o espírito da planta sugeria um remédio adequado, foi assim que nasceu a medicina.“
Mito Iroques (tribo indígena Norte-Americana)

Na minha pesquisa terapêutica, encontrei aliadas muito poderosas, as ervas medicinais. Aprendi a amar as ervas. Elas são uma preciosa dádiva, e o conhecimento do seu uso os xamãs deixaram como herança humanidade. Os xamãs têm a capacidade de se comunicar com o espírito das ervas, e o conhecimento era passado de pai para filho.

Neste caminho tive a felicidade de encontrar uma irmã muito querida, uma xamã, uma cigana, uma bruxa, uma erva-viva chamada Maly Caran, e algumas dicas aqui são dela própria.

Usar plantas medicinais, não significa apenas tomar chá. É necessário que saibamos como manipular cada tipo de erva, para cada tipo de situação. Não adianta também queremos conhecer todos os tipos de ervas medicinais, o mais importante é conhecer bem aquelas que você escolheu para trabalhar.

Usar plantas, fazer chás é uma coisa, porém conhecer os mistérios do espírito da planta, é a magia. Quero destacar também o xamã, poeta e pintor onírico Mario Mercier, que descreve como ninguém o segredo da magia da floresta.

As plantas captam nossa mente, no livro “A Vida Secreta das Plantas” de Peter Tompkins e Christopher Bird, relatam experiências científicas realizadas com o galvanômetro, parte de um detector de mentiras, comprovando que as plantas reagem de acordo com os nossos pensamentos.

O legado que temos das plantas medicinais é graças aqueles que, lá nos primórdios, ousaram acreditar nas suas intuições. Eles (as) se comunicam com o espírito da plantas. Existiram pessoas inspiradas que se dedicaram a trazer soluções para as angústias humanas.

Acredito que Deus nos deixou uma enorme farmácia natural e nós não precisamos pagar nada por isso. Estudamos hoje o conhecimento que adquirimos através dos tempos. É preciso muitos casos e experiência pessoal para que possamos indicar alguma coisa.

A evolução humana foi possível graças àqueles que experimentaram e compartilharam. Não devemos ter medo do conhecimento, como se tivéssemos comendo um fruto proibido. Nós temos uma vantagem sobre nossos ancestrais, pois podemos nos organizar para estudar uma planta através da tecnologia e de vasto material existente. Mas o estudo principal é plantar .

Li uma vez uma reportagem de um grande jornal da cidade de São Paulo, com a seguinte manchete : Pesquisadores da USP descobrem que Espinheira-Santa é eficaz no tratamento de gastrite e ulcera

E o Brasil,começa a exportar cápsulas de Espinheira-Santa para o Japão. Possivelmente sua bisavó já dava chá de espinheira -santa para a sua avó quando ela tinha problemas estomacais, mas, depois de 100 anos, a ciência conseguiu comprovar os ensinamentos da vovó. E é através dos mateiros, índios, e sensitivos, que a medicina pode estudar as espécies vegetais, pois é delas que se extraem as matérias primas para os medicamentos.

Os mistérios e a magia da Mãe Natureza são tantos, que é difícil acreditar em algo que não seja “comprovado cientificamente. No estudo das plantas, quanto mais as estudamos, mais chegamos a conclusão que sabemos muito pouco. É óbvio que as plantas não podem ser utilizadas indiscriminadamente.

Segunda uma grande erveira, uma grande irmã a Maly Caran, no seu jardim estão as respostas para a sua saúde.

Quando uma erva cresce espontaneamente no seu jardim, ela tem algo para ensinar. E as principais são as chamadas “daninhas”. Na verdade não existem ervas daninhas, todas elas tem sua aplicabilidade e suas restrições. Vamos ver algumas ervas daninhas :

Caruru : rica em ferro, potássio e cálcio

Beldroega: rica em proteínas, vitaminas A,B,C, cálcio, fósforo e ferro. Usada na cura do escorbuto, para tumores, diurética e vermífuga.

Dente-de-Leão : combate a febre, depurativa, anti-hemorrágicas, etc.

Jambu : usadas no tratamento da boca e da garganta, dor-de-dente, cólicas, etc

Jurubeba : estimulante hepática, desopilam o fígado, etc.

Ora-pro-nobis : é chamada de “carne de pobre” pelo seu alto valor de proteínas, emoliente, laxativas, os frutos são expectorantes

Serralha : para abrir o apetite, laxante, etc.

Tanchagem : para inflamações da garganta, úlceras, cicatrizante, etc.

Estas e outras são consideradas “as plantas danadas “, ou seja danadas de boas.

Maly Caran recomenda o maior cuidado é o carinho e trato para com elas, pois são seres que nos ensinam na vida terrena. Além disso, aprender a forma certa de plantio e colheita, preparo, fases da lua e contra-indicações. Esses são fatores mandatórios para trabalhar com bem com ervas.

INFUSÃO

Para partes macias das plantas, folhas e flores, coloca-se a erva triturada, em recipiente de porcelana, ou de barro, ou ainda, de vidro, despejando água fervente, deixando em repouso por 15 minutos, coberta por um pano branco.

DECOCÇÃO

Para madeiras, raízes, sementes, caules ou partes duras das plantas. Pega-se um recipiente e coloca-se a planta junto com a água fria e leve ao forno, dependendo da planta, por 10, 20 ou 30 minutos. Existe um te3rmo “decoto de meio”, que significa deixar a água fervendo até que se reduza a metade de seu volume, depende da indicação.

MACERAÇÃO

Principalmente para folhas e flores. Coloca-se uma erva triturada em recipiente de porcelana, despejando água fria, cobre-se o recipiente, deixando-o repousar em local fresco, por um ou mais dias, dependendo da indicação. Este preparo permite uma maior duração. A maceração também é feita com vinho, álcool, óleo, azeite.

COAGEM

Deve ser feita sempre em filtro de algodão ou linho. Também podem ser usados coadores descartáveis.

TINTURA

É preparada colocando as ervas em imersão no álcool, principalmente o de cereais.

Coloque a erva triturada em vidros, de preferência âmbar, até 30% do volume, adicione o álcool até completar 90% e complemente os 10% restantes com água destilada. Guarde o vidro em local escuro ou enterre-o por 20 ou 30 dias.

UNGUENTOS

Para uso externo. Três partes do sumo fresco da erva a ser utilizada, para cada 10 partes de gordura vegetal. Cozinhar em banho-maria durante uma hora.

COMPRESSAS

Para ferimentos, batidas. Lava-se bem a planta, antes de aplicar nas feridas, espreme-se a planta diretamente sobre a pele, coloca-se a planta sobre a pele e amarra-se com uma faixa. Podem ser feitas compressas com chás e tinturas, neste caso é recomendado utilizar um pano de algodão dobrado três vezes, embebido no líquido e colocar em cima com um pano seco.

PÓS

Cascas e rizomas podem ser reduzidos a pó. Neste caso elas devem estar bem secas e serem piladas.

XAROPES

Erva seca ou verde triturada, adiciona-se uma xícara de água fervente, deixando em repouso por 2 horas, filtrar, colocando na proporção de um para um, mel ou açúcar mascavo derretido. Pode ser adicionado extrato de própolis para conservar.

BANHOS

Podem ser preparados por infusões e macerações a frio.

DEFUMAÇÕES

O efeito é sempre melhor se utilizarmos com o material mágico apropriado. Conchas e turíbulos com carvão.

As plantas nascidas no seu próprio habitat  possuem uma força maior do que as cultivadas. Segundo Maly, a planta que cresce naturalmente no seu próprio jardim é aquela que veio para curá-lo . Quando vamos colher as plantas, precisamos estar atentos se não estamos muito próximos ao asfalto, porque a erva pode estar afetada pelos gases dos automóveis e verificar se na área existe o uso de agrotóxicos.

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Para aquellos de ustedes que alguna vez hayan jugado Mass Effect esto les resultará familiar, un estudiante de NYU llamado Joe Landolina ha desarrollado una sustancia que el llama Veti-gel que acelera los procesos de cicatrización y sanación de cualquier herida, el gel es tan efectivo que logra cerrar heridas en cuestion de segundos, en este video se corta un trozo de carne de cerdo que ha sido llenada de sangre, que comienza a salir a presión hasta que se aplica el Veti-gel (también llamado Medi-gel a veces) y cierra la herida:

El gel aun no es aprobado para su venta general pero los resultados se ven prometedores y si el gel en realidad funciona como su creador dice que lo hace esto será uno de los avances más importantes de la medicina en este siglo.

Ustedes que opinan ¿Es el Veti-gel un verdadero avance o es solo una buena broma?

No hace falta irse a grandes ciudades para quedarse maravillado. Simplemente disfrutar los  detalles que te puede ofrecer cada rincón, allá donde estés. Viaja, aprende, respeta y aprecia lo que tienes a tu alrededor. Comparte tu cultura y déjate hechizar por la de los demás.

…..

Al final
solo quedan en mi memoria vagos recuerdos
de un ayer que se quedo en cenizas,
después del gran incendio.

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Me aburro al escuchar la música
me siento fastidiado y sin ganas,
necesito a alguien con quien estar y pasarlo bien,
necesito platicar, necesito reír,
necesito un verdadero amigo
y no personajes, necesito a alguien real