Abu Isma’il Ash-Shabuni

Kitab ini ditulis oleh Syaikhul Islam Abu Isma’il Ash-Shabuni (373H – 449 H). Beliau sosok Ulama yang gigih menuntut ilmu, pada umur 10 tahun sudah menjadi juru nasehat. Imam Al-Baihaqi berkata :” Beliau adalah syaikhul Islam sejati, dan imam kaum muslimin sebenar- benarnya”. Yang ada dihadapan pembaca ini merupakan ringkasan, pembahasan yang hampir mirip tidak diulang-ulang serta tidak disebutkan para perawinya.

1 KEYAKINAN ASHHABUL HADITS TENTANG SIFAT-SIFAT ALLAH [Syaikh Abu Utsman berkata]: Semoga Allah melimpahkan taufik. Sesungguhnya Ashhabul Hadits (yang berpegang teguh kepada Al-Kitab dan As-Sunnah)-semoga Allah menjaga mereka yang masih hidup dan merahmati mereka yang telah wafat-adalah orang-orang yang bersaksi atas keesaan Allah, dan bersaksi atas kerasulan dan kenabian Muhammad shallallahu `alaihi wa sallam. Mereka mengenal Allah subhanahu wata’ala dengan sifat-sifatnya yang Allah utarakan melalui wahyu dan kitab-Nya, atau melalui persaksian Rasul-Nya shallallahu’alaihi wa sallam dalam hadits-hadits yang shahih yang dinukil dan disampaikan oleh para perawi yang terpercaya. Mereka menetapkan dari sifat-sifat tersebut apa-apa yang Allah tetapkan sendiri dalam Kitab-Nya atau melalui perantaraan lisan Rasulullah shallallahu’alaihi wa sallamshallallahu `alaihi wa sallam. Mereka tidak meyerupakan sifat-sifat tersebut dengan sifat-sifat makhluk. Mereka menyatakan bahwa Allah menciptakan Adam ‘alaihissalam dengan tangan-Nya, sebagaimana yang dinyatakan dalam Al-Qur’an: “Allah berfirman:”Hai iblis, apakah yang menghalangi kamu sujud kepada yang telah Ku-ciptakan dengan kedua tangan-Ku. (Shaad:75) Mereka tidak menyimpangkan Kalamullah dari maksudnya-maksud sebenarnya, dengan mengartikan kedua tangan Allah sebagai dua kenikmatan atau kekuatan, seperti yang dilakukan oleh Mu’thazilah dan Jahmiyyah-semoga Allah membinasakan mereka-. Mereka juga tidak mereka-reka bentuknya atau menyerupakan dengan tangan-tangan makhluk, seperti yang dilakukan oleh kaum Al-Musyabbihah-semoga Allah menghinakan mereka. Allah subhanahu wa ta’ala telah memelihara Ahlus Sunnah dari menyimpangkan, mereka-reka atau menyerupakan sifat-sifat Allah dengan makhluknya. Allah telah memberi karunia atas diri mereka pemahaman dan pengertian, sehingga mereka mampu meniti jalan mentauhidkan dan mensucikan Allah azza wa jalla. Mereka meninggalkan ucapan-ucapan yang bernada meniadakan, menyerupakan dengan makhluk. Mereka mengikuti firman Allah azza wa jalla:”tidak ada sesuatupun yang serupa dengan-Nya, dan Ia Maha Mendengar lagi Maha Melihat” (Asy-Syuraa:11) Al-Qur’an juga menyebutkan tentang “Dua tangan-Nya” dalam firman-Nya:”..yang telah Ku-ciptakan dengan kedua tangan-Ku.. ” (Shaad:75)

2 Dan juga firman-Nya:”(Tidak demikian), tetapi kedua-tangan Allah terbuka, Dia menafkahkan sebagaimana yang Dia kehendaki” (Al-Maidah:64) Dan diriwayatkan dalam banyak hadits-hadits shahih dari Rasulullah shallallahu’alaihi wa sallamshallallahu `alaihi wa sallam yang menyebutkan tangan Allah, seperti kisah perdebatan Musa dengan Adam ‘alaihimassalam, tatkala Musa berkata:”Allah telah mencipta dirimu dengan tangan-Nya dan membuat para malaikat bersujud kepadamu” (HR. Muslim)

3 PERNYATAAN ASHHABUL HADITS TENTANG SIFAT-SIFAT ALLAH Dan demikian juga pernyataan me reka tentang sifat-sifat Allah azza wa jalla yang disebutkan dalam Al-Qur’an maupun hadits-hadits yang shahih, diantaranya: pendengaran, penglihatan, mata, wajah, ilmu, kekuatan, kekuasaan, keperkasaan, keagungan, kehendak, keinginan, perkataan, ucapan, ridha, marah, hidup, terjaga, gembira, tertawa, dll. Tanpa menyerupakannya dengan sifat makhluk, tetapi mencukupkan dengan apa yang dikatakan oleh Allah dan Rasul-Nya tanpa menambah- nambahi, mengembel-embeli, takyif, tasybih, tahrif, mengganti, merubah, serta tidak membuang lafadz khabar yang bisa dipaha mi untuk kemudian ditakwil dengan makna yang salah. Mereka menafsirkan berdasarkan dzahirny a dan menyerahkan makna sesungguhnya kepada Allah, dan mengatakan bahwasanya hakikat sesungguhnya yang mengetahui hanyalah Allah. Sebagaimana diberitakan oleh Allah tentang orang-orang yang dalam ilmunya:” Dan orang-orang yang mendalam ilmunya berkata:”Kami beriman kepada ayat-ayat yang mutasyabihat, semuanya itu dari sisi Rabb kami”. Dan tidak dapat mengambil pelajaran (daripadanya) melainkan orang-orang yang berakal” (Ali-’Imran:7)

4 . AL-QUR’AN KALAMULLAH-BUKAN MAKHLUK [Syaikh Abu Utsman berkata:] “Ashhabul Hadits bersaksi dan berkeyakinan bahwa Al- Qur’an adalah kalamullah (ucapan Allah), Kitab-Nya dan wahyu yang diturunkan, bukan makhluk. Barangsiapa yang menyatakan dan berkeyakinan bahwa ia makhluk maka kafir menurut pandangan mereka. Al-Qur’an merupakan wahyu dan kalamullah yang diturunkan melalui Jibril kepada Rasulullah shallallahu’alaihi wa sallam dengan bahasa Arab untuk orang-orang yang berilmu sebagai peringatan dan kabar gembir a, sebagaimana firman Allah ta’ala:”Dan sesungguhnya al-Qur’an ini benar-benar diturunkan oleh Rabb semesta alam, dia dibawa turun oleh Ar-Ruh Al-Amin (Jibril), ke dalam hatimu (Muhammad) agar kamu menjadi salah seorang di antara orang-orang yang memberi peringatan, dengan bahasa Arab yang jelas. (Asy-Syu’ara: 192-195) Al-Qur’an disampaikan oleh Rasulullah shallallahu’alaihi wa sallam kepada umatnya sebagaimana yang diperintahkan Allah:”Hai Rasul, sampaikanlah apa yang diturunkan kepadamu dari Rabbmu”. (Al-Maidah:67), dan yang disampaikan oleh beliau adalah kalamullah. Rasulullah shallallahu’alaihi wa sallam bersabda:”Apakah kalian yang akan menghalangiku untuk menyampaikan kalam (ucapan) Rabbku” 1 Al-Qur’an yang dihafal dalam hati, dibaca oleh lisan, dan ditulis dalam mushaf-mushaf, bagaimanapun caranya Al-qur’an dibaca oleh qari, dilafadzkan oleh seseorang, dihafal oleh hafidz, atau dibaca dimanapun ia dibaca, atau ditulis dalam mushaf-mushaf dan papan catatan anak-anak dan yang lainnya adalah kalamullah-bukan makhluk. Barangsiapa yang beranggapan bahwa ia makhluk, maka telah kufur kepada Allah Yang Maha Agung. Al-Imam Abu Bakar Muhammad bin Ishaq bin Khuzaimah berkata:”Al-Qur’an adalah kalamullah-bukan makhluk. Barangsiapa yang mengatakan Al-Qur’an adalah makhluk, maka dia telah kufur kepada Allah Yang Maha Agung, tidak diterima persaksiannya, tidak dijenguk jika sakit, tidak dishalati jika mati, dan tidak boleh dikuburkan di pekuburan kaum muslimin. Ia diminta ta ubat, kalau tidak mau maka dipenggal lehernya2 Abu Ishaq bin Ibrahim pernah ditanya tentang lafadz Al-Qur’an, maka Beliau berkata:”Tidak pantas untuk diperdebatkan. ‘Al-Qur’an kalamullah-bukan makhluk’ ” 1 Rasulullah shallallahu’alaihi wa sallam bersabda:” Adakah seseorang yang mau membawaku ke kaumnya?. Sesungguhnya orang-orang Quraisy menghalangiku untuk menyampaikan kalam (ucapan) Rabbku” (HR. Bukhari dalam Af’alul ‘ibad, At-Tirmidzi, dan dishahihkan oleh Ibnu Majah) 2 Sanadnya shahih, disebutkan oleh Adz-Dzahabi dalam Tadzkiratul Huffadz

5. Imam Ahmad bin Hambal berkata:”Orang yang menganggap makhluk lafadz Al-Qur’an adalah Jahmiyah, Allah berfirman:’..maka lindungilah ia supaya ia sempat mendengar kalamullah’ (At-Taubah:6). Dari mana ia mendengar? 3 Abdullah bin Al-Mubarak berkata:”Barangsiapa yang mengkufuri satu huruf Al-Qur’an saja, maka ia kafir (ingkar) dengan Al-Qur’a n. Barangsiap yang mengatakan: Saya tidak percaya dengan Al-Qur’an maka ia kafir” 3 Sanadnya shahih

6. BERSEMAYAMNYA ALLAH DI ATAS ‘ARSY Ahlu Hadits berkeyakinan dan bersaksi bahwa Allah subhanahu wa ta’ala berada di atas tujuh lapis langit, di atas ‘Arsy-Nya, sebagaimana dalam surat Yunus:”Sesungguhnya Rabb kamu ialah Allah Yang menciptakan langit dan bumi dalam enam masa, kemudian Dia bersemayam di atas ‘Arsy (singgasana) untuk mengatur segala urusan. Tiada seorangpun yang akan memberi syafa’at kecuali sesudah ada keizinan-Nya” (Yunus:3) “Allah-lah yang meninggikan langit tanpa tiang (sebagaimana) yang kamu lihat, kemudian Dia bersemayam di atas ‘Arsy, dan menundukkan matahari dan bulan.Masing-masing beredar hingga waktu yang ditentukan.Allah mengatur urusan (makhluk-Nya), menjelaskan tanda-tanda (kebesaran-Nya), supaya kamu meyakini pertemuan(mu) dengan Rabbmu”.(Ar-Ra’d:2) “.. kemudian Dia bersemayam di atas Arsy, (Dialah) Yang Maha Pemurah, maka tanyakanlah (tentang Allah) kepada yang Maha Mengetahui” (Al-Furqan:59) “..kemudian Dia-pun bersamayam di atas ‘Arsy”.(As-Sajdah:4) “..dan kepada-Nya lah naik perkataan-perkataan yang baik..”.(Fathir:10) “Dia mengatur urusan dari langit ke bumi, kemudian (urusan) itu naik kepada-Nya..”. (As-Sajdah:5) “Apakah kamu merasa terhadap Allah yang di langit bahwa Dia menjungkir balikkan bumi bersama kamu, sehingga tiba-tiba bumi itu bergoncang”. (Al-Mulk:16) Allah subhanahu wa ta’ala memberitakan tentang Fir’aun yang terlaknat, bahwasanya ia pernah berkata kepada Haman (pembantunya): “Dan berkatalah Fir’aun:”Hai Haman, buatkanlah bagiku sebuah bangunan yang tinggi supaya aku sampai ke pintu-pintu, (yaitu) pintu-pintu langit, supaya aku dapat melihat Ilah Musa dan sesungguhnya aku memandangnya seorang pendusta…” (Al-Mu’min:36-37) Fir’aun berkata demikian karena ia me ndengar Musa mengabarkan bahwa Rabbnya berada di atas langit. Para ulama dan tokoh imam-imam dari kalangan salaf tidak pernah berbeda pendapat, bahwa Allah ‘azza wa jalla’ berada diatas ‘arsy-Nya. Dan ‘arsy-Nya berada di atas tujuh lapis langit. Mereka menetapkan segala yang ditetapkan Allah, mengimaninya serta membenarkannya.

7. Mereka menyatakan seperti yang Allah katakan bahwa Allah bersamayam di atas ‘Arsy- Nya. Mereka membiarkan makna ayat itu berdasarkan dzhahirnya, dan menyerahkan hakikatnya sesungguhnya kepada Allah subhanahu wa ta’ala. Mereka mengatakan:”Kami mengimani, semuanya itu dari sisi Rabb kami. Dan tidak dapat mengambil pelajaran (daripadanya) melainkan orang-orang yang berakal”(Ali-’Imran:7). Sebagaimana Allah terangkan tentang orang-orang yang dalam ilmunya mengatakan demikian, dan Allah ridha serta memujinya. Imam Malik pernah ditanya dalam majelisnya tentang ayat Allah:”Ar-Rahman bersemayam di atas ‘Arsynya”.(Thaha:5), bagaimana caranya Allah bersemayam?. Maka Imam Malik menjawab:” Bersemayam itu maklum (diketahui maknanya), bagaimananya (caranya) tidak diketahui, menanyakan bagaimananya adalah bid’ah, dan saya memandang kamu (penanya) sebagai orang yang sesat, kemudian memerintahkan untuk mengeluarkan penanya tersebut dari majelis. Abdullah bin Al-Mubarak berkata:”Kami mengetahui Rabb kami berada di atas 7 lapis langit, bersemayam di atas ‘Arsy-Nya, terpisah dengan makhluk-Nya. Dan kami tidak menyatakan seperti ucapan Jahmiyyah bahwa Allah ada di sini, beliau menunjuk ke tanah (bumi)”.4 Abu Bakar Muhammad bin Ishaq bin Khuzaimah berkata:”Barangsiapa yang tidak menetapkan bahwa Allah subhanahu wa ta’ala berada di atas ‘Arsy-Nya maka dia kufur kepada Rabbnya, halal darahnya, diminta taubat, kalau menolak maka dipenggal lehernya, lalu bangkainya dicampakkan ke pembuangan sampah agar kaum muslimin dan orang-orang mu’ahad tidak terganggu oleh bau busuk bangkainya, hartanya dianggap sebagai fa’i (rampasan perang)-tidak halal diwarisi oleh seorang pun muslimin, karena seorang muslim tidak mewarisi ha rta orang kafir, sebagaimana sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam:” Seorang Muslim tidak mewarisi orang kafir dan orang kafir tidak mewarisi orang muslim”(HR. Bukhari) Dalam hadits Mu’awiyah bin Hakam, bahwa ia berniat membebaskan budak sebagai kifarat. Lalu ia bertanya kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam, maka Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam menguji budak wanita. Beliau bertanya:”dimanakah Allah?”, maka ia menjawab di atas langit, beliau bertanya lagi:”Siapa aku?”, maka ia menjawab:”Anda utusan Allah”.5 Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam menghukumi sebagai muslimah karena ia menyatakan bahwa Allah di atas langit. 4 Sanadnya Hasan 5 HR.Muslim dan lainnya

8 . Imam Az-Zuhri-imamnya para imam berkata:”Allahlah yang berhak memberi keterangan, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam yang berhak menyampaikan dan kita wajib pasrah menerimanya” Wahhab bin Munabbih berkata kepada Ja’ad bin Dirham:”Sungguh celaka engkai wahai Ja’ad karena masalah itu (karena Ja’ad mengingkari sifat-sifat Allah)!, seandainya Allah tidak mengkhabarkan dalam Kitab-Nya bahwa Ia memiliki tangan, mata dan wajah, niscaya aku tidak berani mengatakannya, takutlah kepada Allah!” Khalid bin Abdillah Al-Qisri suatu ketika berkhutbah pada hari raya I’edul Adha di Basrah, pada akhir khutbahnya ia berkata:”Pulanglah kalian kerumah masing-masing dan sembelihlah kurban-kurban kalian-semoga Allah memberikahi kurban kalian. Sesungguhnya pada hari ini aku akan meyembelih Ja’ad bin Dirham, karena ia berkata:Allah tidak pernah mengangkat Ibrahim ‘alaihissalam sebagai kekasih-Nya, dan tidak pernah mengajak Musa berbicara. Sungguh Maha Suci Allah dari apa yang dikatakan Ja’ad karena kesombongan, maka Khalid turun dari mimbar dan menyembelih Ja’ad dengan tangannya sendiri, kemudian memerintahkan untuk disalib.

9 . TURUNNYA ALLAH DAN KEDATANGAN-NYA Ahlu Hadits menetapkan kebenaran akan turunnya Allah ta’ala pada setiap malam kelangit dunia, tanpa menyerupakan dengan turunnya makhluk, tanpa memperumpamakannya serta tanpa mereka-reka bagaimananya. Namun mereka menetapakan sebatas yang ditetapkan oleh Rasulullah, dan menafsirkan berdasarkan dzahirnya, sementara hakikat maknanya mereka serahkan kepada Allah Demikian juga mereka menetapkan berita yang diturunkan Allah ta’ala dalam Al-Qur’an diantaranya mengenai “Al-Maji’” dan “Al-Ityan” (kehadiran dan kedatangan Allah), Allah berfirman [artinya]:” Tiada yang mereka nanti-nanti [pada hari kiamat] melainkan datangnya Allah dan malaikat dalam naungan awan…”(Al-Baqarah:210) “Dan datanglah Rabbmu, sedang malaikat berbaris-baris.”(Al-Fajar:22) Kita mengimani sepenuhnya apa yang diberitakan tanpa mempersoalkan bagaimananya. Seandainya Allah menghendaki tentu akan menjelaskannya kepada kita caranya, oleh karena itu kita mencukupkan dengan apa ya ng telah Allah jelaskan kepada kita dan meninggalkan apa yang samar maknanya [hakikatnya], sebagaimana yang Allah perintahkan [artinya]:” Dialah yang menurnkan Al-Kitab (Al-Qur’an). Diantara [isinya] ada ayat-ayat yang muhkam, itulah pokok-pokok isi Al-Qur’an dan sebagian yang lain [ayat-ayat] mutasyabihat. Adapun orang-or ang yang dalam hatinya condong kepada kesesatan, maka mereka mengikuti ayat-a yat yang mutasyabihat untuk menimbulkan fitnah dan untuk mencari-cari takwilnya, padahal tidak ada yang mengetahui takwilnya kecuali Allah. Dan orang-orang yang dalam ilmunya berkata:’Kami beriman kepada ayat-ayat yang mutasyabihat, semuanya itu datang dari Rabb kami. Dan tidak dapat mengambil pelajaran [daripadanya] melainkan orang-orang yang berakal”(Ali-’Imran:7) Rasulullah bersabda:”Rabb kita tabaraka wa ta’ala turun pada setiap malam ke langit dunia, ketika masih tersisa sepertiga malam terakhir, Dia berfirman [artinya]: “Siapa yang berdo’a kepada-Ku niscaya akan Aku kabulkan, siapa yang memohon kepada-Ku niscaya akan Aku beri, siapa yang minta ampun niscaya akan Aku ampuni” 6 Ummu Salamah [istri Nabi] mengatakan:”Seindah-indah hari adalah hari dimana Allah azza wa jalla turun ke langit dunia, maka dia ditanya: ” Hari apakah itu” Beliau menjawab: “Hari Arafah”7 6 HR. Bukhari, Muslim 7 Hadits hasan, dikeluarkan oleh Ad-Darimi dalam ‘Ar-Ra’du ‘ala Jahmiyyah”

10 . KESEPAKATAN SALAF TERHADAP RIWAYAT-RIWAYAT INI Seorang lelaki dari bani Tamim yang bernama Shabigh datang ke Madinah, ia banyak memiliki kitab, namun sering bertanya-tanya tentang ayat-ayat mutasyabihat. Berita inpun sampai ketelinga Umar bin Khatab. Maka Shabigh dipanggil sedangkan Umar sudah menyiapkan pelepah kurma, ketika or ang itu sudah menemuinya, ia pun duduk. Umar bertanya:”Siapa kamu?” lelaki itu me njawab:” Saya Shabigh”. Umar kemudian berkata:”Saya Umar, hamba Allah”. Umar lalu menghajar lelaki itu dengan pelepah kurma, sampai kepalanya mengeluarkan darah. Maka Shabigh berkata:”Cukup, wahai amiril Mukminin, Demi Allah, kini sudah hilang yang selama ini bersarang di kepalaku”, kemudian Shabigh dikembalikan ke kaum nya dan Umar memerintahkan agar kaum muslimin tidak mengajaknya berbicara dengan Shabigh, sampai Shabigh benar-benar sembuh dari ‘penyakit’. Setelah Shabigh benar-benar sembuh dari penyakit suka bertanya-tanya tentang ayat mutasyabihat , maka umar membolehkan kaum muslimin untuk bergaul dengan Shabigh. Imam Syafi’i rahimahullah berkata:”Andaikata aku menemui Allah (mati) dengan membawa segala dosa selain syirik, lebih aku sukai daripada aku menjumpai Allah dengan membawa sedikit saja dari kebid’ahan 8 Sufyan bin Uyainah menyatakan:”Segala sifat yang Allah sifatkan bagi diri-Nya di dalam Al-Qur’an, penafsirannya adalah baca dan diam” (dikeluarkan oleh Baihaqi dalam Al- I’tiqad) Diriwayatkan dari sebagian ulama salaf bahwa mereka mengungkapkan :”Islam itu datang semata-mata ditegakkan diatas rasa pasrah (menerima)” Rasulullah shallallahu wa ‘alaihi wa sallam bersabda:”Sesungguhnya Islam ini dimulai dalam keadaan asing. Dan ia suatu saat akan kembali dianggap asing, maka beruntunglah orang-orang yang dianggap asing itu” Abdul Qasim bin Sallam menyatakan:”Seorang pengikut sunnah, tak ubahnya orang yang menggenggam bara. Dan pada hari ini, bgiku ia lebih utama dari pada sabetan sebilah pedang di jalan Allah”(Dikeluarkan oleh Al-Khatib) Ibnu Mas’ud menyatakan:”Wahai manusia, barangsiapa diantara kamu yang mengetahui sesuatu, maka ungkapkanlah. Dan barangsi apa yang tak mengetahui sesuatu maka hendaklah ia berkata wallahu a’lam. karena wallahu a’lam untuk sesuatu yang tidak 8 Sanadnya shahih, dikeluarkan oleh Abu Nu’aim dalam Al-Hilyah

11. diketahui, itu termasuk ilmu. Allah azza wa jalla berfirman [artinya]: “Katakanlah [kepada manusia]:”Aku tidak meminta upah apapun kepadamu atas perbuatanku itu. Dan akupun bukan orang yang memaksakan diri untuk hal yang tidak diketahui”(Shaad:86) (Dikeluarkan oleh Al-Humaidi, Al-Bukhari, At-Tirmidzi)

12. KEBANGKITAN SESUDAH MATI

Orang-orang yang dalam ilmu agama dan sunnahnya meyakini adanya kebangkitan sesudah mati di hari kiamat, dan segala apa yang dikhabarkan oleh Allah dan Rasul- Nya shallallahu wa’alaihi wa sallam berupa suasana mencekam pada hari kiamat, beraneka ragam keadaan hamba dan makhluk ketika melihat dan menerima hasil perbuatannya. Bagaimana mereka menerima catatan amal apakah dengan tangan kanan atau tangan kiri, menjawab berbagai pertanyaan, serta kegoncangan yang dijanjikan Allah. Pada hari yang agung, dalam suasana yang mencekam dibentangan sirath, timbangan, catatan amal meskipun hanya sebutir dzarrah kebaikan dan lain sebagainya

13 . SYAFA’AT

Orang-orang yang dalam ilmu agama dan sunnahnya meyakini adanya syafa’at Nabi untuk para pelaku dosa besar dari kalangan ahlu tauhid, dan yang melakukan dosa-dosa besar dikalangan mereka, sebagaimana diriwa yatkan dalam hadits-hadits yang shahih dari Rasulullah shallallahu’alaihi wa sallam. Rasulullah shallallahu’alaihi wa sallam bersabda:”Syafa’atku diberikan bagi pelaku dosa- dosa besar dari kalangan umatku”9 Abu Hurairah pernah bertanya kepada Rasulullah shallallahu’alaihi wa sallam:”Yaa Rasulullah, siapakah yang paling senang mendapat syafa’atmu pada hari kiamat?” Beliau menjawab:”Aku mengira tak seorangpun yang menanyakan hal ini sebelum kamu, hal ini karena aku melihat kamu bersemangat dalam mencari hadits, ‘Orang yang paling senang mendapat syafa’atku pada hari kiamat yaitu orang yang mengucapkan laila ha illallah dengan jujur dari sanubarinya”10 9 Diriwayatkan oleh Tirmidzi dan lainnya, dikatakan oleh Tirmidzi hadits ini hasan shahih 10 HR. Bukhari, Ibnu Khuzaimah, Ibnu Abi ‘Ashim dan yang lainnya. Ibnu Hajar mengomentari dalam Fathul Bari:”Ada yang dengan syafa’at itu tidak jadi dimasukkan ke neraka, ada yang menjadi masuk sorga tanpa hisab, ada yang derajat di surga dinaikkan

14. AL-HAUDH DAN TELAGA AL-KAUTSAR

Ashhabul Hadits mengimani adanya haudh dan Telaga Al-Kautsar, serta masuknya sebagian Ahlu Tauhid ke surga tanpa hisab, dan sebagian dari mereka dihisab dengan hisab yang ringan dan kemudian dimasukkan ke surga tanpa diadzab terlebih dahulu. Dan sebagian lagi para pelaku dosa besar dilebur dalam neraka kemudian dibebaskan dan dikeluarkan darinya, kemudian digabungkan dengan saudara-saudaranya yang telah mendahului masuk surga, [dan Ashhabul Hadits menyakini bahwa yang berdosa besar dari kalangan Ahlu Tauhid] tidak kekal di neraka [dan tidak akan tinggal di neraka selama-lamanya] Adapun orang kafir akan kekal di neraka dan tidak akan keluar darinya selama- lamanya.

15 .KAUM MU’MININ MELIHAT ALLAH DI AKHIRAT

Ahlus Sunnah bersaksi bahwa kaum mukminin akan melihat Rabb mereka (pada hari kiamat) dengan mata kepala mereka, dan memandang-Nya sebagaimana dalam hadits shahih, Rasulullah shallallahu’alaihi wa sallam bersabda:”Sungguh kalian akan melihat Rabb sebagaimana kalian melihat bulan purnama” keserupaan dalam hadits ini adalah cara melihatnya yang tidak mendapat kesulitan (berdesak-desakan), bukan bentuk yang dilihat (Allah dengan bulan purnama)

16. MENGIMANI ADANYA SURGA DAN NERAKA, KEDUANYA ADALAH MAKHLUK

Ahlus Sunnah bersaksi (dan berkeyakinan) bahwa surga dan neraka adalah makhluk ciptaan Allah, dan keduanya kekal abadi-tidak akan musnah. Orang yang masuk surga tidak akan keluar darinya, demikian juga penduduk neraka (dari golongan kafir) yang pantas memasukinya dan diciptakan untuk memasukinya, mereka juga tidak akan keluar darinya. (kematian akan dipenggal dan disembelih dibatas antara surga dan neraka, lalu datanglah suara memanggil …) pada hari itu:”Wahai penghuni surga, kekekalan bagimu dan tidak ada lagi kematian. Wahai penghuni neraka, kekekalan bagimu dan tidak ada lagi kematian.” Demikian yang diriwayatkan dari hadits yang shahih dari Rasulullah shallallahu’alaihi wa sallam.11 11 HR. Bukhari

17 . IMAN MENCAKUP UCAPAN DAN PERBUATAN, BERTAMBAH DAN BERKURANG

Termasuk pemahaman Ahlu Hadits adalah meyakini bahwa iman adalah ucapan, perbuatan, dan ma’rifah, bisa berkurang karena kemaksiatan dan bertambah karena ketaatan. Sufyan bin Uyainah menyatakan:”Iman itu adalah ucapan dan perbuatan, bertambah dan berkurang”, maka saudaranya yang bernama Ibrahim bin Uyainah berkata:”Wahai Abu Muhammad, tadi kamu mengatakan iman bisa berkutang?!” Maka Sufyan bin Uyainah berkata:”Diam kamu ‘anak kecil’ Sungguh im an bisa berkurang hingga tidak tersisa sedikitpun.” Ibnu Mubarak rahimahullah suatu ketika datang ke kota, salah sorang ahli ibadah tiba- tiba mendatanginya-yang diperkirangan berpemahaman khawarij-lalu ia bertanya kepada Ibnu Mubarak:”Wahai Abu Abdirrahman, apa pendapatmu terhadap seorang pezina, pencuri, dan peminum khamer “, Beliaupun menjawab:”Aku tidak mengeluarkannya dari keimanan.” maka laki-laki itu menukas:”Kamu sudah tua malah menjadi murji’ah”, maka Ibnu Mubarak menjawab:”Tidak, justru kami bertentangan dengan murji’ah, Murji’ah menyatakan kebaikan kita pasti diterima, sedangkan kemaksiatan kita pasti diampuni”. Seandainya aku (Ibnul Mubarak) tahu bahwa kebaikanku diterima, niscaya aku bersaksi bahwa aku masuk surga, kemudia ia menukil ucapan Umar bin Khatab:”Seandainya imannya Abu Bakar dibandingkan dengan imannya seluruh penduduk Bumi, niscaya imannya Abu Bakar lebih berat”

18 . SEORANG MUSLIM TIDAK DIKAFIRKAN KARENA DOSA-DOSANYA

Ahlus Sunnah berkeyakinan bahwa seorang mukmin meskipun melakukan dosa-dosa kecil dan besar tidak bisa dikafirkan dengan semuanya itu. Meskipun dia meninggal dunia dalam keadaan belum taubat, selama masih dalam tauhid dan keikhlasan, urusannya terserah Allah. Jika Ia menghendaki, Ia akan mengampuni dan memasukkannya ke surga pada hari Kiamat dalam keadaan selamat, beruntung dan tidak disentuh oleh api neraka, tidak disiksa atas segala dosa yang pernah dilakukannya, ia biasakan dan terus menyelimutinya sampai hari kiamat. Namun apabila Allah kehendaki, bisa saja Ia menyiksanya di neraka untuk sementara, namun adzab itu tidak kekal, bahkan akan dikeluarkan untuk dimasukkan ke tempat kenikmatan yang abadi (surga) Guru kami (Al-Imam Abu Thayib) Sahal bin Muhammad (As-Sha’luki) rahimahullah berkata:”Seorang mukmin, walaupun disiksa di neraka, ia tidak akan dicampakkkan seperti dicampakkannya orang kafir. Ia pun ti dak kekal seperti orang-orang kafir, dan ia tidak akan celaka seperti celakanya orang kafir” Artinya, bahwa orang kafir akan diseret ke neraka dan dalam keadaan tersungkur wajahnya, dibelenggu, dibebani dengan beba n yang berat. Sedangkan seorang mukmin yang dihukum di neraka, ia akan masuk seperti tahanan yang masuk penjara di dunia dengan berjalan, tanpa dijungkirbalikkan, atau dicampakkan seperti pada orang kafir. Arti ucapan:”..dia tidak akan dicampakkan seperti orang kafir yaitu bahwa orang kafir dimasukkan seluruh tubuhnya ke neraka da n setiap kali kulitnya gosong, kemudian diganti dengan kulit yang baru, agar ia betul-betul merasakan siksa-Nya, sebagaimana diceritakan dalam Al-Qur’an:” Sesungguhnya orang-orang yang kafir kepada ayat-ayat Kami, kelak akan Kami masukkan mereka ke dalam neraka. Setiap kali kulit mereka hangus, Kami ganti kulit mereka dengan ku lit yang lain, supaya mereka merasakan azab. Sesungguhnya Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana. (An-Nisaa:56) Adapun orang-orang beriman, wajah-wajah mereka tidak akan disentuh oleh api neraka, dan anggota sujud mereka juga tidak akan dibakar api neraka, karena Allah telah mengharamkan neraka untuk membakar anggota-anggota sujud12 12 Dalilnya sabda Nabi shallallahu’alaihi wa sallam:”Allah mengharamkan bagi api nereka untuk menjilat bekas- bekas sujud.”(HR. Bukhari) dan lainnya

19 . Arti ucapan beliau:”…mereka tidak akan kekal didalamnya seperti orang kafir…”. Orang- orang kafir kekal di neraka dan tidak akan dikeluarkan selama-lamanya, sedangkan pelaku dosa-dosa besar dikalangan mukminin tidak akan kekal di neraka (jika masuk). Makna ucapan beliau:”..tidak akan celaka seperti celakanya orang kafir..”. Bahwasanya orang-orang kafir putus asa untuk mendapat rahmat Allah, mereka juga tidak mempunyai harapan sama sekali untuk sena ng. Adapun orang-orang yang beriman, mereka tidak putus-putusnya mengharap rahm at Allah disetiap keadaan. Karena pada akhirnya seorang mukmin akan masuk surga, karena mereka diciptakan untuk masuk surga dan surga diciptakan untuk menjadi miliknya, sebagai keutamaan dan karunia dari Allah azza wa jalla

20. HUKUM ORANG YANG MENINGGALKAN SHALAT DENGAN SENGAJA

Ulama Ahli Hadits berbeda pendapat mengenai orang yang meninggalkan shalat wajib dengan sengaja. Imam Ahmad dan banyak ulama salaf 13 menganggap kafir orang tersebut dan mengeluarkannya dari Islam, berdasarkan hadits shahih bahwasanya Rasulullah shallallahu’alaihi wa sallam bersabda:”Yang membatasi antara seorang hamba dan kemusyrikan adalah meninggalkan shalat. Barangsiapa yang meninggalkannya maka dia telah kafir.”14 Sementara Imam Syafi’i, para sahabatnya dan banyak ulama salaf menganggap orang tersebut belum kafir, selama masih meyakini kewajiban shalat tersebut. Akan tetapi mereka berpendapat bahwa orang tersebut harus dibunuh, sebagaimana dibunuhnya orang-orang murtad. Mereka menafsirkan sabda Nabi shallallahu’alaihi wa sallam:”Barangsiapa yang meninggalkan shalat (dengan mengingkari kebajibannya) maka ia kafir” Hal itu sebagaimana firman Allah: “..Sesungguhnya aku telah meninggalkan agama orang-orang yang tidak beriman kepada Allah, sedang mereka kafir (ingkar) kepada hari kemudian”(Yuusuf:37) Beliau (Yusuuf) meninggalkan mereka bu kan karena tindakan yang belum jelas kekufurannya, namun karena mereka mengingkari (Allah dan hari akhir) 13 Mereka diantaranya:Ishaq bin Rahawaih, Ibnul Mubarak, Ibrahim An-Nakha’i, Al-Hakam bin Utaibah, Ayyub As-Sakhtiyani, Abu Bakar bin Syaibah, Abu Khaitsamah, Zuhaeir bin Harab dan lainnya. Adapun dari kalangan Sahabat: Umar bin Khatab, Mu’adz bin Jabal, Ibnu Mas’ud, Ibnu Abbas, Jabir bin Abdullah, Abu Darda dan lainnya 14 Dikeluarkan oleh Ibnu Nashar, Muslim, Ahmad dan lainnya

21 .PERBUATAN HAMBA ADALAH CIPTAAN ALLAH

Termasuk diantara pemahaman Ahlus Sunnah wal Jama’ah adalah keyakinan bahwa perbuatan hamba adalah makhluk (diciptakan oleh) Allah azza wa jalla. Mereka tidak ada yang membantah permasalah an ini, sebaliknya mereka mangannggap orang-orang yang mengingkari hal ini sebagai orang-orang yang menyimpang dari kebenaran dan petunjuk

22 .HIDAYAH DATANGNYA DARI ALLAH

Mereka (Ashabul Hadits) bersaksi bahwa Allah ta’ala memberi petunjuk kepada siapa saja yang dikehendaki menuju Agama-Nya dan menyesatkan siapa saja yang dikehendaki untuk menjauhi Agama-Nya, namun bagi orang yang disesatkan-Nya tidak ada alasan (untuk bebas dari siksa-Nya). Allah berfirman:”Katakanlah:”Allah mempunyai hujjah yang jelas lagi kuat; maka jika Dia menghendaki, pasti Dia memberi petunjuk kepada kamu semuanya”. (Al-An’am:149) Allah berfirman:”Dan kalau Kami menghendaki niscaya Kami akan berikan kepada tiap- tiap jiwa petunjuk (bagi)nya, akan tetapi telah tetaplah perkataan (ketetapan) daripadaku; “Sesungguhnya akan Aku penuhi neraka Jahannam itu dengan jin dan manusia bersama-sama. (QS. 32:13) Allah juga berfirman:”Dan sesungguhnya Kami jadikan untuk isi nereka Jahannam kebanyakan dari jin dan manusia…(Al-A’raf:179) Maha suci Allah yang telah menciptakan makhluk tanpa merasa butuh kepada mereka. Allah menciptakan mereka dalam 2 golongan. Satu golongan berhak masuk kedalam temp at kenikmatan sebagai keutamaan yang Allah berikan, dan golongan yang lain dimasukkan ke neraka sebagai keadilan. Allah menjadikan diantara mereka ada yang tersesat dan ada yang terbimbing, ada yang celaka dan ada yang bahagia. Ada yang dekat dengan rahmat-Nya dan ada yang jauh dari rahmat-Nya. Allah berfirman:”Dia tidak ditanya tentang apa yang diperbuat-Nya, dan merekalah yang akan ditanyai. (Al-Anbiya’:23) Allah berfirman:”Ingatlah, menciptakan dan memerintahkan hanyalah hak Allah. Maha suci Allah, Rabb semesta alam. (Al-A’raf:54) Rasulullah shallallahu’alaihi wa sallam bersabda:”Sesungguhnya bakal penciptaan seseorang diantara kamu dikumpulkan dala m perut ibunya dalam 40 hari berupa nutfah, kemudian menjadi segumpal darah selama itu juga (40 hari), kemudian menjadi segumpal daging selama itu juga. Kemudian Allah mengutus malaikat untuk menetapkan 4 perkara : rizkinya, ajalnya, amal perbuatannya, ia celaka atau bahagia. Maka demi Allah yang tiada tiada Tuhan selain Dia, sungguh seorang diantara kamu ada yang melakukan amalan ahli syurga hingga tidak ada diantara dia dan syurga itu kecuali sehasta saja, kemudian dia didahului oleh taqdir Allah, lalu ia melakukan amalan ahli neraka, maka ia pun masuk neraka. Dan sungguh salah seorang diantara kamu melakukan amalan-amalan ahli neraka, sehingga tidak ada anatara dia dan neraka kecuali sehasta saja, maka ia didahului oleh takdir Allah, lalu ia melakukan amalan ahli syurga, maka ia pun masuk syurga” 15 15 HR.Bukhari, Muslim dan lainnya

24. KEBAIKAN DAN KEJELEKAN

Ahlus Sunnah bersaksi dan berkeyakinan ba hwa kebaikan dan kejelekan, manfa’at dan mudzarat (kejadian yang manis maupun yang pahit) semuanya dari takdir dan ketentuan Allah ta’ala, tidak ada yang mampu mencegahnya, menyimpangkannya atau menjauhkannya. Seseorang tidak akan tertimpa suatu musiba h melainkan apa yang telah ditakdirkan. Meskipun seluruh makhluk berusaha keras untu k menolong orang tersebut, akan tetapi Allah menakdirkan untuk tertimpa musibah maka usaha tersebut tidak berhasil. Demikian juga meskipun seluruh makhluk be rusaha untuk mencelakakan dirinya akan tetapi orang tersebut tidak ditakdirkan celaka , maka usaha tersebut tidak akan berhasil, hal ini sebagaimana hadits dari Ibnu Abbas radiallahu’anhu.16 Allah berfirman:”Jika Allah menimpakan suatu kemudharatan kepadamu, maka tidak ada yang dapat menghilangkannya kecuali Dia. Dan jika Allah menghendaki kebaikan bagi kamu, maka tak ada yang dapat menolak kurnia-Nya..”(Yuunus:107) Termasuk dari pemahaman dan manhaj Ahlus Sunnah-selain keyakinan mereka bahwa kebaikan dan kejelekan semuanya dari takd ir Allah-mereka juga menetapkan bahwa tidak diperkenankan menyadarkan kepada Allah apa-apa yang berkesan negatif bila diucapkan secara terpisah. Tidak boleh dikatakan, misalnya: Allah itu pencipta monyet, babi, kumbang kelapa dan jangkrik, meskipun kita tahu tidak ada makhluk yang tidak diciptakan oleh Allah. Dalam hal ini terdapat hadits tentang do’a istiftah:”Sungguh Maha Suci dan Maha Tinggi Engkau ya Allah, ke baikan seluruhnya di keduatangan-Mu dan kejelekan tidak disandarkan kepada-Mu”17 Maksudnya, wallahu a’lam, kejelekan tidak termasuk yang bisa disandarkan kepada Allah secara terpisah, seperti:”Wahai Pencipta keburukan, atau wahai yang menakdirkan kejelekan”. Meskipun benar bahwasanya Di a-lah yang menciptkan dan menakdirkan kejelekan tersebut. 16 Yakni sabda Rasulullah shallallahu’alaihi wa sallam:”Ketahuilah, bahwa seseungguhnya seandainya bersatu umat manusia untuk memberikan manfa’at padamu dengan sesuatu, niscaya tiadalah mereka dapat melakukannya kecuali dengan sesuatu yang ditakdirkan Allah kepadamu, dan seandainya mereka bersatu untuk mencelakakan kamu dengan sesuatu, niscaya mereka tidak akan dapat mencelakakan kamu kecuali dengan sesuatu yang telah Allah takdirkan kepadamu. Telah diangkat pena (untuk menulis takdir) dan telah kering lembaran-lembaran itu (HR. Turmudzi dll dan dikatakan hasan shahih) 17 Dikeluarkan oleh:Ahmad, Muslim dan lainnya. Oleh karena itu Nabi Khidir ‘alaihissalam menyandarkan kehendak untuk merusak perahu kepada dirinya sendiri, seperti dikisahkan dalam Al-Qur’an:”Adapun kapal itu kepunyaan orang-orang miskin yang bekerja di laut, dan aku hendak merusakkan kapal itu, karena dihadapan mereka ada seorang raja yang merampas tiap-tiap kapal. (Al- Kahfi:79) Namun ketika beliau menyebutkan kebaikan, kebajikan, dan rahmat, beliau menyandarkan kehendaknya kepada Allah, Allah ta’ala berfirman:”..maka Rabbmu menghendaki agar supaya mereka sampai kepada kedewasaannya dan mengeluarkan simpanan itu, sebagai rahmat dari Rabbmu..”(Al-Kahfi:82) Allah juga memberitakan tentang diri Ibrahim ‘alaihissalam dalam firman-Nya:”dan apabila aku sakit. Dialah Yang menyembuhkan aku, (Asy-Syu’ara:80) Beliau menyandarkan sakit kepada dirinya sendiri dan menyandarkan kesembuhan kepada Allah subhanahu wa ta’ala. Meskipun keduanya datangnya dari Allah Yang Maha Mulia

26. KEHENDAK ALLAH AZZA WA JALLA

Demikian juga termasuk madzhab Ahlus Sunnah wal Jama’ah, bahwa Allah azza wa jalla berkehendak atas semua amal perbuatan hamba-hamba-Nya, yang baik maupun yang jelek. Tidak ada seorang pun yang beriman kecu ali dengan kehendak-Nya. Dan tidak ada seorangpun yang kafir kecuali dengan kehe ndak-Nya. Jika Allah menhendaki, niscaya Allah jadikan mereka satu umat, sebagaimana firman Allah: “Dan jikalau Rabbmu menghendaki, tentulah beriman semua orang yang di muka bumi seluruhnya..”(Yuunus:99) Kalau Allah menghendaki untuk tidak terjadi kemaksiatan, Allah tidak ciptakan Iblis. Maka kekufuran orang yang kafir, keimanan orang yang beriman, (keingkaran orang atheis, tauhidnya ahli tauhid, ketaatan orang yang taat, dan kemaksiatan orang yang bermaksiat) semuanya terjadi kerena ketentuan, takdir, keinginan dan kehendak-Nya. Dan Allah menghendaki semuanya itu dan menakdirkannya. Namum Allah meridhai keimanan dan membenci kekufuran dan kemaks iatan. Allah berfirman:”Jika kamu kafir maka sesungguhnya Allah tidak memerluk an (iman)mu dan Dia tidak meridhai kekafiran bagi hamba-Nya; dan jika kamu bersyukur, niscaya Dia meridhai bagimu kesyukuranmu itu.”(Az-Zumaar:7)

27 . HASIL AKHIR KEHIDUPAN PARA HAMBA ADALAH HAL GHAIB

Ahlus Sunnah bersaksi dan berkeyakinan bahwa hasil akhir kehidupan para hamba adalah hal yang ghaib. Seseorang tidak mengetahui bagaimana ia mengakhiri hidupnya. Mereka tidak menghukumi seseorang bahwa dia calon penghuni syurga atau calon penghuni nereka, kerena hal itu merupakan perihal ghaib. Mereka tidak mengetahui dengan apa mereka mengakhiri hidupnya (apakah dengan keimanan atau dengan kekufuran). Oleh karena itu mereka mengatakan:”Mukmin insya-Allah” (artinya: termasuk dari mukminin yang mengakhiri hidupnya dengan kebaikan, insya-Allah)

28. PERSAKSIAN TERHADAP ORANG YANG MATI DENGAN KEYAKINAN YANG DIBAWANYA

Ahlus Sunnah bersaksi atas orang yang mati dalam keadaan Islam akan masuk syurga. Dan jika ia ditakdirkan oleh Allah untuk disiksa terlebih dahulu di dalam neraka karena perbuatan dosa-dosanya yang belum bertau bat, maka adzab itu tidak kekal, pada akhirnya Allah akan masukkan dia ke Syurga. Tidak ada seorangpun dari muslimin yang akan kekal di neraka sebagai keutamaan dari Allah. Dan barangsiapa yang mati dalam keadaan kafir-Wal ‘iyadzu Billah-, maka tempat kembalinya adalah neraka dan akan kekal didalamnya.

29. MEREKA YANG MENDAPAT KABAR GEMBIRA MASUK SYURGA

Dari kalangan sahabat yang mendapat kabar gembira (dengan disebutkan namanya), maka Ashabul Hadits mengakui hal itu dan membenarkannya atas berita itu dan janji tersebut, Karena beliau tidak akan mempersaksikan hal itu kecuali setelah mengetahuinya. Allah subhanahu wa ta’ala memberitahu sebagian ilmu ghaib yang dikehendakinya, sebagaimana firman Allah:” “(Dia adalah Rabb) Yang Mengetahui yang ghaib, maka Dia tidak memperlihatkan kepada seorangpun tent ang yang ghaib itu. Kecuali kepada rasul yang diridhai-Nya..”(Al-Jinn:26-27) Rasulullah shallallahu’alaihi wa sallam telah memberi kabar gembira kepada sepuluh orang sahabatnya untuk masuk surga, mereka adalah: Abu Bakar, Umar, Utsman, Ali, Thalhah, Zubeir, Abdurrahman bin ‘Auf, Sa’ad bin Abi Waqqas, Sa’id (bin Zaid ), dan Abu Ubadah bin Jarrah18 Demikian pula Rasulullah shallallahu’alaihi wa sallam pernah bersabda kepada Tsabit bin Qis bin Syammas:”Kamu termasuk ahli syurga” 18 Hadits yang diriwayatkan oleh Sa’id bin Zaid secara marfu’

30. SAHABAT-SAHABAT YANG PALING UTAMA DAN MASA KEKALIFAHANNYA

Ahlus Sunnah juga bersaksi dan berkeyakinan bahwa sahabat Rasulullah yang paling utama adalah: Abu Bakar, kemudian Umar, Kemudian Utsman, Kemudian Ali. Mereka adalah para khalifah yang mendap at petunjuk, yang kekhalifahan mereka diberitakan oleh Nabi shallallahu’alaihi wa sallam dengan sabdanya:”Kekhalifannya sesudah berlangsung selama tiga puluh tahun” [Kemudian beliau menambahkan: Abu Bakar memegang pemerintahan selama 2 tahun, Umar, 10 tahun, Utsman 12 tahun dan Ali 6 tahun]19 Setelah masa pemerintahan mereka, urusan dikuasai oleh penguasa-penguasa yang jahat sebagaimana diberitakan oleh Rasulullah shallallahu’alaihi wa sallam.20 Ash Habul Hadits menetapkan kekhalifahan Abu Bakar radhiallahu’anhu setelah kematian Rasulullah shallallahu’alaihi wa sallam berdasarkan pemilihan, kesepakatan dan pendapat mereka kompak. Mereka menyatakan:”Kalau Rasulullah shallallahu’alaihi wa sallam telah meridhai Abu Bakar untuk urusan agama maka kami ridha kalau Abu Bakar mengurusi permasalahan dunia bagi kami” [Yakni Rasulullah shallallahu'alaihi wa sallam mengambil pengganti untuk mengimami manusia dalam shalat fardhu ketika Rasulullah shallallahu'alaihi wa sallam sakit dan ini merupakan urusan agama, maka kami ridh a Abu Bakar sebagai pengganti Rasulullah shallallahu'alaihi wa sallam dalam urusan dunia kami] Kemudian Kekhalifahan Umar bin Khatab dengan dipilih oleh Abu Bakar yang kemudian disepakati oleh para Sahabat yang lain. Dan dengan kekhalifahannya itu Allah merealisasikan janji-Nya untuk meninggikan dan mengagungkan syi’ar Islam. Kemudian Kekhalifahan Utsman bin Affan melalui ijma’ majelis syura dan ijma para sahabat secara keseluruhan. Kemudian kekhalifahan ‘Ali dengan dibaiat oleh para sahabat, setelah melihat bahwa ‘Alilah yang paling berhak dan paling mulia pada masa itu untuk memegang kekhalifahan dan tidak membolehkan tindakan menentang dan menyelisihi pemerintahan beliau. 19 Diriwayatkan oleh Ahmad, Tirmidzi dan lainnya, dihasankan oleh Ibnu Abi ‘Ashim 20 Diriwayatkan oleh Ahmad dan lainnya dengan sanad hasan. Mereka adalah empat Khulafa Rasyidin yang dengannya Allah memenangkan agama- Nya, mengalahkan orang-orang kafir, dan kedudukan Islam menjadi kokoh. Allah berfirman:”Dan Allah telah berjanji kepada orang-orang yang beriman diantara kamu dan beramal shalih bahwa Dia sungguh-sungguh akan menjadikan mereka berkuasa di Bumi, sebagaimana Dia telah menjadikan orang-orang sebelum mereka, dan sungguh Dia akan meneguhkan bagi mereka agama yang telah diridhai-Nya untuk mereka, dan Dia benar-benar akan menukar keadaan mereka, sesudah mereka berada dalam ketakutan menjadi aman sentausa..”(An-Nuur:55) Allah juga berfirman:”…dan orang-orang yang bersama dia (Rasulullah) adalah keras terhadap orang kafir tetapi berkasih sayang sesama mereka..” sampai firman-Nya:”..yaitu seperti tanaman yang mengeluarkan tunasnya maka tunas itu menjadikan tanaman itu kuat lalu menjadi besarlah dia dan tegak lurus diatas pokoknya, tanaman itu menyenangkan hati para penanamnya karena Allah hendak membuat jengkel hati orang-orang kafir…”(Al-Fath:29) Maka barangsiapa yang mencintai mereka, berwala kepada mereka, mendoakan mereka, memelihara hak mereka dan mengakui keut amaan mereka, maka ia termasuk orang- orang yang menang. Sebaliknya, barangsiap a yang membenci mereka, mencaci mereka, menuduh kepada mereka seperti yang ditudu hkan oleh orang-orang Rafidhah (syiah imamiah) dan khawarij dan khawarij yang semoga Allah melaknat mereka, maka ia termasuk orang-orang yang binasa.

32. SHALAT DI BELAKANG (PEMERINTAH) YANG SHALIH MAUPUN FAJIR, SERTA BERJIHAD BERSAMA MEREKA

Ashabul Hadits berpendapat seharusnya melaksanakan shalat Jum’at, shalat ‘Ied dan selain keduanya dibelakang imam muslimin baik dia shalih maupun fajir. Mereka juga berpendapat bahwa berjihad me lawan orang-orang kafir itu bersama-sama pemerintah meskipun mereka zhalim dan fasiq. Mereka juga menganjurkan untuk mendo’akan mereka agar menjadi baik dan mendapat hidayah (serta menebarkan keadilan dalam masyarakat) Mereka juga tidak membolehkan untuk memberontak kepada pemimpin-pemimpin fasiq tersebut, meskipun mereka menyaksikan penyimpangan pemerintah dari konsep keadilan dan menggantinya dengan diktatorisme dan penindasan. Mereka juga berpendapat untuk memerangi para pemberontak sampai orang-orang itu kembali taat kepada pemerintah.

33 .SIKAP MEREKA TERHADAP PARA SAHABAT

Mereka berpendapat untuk menahan diri [untuk membicarakan] dalam perselisihan yang terjadi dikalangan sahabat. Memelih ara lisan mereka untuk tidak mengucapkan kata-kata yang berkesan mendiskreditkan dan merendahkan para sahabat. Ashabul Hadits berpendapat, seharusnya me ncitai mereka dan berwala kepada mereka secara keseluruhan. Demikian juga mereka menganggap wajib untuk memuliakan para istri-istri beliau radhiallahu’anhunna, mendoakan mereka, mengakui keutamaan mereka dan mengakui juga mereka (istri-istri Nabi) sebagai ibu-ibu kaum muslimin

34. SESEORANG MASUK SURGA BUKAN KARENA AMALNYA

Mereka juga bersaksi dan berkeyakinan ba hwa seseorang tidak bisa dipastikan masuk surga-walaupun ia telah melakukan amalan-amalan yang baik.[ibadahnya nampak ikhlas, dan ketaatannya demikian tinggi] dan jalan kehidupannya pantas untuk diteladani- kecuali jika diijinkan oleh Allah, sebagai keutamaan yang diberikan kepadanya. Maka dengan keutamaan dan karunia-Nya itu ia masuk surga. Karena amal baik yang ia lakukan tidaklah dapat dilakukan dengan mudah kecuali karena kemudahan dari Allah. Jika Allah tidak memberi kemudahan [niscaya ia tidak dapat melakukannya. Dan jika Allah tidak mengarunianya hidayah] niscaya ia tidak mendapat hidayah selama-lamanya, [meskipun ia telah berupaya keras]. Hal ini sebagaimana firman Allah ta’ala:”…Sekiranya kalau bukan karena karunia Allah dan rahmat-Nya, niscaya tidak ada seorangpun dari kamu yang bersih (dari perbuatan keji dan mungkar) selama-lamanya, tetapi Allah membersihkan siapa saja yang dikehendaki…”(An-Nuur:21) Allah juga berfirman memberitakan tentang penduduk surga:”..Dan mereka berkata:”segala puji bagi Allah yang telah menunjuki kami kepada (surga) ini, dan kami sekali-kali tidak akan mendapat petunjuk kalau Allah tidak memberi kami petunjuk..”(Al-A’raaf:43)

35 .SETIAP MAKHLUK TELAH DITENTUKAN AJALNYA

Mereka juga bersaksi dan berkeyakinan bahwa Allah azza wa jalla telah menentukan batas akhir kehidupan bagi setiap makhluk. Sesungguhnya setiap jiwa itu tidak akan mati kecuali dengan ijin Allah dan takdir dari- Nya.Apabila sudah ditakdirkan waktunya mati, maka tidak ada pilihan lagi kecuali mati. Tidak bergeser sedikitpun. Allah berfirman:”Tiap-tiap umat mempunyai batas waktu, maka apabila telah datang waktunya mereka tidak dapat mengundurkannya barang sesaatpun dan tidak pula memajukannya”(Al-A’raaf:34) Allah juga berfirman:”Setiap yang yang bern yawa tidak akan mati kecuali dengan ijin Allah sebagai ketentuan yang telah ditetapkan waktunya.”(Ali-Imran:145) Mereka juga bersaksi dan berkeyakinan bahwa siapa yang mati atau terbunuh, maka hal itu merupakan takdir. Allah berfirman:”Katakanlah:”Sekiranya kamu berada dirumahmu, niscaya orang-orang yang telah di takdirkan akan mati terbunuh itu keluar (juga) ketempat mereka terbunuh…”(Ali-’Imran:154) Allah juga berfirman:”Dimanapun kamu berada, kematian akan menemuimu, walaupun kamu berada dalam benteng yang tinggi lagi kokoh…”(An-Nisaa:78)

36. GODAAN SYAITAN

Mereka juga bersaksi dan berkeyakinan bahwa Allah subhanu wa ta’ala telah menciptakan syaitan yang akan menggoda umat manusia, agar mereka tergelincir, maka syaitan-syaitan itu terus mengawasi mereka, Allah berfirman:”..Sesungguhnya syaitan itu membisikan kepada kawan-kawannya agar mereka membantah kamu, dan jika kamu menuruti mereka, sesungguhnya kamu tentulah menjadi orang-orang yang musrik..”(Al- An’am:121) Allah dapat memberi kuasa atas diri mereka (syaitan) untuk menggoda siapa saja yang Allah kehendaki. Namun Allah juga menjaga siapa saja yang dikehendaki dari tipu daya mereka, Allah berfirman:”Sesungguhnya syai tan itu tidak mempunyai kekuasaan atas orang-orang yang beriman dan bertawakal kepada Allah, Sesungguhnya kekuasaanya (syaitan) itu hanyalah atas orang-orang yang mengambilnya menjadi pemimpin dan atas orang-orang yang menyekutukan Allah.”(An-Nahl:99-100)

37 .SIHIR DAN TUKANG SIHIR

Mereka (Ashabul Hadits) juga berkeyakinan bahwa di dunia ini memang ada sihir dan tukang sihir, akan tetapi tukang sihir tersebut tidak dapat mencelakakan seseorang kecuali dengan ijin Allah azza wa jalla, sebagaimana firman Allah ta’ala:”Dan mereka (tukang sihir) tidak memberi mudharat deng an sihirnya kepada seorangpun, kecuali dengan ijin Allah ..”(Al-Baqarah:102) Barangsiapa yang menjadi penyihir atau menggunakan jasa sihir, sementara ia berkeyakinan bahwa sihir bisa memberi manfaat atau memberi mudharat tanpa ijin Allah, maka ia telah kafir kepada Allah ta’ala. Apabila seseorang telah melakukan hal-hal yang secara dzahir dapat membuatnya kafir itu, maka ia harus dipaksa untuk bertaubat, kalau enggan dipenggal lehernya (oleh penguasa muslim). Namun apabila ia hanya melakukan perkara sihir yang tidak sampai mengkufurkan dirinya, atau misalnya mengucapkan sesuatu yang dia sendiri tidak memahaminya, maka cukup dicega h saja. Kalau enggan, bisa diberikan hukuman cambuk. Apabila seseorang berpendapat bahwa sihir itu tidaklah haram, bahkan meyakininya boleh-boleh saja, maka orang itu harus dibunuh karena ia telah membolehkan apa yang telah menjadi kesepakatan umat Islam bahwa sihir itu haram.

38 .ADAB DAN PERILAKU ASHABUL HADITS

Mereka (Ashabul Hadits) mengharamkan minuman yang memabukkan yang diproses baik dari anggur, korma, madu, jagung dan lain sebagainya yang memabukkan, mereka mengharamkannya baik sedikit maupun banyak. 21 Mereka menghindarinya dan mengharuskan bagi yang mengkonsumsinya untuk dihukum. Mereka berpendapat seharusnya bersegera menunaikan shalat lima waktu, dan melakukan diawal waktu lebih utama dari pada di akhir waktu. Hal demikian untuk mendapatkan pahala yang lebih besar yang telah dijanjikan. Mereka juga mewajibkan ma’mum untuk membaca Al-Fatihah dibelakang imam22 Mereka memerintahkan untuk menyempurnakan ruku’, sujud, serta mewajibkannya. Mereka berpendapat bahwa kesempurnaan ruku’ diantaranya dengan adanya tu’maninah dan menegakkan punggung ketika bangkit dari ruku’ yang disertai juga dengan tu’maninah. Demikian juga ketika ba ngkit dari sujud, duduk diantara 2 sujud, semuanya itu dengan tu’maninah. Mereka berpendapat semuanya itu sebagai rukun sahnya shalat. Mereka saling menganjurkan untuk mela kukan shalat malam setelah tidur, menyambung tali silaturahmi, menebarkan salam, memberi makan fakir miskin, menyayangi anak-anak yatim dan memperhatikan urusan kaum muslimin. Dan menjaga kehalalan makanan, minuman, pakaian, pernikahan dan aktifitas lainnya. Mereka juga menegakkan amar ma’ruf nahi mungkar, bersegara melakukan kebajikan sebanyak-banyaknya, [hati-hati terhadap akibat sifat ketamakan, saling menganjurkan untuk istiqamah diatas kebenaran dan bersabar], saling mencintai dan benci karena 21 Hal ini sebagaimana hadits Nabi:”Setiap yang memabukkan adalah khamer, dan setiap khamer adalah haram.”(HR.Ahmad. Muslim dll). Dan Sabda Nabi:”Setiap yang memabukkan dalam jumlah yang banyak, maka dalam jumlah sedikit juga haram.”(HRAhmad, Abu Daud dll, hadits hasan) 22 Hal ini berdasarkan hadits:”Tidak ada shalat (tidak sah) bagi yang tidak membaca Al-Fatihah.” (HR. Bukhari). Namun kewajiban membaca Al-Fatihah ini berlaku ketika shalat sirriyah (yang bacaan imam tidak dikeraskan, seperti: Dzuhur, Ashar). Adapun shalat jahriyah (yang bacaan imam dikeraskan, seperti: Subuh, Maghrib, ‘Isya) maka cukup dengan mendengarkan bacaan imam. Rasulullah shallallahu’alaihi wa sallam bersabda:” Sesungguhnya dijadikan imam itu untuk diikuti, apabila ia bertakbir maka betakbirlah, dan apabila ia membaca qiraat maka dengarkanlah.”(HR. Abu Daud, Muslim dan lainnya). Rasulullah shallallahu’alaihi wa sallam juga bersabda:”Barangsiapa yang mempunyai imam maka bacaan imam adalah bacaan baginya.”(HR. Ibnu Abi Syaibah, Abu Daud dan lainnya). Hal ini dijelaskan oleh Syaikh Nasiruddin Al-Albany dalam ‘Sifat Shalat Nabi”. wallahu a’lam

39 agama. Mereka juga menghindari perdebatan, mereka menghindari ahli bid’ah dan kesesatan dan memusuhi ashabul ahwa dan orang-orang yang berkata tanpa ilmu. Mereka mengikuti jejak Nabi, para sahabatnya serta para ulama salafaus shalih. Mereka membenci ahli bid’ah yang mengada-adakan sesuatu yang baru dalam agama, tidak mencintai dan bersahabat dengan mereka, tidak mendengarkan ucapan-ucapan mereka, duduk dimajelis mereka, berdebat dengan mereka serta bertukan pikiran dengan mereka. Mereka menjaga telinga-telinga mereka dari mendengarkan ucapan-ucapan ahli bid’ah walaupun sepertinya selintas namun bisa menimbulkan keraguan dan merusak pemahaman. Allah telah mengingatkan dalam firmannya:”Dan apabila kamu melihat orang-orang yang memperolok-olokan ayat Kami, maka tinggalkanlah mereka sehingga mereka mereka membicarakan pembicaraan yang lain”(Al-An’am)C

40. CIRI-CIRI AHLI BID’AH

Ciri-ciri ahli bid’ah sangat jelas dan terang, yang paling menonjol diantaranya: kebencian mereka kepada para pembawa riwayat ha dits, merendahkannya, dan menggelarinya dengan: penghafal catatan kaki, orang-orang dungu, orang-orang tekstual atau musyabihah (orang-orang yang menyamakan sifat Allah dengan sifat makhluk). Mereka meyakini adanya makna bathin dari hadits-hadits Nabi shallallahu’alaihi wa sallam, sehingga mereka menafsirkan hanya dengan otak mereka yang telah dirusak oleh syaitan, hati nurani mereka teleh rusak, dan argumentasi dan pemikiran mereka sangat rancu dan berantakan. Allah berfirman:”Mereka itulah orang-orang yang dilaknati oleh Allah dan ditulikan telinganya dan dibutakan penglihatan mereka.”(Muhammad:23) Ahmad bin Sinan Al-Qaththan berkata:”Di kolong langit ini, tidak seorangpun ahli bid’ah yang tidak membenci ahli hadits, kare na ketika orang itu telah berbuat bid’ah maka ia akan kehilangan kemanisan ilmu hadits dalam hatinya” Abu Hatim Muhammad bin Idris Al-Hanzali Ar-Razi berkata:”Ciri-ciri ahli bid’ah yaitu suka mengolok-olok ahlu atsar (ahli hadits), dan termasuk ciri-ciri orang zindiq (munafiq) yaitu suka menggelari ahli atsar se bagai penghafal catatan kaki, yang mereka inginkan adalah membatalkan atsar sebagai sumber hukum. Termasuk ciri-ciri qadariyah (orang-orang yang mengingkari adanya takdir) adalah menggelari ahlus sunnah dengan jabariyah (orang-orang yang bergantung kepada takdir dan meninggalkan usaha). Diantara ciri-ciri jahmiyyah (orang-orang yang mengingkari nama-nama dan sifat Allah) adalah menggelari ahlus sunnah dengan sebutan musyabihah (orang-orang yang menyerupakan sifat Allah dengan sifat makhluk) Diantara ciri-ciri rafidhah (syiah) adalah menggelari ahlus sunnah dengan sebutan nabithah dan nashibah (orang-orang yang membenci ahli bait). Abu ‘Utsman berkata:” Saya melihat bahwa ahli bid’ah yang menggelari ahlus sunnah [namun dengan karunia dari Allah, tuduhan tersebut tidaklah benar dan tidak pantas disandarkan kepada ahlus sunnah] mereka (ahli bid’ah) mengikuti jalannya musrikin [semoga Allah melaknat mereka] yang menggelari Rasulullah shallallahu’alaihi wa sallam dengan gelar-gelar yang tidak pa ntas. Diantaranya ada yang menggelari Rasulullah shallallahu’alaihi wa sallam sebagai tukang sihir, dukun, ahli sya’ir, orang gila, orang kesurupan, pembohong, tukang nyleneh dan lain sebagainya. Padahal Nabi shallallahu’alaihi wa sallam sangat jauh dari semua ‘aib tersebut. Beliau adalah Nabi dan Rasul yang terpilih. Allah berfirman:”Perhatikanlah,bagaimana mereka membuat perbandingan-perbandingan tentang kamu, lalu sesatlah mereka, mereka tidak sanggup (mendapatkan) jalan (untuk menentang kerasulanmu).”(Al-Furqan:9) Demikian juga halnya dengan ahlu hadits yang diberi gelar-gelar buruk oleh ahli bid’ah, padahal ahlu hadits sangat jauh dan bersih dari celaan tersebut. Ahlu hadits adalah orang-orang yang berpegang teguh dengan sunnah yang bersih, sistem kehidupan yang diridhai oleh Allah ta’ala, jalan-jalan yang lurus dan hujjah yang kokoh. Allah telah menganugrahi ahlu hadits untuk dapat meneladani apa yang terdapat dalam kitab-Nya, wahyu-Nya dan firman-Nya, meneladani Rasul-Nya dalam setiap hadits dimana Rasulullah shallallahu’alaihi wa sallam memerintahkan umatnya untuk berlaku baik, dalam ucapan dan perbuatan serta mencegah mereka untuk berbuat kemungkaran. Allah juga menolong ahlu hadits untuk dapat berpegang teguh dengan sistem kehidupan Nabi shallallahu’alaihi wa sallam dan berpegang teguh dengan sunnah Nabi shallallahu’alaihi wa sallam. Maka Allah-pun menjadikan mereka sebagai pengikut wali-wali yang terdekat. Allah juga melapangkan dada mereka untuk mencintai beliau, mencintai para ulama-ulama umat. Rasulullah shallallahu’alaihi wa sallam bersabda:”Seseorang akan bersama orang yang dicintainya.”23 23 HR. Bukhari, Ahmad dan lainnya

42. CIRI-CIRI AHLUS SUNNAH

Salah satu ciri ahlus sunnah adalah kecintaan mereka terhadap imam-imam sunnah dan ulamanya dan para penolongnya dan para walinya. Dan mereka membenci tokoh-tokoh ahli bid’ah yang mereka itu mengajak kepada jalan menuju neraka dan menggiring pengikutnya menuju kehancuran. Allah telah menghiasi dan menyinari ahlus sunnah dengan kecintaan mereka kepada ulama-ulama ahlus sunnah, sebagai karunia dan keutamaan dari Allah ta’ala. Ahlus sunnah juga sepakat untuk merend ahkan ahli bid’ah, menghinakan mereka, menjauhi dan memboikot mereka serta menghindari untuk bersahabat dengan mereka. Janganlah kamu tertipu oleh banyaknya ahli bid’ah, karena banyaknya jumlah ahli bid’ah dan sedikitnya ahlus sunnah merupakan ta nda dekatnya hari kiamat, sebagaimana sabda Nabi:”Sesungguhnya termasuk diantara tanda-tanda dekatnya hari kiamat yaitu sedikitnya ilmu dan menyebarluasnya kebodohan (dalam agama)”24 Ilmu itu sendiri merupakan sunnah dan kebodohan itu sendiri merupakan bid’ah Rasulullah shallallahu’alaihi wa sallam bersabda:”Iman itu akan mendekam di Madinah , seperti ular yang mendekam dalam lubangnya25 Rasulullah shallallahu’alaihi wa sallam bersabda:”Tidaklah datang hari kiamat, sampai tidak terdengar lagi di muka bumi ini orang yang mengatakan Allah, Allah, Allah” Dalam riwayat lain disebutkan lailaha illallah26 Barangsiapa yang pada hari ini berpegang teguh dengan sunnah Rasul shallallahu’alaihi wa sallam, melaksanakannya, istiqamah diatasnya serta mendakwahkannya, ia akan mendapatkan pahala yang lebih banyak dibandingkan yang mengamalakan diawal munculnya Islam, sebagaimana sabda Nabi :”Sesungguhnya dibelakang hari nanti akan datang hari-hari yang penuh kesabaran. Orang yang berpegang teguh dengan apa yang kalian pegang teguh akan mendapat 50 kali pahala yang kalian peroleh”. Beliau ditanya (oleh sahabat) :”Mungkin 50 kali pahala diantara mereka”. Rasulullah shallallahu’alaihi wa sallam menjawab:”Bahkan 50 kali pahala kalian”27 Rasulullah shallallahu’alaihi wa sallam mengatakan demikian bagi orang yang mengamalkan sunnah dimana pada masanya umat sudah rusak. 24 HR. Bukhari, Muslim dan lainnya 25 HR. Bukhari, Muslim dan lainnya 26 HR. Ahmad, Muslim dan lainnya 27 HR. Ibnu Nashar dalam As-Sunnah dengan sanad shahih. Ibnu Syihab Az-Zuhri mengatakan:”Mengajarkan sunnah itu lebih utama daripada ibadah selama 200 tahun” Suatu ketika Abu Muawiyah yang buta berbicara dengan Harun Ar-Rasyid, maka ia menyampaikan hadits :”Suatu saat Nabi Adam dan Musa ‘alaihima sallam berdebat ” tiba-tiba Ali bin Ja’far menyela:”Bagaiman mungkin itu bisa terjadi, masa kehidupan Nabi Adam dan Nabi Musa kan berbeda masa yang lama”. Lalu khalifah Harun Ar- Rasyid menghardiknya:”Dia menceritakan kepadamu hadits dari Rasulullah shallallahu’alaihi wa sallam, lalu kamu membantah dengan bagaimana mungkin?” Beliau terus mengulang-ulangi, sampai Ali bin Ja’far terdiam”. Abu Utsman berkata:”Demikianlah seharusnya seseorang dalam mengagungkan hadits- hadits Nabi, menerimanya dengan sepenuh penerimaan, kepasrahan dan mengimaninya. Membantah orang yang menempuh jalan selain ini, sebagaimana yang dilakukan oleh Harun Ar-Rasyid rahimahullam terhadap orang yang dengan beraninya membantah hadits dengan mengatakan:”Bagaimana mungkin?” yang tujuannya adalah membantah dan mengingkarinya. Padahal seharusnya ia menerima semua yang diberitakan oleh Nabi. Semoga Allah menjadikan kita termasuk dian tara mereka yang ketika mendengar hadits kemudian mengikutinya. Berpegang teguh sepanjang hidup dengan Kitabullah dan Sunnah Rasul shallallahu’alaihi wa sallam, serta menghindari hawa nafsu yang menyesatkan, pendapat-pendapat yang sesat dan berbagai kejahatan yang menghinakan dengan karunia dan keutamaan dari Allah ta’ala. Shalawat dan salam semoga senantiasa tercurahkan kepada Nabi Muhammad , keluarganya serta para sahabat ridhwanullahu ‘Alaihi ajma’in

Alloh Subhanahu Wa Ta’ala berfirman:

أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ قِيلَ لَهُمْ كُفُّوا أَيْدِيَكُمْ وَأَقِيمُوا الصَّلاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ

“Tidakkah kamu perhatikan orang-orang yang dikatakan kepada mereka: "Tahanlah tanganmu (dari berperang), dirikanlah sholat dan tunaikanlah zakat!"” (QS. An Nisa’: 77)

Pada periode Makkah, dimana pertama kali Nabi Shollallohu ‘Alaihi Wa Sallam berdakwah dan pada masa-masa permulaan Islam, ketika itu dakwah beliau mendapatkan tantangan yang amat berat. Selama periode Makkah, dakwah Islam dibagi ke dalam dua Fase yakni Sirr (sembunyi-sembunyi) dan Jahr (terang-terangan). Adapun tantangan yang didapatkan Nabi ketika dakwah di Makkah antaralain:

1. Mendapatkan ejekan dan olok-olok dari kaum Musyrikin, bahkan makin hari makin gencar.
2. Kaum Musyrikin tidak memberikan kesempatan kepada orang-orang Mukmin untuk mendengarkan dakwah Nabi.
3. Kaum Musyrikin membangkitkan banyak syubhat dan tuduhan dusta atas diri Nabi.
4. Adanya penyelisihan kaum Musyrikin terhadap Umat Islam atas 3 perkara yakni: (a). Kebangkitan setelah mati, (b). Kerasulan Muhammad Shollallohu ‘Alaihi Wa Sallam, (c). Tauhid (beribadah hanya kepada Alloh semata).

Disamping empat hal di atas, orang-orang Muslim pun mendapatkan perlakuan buruk bahkan penganiayaan seperti:

1. Penganiayaan Umayyah bin Khalaf Al-Jumahy atas Bilal bin Rabah rodhiyallohu ‘anhu dimana ketika itu Umayyah menyiksa Bilal dengan menjemurnya di tengah terik matahari dan padang pasir yang panas, lalu ditimpakan batu besar di atas tubuhnya.
2. Penyiksaan terhadap Amir bin Fuhairah hingga hilang kesadarannya dan tak tahu apa yang diucapkannya.
3. Siksaan terhadap Abu Fakihah. Sama seperti Bilal yang dijemur di atas padang pasir panas dan ditimpakan batu, namun bedanya Abu Fakihah diletakkan dengan cara tengkurap sementara batu diletakkan di atas punggungnya.
4. Khabab bin Al Arat, disiksa oleh majikannya dengan api dan besi panas. Begitu pula oleh orang Musyrikin yang tak tanggung-tanggung melemparkannya ke dalam bara api lalu meletakkan batu besar di atas dadanya.
5. Zinniyah, budak perempuan berkebangsaan Romawi yang masuk Islam, mendapat penyiksaan hingga mengalami kebutaan. Namun atas izin Alloh, pengelihatannya itu kembali.
6. Ummu Ubais, mendapat siksaan dari majikannya bernama Al Aswad bin ‘Abdu Yaghuts.
7. Seorang budak wanita dari Amr bin Mu’ammal yang berasal dari Bani ‘Adi kerap mendapat penganiayaan dari ‘Umar bin Al Khatthab, yang ketika itu belum masuk Islam.
8. Budak wanita milik seorang wanita dari Bani ‘Abdud Dar, An-Nahdiyyah, beserta anak perempuannya, juga mengalami siksaan.
9. Ammar bin Yasir rodhiyallohu ‘anhu, Siksaan terberat yang ditimpakan kepadanya adalah disuruh menyaksikan sendiri ayah dan ibunya disiksa hingga mati. Bahkan ibunya, Sumayyah bintu Khiyath, ditikam oleh Abu Jahl pada bagian kemaluannya. Ammar sendiri kerap mendapat siksaan seperti dipakaikan baju besi pada siang hari panas, ditimpakan batu besar dan ditenggelamkan di dalam air.
10. Mus’ab bin Umair, tidak diberi makan dan minum serta diusir oleh ibunya sendiri.
11. Suhaib bin Sinan Ar-Rumy, disiksa hingga kehilangan kesadaran.
12. Utsman bin Affan rodhiyallohu ‘anhu, disiksa pamannya dengan cara digulungkan daun kurma lalu diembuskan asap.
13. Diikatnya Abu Bakar Ash Shiddiq rodhiyallohu ‘anhu dan Thalhah bin ‘Ubaidilah rodhiyallohu ‘anhu dalam satu ikatan dalam rangka dihalangi dari sholat dan Islam.

Siksaan yang ditimpakan atas diri Nabi Shollallohu ‘Alaihi Wa Sallam pun tak kalah keras. Beliau kerap dilempari batu maupun kotoran unta. Bahkan pernah pula dilempari rahim kambing ketika sholat,  Itulah bentuk-bentuk penyiksaan yang didapatkan oleh kaum Muslimin pada masa-masa permulaan Islam di kota Makkah.

Tidak ada perintah Jihad.

Ayat diatas menjelaskan tentang keadaan Islam pada periode Makkah. Al Imam Ibnu Katsir rohimahullohu dalam tafsirnya menjelaskan:

“Dahulu pada masa permulaan Islam, kaum Muslimin yang ketika itu berada di kota Makkah, diperintahkan untuk sholat dan zakat, meskipun tanpa ukuran yang ditentukan. Mereka diperintahkan untuk membantu orang-orang fakir, memaafkan dan membiarkan kaum musyrikin. Mereka diperintahkan untuk bersabar hingga batas waktu tertentu. Padahal semangat mereka amat membara dan senang seandainya mereka diperintahkan untuk memerangi musuh,

Situasi dan kondisi belum memungkinkan dengan berbagai sebab. Diantaranya adalah jumlah yang masih sedikit dibandingkan dengan jumlah musuh. Mereka pun masih berada di kota sendiri, yakni tanah haram dan tempat yang paling mulia. Tidaklah pantas perintah berperang dikeluarkan di tempat itu. Sehingga jihad tidak diperintahkan kecuali di Madinah, setelah mereka memiliki negeri sendiri, benteng dan dukungan.”

Kondisi ini tentu saja berlaku juga pada masa di mana kaum Muslimin tidak memiliki kekuatan yang cukup memadai untuk memerangi musuh. Sebagai contoh, apa yang dialami oleh saudara-saudara kita di Palestina, Jammu dan Kashmir. Palestina hingga kini masih berada dibawah jajahan Zionis Yahudi dimana kaum Muslimin tidak memiliki cukup kekuatan untuk memerangi Yahudi dengan berbagai persenjataan canggih dan mematikan yang mereka miliki. Maka dari itu hijrah dalam rangka menyusun kembali kekuatan adalah lebih baik daripada langsung menghadapi Yahudi. Sebab berbagai kasus yang selama ini terjadi adalah, segelintir orang Palestina melakukan pengeboman di halte bus Yahudi dan dibalas oleh Yahudi dengan senjata mematikan. Korban dihalte bus hanya segelintir saja (taruh 10 orang) sementara di pihak kaum Muslimin Palestina harus menanggung kerugian besar yakni terkorbankanlah satu kampung.

Kasus yang sama pun terjadi di Jammu dan Kashmir, dimana keduanya masuk dalam wilayah kekuasaan kaum Hindu India. Begitu pula dengan kasus yang terjadi di Turkistan Timur (di bawah kekuasaan China). Kondisi mereka pun tak jauh berbeda dengan kondisi Islam pada masa permulaan. Sangat minoritas dan berada di bawah cengkeraman kekuasaan kafir.

Pelajaran yang bisa kita ambil adalah Jihad bisa ditegakkan manakala kaum Muslimin telah memiliki cukup kekuatan yang memadai, dan juga mereka telah memiliki wilayah kekuasaan. Perintah Jihad tidak akan bisa ditegakkan jika perkara-perkara tersebut tidak ada. Wallohu A’lam.

Referensi:

• Al Qur’an dan Terjemahan (HaditsWeb 3.0).
• Shafiyurrahman Al Mubarakfury. 2009. Sirah Nabawiyah: Taman Cahaya di Atas Cahaya Perjalanan Hidup Rosululloh Shollallohu ‘Alaihi Wa Sallam. Ash Shaff Media – Tegal.
• Shafiyurrahman Al Mubarakfury. 2008.Shahih Tafsir Ibnu Katsir. Pustaka Ibnu Katsir – Bogor.

Alloh Subhanahu Wa Ta’ala berfirman:

وَجَاهِدُوا فِي اللَّهِ حَقَّ جِهَادِهِ هُوَ اجْتَبَاكُمْ وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ

“Dan berjihadlah kamu pada jalan Alloh dengan jihad yang sebenar-benarnya. Dia telah memilih kamu dan Dia sekali-kali tidak menjadikan untuk kamu dalam agama suatu kesempitan.” (QS. Al Hajj: 22)

Jihad diambil dari kata al juhd yang artinya tenaga dan beban, dikatakan “Jaahada”, “Yujaahidu”, “Jihaada wa Mujahidah” apabila ia mencurahkan dan mengerahkan seluruh tenaga serta menanggung beban dalam memerangi dan memukul mundur musuh.

Jihad tidaklah disebut jihad yang sebenarnya jika tidak ditujukkan untuk mencari wajah Alloh, untuk meninggikan kalimat Alloh, mengangkat bendera kebenaran, menyingkirkan kebatilan dan mencurahkan tenaga untuk mencari ridha Alloh. Apabila dimaksudkan untuk tujuan selain tujuan tersebut, berupa kedudukan duniawi, maka tidak disebut jihad yang sebenarnya. Barangsiapa berperang untuk mendapatkan kedudukan, meraih harta rampasan, atau untuk menampakkan kebenaran atau untuk mendapat ketenatan, maka ia tidak akan mendapat bagian ganjaran di akhirat kelak dan tidak akan mendapat pahala.

Dari Abu Musa rodhiyallohu ‘anhu, ia berkata, “Seorang laki-laki datang kepada Rosululloh Shollallohu ‘Alaihi Wa Sallam seraya berkata:

“Seorang laki-laki berperang untuk mendapatkan harta rampasan, seorang laki-laki berperang agar disebut-sebut (dikenang), dan seorang laki-laki berperang agar orang melihat kedudukannya, manakah diantara mereka yang berperang di jalan Alloh?” Rosululloh menjawab, “Barangsiapa yang berperang untuk meninggikan kalimat Alloh, maka ia telah berperang di jalan Alloh.”

(Muttafaq ‘Alaihi (Shahih Bukhari (VI/27, no. 2810), Shahih Muslim (III/1516, no. 1904), Sunan Abi Dawud (VII/193, no. 2500), Sunan At Tirmidzi (III/100, no. 1697), Sunan Ibnu Majah (II/931, no. 2783))

Nabi Shollallohu ‘Alaihi Wa Sallam bersabda:

“Alloh telah menjamin bagi siapa saja yang berangkat di jalan-Nya, tidak ada yang mendorong keberangkatannya itu kecuali beriman kepada-Ku dan pembenaran kepada rosul-rosul-ku, agar Aku mengembalikannya ke rumah dengan pahala dan rampasan perang yang dibawanya, atau Aku masukkan ia ke surga. Andaikata tidak khawatir memberatkan umatku, niscaya aku tidak akan ketinggalan ikut serta dalam ekspedisi tempur, Dan aku sungguh berharap kiranya aku dibunuh di jalan Alloh kemudian dihidupkan, kemudian dibunuh, kemudian dihidupkan.”

(HR. Bukhari (no. 36, Kitabul Iman)).

Nabi Shollallohu ‘Alaihi Wa Sallam bersabda:

“Perumpamaan orang yang berjihad di jalan Alloh seumpama orang yang shaum dan bangun malam, berdiri khusyuk membaca ayat-ayat Alloh tanpa henti dari puasa dan sholatnya sehingga orang yang berjihad fi sabilillah itu kembali pulang. Alloh telah menjamin mujahid yang berjihad di jalan-Nya, Dia akan memasukkan ke surga jika mewafatkannya atau memulangkannya dalam keadaan selamat dengan membawa pahala atau rampasan perang.”

(HR. Bukhari. (Al Jihad, no. 2787)).

Nabi Shollallohu ‘Alaihi Wa Sallam bersabda:

“Sungguh sekali keberangkatan dalam jihad di jalan Alloh di pagi atau sore hari itu lebih baik daripada dunia dan seisinya.”

(HR. Bukhari (Al Jihad, no. 2892)).

Nabi Shollallohu ‘Alaihi Wa Sallam bersabda:

“Sesungguhnya neraka pertama kali dinyalakan dengan bahan bakar orang yang berilmu, orang yang berinfaq dan orang yang terbunuh dalam jihad, jika mereka mengerjakannya karena ingin dipuji orang lain.”

(HR. Muslim (Al Imarah, no. 1905) dan Tirmidzi (Az Zuhd, no. 2382))

Jadi, berperang baru bisa dikatakan sebagai Jihad Fi Sabililah jika benar-benar diniatkan untuk mencari keridhaan Alloh dan untuk meninggikan kalimat Alloh. Apabila seseorang berperang dengan niat untuk mencari kedudukan jihad, maka amalannya itu bukanlah jihad dan dia termasuk orang yang merugi. Wallohu A’lam.

Referensi:

• Al Qur’an dan Terjemahan (HaditsWeb 3.0).
• ‘Abul Azhim bin Badawi Al Khalafi. 2006. Panduan Fiqih Islam: Disajikan Singkat dan Padat Menurut Al Qur’an dan As Sunnah yang Shahih (Jilid 3). Pustaka Ibnu Katsir – Bogor.
• Ibrahim bin Abdurrahman Al Hudri. 2000. Hukum Jihad. Pustaka At Tibyan – Solo.

Alloh Subhanahu Wa Ta’ala berfirman:

كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَلَوْ آمَنَ أَهْلُ الْكِتَابِ لَكَانَ خَيْرًا لَهُمْ مِنْهُمُ الْمُؤْمِنُونَ وَأَكْثَرُهُمُ الْفَاسِقُونَ

“Kamu adalah umat yang terbaik yang dilahirkan untuk manusia, menyuruh kepada yang ma’ruf, dan mencegah dari yang mungkar, dan beriman kepada Alloh. Sekiranya Ahli Kitab beriman, tentulah itu lebih baik bagi mereka; di antara mereka ada yang beriman, dan kebanyakan mereka adalah orang-orang yang fasik.” (QS. Ali Imran: 110).

Masa-masa saat ini boleh dibilang sebagai masa-masa tersulit yang tengah dihadapi oleh umat Islam. Seringkali kaum Muslimin mendapatkan cobaan baik berupa fitnah maupun malapetaka lainnya. Di salah satu belahan bumi, kita semua tahu bahwa disana mereka tengah terjajah oleh kaum Yahudi, tanahnya dirampas dan hak untuk menjalankan ibadah pun ikut terampas oleh penjajah Yahudi. Sementara di belahan bumi lainnya, telah terjadi fitnah yang membuat kaum Muslimin menjadi sulit untuk mengamalkan ajaran-ajarannya sendiri, terutama sunnah-sunnah fitrah. Segelintir orang melakukan perbuatan teror dengan mengatasnamakan jihad fi sabilillah akan tetapi justru bertentangan dengan hakikat jihad itu sendiri, buruknya lagi itu malah menjadi mudharat bagi kaum Muslimin. Di satu tempat umat Islam berada dibawah jajahan kaum Yahudi dan di tempat lainnya mendapat cobaan berat hanya karena ulah sebagian saudaranya yang salah kaprah dalam memahami hakikat jihad fi sabilillah.

Tafsir Ayat

Pembahasan pertama yang akan kita kaji adalah tafsir ayat pada surat Ali Imran 110 di atas. Al Imam Ibnu Katsir menjelaskan:

1. Firman Alloh Subhanahu Wa Ta’ala ( كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ ) “Kamu adalah umat terbaik yang dilahirkan untuk manusia” maknanya:

“Kalian Adalah manusia terbaik untuk menyelamatkan yang lainnya. Ketika kalian datang, belenggu-belenggu melilit di leher mereka. Kemudian belenggu-belenggu itu akan terlepas, begitu mereka masuk Islam.”

(HR. Bukhari (Fathul Baari, VIII/351, no. 4557) dari jalan Abu Hurairah)

Disebutkan juga dari Ibnu ‘Abbas, Mujahid, ‘Athiyah Al ‘Aufi, ‘Ikrimah, ‘Atha’ dan ar-Rabi’ bin Anas:

“Yaitu sebaik-baik manusia bagi manusia lainnya.”

(Ibnu Abi Hatim, II/472, 473)

Makna ayat ini adalah “Mereka adalah umat terbaik dan manusia yang paling bermanfaat bagi yang lainnya. Setelah itu Alloh berfirman (“ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ ”) “Menyuruh kepada yang ma’ruf dan mencegah dari yang munkar, dan beriman kepada Alloh.”

2. Firman Alloh Subhanahu Wa Ta’ala (“ وَلَوْ آمَنَ أَهْلُ الْكِتَابِ لَكَانَ خَيْرًا لَهُمْ مِنْهُمُ الْمُؤْمِنُونَ وَأَكْثَرُهُمُ الْفَاسِقُونَ ”) “Sekiranya Ahlul Kitab beriman, tentulah itu lebih baik bagi mereka, diantara mereka ada yang beriman dan kebanyakan mereka adalah orang-orang yang fasik.” maksudnya adalah:

“Sekiranya Ahlul kitab beriman kepada apa yang diturunkan kepada Muhammad Shollallohu ‘Alaihi Wa Sallam tentulah itu lebih baik bagi mereka…..Mereka yang beriman kepada Alloh dan kepada apa yang diturunkan kepada mereka itu sedikit sekali. Kebanyakan dari mereka adalah dalam kesesatan, kekufuran, kefasikan dan kemaksiatan.”

Umat yang Terbaik

Baik ayat di atas maupun hadits Nabi Shollallohu ‘Alaihi Wa Sallam banyak yang menerangkan tentang keutamaan umat Islam dan kaum Muslimin, diantaranya:

1. Diriwayatkan dari Hakim bin Mu’awiyah dari Haidah, dari ayahnya, bahwa Rosululloh Shollallohu ‘Alaihi Wa Sallam bersabda:

“Kalian setara dengan 70 umat, dan kalian adalah umat yang terbaik dan paling mulia disisi Alloh Subhanahu Wa Ta’ala.”

(HR. Ahmad (V/3), Tuhfatul Ahwadzi (VIII/352) dan Ibnu Majah(II/1433). Hasan: At Tirmidzi (no. 3001), Ibnu Majah (no. 4288). Dihasankan oleh Syaikh Al Albani dalam Shahiihul Jami’ (no. 2301)).

2. Dari Muhammad bin Ali Ibnu al-Hanafiyah, bahwa ia mendengar ‘Ali bin Abi Thalib rodhiyallohu ‘anhu berkata bahwa Rosululloh Shollallohu ‘Alaihi Wa Sallam bersabda:

“Aku diberi anugerah yang tidak diberikan kepada seorang Nabi pun” Lalu kami bertanya, “Apakah itu, wahai Rosululloh?” Beliau bersabda, “Aku diberi pertolongan dengan rasa takut (yang menghinggapi musuh). Akupun dianugerahi kunci-kunci bumi, diberi nama Ahmad, dan dijadikan bumi ini bagiku untuk bersuci, serta umatku dijadikan sebagai umat yang terbaik.”

(HR. Ahmad, I/98, dengan sanad Hasan. Dihasankan oleh al Haitsami dalam Majma’uz Zawaaid (no. 1406), Syaikh Syu’aib Al Arna’uth dan Ibnu Katsir).

3. Diriwayatkan dari Sa’id bin Al Musayyab, bahwa Abu Hurairah rodhiyallohu ‘anhu menyampaikan kepadanya bahwa ia berkata, “Aku mendengar Rosululloh Shollallohu ‘Alaihi Wa Sallam bersabda:

“Segolongan dari umatku akan masuk Surga, jumlah mereka 70.000. Wajah-wajah mereka bersinar laksana cahaya bulan pada malam purnama.” Abu Hurairah berkata, “Maka bangkitlah ‘Ukkasyah bin Mihsan al-Asadi sambil mengangkat pakaian yang dikenakannya, ia berkata, ‘Wahai Rosululloh mohonlah kepada Alloh agar aku termasuk golongan mereka.’ Maka Rosululloh berdo’a, “Ya Alloh, jadikanlah ia termasuk golongan mereka.” Kemudian berdirilah seorang lelaki Anshar dan berkata, ‘Wahai Rosululloh, mohonkanlah kepada Alloh agar akupun termasuk golongan mereka.’ Nabi berkata, “Engkau telah didahului oleh ‘Ukkasyah.”

(HR. Bukhari (no. 5811, Fathul Baari, XI/413) dan Muslim (no. 216, XI/413)).

4. Diriwayatkan dari Abdullah bin Mas’ud, ia berkata, “Rosululloh Shollallohu “Alaihi Wa Sallam bersabda kepada kami:

“Sukakah kalian menjadi seperempat penghuni surga?” Maka kami pun bertakbir. Lalu beliau bersabda, “Sukakah kalian menjadi sepertiga penghuni surga?” Maka kami pun bertakbir. Kemudian beliau bersabda, “Sungguh aku sangat berharap agar kalian menjadi setengah penghuni surga.”

(HR. Bukhari (no. 6528, Fathul Baari, XI/385) dan Muslim (I/200, no. 221)).

5. Diriwayatkan dari Abu Hurairah rodhiyallohu ‘anhu, dari Nabi Shollallohu ‘Alaihi Wa Sallam, beliau bersabda:

“Kita adalah umat terakhir, namun yang pertama pada hari Kiamat. Kita adalah umat yang pertama kali masuk Surga, walaupun umat yang lain diberikan Kitab sebelum kita, sedangkan kita diberi Kitab setelah mereka. Lalu Alloh menunjukkan kebenaran kepada kita dari apa yang mereka perselisihkan. Maka hari ini (yakni hari Jum’at) yang mereka perselisihkan adalah milik kita. Dan dalam hal ini manusia mengikuti kita. Adapun bagi Yahudi adalah besok (hari Sabtu) dan untuk Nashrani adalah lusa (hari Ahad).”

(HR. Abdurrazaq, Bukhari (896, 3486, 3487) dan Muslim (855). Bukhari dan Muslim meriwayatkan secara marfu’)

Kelima hadits di atas senada dengan Firman Alloh dalam Surat Ali Imran ayat 110 yakni penegasan bahwa umat Islam mempunyai kelebihan dan keutamaan dibanding umat-umat lainnya. Dengan keadaan ini seharusnya kita kaum Muslimin jangan merasa rendah diri atau merasa terbelakang atas umat-umat lainnya, sekalipun secara zhahir mereka memiliki harta dunia yang lebih banyak daripada kita. Karena itu, maka ketahuilah bahwa perhiasan dunia tidak ada artinya dibandingkan keimanan kepada Alloh dan hari Akhir.

Islam Akan Tetap Tegak.

Pada pembahasan terakhir ini kita akan mengambil satu faidah bahwa Islam akan tetap tegak dan akan kembali berjaya sekalipun orang-orang kafir senantiasa berusaha untuk memadamkan cahaya Islam dengan berbagai cara dan tipu muslihat. Perhatikan Firman Alloh Subhanahu Wa Ta’ala:

يُرِيدُونَ أَنْ يُطْفِئُوا نُورَ اللَّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَيَأْبَى اللَّهُ إِلا أَنْ يُتِمَّ نُورَهُ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَى وَدِينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ وَلَوْ كَرِهَ الْمُشْرِكُونَ

“Mereka berkehendak memadamkan cahaya (agama) Alloh dengan mulut (ucapan-ucapan) mereka, dan Alloh tidak menghendaki selain menyempurnakan cahaya-Nya, walaupun orang-orang yang kafir tidak menyukai. Dialah yang telah mengutus Rosul-Nya (dengan membawa) petunjuk (Al Qur’an) dan agama yang benar untuk dimenangkan-Nya atas segala agama, walaupun orang-orang musyrik tidak menyukai.” (QS. At Taubah: 32-33).

Dan janji Alloh Subhanahu Wa Ta’ala pastilah akan terlaksana sekalipun orang-orang kafir saat ini, terutama yang tengah menjajah kaum Muslimin di Palestina, merasa sombong dan berbangga diri. Allohu A’lam.

Referensi:

• Al Qur’an dan Terjemahan (HaditsWeb 3.0)
• Salim bin ‘Ied Al Hilaly. 2009. Umat Islam Dikepung Dari Segala Penjuru. Pustaka Darul Ilmi – Bogor.
• Shafiyyurahman Al Mubarakfury. 2006. Shahih Tafsir Ibnu Katsir. Pustaka Ibnu Katsir – Bogor.

At Tauhid edisi V/18

Oleh: Yulian Purnama

Pepatah lama mengatakan, “Tak kenal maka tak sayang”. Demikianlah, kadang seorang membenci sesuatu, padahal ia tidak mengenal apa yang ia benci itu. Bisa jadi bila ia mengenalnya, bukan benci namun cinta yang diberikan. Demikianlah yang terjadi pada dakwah Salafiyah atau disebut juga Salafi. Banyak orang bergunjing tentang Salafi, padahal ia tidak mengenal bagaimana sebenarnya Salafi atau dakwah salaf itu. Hasilnya, timbullah tuduhan dan anggapan-anggapan buruk yang keji. Bahkan sampai ada yang menuduh bahwa Salafi adalah aliran sesat! Sungguh Allah-lah tempat memohon pertolongan.

Kenalilah Istilah Salafi

Salaf secara bahasa arab artinya ‘setiap amalan shalih yang telah lalu; segala sesuatu yang terdahulu; setiap orang yang telah mendahuluimu, yaitu nenek moyang atau kerabat’ (Lihat Qomus Al Muhith, Fairuz Abadi). Secara istilah, yang dimaksud salaf adalah 3 generasi awal umat Islam yang merupakan generasi terbaik, seperti yang disebutkan oleh Rasulullah shallallahu ’alaihi wa sallam, “Sebaik-baik umat adalah generasiku, kemudian sesudahnya, kemudian sesudahnya” (HR. Bukhari-Muslim)

Tiga generasi yang dimaksud adalah generasi Rasulullah shallallahu ’alaihi wa sallam dan para sahabat, generasi tabi’in dan generasi tabi’ut tabi’in. Sering disebut juga generasi Salafus Shalih. Tidak ada yang meragukan bahwa merekalah orang-orang yang paling memahami Islam yang diajarkan oleh Rasulullah shallallahu ’alaihi wa sallam. Maka bila kita ingin memahami Islam dengan benar, tentunya kita merujuk pada pemahaman orang-orang yang ada pada 3 generasi tersebut. Seorang sahabat yang mulia, Ibnu Mas’ud radhiallahu’anhu berkata, “Seseorang yang mencari teladan, hendaknya ia meneladani para sahabat Rasulullah shallallahu ’alaihi wa sallam karena mereka adalah orang-orang yang paling mulia hatinya, paling mendalam ilmunya, paling sedikit takalluf-nya, paling benar bimbingannya, paling baik keadaannya, mereka adalah orang-orang yang dipilih oleh Allah untuk menjadi sahabat Nabi-Nya, dan untuk menegakkan agamanya. Kenalilah keutamaan mereka. Ikutilah jalan hidup mereka karena sungguh mereka berada pada jalan yang lurus.” (Limaadza Ikhtartu Al Manhaj As Salafi Faqot, Salim bin ‘Ied Al Hilaly)

Kemudian dalam kaidah bahasa arab, ada yang dinamakan dengan isim nisbah, yaitu isim (kata benda) yang ditambahkan huruf ‘ya’ yang di-tasydid dan di-kasroh, untuk menunjukkan penisbatan (penyandaran) terhadap suku, negara asal, suatu ajaran agama, hasil produksi atau sebuah sifat (Lihat Mulakhos Qowaid Al Lughoh Ar Rabiyyah, Fuad Ni’mah). Misalnya yang sering kita dengar seperti ulama hadits terkemuka Al-Bukhari, yang merupakan nisbah kepada kota Bukhara (nama kota di Uzbekistan) karena Al-Bukhari memang berasal dari sana. Ada juga yang menggunakan istilah Al-Hanafi, berarti menisbahkan diri pada madzhab Hanafi. Maka dari sini dapat dipahami bahwa Salafi maksudnya adalah orang-orang yang menisbahkan (menyandarkan) diri kepada generasi Salafus Shalih. Atau dengan kata lain “Salafi adalah mengikuti pemahaman dan cara beragama para sahabat Rasulullah shallallahu ’alaihi wa sallam dan orang-orang yang mengikuti jalan mereka”. (Kun Salafiyyan ‘Alal Jaddah, hal. 10)

Sehingga dengan penjelasan ini jelaslah bahwa orang yang beragama dengan mengambil sumber ajaran Islam dari 3 generasi awal umat Islam tadi, DENGAN SENDIRINYA ia seorang Salafi. Tanpa harus mendaftar, tanpa berbai’at, tanpa iuran anggota, tanpa kartu anggota, tanpa harus ikut pengajian tertentu, dan tanpa harus memakai busana khas tertentu. Maka Anda yang sedang membaca artikel ini pun seorang Salafi bila anda selama ini mencontoh Rasulullah shallallahu ’alaihi wa sallam dan para sahabatnya dalam beragama.

Jika pembaca sekalian memahami penjelasan di atas, maka seharusnya telah jelas bahwa dakwah salafiyyah adalah Islam itu sendiri. Dakwah Salafiyyah adalah Islam yang hakiki. Mengapa? Karena dari manakah kita mengambil sumber pemahaman Al Qur’an dan hadits selain dari para sahabat Rasulullah shallallahu ’alaihi wa sallam? Apakah ada sumber lain yang lebih terpercaya? Apakah Islam dipahami dengan selera dan pemahaman masing-masing orang? Bahkan jika seseorang dalam memahami Al Qur’an dan hadits mengambil sumber dari yang lain, maka dapat dipastikan ia telah mengambil jalan yang salah. Syaikh Salim Bin ‘Ied Al Hilaly setelah menjelaskan surat An Nisa ayat 115 berkata, “Dengan ayat ini jelaslah bahwa mengikuti jalan kaum mu’minin adalah jalan keselamatan. Dan ayat ini dalil bahwa pemahaman para sahabat mengenai agama Islam adalah hujjah terhadap pemahaman yang lain. Orang yang mengambil pemahaman selain pemahaman para sahabat, berarti ia telah mengalami penyimpangan, menapaki jalan yang sempit lagi menyengsarakan, dan cukup baginya neraka Jahannam yang merupakan seburuk-buruk tempat tinggal.” (Limaadza Ikhtartu Al Manhaj As Salafi Faqot, Salim bin ‘Ied Al Hilaly)

Salah Kaprah Tentang Salafi

Di tengah masyarakat, banyak sekali beredar syubhat (kerancuan) dan kalimat-kalimat miring tentang Salafi. Dan ini tidak lepas dari dua kemungkinan. Sebagaimana dijelaskan Syaikh ‘Ubaid bin Sulaiman Al Jabiri ketika ditanya tentang sebuah syubhat, “Kerancuan tentang Salafi yang berkembang di masyarakat ini tidak lepas dari 2 kemungkinan: Disebabkan ketidak-pahaman atau disebabkan adanya i’tikad yang buruk. Jika karena tidak paham, maka perkaranya mudah. Karena seseorang yang tidak paham namun i’tikad baik, jika dijelaskan padanya kebenaran ia akan menerima, jika telah jelas baginya kebenaran dengan dalilnya, ia akan menerima. Adapun kemungkinan yang kedua, pada hakikatnya ini disebabkan oleh fanatik golongan dan taklid buta, -dan ini yang lebih banyak terjadi- dari orang-orang ahlul ahwa (pengikut hawa nafsu) dan pelaku bid’ah yang mereka memandang bahwa manhaj salaf akan membuka tabir penyimpangan mereka.” (Ushul Wa Qowa’id Fii Manhajis Salafi, Syaikh ‘Ubaid bin Sulaiman Al Jabiri )

Dalam kesempatan kali ini akan kita bahas beberapa kerancuan tersebut.

1. Salafi Bukanlah Sekte, Aliran, Partai atau Organisasi Massa

Sebagian orang mengira Salafi adalah sebuah sekte, aliran sebagaimana Jama’ah Tabligh, Ahmadiyah, Naqsabandiyah, LDII, dll. Atau sebuah organisasi massa sebagaimana NU, Muhammadiyah, PERSIS, Ikhwanul Muslimin, Hizbut Tahrir, dll. Ini adalah salah kaprah. Salafi bukanlah sekte, aliran, partai atau organisasi massa, namun salafi adalah manhaj (metode beragama), sehingga semua orang di seluruh pelosok dunia di manapun dan kapanpun adalah seorang salafi jika ia beragama Islam dengan manhaj salaf tanpa dibatasi keanggotaan.

Sebagian orang juga mengira dakwah Salafiyyah adalah gerakan yang dicetuskan dan didirikan oleh Syaikh Muhammad Bin Abdul Wahab. Ini pun kesalahan besar! Dijelaskan oleh Syaikh ‘Ubaid yang ringkasnya, “Dakwah salafiyyah tidak didirikan oleh seorang manusia pun. Bukan oleh Syaikh Muhammad Bin Abdul Wahab bersama saudaranya Imam Muhammad Bin Su’ud, tidak juga oleh Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah dan murid-muridnya, bukan pula oleh Imam Mazhab yang empat, bukan pula oleh salah seorang Tabi’in, bukan pula oleh sahabat, bukan pula oleh Nabi shallallahu ’alaihi wa sallam, dan bukan didirikan oleh seorang Nabi pun. Melainkan dakwah Salafiyah ini didirikan oleh Allah Ta’ala. Karena para Nabi dan orang sesudah mereka menyampaikan syariat yang berasal dari Allah Ta’ala. Oleh karena itu, tidak ada yang dapat dijadikan rujukan melainkan nash dan ijma” (Ushul Wa Qowaid Fii Manhajis Salaf)

Oleh karena itu, dalam dakwah salafiyyah tidak ada ketua umum Salafi, Salafi Cabang Jogja, Salafi Daerah, Tata tertib Salafi, AD ART Salafi, Alur Kaderisasi Salafi, dan tidak ada muassis (tokoh pendiri) Salafi. Tidak ada pendiri Salafi melainkan Allah dan Rasul-Nya, tidak ada AD-ART Salafi melainkan Qur’an dan Sunnah dengan pemahaman para sahabat.

2. Salafi Gemar Mengkafirkan dan Membid’ahkan?

Musuh utama seorang muslim adalah kekufuran dan kesyirikan, karena tujuan Allah menciptakan makhluk-Nya agar makhluk-Nya hanya menyembah Allah semata. Allah Ta’ala berfirman, “Sungguh kesyirikan adalah kezaliman yang paling besar” [QS. Luqman: 13]. Setelah itu, musuh kedua terbesar seorang muslim adalah perkara baru dalam agama, disebut juga bid’ah. Karena jika orang dibiarkan membuat perkara baru dalam beragama, akan hancurlah Islam karena adanya peraturan, ketentuan, ritual baru yang dibuat oleh orang-orang belakangan. Padahal Islam telah sempurna tidak butuh penambahan dan pengurangan. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Setiap bid’ah adalah kesesatan” (HR. Muslim)

Maka tentu tidak bisa disalahkan ketika ada da’i yang secara intens mendakwahkan tentang bahaya syirik dan bid’ah, mengenalkan bentuk-bentuk kesyirikan dan kebid’ahan agar umat terhindar darinya. Bahkan inilah bentuk sayang dan perhatian terhadap umat.

Kemudian, para ulama melarang umat Islam untuk sembarang memvonis bid’ah, sesat apalagi kafir kepada individu tertentu. Karena vonis yang demikian bukanlah perkara remeh. Diperlukan timbangan Al Qur’an dan As Sunnah serta memperhatikan kaidah-kaidah yang telah ditetapkan oleh para ulama dalam hal ini. Syaikh Muhammad Nashiruddin Al Albani berkata, “Dalil-dalil terkadang menunjukkan bahwa perbuatan tertentu adalah perbuatan kufur, atau perkataan tertentu adalah perkataan kufur. Namun di sana terdapat faktor yang membuat kita tidak memberikan vonis kafir kepada individu tertentu (yang melakukannya). Faktornya banyak, misalnya karena ia tidak tahu, atau karena ia dikalahkan oleh orang kafir dalam perang.” (Fitnah At Takfir, Muhammad Nashiruddin Al Albani)

Dari sini jelaslah bahwa menjelaskan perbuatan tertentu adalah perbuatan kufur bukan berarti memvonis semua pelakunya itu per individu pasti kafir. Begitu juga menjelaskan kepada masyarakat bahwa perbuatan tertentu adalah perbuatan bid’ah bukan berarti memvonis pelakunya pasti ahlul bid’ah. Syaikh Abdul Latif Alu Syaikh menjelaskan: “Ancaman (dalam dalil-dalil) yang diberikan terhadap perbuatan dosa besar terkadang tidak bisa menyebabkan pelakunya per individu terkena ancaman tersebut” (Ushul Wa Dhawabith Fi At Takfir, Syaikh Abdul Latif bin Abdurrahman Alu Syaikh)

3. Salafi Memecah-Belah Ummat?

Untuk menjelaskan permasalahan ini, perlu pembaca ketahui tentang 3 hal pokok. Pertama, perpecahan umat adalah sesuatu yang tercela. Sebagaimana firman Allah Ta’ala yang artinya, “Berpegang teguhlah pada tali Allah dan jangan berpecah-belah” (QS. Al-Imran: 103). Kedua, perpecahan umat adalah suatu hal yang memang dipastikan terjadi dan bahkan sudah terjadi. Sebagaimana dikabarkan oleh Rasulullah shallallahu ’alaihi wa sallam, “Umatku akan berpecah menjadi tujuh puluh tiga golongan, semuanya akan masuk neraka kecuali satu. Maka kami-pun bertanya, siapakah yang satu itu ya Rasulullah? Beliau menjawab: yaitu orang-orang yang berada pada jalanku dan jalannya para sahabatku di hari ini” [HR. Tirmidzi]. Ketiga, persatuan Islam bukanlah semata-mata persatuan badan, kumpul bersama, dengan keadaan aqidah yang berbeda-beda. Mentoleransi segala bentuk penyimpangan, yang penting masih mengaku Islam. Bukan itu persatuan Islam yang diharapkan. Perhatikan baik-baik hadits tadi, saat umat Islam berpecah belah seolah-olah Rasulullah memerintahkan untuk bersatu pada satu jalan, yaitu jalan yang ditempuh oleh para sahabat, inilah manhaj salaf.

Sehingga ketika ada seorang yang menjelaskan kesalahan-kesalahan dalam beragama yang dianut sebagian kelompok, aliran, partai atau ormas Islam, bukanlah upaya untuk memecah belah ummat. Melainkan sebuah upaya untuk mengajak ummat BERSATU di satu jalan yang disebutkan oleh Rasulullah shallallahu ’alaihi wa sallam tersebut. Bahkan adanya bermacam aliran, sekte, partai dan ormas Islam itulah yang menyebabkan perpecahan ummat. Karena mereka tentu akan loyal kepada tokoh-tokoh mereka masing-masing, loyal kepada peraturan mereka masing-masing, loyal kepada tradisi mereka masing-masing, bukan loyal kepada Islam!!

Selain itu, jika ada saudara kita yang terjerumus dalam kesalahan, siapa lagi yang hendak mengoreksi kalau bukan kita sesama muslim? Tidak akan kita temukan orang kuffar yang melakukannya. Dan bukankah Rasulullah shallallahu ’alaihi wa sallam bersabda: “Agama adalah nasehat” (HR. Muslim). Dan jika koreksi itu benar, bukankah wajib menerimanya dan menghempas jauh kesombongan? Rasulullah shallallahu ’alaihi wa sallam bersabda, “Kesombongan itu adalah menolak kebenaran dan meremehkan manusia” (HR. Muslim)

4. Salafi Aliran Sesat?

Orang yang menuduh dakwah salafiyyah sebagai aliran sesat, seperti dijelaskan oleh Syaikh Ubaid, bisa jadi ia memang orang awam yang belum mengenal apa itu salafi, atau bisa jadi ia orang benci kepada dakwah salafiyyah karena dakwah ini telah membuka tabir yang selama ini menutupi penyimpangan-penyimpangan yang dimilikinya.

Anggapan ini sama sekali tidak benar karena dua hal. Pertama, dakwah salafiyyah bukan aliran atau sekte tertentu dalam Islam, sebagaimana telah dijelaskan. Kedua, sebagaimana telah diketahui bahwa sesuatu dikatakan tersesat jika ia telah tersasar dari jalan yang benar, dan menempuh jalan yang salah. Maka bagi yang menuduh hendaknya mendatangkan bukti bahwa dakwah salafiyyah menyimpang dari ajaran Al Qur’an dan As Sunnah yang benar. Niscaya mereka tidak akan bisa mendatangkan buktinya.

Sebagaimana yang dijelaskan Majelis Ulama Indonesia Jakarta Utara dalam menanggapi kalimat-kalimat miring yang menuduh bahwa salafi adalah aliran sesat, dalam surat edaran MUI Jakarta Utara tanggal 8 April 2009 berjudul “Pandangan MUI Kota Administrasi Jakarta Utara tentang Salaf/Salafi”. Dalam surat edaran tersebut ditetapkan:

a) Pertama, penjelasan tentang Salaf/Salafi:

1. Salaf/Salafi tidak termasuk ke dalam 10 kriteria sesat yang telah ditetapkan oleh MUI. Sehingga Salaf/Salafi bukanlah merupakan sekte atau aliran sesat sebagaimana yang berkembang belakangan ini,
2. Salaf/Salafi adalah nama yang diambil dari kata salaf yang secara bahasa berarti orang-orang terdahulu, dalam istilah adalah orang-orang terdahulu yang mendahului kaum muslimin dalam Iman, Islam dst. mereka adalah para sahabat dan orang-orang yang mengikuti mereka,
3. Penamaan salafi ini bukanlah penamaan yang baru saja muncul, namun sejak dahulu ada,
4. Dakwah salaf adalah ajakan untuk memurnikan agama Islam dengan kembali kepada Al Qur’an dan As Sunnah dengan menggunakan pemahaman para sahabat Radhiallahu’anhum.

b) Kedua, nasehat dan tausiah kepada masyarakat:

1. Hendaknya masyarakat tidak mudah melontarkan kata sesat kepada suatu dakwah tanpa di klarifikasi terlebih dahulu,
2. Hendaknya masyarakat tidak terprovokasi dengan pernyataan-pernyataan yang tidak bertanggung jawab,
3. Kepada para da’i, ustadz, tokoh agama serta tokoh masyarakat hendaknya dapat menenangkan serta memberikan penjelasan yang objektif tentang masalah ini kepada masyarakat,
4. Hendaknya masyarakat tidak bertindak anarkis dan main hakim sendiri, sebagaimana terjadi di beberapa daerah.

(Surat edaran MUI, “Pandangan MUI Kota Administrasi Jakarta Utara tentang Salaf/Salafi”, 8 April 2009, file ada pada redaksi)

Nasihat Untuk Ummat

Terakhir, agama adalah nasehat. Maka penulis menasehati diri sendiri dan kaum muslimin sekalian untuk menjadi Salafi. Bagaimana caranya? Menjadi seorang Salafi adalah dengan menjalankan Islam sesuai dengan apa yang telah dituntunkan Rasulullah shallallahu ’alaihi wa sallam dan dipahami oleh generasi Salafus Shalih. Dan wajib hukumnya bagi setiap muslim untuk ber-Islam dengan manhaj salaf. Ibnul Qayyim Al Jauziyyah berkata: “Para sahabat Nabi shallallahu ’alaihi wa sallam semua diampuni oleh Allah. Wajib mengikuti metode beragama para sahabat, perkataan mereka dan aqidah mereka sebenar-benarnya” (I’lamul muwaqqi’in, (120/4), dinukil dari Kun Salafiyyan ‘Alal Jaddah, Abdussalam Bin Salim As Suhaimi)

Semoga Allah Ta’ala senantiasa menunjukkan kita kepada jalan yang lurus, yaitu jalan yang ditempuh oleh orang-orang yang diberikan ni’mat, bukan jalannya orang-orang yang dimurkai dan orang-orang tersesat. [Yulian Purnama]

Sebelum saya bisa aktif kembali dengan artikel-artikel baru, marilah kita ikuti tayangan berita dari negeri para muthowwek…

Bahas Seks Luar Nikah di Televisi, Wartawati di Arab Dihukum Cambuk 60 Kali

SUMBER BERITA: Sabili.Co.Id

Riyadh -Akibat perannya menjadi produser dalam program televisi yang membahas seks di luar nikah, seorang wartawati Arab Saudi Rosana (22), dijatuhi hukuman cambuk 60 kali oleh pengadilan di Jeddah, Sabtu (24/10) waktu setempat.

Program tersebut menjadi skandal besar di Arab Saudi ketika ditayangkan beberapa bulan lalu. Sang nara sumber Mazen Abdul Jawad, pria yang mengaku mencari wanita Saudi untuk melakukan hubungan badan sudah terlebih dulu dihukum lima tahun penjara dan dicambuk 1.000 kali, tiga temannya yang tampil di acara yang sama, masing-masing mendapat hukuman dua tahun penjara.

Program yang membuat heboh ini merupakan bagian dari seri televisi bernama Red Lines yang dibuat perusahaan televisi satelit Lebanon (LBC). Program ini membahas persoalan-persoalan tabu di dunia Arab. Misalnya soal seks di luar nikah yang dilakukan warga Arab Saudi di negara mereka.

Ditipu

Pria Saudi yang tampil dalam program ini, Mazen Abdul Jawad, membuat marah banyak orang karena ia bercerita tentang tekniknya dalam mencari wanita Saudi untuk berhubungan badan dengan mereka. Dengan berlinang air mata dia meminta maaf. Abdul Jawad mengatakan dia ditipu oleh produser acara televisi itu.

Pihak berwenang Saudi menutup kantor LBC setelah program tersebut disiarkan dan produser acara ini, yang dua-duanya wanita, diajukan ke pengadilan.

Stasiun ini sudah lama dikritik oleh para ulama Saudi karena menayangkan berbagai acara yang menampilkan penyanyi dan artis berpakaian minim ke Arab Saudi. Ironisnya salah satu pemilik LBC adalah miliarder Saudi, Pangeran Alwaleed bin Talal. ono

Abu Salafy Berkata:

Saya tidak akan berkomentar banyak tentang hal atau berita ini, hanya tentang keadilan di negeri yang konon mengaku berpemerintahan “Islam” dan menjalankan” hukum Islam” berdasarkan manhaj salaf sholeh, ternyata keadilan hanya berlaku untuk rakyat kecil, sementara para Amir yang bejat bebas melenggang berbuat apapun, para muthowwek, para mufti dan ulama yang memimpin pengadilan tanpa berani menghukum para amir yang melanggar hukum…

Anehnya dalam kejadian ini hanya penyiar TV yang bersangkutan yang dihukum, sementara  pemilik TV  yang kebetulan seorang keluarga kerajaan (pangeran/amir) sebagaimana diberitakan -Ironisnya salah satu pemilik LBC adalah miliarder Saudi, Pangeran Alwaleed bin Talal. bebas dari jeratan hukum, bukankah pemilik TV lebih bertanggung jawab dibanding seorang penyiar? bukankah penyiar hanya sekedar menjalankan tugas atasan (bos)?

Tapi inilah hukum Islam ala wahabi/salafy di negeri yang konon kata -wahabiyyun salafiyyun di bumi Indonesia ini- adalah negeri/kerajaan yang paling hebat dalam menjalankan syariat Islam !

Anda tidak usah heran tentang penerapan keadilan di negeri para muthowwek ini, anda bisa menanyakan kepada para TKI dan TKW yang pernah bekerja disana khususnya yang pernah mengalami pendholiman disana !

Seperti kita maklumi bersama bahwa agama Islam ditegakkan di atas dua pilar utama; Al Qur’an dan Sunnah Nabi saw. Kemutawatiran Al Qur’an menjadikannya tidak membutuhkan tawtsîq sanadi/pengukukan kebenaran nashnya dari sisi para pembawa berita (sanad). Sementara tidak demikian dengan Sunnah Nabi saw.[1]

Sunnah Nabi saw. diterima umat Islam melalui proses periwayatan yang melibatkan para perawi/pembawa berita yang memuat sunnah Nabi saw. kualitas hadis (yang memuat kandungan Sunnah nabi saw.) akan ditentukan secara ekstrim oleh kualitas periwayat! Karenanya para ulama membangun kaidah-kaidah yang mampu menyaring Sunnah dari penyisipan dan pemalsuan atau kesalahan. Hal ini sangat serius sebab di atas pondasi Sunnah disamping Al Qur’an bangunan Syari’at (agama) akkan ditegakkan.

Akan tetapi, dalam praktiknya, kita melihat banyak cela yang mengkhawatirkan akan kehandalanya dalam membentengi agama dari penyisipan dan pemalsuan… Sebagaimana juga mengkhawatrikan dalam kehandalannya dalam mengakomodir seluruh elemen Sunnah yang tercecer di dada para periwayat!

Dalam kajian di bawah ini, penulis tidak dalam kapasitas mengkaji seluruh masalah (baca: cela) dalam proses transfer Sunnah. Kajian ini hanya akan menyoroti satu cela dalam praktik periwayatan Sunnah yang sebelumnya telah dibakukan dalam kaidah. Atau bisa jadi apa yang sedang terjadi adalah cela dalam praktik yang kemudian dicarikan pembenaran dalam ramuan kaidah yang dibakukan.

Kaidah dan Praktik Diskriminatif

Para pemerhati perjalanan dan proses periwayatan Sunnah Nabi saw. pasti menyaksikan dengan jelas adanya sikap diskriminatif yang membahayakan keutuhan dan kemurnian Sunnah Nabi saw.

Sikap diskriminatif itu ditampakkan oleh banyak pemungut dan pengepul hadis dengan penuh arogansi dan acuh terhadap nasib Sunnah! Mereka mencoret sederetan nama harum para periwayat Sunnah hanya karena berbeda aliran atau mazhab! Sehingga para periwayat mulia itu gugur berjatuhan sebagai syuhadâ’ di jalan Allah yang suci akibat keganasan mesin-mesin perang ideologis dan fanatik buta mazhabiyah.

Umat Islam dilarang bersentuhan dengan riwayat-riwayat para periwayat tersebut hanya karena satu sebab! Karena mereka bukan dari kelompok aliran Anda! Ia bukan putra mazhab Anda!

Mereka diintimidasi dan dimasukkan dalam daftar hitam para perusak agama yang harus diwaspadai bahkan harus dibasmi atau paling tidak dikarantina/diisolasi agar virus ganas mereka tidak menular dan menjangkiti pikiran umat Islam!!

Demikianlah perlaukan para muhaddis lulusan ‘Madrasah Penguasa Resmi’ terhadap para periwayat yang meyakini bahwa Nabi saw. telah menunjuk Imam Ali as. sebagai pemimpin sepeninggal beliau dan mereka yang berani membahayakan dirinya dengan meriwayatkan hadis-hadis keutamaan Imam Ali dan keluarga suci Nabi saw. ….

Namun mungkin karena keterpaksaan demi menutupi kekurangan materi Sunnah, akhirnya mereka juga mau menerima riwayat hadis sebagian dari “periwayat bermasalah” tersebut. Adz Dzahabi mengakui kenyataan pahit tersebut yaitu kabangkrutan yang dialami mazhabnya dalam materi hadis/Sunnah yang karenanya dengan terpaksa mau menerima hadis riwayat kaum Syi’ah. Ia berkata, “Jika hadis riwayat mereka (Syi’ah) itu ditolak pastilah jumlah yang banyak dari peninggalan kenabian akan hilang dan itu kerusakan nyata dalam agama.”[2]

Akan tetapi bisa jadi selain alasan di atas, ada sebuah kenyataan yang tidak dapat mereka pungkiri bahwa kebanyakan periwayat Syi’ah itu telah diakui kejujuran keteguhan agamanya dan kehandalannya dalam periwayatan Sunnah, sehingga adalah wajar apabila mereka menaruh kepercayaan terhadap para priwayat Syi’ah itu! Al Khathib al Baghdadi melaporkan sebagai berikut,

“Sesungguhnya Abdurrahman ibn Shaleh asy Syi’i (W.235H) sering mendatangi Ahmad ibn Hanbal, dan Ahmad pun mendekatkannya, lalu ada yang menegurnya, ‘Wahai Abu Abdillah (panggilan Imam Ahmad_pen), Abdurrahman adalah seorang Rafidhi!’ Maka Imam Ahmad menjawab, “Subhanallah! Seorang yang mencintai sekelompok dari Ahlulbait Nabi saw. kita katakan, ‘Jangan dicintai dia!’ ia itu seorang yang tsiqah! … Muhammad ibn Musa berkata, ‘Aku menyaksikan Yahya ibn Ma’in sering kali duduk di emperan rumah Abdurrahman, ia (Abdurrahman) mengeluarkan untuknya beberapa bendel buku lalu ia menyalinnya. Lalu ada yang menegur Yahya karena sikapnya (mau meriwayatkan darinya) itu, maka Yahya berkata, ‘Abdurrahman ibn Shaleh adalah seorang Syi’ah yang shadûq/sangat jujur. Baginya lebih suka ia tersungkur dari atas langit dari pada berbohong pada separoh huruf.’” [3]

Apa yang dilaporkan al Baghdadi di atas adalah satu dari ratusan atau bahkan ribuan potret hidup kualitas kejujuran para periwayat Syi’ah yang karenanya para ulama dan tokoh hadis Ahlusunnah berhutang budi kepada mereka demi memelihara keselamatan dan keutuhan Sunnah Nabi saw.[4]

Daftar Nama Periwayat Yang Dicoret Berdasarkan Agenda Ilmu Hadis Penguasa

Dalam kesempatan ini, penulis akan menyebutkan daftar bererapa nama yang menjadi korban ‘Unshuriyah Madzhabiyah/fanatisme kemazhaban dan harus disingkirkan dari arena periwayatan Sunnah Nabi saw. berdasarkan metodologi periwayatan versi penguasa.

1. 1. Abân ibn Taghlib (W 141 H)[5]

Yaqut al Hamawi berkata, “Abân adalah seorang pakar ilmu qira’at, pakar bahasa Arab dan ahli fikih yang berkembang. Ia tsiqah, agung kedudukannya dan tinggi kemuliaannya.”

Abu Nu’aim berkata, ‘Ia adalah puncak dalam segalanya.”

Adz Dzahabi berkata, “Abân ibn Taghlin Al Kufi, seorang Syi’ah tulen tetapi ia sangat jujur… Dan ia telah ditsiqahkan oleh Ahmad ibn Hanbal, Ibnu Ma’in dan Abu Hatim.[6]

Ibnu Hajar berkomentar tentangnya, “Abân tsiqah, ia dibicarakan sebab kesyi’ahannya.” … ia berkata juga, “berkata Ahmad, Yahya, Abu Hatim dan an Nasa’i bahwa Abân tsiqah… Ibnu Adi berkata, ‘Ia memiliki beberapa naskah yang kebanyakannya adalah mustaqim/lulus jika hadis darinya diriwayatkan oleh seorang yang tsiqah. Ia termasuk penyandang kejujuran dalam meriwayatkan kendati ia bermazhab Syi’ah…. .’ Aku (Ibnu Hajar) berkata, ‘Ini adalah ucapan seorang yang inshaf/obyektif. Adapun al-Jauzajâni[7], ia tidak perlu dihiraukan pencacatannya terhadap para perawi asal kota Kufah.”[8]

Ibnu Adi mengatakan, “Ia seorang Syi’ah ekstrim”.

Al ‘Uqaili berkata, “Aku mendengar Abu Abdillah ia menyebut-nyebut Abân dan memuji kemuliaan adab/sopan santun, dan kemantapan akal serta kesahihan hadis hanya saja terdapat padanya kesi’ahan yanag kental.’”[9]

Azdi berkata, ‘Ia sangat ekstrim dalam kesyi’ahan dan aku tidak menemukan adanya masalah pada periwayatanya.”

Dan karena tidak terdapat cacat pada kepribadian dan kejujurannya, para gembong kau Nawashib seperti al Jauzajâni menuduhnya dengan mengatakan, Abân menyimpang dan terkecam mazhabnya.” Seperti juga yang ia tuduhkan tanpa dasar kepada Ajlah dan periwayat Syi’ah atau yang mencintai Ahlulbait Nabi saw. lainnya.

Akan tetapi, seperti ditegaskan Ibnu Hajar bahwa ocehan dan tuduhan palsu al Jauzajâni tidak perlu dihiraukan, sebab ia seorang Nashibi yang membenci Imam Ali as. Dan seperti ditegaskan Rasulullah saw. dalam banyak hadis shahih bahwa pembenci Ali as. adalah munafik! Dan tempat kaum munafik adalaah neraka jahannam!!

Catatan:

Lebih lanjut tentangnya dapat dibaca dalam: Tahdzîb at Tahdzîb, Thabaqât Ibnu Sa’ad, Fahrasat Ibnu Nadîm, Mu’jam al Udabâ’, Siyar A’lâm an Nubalâ’, Mizân al I’tidâl, Khulashah Tahdz al Kamâl, Syadzarât adz Dzahab, Thabaqât al Qurrâ’, Bughyah al Wu’âdz dan Mirât al Janât.

1. 2. Ibrahim ibn Yazid ibn Qais an Nakha’i (W. 96 H)[10]

Ibnu Hajar berkata, “Ia adalah mufti penduduk kota Kufah, ia seorang yang shaleh dan fakih… A’masy berkata, Ibrahim adalah seorang yang baik/khayyir dalam hadis.”[11]

Adz Dzahabi berkata, “Aku berkata, ‘Telah tetap perkara bahwa Ibrahim adalah hujjah.”[12]

Ibnu Qutaibah menyebutnya dalam al Ma’ârif: 341 sebagai periwayat Syi’ah.

1. 3. Ahmad ibn al Mufadhdhal al Qurasyi al Kufi. (W.215)[13]

Adz Dzahabi berkata, “Abu Hatim berkata, ‘Ia adalah seorang tokoh Syi’ah. Ia jujur/shadûq.’”[14]

Ibnu Hajar berkata, “Aku berkata, ‘Abu Bakar ibn Abi Syaibah telah memujinya… Ibnu Hibbân telah menyebutkannya dalam kitab ats Tsiqât… “[15]

1. 4. Ajlah Abu Juhaifah al Kindi (W.145 H)[16]

Ibnu Hajar berkata, “Ajlah seorang yang shadûq/jujur, ia seorang Syi’ah, lurus hadis riwayatnya. Dari golongan ke tujuh. Wafat tahun 145 H. Ibnu Ma’in berkata, ‘Ajlah bagus hadisnya, ia seorang tsiqah. Tidak mengapa-ngapa/laisa bihi ba’sun.’ Al Ijli berkata, ‘ia seorang penduduk kota Kufah, jujur terpercaya/tsiqah.’ Ibnu ‘Adi berkata, ‘Ajlah punya banyak hadis yang bagus, darinya ahli hadis kota Kufah dan selainnya meriwayatkan. Aku tidak pernah melihat hadis yang munkar darinya yang melampaui batas, baik sanad maupun matannya, hanya saja ia termasuk seorang penduduk Kufah yang Syi’ah. Dan menurutku ia shadûq’ …[17]

Dalam Tahdîz al Kamâl,2/278 dikatakan bahwa ia lurus hadisnya.

Tidak ada cacat pada kejujurannya hanya saja para ulama mengecamnya dengan sebab alasan mazhab. Dn karenanya sebagian, seperti al Jauzajâni (seorang gembong Nawashib/kelompok pembenci Ali dan Ahlulbait Nabi saw.) menuduhnya sebagai muftarin (pemalsu). An Nasa’i menuduhnya sebagai yang punya pandangan yang jelak.[18]

5.Jabir al Ju’fi

Di antara yang mengalami perlakuan diskrimatif oleh sebagian besar ulama hadis akibat format penilaian yang sectarian adalah jabir ibn Yazid al Ju’fi. Kendati para ulama ahli hadis Sunni bersepakat bahwa Jabir adalah seorang yang jujur terpercaya dalam periwayatan hadis namun karena ia bukan tergolong perawi yang berkiblat kepada para penguasa tiran yang menadahkan tangan mengemis hadis kepada agen-agen hadis resmi.. karena ia hanya berkiblat kepada keluarga Nabi saw. dan meyakini keimamahan mereka as. maka mereka (Ulama Sunni) pun mencacatnya… Dan pencacatan itu tidak harus dibuktikan dan beralasan… yang pasti ia harus dicacat karena membangkang dari format resmi mazhab Sunni!! Kejujuran tutur katanya, ketaqwaannya, kewara’annya, ketelitiannya dalam meriwayatkan hadis Nabi saw. semua itu harus ddiabaikan.. semua itu tidak berguna sebab ia telah keluar dari garis kesunnian yang ditegakan di atas pondasi keenggaanan menimba hadis dari Ahlulbait as. kecuali sebatas formalitas yang tidak menyentuh keutauhan pondasi bangunan ediologi mazhab!

Jabir Di Mata Ulama Hadis Suuni

Sufyan berkata, “Jabir adalah seorang perawi yang wara’ (ekstra hati-hati) dalam meriwayatkan hadis. Aku tidak pernah menyaksikan seseorang yang lebih wara’ darinya.”[19]

Ismail ibn Ulayyah berkata, “Aku mendengar Syu’bah berkata, ‘Jabir al Ju’fi adalah seorang perawi yang shadûq/jujur dalam periwayataan hadis.”[20]

Syu’bah berkata, “Janganlah perhatikan orang-orang gila itu yang mencacat-cacat Jabir al Ju’fi. Akankah telah datang dari seseorang kepada kalian dengan membawa sesuatu yang tidak ia katakana?”[21]

Wakî’ berkata, “kalaupun kalian ragu atas sesuatu apapun maka jangan pernah ragu bahwa Jabir itu seorang perawi yang tsiqah/terpercaya. Mis’ar, Sufyan, Syu’bah dan Hasan ibn Shaleh telah menyampaikan hadis darinya kepada kami.”[22]

Muhammad ibn Abdillah ibn Abdil Hakam berkata, “Aku mendengar (Imam) Syafi’i berkata, ‘Berkata Sufyan ats Tsawri kepada Syu’bah, ‘Jika kamu berbica (mencacat) Jabir aku akan mencacatmu!.’”[23]

Mu’alla ibn Manshûr ar Râzi berkata, “Abu Mu’awiyah berkata kepadaku, ‘Sufyan dan Syu’bah melarang orang-orang mencacat Jabir al Ju’fi…”[24]

Jabir adalah salah seorang rujukan utama hadis yang dirujuk para ulama dan ahli hadis. Adz Dzahabi telah mensifatinya dengan: Ia adalah salah seorang wadah ilmu/aw’iyatul ‘ilmi.”[25]

Tidaklah berlebihan apa yang dikatakan adz Dzahabi di atas, sebab seperti ditegaskan oleh Abdurrahman ibn Syarîk bahwa Jabir al Ju’fi memliki ilmu tentang sepuluh ribu masalah agama.[26]

Jarrâh ibn Malîh berkata, “Aku mendengar Jabir berkata, ‘Aku memiliki tujut puluh ribu hadis ndari Abu Ja’far (Imam Muhammad al Bâqir/imam kelima Syi’ah) dari Nabi saw. yang semuanya mereka tinggalkan.’”[27]

Sallâm ibn Abi Muthî’ berkata, “Aku mendengar Jabir al Ju’fi berkata, ‘Aku punya lima puluh ribu hadis dari Nabi saw. yang tidak aku sampaikan kepada seorang pun.’”[28]

Pernyataan serupa juga dinukil dari Zuhair ibn Mu’awiyah.[29]

Jika demikian kualitas kejujuran dan keluasan ilmu Jabir al Ju’fi, lalu mengapakan ulama hadis Sunni enggan meriwayatkan hadis darinya? Dan mengapa mereka berbalik menuduh Jabir dengan tuduhan keji sebagai pembohong? Dan tidak cukup itu mereka menngintimidasi setiap orang yang mencoba berani meriwayatkan hadis darinya?[30]

Mengapa semua itu?

Jawabnya mudah Anda dapati dengan sedikit mencermati keterangan para ulama itu sendiri…. Mereka mengarahkan serangan ganas terhadap jabir karena dua alasan:

Pertama, Jabir al Ju’fi beriman dengan keimnanan yang tegas dan teguh akan keunggulkan Ahlulbait Nabi as. di atas semua umat manusia dan mereka adalah para pelanjut misi kenabian yang mengemban ilmu-ilmu kerasulan…. Mereka adalaah rujukan utama dan tunggal bagi yang berminan mengenal ajaran agama secara utuh dan otentik!

Mereka pun mengejek Jabir atas keyakinannya ini. Ketika Jabir menyampaikan hadis ia berkata, “Telah menyampaikan hadis kepadaku washi al awshiyâ (pengemban wasiat Nabi saw.)”.[31] Imam Muhammad al Baqir as. maksudnya.

Dan karenanya keyakinanya itu Jabir diganjar oleh para ulama hadis Sunni dengan dibuangnya riwayat-riwayat darinya. Mereka tidak sudi lagi menimba ilmu Ahlulbait as. dari Jabir.

Adz Dzahabi melaporkan: Sufyan ibn ‘Uyainah berkata, ‘Aku buang Jabir al Ju’fi dan aku tidak mau mendengar riwayat/hadis darinya. Ia (Jabir) berkata, ‘Rasulullah saw. memanggil Ali lalu mengajarinya seluruh ilmu yang telah beliau ketahui. Lalu Ali memanggil Hasan dan mengajarinya seluruh ilmu yang telah ia ketahui. Lalu Hasan memanggil Husain dan mengajarinya seluruh ilmu yang telah ia ketahui. Lalu Husain memanggil putranya …. Sampailah kepada Ja’far ibn Muhammad … Sufyan berkata, “Maka aku tinggalkan hadisnya karena alasan itu.”[32]

Jabir juga berkata, “Ilmu yang dimiliki Nabi saw. berpindah kepada Ali kemudian dari Ali berpindah kepada Hasan dan demikian seterusnya ilmu itu sampai kepada (Imam) Ja’far.”[33]

Jadi jelas mengapa mereka membuang hadis riwayat Jabir! Karena keyakinan Jabir yang kokoh bahwa Ahlulbiat nabi lah yang mewarisi ilmu Nabi saw. dan mereka adalah sumber agama yang terpercaya!

Kedua, Jabir dibuang dan dicacat dikarenakan ia meyakini akan adanya/terjadinya Raj’ah (dibangkitkannya kembali sekelompk umat manusia sebelum harim kiamat tiba).

Para ulama ahli hadis Sunni mencacat Jabir karena keyakinanya tersebut! Demikian dikatakan Abu Muhammad ibn Adiy.[34]

Zâidaah berkata, “Jabir meyakini adanya Raj’ah.”[35]

Jarir ibn Abdil hamîd berkata, ‘Aku tidak menghalalkan untuk diriku meriwayatkan hadis darinya (Jabir), ia beriman akan Raj’ah.”[36]

Sebelum menampakkan keyakinannya itu, para ulama hadis Suni sangat mengandalkannya dalam meriwayatkan hadis… akan tetapi setelah ia menyatakan secara terang-terangan keyakinannya itu, spontan mereka berbalik mengecamnya dan menuduhnya sebagai pembohonjg dan ahli bid’ah dan kemudian hadis-hadis riwayatnya dibuang ke tong sampah!

Al ‘Uqaili melaporkan, “Para ulama hadis meriwayatkan hadis dari Jabir sebelum ia menampakkan apa yang ia tampakkan. Ketika ia tampakkan apa yang ia tampakkkan, mereka menuduhnydalam periwayatan hadis. Sebagian orang membuangnya. Lalu ditanyakan kepadanya, apa yang ia tampakkan? Ia berkata, ‘Keyakinan akan raj’ah.’[37]

Dari keterangan di attas jelaslah bahwa perlakuan ulama hadis Sunni dalam menilai kualitas kejujuran seorang perawi hadis tidak obyektif…. Mereka melibatkan perhitungan persengketaan mazahab sebagai tolok ukur menimbang… sebuah neraca yang sangat berbahaya dan berdampat kepada sikap-sikap intimidatif atas lawan mazhab dan/atau menyanjung perawi bobrok hanya karena terpayungi dalam naungan satu mazhab!

Lalu siapak yang akan mengalamim kerugian? Jelas bukan para ulama ahli hadis yang berserengan mazhab dengan Mazhab Sunni.. akan tetapi mazhab Sunnilah yang akan mengalami kerugian dengan terlewatkannya ribuan bahkan mungkijn puluhan atau raatusan ribu hadis Nabi saw. atas mereka hal mana menjadikan mereka butuh untuk menambal kekurangan itu dengan beragam terobosan di antaranya dengan mengaandalkan ra’yu/perndapat pribadi yang kerkecam dalam agama atau mengemis kepada keterangan Ahlul Kitab; pendeta Yahudi dan Nashrani yang berpura-pura memeluk Islam dan akibatnya tercemarilah kesucian ajaran agama kita dengan kepalsuan ocehan mereka! Innâ Lillâhi wa Innâ Ilaihi Râji’ûn.

[1] Tentunya tidak bagi Sunnah (baca hadis/riwayat) yang telah mencapai kualitas mutawatir.

[2] Mîzân al ‘I’tidâl, 1/5, ketika menyebut data hidup Abân ibn Taghlib.

[3] Târîkh Baghdad,10/260. Dâr al Kotob al Ilmiyah- Beirut dan Tahdzîb at Tahdzîb,6/197.

[4] Walaupun sebagian penulis bayaran berusaha memfitnah kaum Syi’ah dengan menuduh para periwayat hadis Syi’ah adalah para pembohong yang hanya gemar memalsu hadis atas nama Rasulullah saw.! orang-orang yang sudah tercipta berberangan denga karakter berbohong dan memalsu… tidak beriman kepada Allah, rasul-Nya dan hari akhir…. Seperti yang difitnahkan oleh DR. Nashir Al Qiffari dalam bukunya Ushûl Mazhab Syi’ah.

[5] Hadis darinya telah diriwayatkan oleh Imam Muslim dalam Shahihnya, at Turmudzi, An Nasa’i, Abu Daud dan Ibnu Majah, masing-masing dalam kitab Sunan mereka. Para ulama yang meriwayatkan langsung darinya adalah Musa ibn Uqbah al Azdi, Syu’bah ibn Jajaj, Sufyan ibn ‘Uyainan dan selain mereka. (Baca Tahdzîb at Tahdzîb,1/63)

[6] Mîzân al ‘I’tidâl,1/5.

[7] Al Jawzajâni, nama lengkapnya Abu Ishaq; Ibrahim ibn Ya’qub Al Jawzajâni Ad Dimasyqi. Para ulama tidak jarang mengandalkannya dalam menilai rijâl kendati ia seorang nashibi. Ibnu Adiy berkata, “Ia sangat condong kepada mazhab penduduk Syam dalam hal membenci Ali.” As Sulami berkata menukil Ad Dâruquthni setelah menyebut pentsiqahannya, “Ia menyimpang dari Ali. Pada suatu hari, banyak orang berkumpul di depan pintu rumahnya, lalu ia perintahkan seorang pembantu wanitanya untuk keluar dengan membawa seekor anak ayam agar ada seeorang yang mau menyembelihnya, tapi tidak ada orang yang mau melakukannya. Maka Al Jawzajâni berkata, “Subhanallah! Seekor anak ayam tidak ada yang tega menyembelihnya, sementara Ali dalam satu pagi menyembelih dua puluh ribu sekian orang Muslim.”

Dalam Mukaddimah Fath al Baarinya, Ibnu Hajar menegaskan, “Al Jawzajâni adalah seorang Nashibi yang menyimpang dari Ali, ia lawan Syi’ah….” Dalam kesempatan lain Ibnu Hajar menyebutkan bahwa Al Jawzajâni adalah seorang yang ghâlin fi an Nushbi, ekstrim dalam penyimpangannya dari Ali…” (Baca: Hadyu as Sâri Mukaddimah Fath al Bâri,2/144 dan160)

[8] Tahdzîb at Tahdzîb,1/63

[9] Adh Dhu’afâ’; al ‘Uqaili,1/37. Dâr al Kotob al Ilmiyah.

[10] Hadis darinya telah dikeluarkan oleh Bukhari dan Muslim serta ulama lainnya. Dan ahli hadis yang meriwayatkan langsung darinya adalah A’masy, Ibnu ‘Aun, Zabîd al Yâmi, Hammâd ibn Sulaiman dkk. (Baca Tahdzîb at Tahdzîb,1/115)

[11] Tahdzîb at Tahdzîb,1/115.

[12] Mîzân al I’tidâl,1/75.

[13] Hadis riwayat darinya telah dikeluarkan oleh Muslim, Abu Daud dan an Nasa’i. Darinya Abu Zur’ah, Abu Hatim, kedua putra Abu Syaibah dan Ahmad as Sulami. (Baca; Tahdzîb at Tahdzîb,1/55).

[14] Mîzân al I’tidâl,1/157.

[15] Tahdzîb at Tahdzîb,1/55.

[16] Hadis riwayat darinya telah dikeluarkan oleh Bukhari dalam kitab Al Adab al Mufrad dan Muslim serta lainnya. Darinya Sufyan ats Tsauri, Ibnu Mubarak, Yahya ibn Sa’id al Qaththan dan lainnya meriwayatkan hadis. (Tahdzîb at Tahdzîb,1/122).

[17] Tahdzîb at Tahdzîb,1/166.

[18] Mîzân al I’tidâl,1/79.

[19] Tahdzîb al Kamâl,4/467, Târîkh al Islam; adz Dzahabi (ketika membicarakan tokoh-tokoh yang wafat di antara tahun 121-140 H), Mîzân al I’tidâl,1/379 dan Tahdzîb at Tahdzîb,2/47.

[20] Ibid dan Al Jarh wa at ta’dîl,1/136.

[21]Al Jarh wa at ta’dîl,1/136.

[22]Tahdzîb al Kamâl,4/467, Târîkh al Islam; adz Dzahabi (ketika membicarakan tokoh-tokoh yang wafat di antara tahun 121-140 H), Mîzân al I’tidâl,1/379 dan Tahdzîb at Tahdzîb,2/47.

[23] Ibid.

[24] Tahdzîb al Kamâl,4/468 dan Tahdzîb at Tahdzîb,2/47.

[25] Târîkh al Islam(ketika membicarakan tokoh-tokoh yang wafat di antara tahun 121-140 H).

[26] Mîzân al I’tidâl,1/380.

[27] Shahih Muslim, Mukaddimah,1/25 dan Mîzân al I’tidâl,1/383.

[28] Mîzân al I’tidâl,1/380 dan Tahdzîb at Tahdzîb,2/48.

[29] Mîzân al I’tidâl,1/379.

[30] Tentang sikap aneh para ulama itu dapat Anda rujuk dalam: Tahdzîb al Kamâl,1/469, Tarikh Islam(ketika membicarakan tokoh-tokoh yang wafat di antara tahun 121-140 H), Mîzân al I’tidâl,1/380 dan Tahdzîb at Tahdzîb,2/47-49, dan adh Dhu’âfâ’; al ‘Uqaili,1/192-196.

[31] Adh Dhu’âfâ’; al ‘Uqaili,1/192-196, Mîzân al I’tidâl,1/380 dan Tahdzîb at Tahdzîb,2/47-49.

[32] Mîzân al I’tidâl,1/381.

[33] Ibid.

[34]Tahdîb al Kamâl,4/469 dan Tahdîb at Tahdîb,2/48.

[35] Tahdîb al Kamâl,4/469 dan Tahdîb at Tahdîb,2/48 dan keterangan serupa juda dalam adh Dhu’âfâ’; al’Uqaili.1/93.

[36] Mîzân al I’tidâl,1/380, dan Tahdîb at Tahdîb,2/49 adh Dhu’âfâ’; al’Uqaili.1/93.

[37] adh Dhu’âfâ’; al’Uqaili.1/94.

Sesungguhnya umat islam telah terdampar di persimpangan jalan, mereka hidup dalam kesengsaraan yang tidak pernah disaksikan oleh sejarah islam, telah berlalu banyak krisis dan bencana yang silih berganti. Hal ini dikarenakan umat islam sekarang berada pada kondisi yang lemah dan jauh dari syariat Allah Ta’ala yang kokoh. Akibatnya kita dapatkan kaum muslimin sekarang kehilangan sebagian negeri atau harta mereka. Mereka hidup dalam keadaan bimbang, keguncangan, ketakutan dan rasa was-was.

Islam datang pada masa jahiliyah dalam keadaan asing, dan telah datang masanya di mana islam saat ini dirasakan asing oleh pemeluknya. Sungguh benar sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam yang artinya, “Sesungguhnya Islam dimulai dalam keadaan asing dan akan kembali asing sebagaimana awalnya, maka thuuba (beruntunglah) orang-orang yang asing” (HR Muslim).

Makna Asing

Definisi asing dalam hadits di atas bukanlah mutlak diberikan bagi seorang yang tampil beda di tengah masyarakatnya. Akan tetapi, asing di sini bermakna seorang muslim yang melaksanakan syariat Islam dengan benar ketika masyarakat melupakannya. Ketika ia melaksanakannya, masyarakat di sekitarnya mengingkarinya bahkan menentangnya. Makna asing di sini dijelaskan dalam hadits lain bahwasanya mereka adalah, “orang-orang yang berbuat kebajikan ketika manusia rusak”, dan dalam riwayat lain mereka adalah, “orang-orang shalih di antara banyaknya orang-orang yang buruk, orang yang menyelisihi mereka lebih banyak dari yang mentaati mereka”.

Makna Thuuba

Thuuba dalam hadits di atas ditafsirkan secara berbeda, sebagian ulama menafsirkannya dengan nama pohon di surga, sebagian mengatakan ia adalah kebaikan yang banyak, sebagian mengatakan ia adalah surga. Akan tetapi, semua makna tersebut adalah benar. Seorang muslim yang teguh di atas agamanya, berpegang pada tuntunan Nabinya yang suci di saat manusia sudah melupakan tuntunan tersebut, walaupun dia dicela, dihina, diasingkan karena melaksanakan agama Allah maka Dia akan menyiapkan baginya kebaikan yang sangat banyak.

Ahlussunnah adalah Kelompok Terasing

Ahlus Sunnah adalah orang-orang yang menghidupkan sunnah-sunnah Rasulullah dalam seluruh perkara, baik dalam ibadah, perilaku, dan dalam segala bidang kehidupannya. Oleh karena itu, biasanya mereka menjadi orang-orang yang dipandang asing di tengah masyarakatnya dikarenakan mereka menghidupkan sunnah yang sebelumnya belum dikenal atau mereka menyelisihi adat istiadat setempat yang berseberangan dengan syari’at. Maka Ahlus Sunnah adalah kelompok terasing.

Para ulama biasa mensifati Ahlus Sunnah dengan keterasingan dan jumlah yang sedikit. Al-Hasan Al-Bashri rahimahullah berkata kepada sahabat-sahabat beliau, “Wahai Ahlus Sunnah, lemah lembutlah kalian semoga Allah Ta’ala merahmati kalian, karena kalian termasuk orang-orang yang paling sedikit”. Yunus bin Ubaid rahimahullah berkata, ”Tidak ada satupun yang lebih asing dari As-Sunnah dan orang yang mengenalnya”. Sufyan At-Tsauriy rahimahullah berkata, ”Berbuat baiklah kepada Ahlus Sunnah karena mereka adalah orang-orang asing”.

Sunnah yang dimaksudkan di atas bukanlah sebagaimana pengertian menurut ulama fiqh, yaitu sesuatu yang apabila dikerjakan mendapatkan pahala dan apabila ditinggalkan tidak mendapat dosa. Namun yang dimaksud para ulama di atas dengan sunnah adalah jalan hidup Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam dalam beragama. Itulah jalan yang Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam dan para sahabatnya berada di atasnya yaitu jalan yang terbebas dari segala bentuk syubhat (virus pemikiran) dan syahwat (virus menginginkan hal-hal yang Allah larang). Jadi tepatlah pengertian Ahlus Sunnah yang dikatakan Al-Fudhail bin Iyaadh yaitu mereka adalah orang yang mengerti tentang barang-barang halal apa saja yang masuk ke perutnya. Karena memakan barang-barang yang halal merupakan perkara sunnah paling penting yang dipegangi oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam dan para sahabatnya.

Keterasingan Islam Saat Ini

Saudaraku, saat ini telah terlihat bagaimana kebenaran sabda Nabi shalllahu ’alaihi wa sallam di atas. Kaum muslimin saat ini yang sudah jauh dari agamanya membolehkan berbagai perkara yang sudah jelas-jelas dilarang oleh Allah dan Rasul-Nya dan melarang perkara yang Allah dan Rasul-Nya perbolehkan. Lihatlah contohnya perkara zina yang jelas-jelas dilakukan di depan umum dan disebarluaskan. Masyarakat malah membiarkan perbuatan ini, bahkan menyanjungnya pelakunya karena dia telah mengakui kesalahannya. Sedangkan orang yang melakukan perbuatan yang jelas-jelas halalnya dalam syari’at ini yaitu poligami malah dihujat, dicela bahkan dituduh sebagai orang yang memperturutkan hawa nafsunya, wal’iyudzu billah. Inilah keterasingan Islam saat ini.

Wahai Dzat yang membolak-bolakkan hati, tetapkan hati kami diatas agama-Mu, wahai dzat yang memalingkan hati, palingkan hati kami pada ketaatan kepada-Mu.

Buletin : At Tauhid edisi III/01
Oleh: Satria Buana
Sumber : http://buletin.muslim.or.id/

Banyak mungkin dijumpai perkataan itu dan yang semisal saat seorang yang beriltizam mengikuti sunnah-sunnah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam –yang mulai asing ditengah-tengah kaum muslimin saat ini,  berjumpa dengan orang-orang disekitarnya. Bahkan keluargapun sering menasehatinya dengan perkataan seperti itu..

Ekstrim, sifat yang dibenci Allah dan RasulNya

Kaum muslimin rahimakumullah, sifat ekstrim atau al-ghuluw atau berlebih-lebihan dalam sesuatu memang dibenci Allah dan RasulNya. Baik berlebihan itu dalam berbagai permasalahan dunia, atau bahkan dalam masalah agama. Dalam ayatNya, Allah Jalla wa ‘ala berfirman,

وَكُلُوا وَاشْرَبُوا وَلَا تُسْرِفُوا إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ

Dan makan dan minumlah dan jangan berlebih-lebihan. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang yang berlebihan (Al A’rof : 31)

Bahkan secara umum Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam mendoakan keburukan pada orang-orang yang bersikap ekstrim. Beliau bersabda,

هلك المتنطعون ” . قالها ثلاثا

Celakalah orang yang berlebih-lebihan! celakalah orang yang berlebih-lebihan! celakalah orang yang berlebih-lebihan! (HR Muslim, Ahmad, dan Abu Daud)

Apakah Mengikuti Sunnah Termasuk Ekstrim ??

Begitu mudahnya seorang mencap ekstrim saudaranya sesama muslim yang bertekad merealisasikan ajaran Islam secara sempurna dalam hidupnya. Bahkan banyak kita jumpai, hanya karena seorang memelihara jenggot atau meninggikan sarung dan celananya karena meneladani Rasulullah, berbagai tudingan dilemparkan kepadanya, Allahul musta’an. Kebanyakan kaum muslimin menganggap sunnah ini –dan sunnah lain yang mulai asing ditengah-tengah mereka sebagai bentuk ke-ekstriman, bahkan tidak sedikit yang mengatakan sebagai bentuk kesesatan! Syaikh ‘Ali ibn Hasan Al Halaby menjelaskan, alasan seseorang muslim mengamalkan kebid’ahan (dan menjelekkan sunnah –pen) salah satunya adalah kebodohan mereka akan Al Quran dan Al Hadits serta sempitnya pemahaman mereka dalam hal ini (‘Ilmu Ushul Bida’, perkataan ini beliau nukil dari perkataan Syaikh Mahmud Syaltut dalam risalahnya al bid’ah). Betapa benarnya perkataan ulama ini, kebodohan kaum muslimin tentang Al Quran dan Al Hadits di sekitar kita telah menyebabkan mereka bermudah-mudahan mencap ekstrim dan sesat orang yang beriltizam dengan Islam.

Inilah Seharusnya Seorang Mu’min

Syaikh Al Albani rahimahullah memberikan nasehat kepada kaum muslimin, hendaknya mereka mengambil kebenaran dari Al Quran dan Al Hadits, dan hendaknya mereka tidak merasa gentar meskipun hanya sedikit orang-orang yang berwala’ dalam hal itu. Dan meskipun banyak sekali orang-orang yang tidak mengikuti ajaran itu bahkan memusuhinya dan mencelanya! (Qamus Al Bida’, Syaikh Masyhur Hasan Salman). Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda dalam sebuah hadits yang telah masyhur,

لا تزال طائفة من أمتي ظاهرين على الحق ،لا يضرهم من خذلهم حتى يأتيَ أمر الله وهم كذلك

Akan senantiasa ada sebuah golongan dari ummat ini yang berdiri diatas kebenaran, orang-orang yang menelantarkannya tidak akan bisa membahayakannya, sampai datang pertolongan Allah, sedangkan mereka masih diatas kebenaran. (Muttafaqun ‘alih, mutawattir)

Kaum Muslimin, barakallahu fikum. Selanjutnya simaklah keterangan yang bagus dari Al Imam Asy Syatibi ini. “Sesungguhnya sudah merupakan sunatullah bahwa jumlah ahlul haq (pengikut kebenaran) adalah sangat sedikit jika dibandingkan pengikut ahlul bathil (pengikut kebathilan), hal ini berdasarkan firmanNya,

وَقَلِيلٌ مِنْ عِبَادِيَ الشَّكُورُ

Amat sedikit hamba-hambaku yang bersyukur (Saba’ : 13)

Dan benarlah, Allah telah memenuhi kebenaran berita NabiNya shallallahu ‘alaihi wa sallam tentang kembalinya sifat keterasingan di ummat ini setelah. Oleh karenanya tidak mustahil jika di zaman ini sebuah kema’rufan dianggap sebagai munkar, yang munkar justru dianggap sebagai kema’rufan. Yang sunnah dianggap sebagai bid’ah, yang bid’ah justru dianggap sunnah. Oleh karenanya tidak heran juga jika pada zaman ini (zamannya Imam Asy Syatibi) ahlus sunnah senantiasa dicela dan ditelantarkan.” (Al I’tishom, dinukil oleh Syaikh Masyhur Hassan Salman, lihat Qamus Al Bida’)

Kaum muslimin, perlu dicamkan bahwa realita yang disampaikan Imam Asy Syatibi itu adalah realita pada zamannya, maka bagaimana lagi dengan kondisi dan cobaan ahlus sunnah pada zaman ini?

الصبر ضياء

Sabar itu cahaya (yang panas). (HR Ahmad, Nasa’i, Ibnu Hibban, dishohihkan Al Albani dalam Shohih wa Dho’if Al Jami’us Shaghir)

Kamar Atas, tengah malam 6 Dzulhijjah

Masjid Paling Rame

Abu Luqman,

Ibnu Taymiah Menfasikkan Para Sahabat Anshar!!

Ibnu Taymiah: Para Sahabat Anshâr Terjebak Dalam Jeratan Jahiliyah!!

“Tulisan dibawah ini kami lengkapi dengan bukti scan dari kitab “Minhajus-Snnah” karya Ibnu Taymiah terbitan Saudi Arabia yang di Tahqiq oleh Dr. Muhammad Rasyad Salim”

Perselisihan apakah Nabi saw. telah menunjuk pengganti beliau dalam menjalankan pemerintahan Islam sepeninggal beliau atau tidak, adalah perselisihan klasik yang terjadi di antara kaum Muslimin. Kaum Syi’ah meyakini Nabi saw. telah menunjuk Imam Ali as. sebagai Khalifah dan Imam yang berhak memimpin umat Islam sepeninggal beliau saw. dengan penunjukan terang. Sementara Ahlusunnah sepakat bahwa Nabi tidak menunjuk siapapun yang akan menggantikan posisi beliau dalam memimpin. Sebab Nabi saw. telah menyerahkannya kepada sahabat agar menunjuk siapa pemimpin yang mereka tunjuk melalui mekanisme musyawarah (Syurâ).

Kemudian di tengah-tengah perbedaan pendapat ini, meneroboslah “Kelompok Liar” yang mengatas namakan Ahlusunnah dan bermaksud menandingi Syi’ah dalam pandangannya bahwa Nabi saw. sebenarnya telah menunjuk Abu Bakar sebagai Khalifah dengan penunjukan yang juga tidak kalah tegasnya dengan penunjukan yang diklaim oleh Syi’ah untuk Imam Ali as. Di antara tokoh kelompok ini adalah Ibnu Taymiah, ia tampil mengatas namakan Ahlusunnah dalam mengahadapi kaum Syi’ah melalui kitab Minhâj as Sunnah-nya.

Artikel ini tidak ditulis khusus untuk menyoroti argumentasi masing-masing dari kelompok-kelompok di atas… Akan tetapi hanya sekedar keluh kesal karena kini pihak Ahlusunnah dicemari dengan tampilnya “oknum liar” yang berpura-pura membela akidah Ahlusunnah sementara dalam hampir seluruh sikap pembelaannya, -selain merugikan Ahlusunnah itu sendiri- ia sering kali menyimpoang dari dasar-dasar kesunnian mazhab!

Sebagai contoh kecil, Ahlusunnah dalam argumentasinya yang ditegakkan untuk membuktikan keabsahan khilafah Abu Bakar sama sekali tidak akan terjebak dalam sikap pelecehan terhadap sahabat siapapun yang terlibat dalam persengketaan dalam masalah suksesi kepemimpinan ini… terhadap sikap Imam Ali as. dan keluarga serta para pendukungnya yang enggan memberikan baiat untuk Khalifah Abu Bakar, Ahlusunnah tidak pernah berani menyalahkan mereka… Mereka sudi mencarikan alasan apapun demi menjaga kehormatan para sahabat mulia tersebut. Demikian pula dengan sikap Ahlusunnah terhadap para pembesar sahabat Anshar… apapun yang menjadi pilihan sikap mereka, para ulama Ahluusnnah menghormatinya.. termasuk ketika tokoh mereka seperti Sa’ad ibn Ubadah enggan membaiat Abu Bakar dan Umar sebagai Khalifah.

Namun tidak demikian dengan Ibnu Taymiah… kata-kata keji segera terlontar atas siapapaun yang menampakkan sikap keengganan dalam mendukung khilafah Abu Bakar… Imam Ali as. tak henti-hentinya menjadi bulan-bulanan tuduhan kejinya… seperti yantg telah banyaak kami ungkap di dalam bolg ini…

Kini giliran para sahabat mulai Nabi saw. yang banyak mendapat pujian dalam Al Qur’an dan sabda-sabda Nabi saw. sebagai Anshar/para pembela setia Agama… Karena dalam rapat di pendopo Saqifah mereka menyuarakan tekad mereka dalam mencalonkan selain Abu Bakar sebagai Khalifah… Maka Ibnu Taymiah segera meluncurkan edisi terkeji dalam dunia tuduh-menuduh… mereka semua dituduhnya sebagai terjangkit karakter dan mental jahiliyah… yang mana kedatangan Nabi saw. adalah untuk memberantasnya….  Dalam sikapnya itu, mereka tidak bersandar kepada hujjah/dalil-dalil syar’i… semua hanya karena fanatik kesukuan…, demikian kata  Ibnu Taymiah

Sebuah tuduhan yang luar biasa kejinya… Kaum Anshar membentuk tidak kurang separoh total masyarakat Muslim di ibu kota Madinah saat itu ia tuduh sebagai yang terjangkit virus Jahliyah… dan itu artinya bahwa Nabi saw. ternyata tidak mampu mencongkelnya dalam jiwa para sahabat Anshar!! Nabi saw. telah gagal total dalam membina mereka!! Bukankah demikian yang akan tampak dari tuduhan Ibnu Taymiah itu?

Jujur saja saya katakana, bahwa Ibnu Taymiah dalam membahas masalah imamah kubrâ/khilafah mengalami kekacauan dan kerancuan luar biasa dan komentar-komentar tentangnya juga saling kontradiktif… serta tampak jelas bahwa ia tidak mampu menyikapi berbagai data sejarah yang datang melaporkan masalah ini.

Karenanya sesekali ia menolak anggapan adanya ketidak jelasan dalam masalah adanya nash penunjukan atas Abu Bakar di kalangan para sahabat dan umat islam secara umum (pendapat yang dianut sekte Nawâshib/selain Ahlusunnah yang sedang dipertahankan Ibnu Taymiah) yang katanya, karena sangat jelasnya masalah ini sehingga ia tidak perlu berpanjang-panjang mengurainya…. Tapi anehnya di sisi lain Ibnu Taymiah dengan terpaksa mengakui bahwa benar-benar telah terjadi persengketaan di antara para sahabat… di mana banyak kalangan sahabat Anshar meminta agar Sa’ad ibn Ubadah dipilih sebagai Khalifah… dalam mengahadapi kenyataan di atas misalnya, Ibnu Taymiah segera menghajar para sahabat Anshar dengan menunduh mereka sebagai  yang bersikap dan berprilaku jahiliyah…

Dalam kitab Minhâj as Sunnah (yang banyak dibanggakan kaum Wahabi/Salafi dalam menghujat Syi’ah dan juga dalam memojokkan Imam Ali dan Ahlulbait Nabi saw., khususnya ketika mengkufuri hadis-hadis keutamaan Ali dan Ahlulbait as. yang dishahihkan para ulama Ahlusunnah, seperti yang sedang gencar dilakonkan oleh blog-blog dan situs Anti Ahlulbait yang berkedok anti Syi’ah…. Saya harap Anda mau memperhatikan apa yang mereka tulis… tidak jarang hadis shahih keutamaan Ali dan Ahlulbait as. yang dengan tanpa rasa tanggung jawab mereka kufuri sembari mengandalkan: Berkata Syeikhuil Islam Ibnu Taimiyah….).. dalam kitab tersebut Ibnu Taymiah berkata menuduh kaum Anshar sebagai berikut:

“Global permasalahan ini: seluruh yang dinukil dari kalangan kaum Anshar dari bani Abdi Manaf bahwa mereka itu meminta agar selain Abu Bakar diangkat sebagai Khalufah tidaklah mereka itu menyebut Hujjah Syar’iyah, tidak pula menyebutkan bahwa selain Abu Bakar itu lebih berhak atasnya dan lebih utama. Akan tetapi ucapannya itu hanya muncul dari kecintaan kepada suku dan kabilahnya, dan adanya keinginan agar imamah/khilafah itu berada di tangan kabilahnya.

Dan seperti dimaklumi bahwa seperti itu bukanlah termasuk dalil syar’i dan jalan agama dan tidak pula termasuk yang diperintahkan Allah dan Rasul-Nya agar diikuti kaum Mukminin. Akan tetapi ia adalah Syu’bah/sempalan mental jahiliyah dan sejenis fanatisme terhadap nasab dan suku. Dan hal ini termasuk yang Allah utus (Nabi) Muhammad untuk meninggalkan dan membatalkannya.” [1]

(Minhajus Sunnah, Tahqiq Dr. Muhammad Rasyad Salim, Jilid 1, hal 520) -lihat scn diatas-

Kami berkata:

Coba Anda perhatikan apa yang ia katakan terhadap kaum Anshar… bukankah pernyataaan itu tuduhan penfasikan para sahabat Anshar? Adakah ia mencerminkan sikap ulama Ahlusunnah, bahkan apakah ia mencerminkan sikap hormat ulama Islam terhadap kaum Anshar? Bukankah mencintai kaum Anshar itu bukti keimanan sebagai dalam riwayat yang dishahihkan para ulama Ahlusunnah? Lalu mengapakah kini Ibnu Taymiah menhujat mereka dengan menuduh bahwa sikap mereka itu tidak lain hanya diilhami oleh mentalitas Jahiliyah?

Apakah membela kekhalifahan Abu Bakar harus menghujat Imam Ali as.?

Apakah membela kekhalifahan Abu Bakar harus menghujat dan menfasikkan kaum Anshar?

Pernahkah Anda menemukan Ibnu Taymiah menghujat Mu’awiyah ketika ia enggan membaiat Imam Ali as. yang telah dibaiat oleh sabahat Muhajirin dan Anshar dan tidak berhenti sampai di situ, kemudian ia malah menyulut api pemberontakan melawan kekhalifahan Imam Ali as. yang shah, dengan tipu muslihat dan sikap licik menyesatkan kaum awam dan dengan dukungan kaum munafikin dan mereka yang hanya mementingkan maslahat dunia yang fana semata?

Pernahkan Anda menyaksikan Ibnu Taymiah mengatakan bahwa Mu’awiyah dalam semua kejahatannya itu diilhami oleh kemunafikannya? … Oleh mentalitas Jahiliyah? …. Oleh bisikan setan Damasqus?

Pernahkan Anda membaca bahwa Ibnu Taymiah menyalahkan Yazid putra Mu’awiyah yang membantai habis-habisan Ahlulbait Nabi kita Muhammad saw.; Imam Husain dan keluarganya serta pengikut setianya?

Penahkah Anda mebaca Ibnu Taymiah menyalahkan Yazid putra Mu’awiyah yang telah memerintahkan pasukannya untuk menyerang kota suci Madinah dan membantai penduduknya serta menghalalkan pasukannya untuk bertbuat kerusakan dan kedurjanaan apa saja selama tiga hari di kota suci Nabi kita? Sehingga ratusan, bahkan ribuan, -seperti yang dilaporkan para sejarahwan Islam- gadis-gadis suci kota suci tersebut diperkosa oleh pasukan bejat tersebut… sampai-sampai, setelah pristiwa itu ayah-ayah mereka setiap kaloi menikahkan putrid-putri mereka tidak benari menjamin apakah putrid-putri mereka masih perawan!! Pernahkan Anda membaca Ibnu Taymiah menyalahkan Yazid?

Bukankah kaum Anshar itu sahabat Nabi saw.?

Bukankah Imam Husain as. itu sahabat dan Ahlulbait Nabi saw.?

Bukankah penduduk kota suci Madinah sa’at itu adalah putra-putri sahabat Nabi saw.?

Dimana pembelaan kita perhadap mereka?

Jika kaum Wahhabi/Salafi bangkit seperti orang kesurupan setiap kali mendengar Mu’awiyah bahkan si Yazid –terkutuk- dihujat karena kejahatan dan kemunafikannya. Dan kemudian menghujati si penghujat dengan panah beracum pengafiran atau paling tidak panah pemfasikan… lalu mengapakan kali ini ketika para sahabat Anshar dikecam dan difitnah Ibnu Taymiah mereka tak bergerak bak sebatang kayu mati tanpa perasaan? Mengapa mereka jusrtu bersorak-sorak bak sekawanan kera hutan sambil menjerit-jerit: Hidup Sang Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah! Hidup Sang Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah Hidup Sang Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah!

Inikah Mazhab Salafi yang mereka agungkan! Terkutuklah mazhab yang membela kaum munafikin dan mengecam kaum mukminin!

[1] Minhâj as Sunnah,1/520.

Syaikh Salim Al-Hilali menukil keterangan Ibnu Manzhur seorang pakar bahasa Arab mengenai makna kata ’salaf’. Ibnu Manzhur mengatakan di dalam kamus Lisan Al-’Arab (9/159), “Salaf juga bermakna setiap orang yang mendahuluimu, yaitu nenek moyangmu dan orang-orang terdahulu yang masih memiliki hubungan kerabat denganmu; yang mereka itu memiliki umur dan keutamaan yang lebih di atasmu. Oleh sebab itu generasi pertama (umat ini) dari kalangan tabi’in disebut sebagai kaum salafush-shalih/pendahulu yang baik.” (lihat Limadza ikhtartul manhaj salafy, hal. 30).

Kata salaf itu sendiri sudah disebutkan oleh Nabi dalam haditsnya kepada Fathimah, ”Sesungguhnya sebaik-baik salafmu adalah aku.” (HR. Muslim [2450/98]). Artinya sebaik-baik pendahulu. Kata salaf juga sering digunakan oleh ahli hadits di dalam kitab haditsnya. Bukhari rahimahullah mengatakan, “Rasyid bin Sa’ad berkata ‘Para salaf menyukai kuda jantan. Karena ia lebih lincah dan lebih berani.” Al Hafizh Ibnu Hajar menafsirkan kata salaf tersebut, “Maksudnya adalah para sahabat dan orang sesudah mereka.” (lihat Limadza ikhtartul manhaj salafy, hal. 31-32).

Sedangkan menurut istilah para ulama, maka yang dimaksud dengan salaf adalah sebuah karakter yang melekat secara umum pada diri para sahabat radhiyallahu’anhum, dan orang-orang sesudah mereka pun bisa disebut demikian jika mereka mengikuti dan meneladani jejak para sahabat (lihat Limadza ikhtartul manhaj salafy, hal. 30).

Apabila disebut generasi salaf maka yang dimaksud adalah tiga kurun terbaik umat ini; sahabat, tabi’in, dan tabi’ut tabi’in. Itulah tiga generasi terbaik yang telah dipersaksikan kebaikan dan keutamaannya oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam. Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Sebaik-baik manusia adalah di jamanku (para sahabat), kemudian orang-orang setelah mereka (tabi’in), dan kemudian yang setelah mereka lagi (tabi’ut tabi’in).” (HR. Bukhari dan Muslim, hadits mutawatir). Ini merupakan pemaknaan salaf jika ditinjau dari sisi masa (lihat Limadza ikhtartul manhaj salafy, hal. 33).

Namun, istilah salaf yang sering dipakai oleh para ulama tidak terbatas pada pemaknaan masa (marhalah zamaniyah) semacam itu. Sebab dalam pengertian mereka istilah salaf merupakan label yang layak untuk dilekatkan bagi siapa saja yang senantiasa berupaya untuk menjaga keselamatan aqidah dan manhajnya yaitu dengan konsisten mengikuti cara beragama Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam beserta para sahabatnya, di manapun dan kapanpun mereka berada (lihat Limadza ikhtartul manhaj salafy, hal. 33).

Syaikh Dr. Nashir bin Abdul Karim Al ‘Aql mengatakan, “Salaf adalah generasi awal umat ini, yaitu para sahabat, tabi’in dan para imam pembawa petunjuk pada tiga kurun yang mendapatkan keutamaan (sahabat, tabi’in dan tabi’ut tabi’in, red). Dan setiap orang yang meneladani dan berjalan di atas manhaj mereka di sepanjang masa disebut sebagai salafi sebagai bentuk penisbatan terhadap mereka.” (Mujmal Ushul Ahlis Sunnah wal Jama’ah fil ‘Aqidah, hal. 5-6)

Allah ta’ala berfirman mengisyaratkan kelurusan manhaj salaf yang mulia ini dengan firman-Nya (yang artinya), “Dan orang-orang yang lebih dahulu (masuk Islam) dan pertama-tama (berjasa dalam dakwah) yaitu kaum Muhajirin dan Anshar dan juga orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik, Allah meridhai mereka dan merekapun ridha kepada-Nya. Allah mempersiapkan untuk mereka surga-surga yang mengalir di bawahnya sungai-sungai, mereka kekal di dalamnya selama-lamanya. Itulah keberuntungan yang sangat besar.” (QS. At-Taubah : 100).

Ustadz Abdul Hakim Abdat hafizhahullah mengatakan, “Ayat yang mulia ini merupakan sebesar-besar ayat yang menjelaskan kepada kita pujian dan keridhaan Allah kepada para Shahabat radhiyallahu ‘anhum. Bahwa Allah ‘azza wa jalla telah ridha kepada para Shahabat dan mereka pun ridha kepada Allah ‘azza wa jalla. Dan Allah ‘azza wa jalla juga meridhai orang-orang yang mengikuti perjalanan para Shahabat dari tabi’in, tabi’ut tabi’in dan seterusnya dari orang alim sampai orang awam di timur dan di barat bumi sampai hari ini. Mafhum-nya, mereka yang tidak mengikuti perjalanan para Shahabat, apalagi sampai mengkafirkannya, maka mereka tidak akan mendapatkan keridhaan Allah subhanahu wa ta’ala.” (Al Masaa’il jilid 3, hal. 74)

Hal ini menunjukkan kepada kita bahwa hakikat dakwah salafiyah tidak lain ialah mengajak umat untuk senantiasa mengikuti cara beragama Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam dan para sahabatnya dengan baik. Sehingga dakwah salafiyah bukanlah dakwah hizbiyah yang menyeru kepada kelompok tertentu dan tokoh-tokoh tertentu selain Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam dan para sahabat radhiyallahu ta’ala ‘anhum ajma’in. Maka salafiyah adalah kembali kepada Al-Qur’an dan As-Sunnah dengan pemahaman para sahabat dan para pengikut setia mereka, tidak lebih dari itu.

Kenyataan yang tidak bisa dipungkiri
Pembesar sebuah gerakan dakwah di negeri ini menerangkan kepada kita dengan jujur bahwa, “Salafi adalah suatu manhaj yang berupaya kembali pada rujukan asli, yaitu: al-Qur’an dan Sunnah sebagaimana yang telah difahami dan diamalkan oleh generasi salaf yang shalih.” (lihat Ittijah Fiqih Dewan Syari’ah Partai Keadilan Sejahtera yang ditanda tangani DR. Surahman Hidayat, MA tertanggal 28 Juli 2005 –semoga Allah memberikan hidayahnya kepada beliau-).

Namun, keterangan beliau ini sangat berbeda -kalau tidak mau dikatakan bertentangan- dengan pernyataan seorang pengasuh website al-ikhwan.net yang dengan beraninya mengatakan, ”istilah Salaf ataupun Salafi, maka itu tidak aku temukan dalam Al-Kitab maupun As-Sunnah, maka tidak perlu dihiraukan sedikitpun.” (Dirasah fi Al Aqidah Al Islamiyah). Kalau dalam masalah fiqih mengaku-ngaku salafi, tapi mengapa dalam masalah aqidah tidak mau menjadi salafi? Ada apa ini, wahai saudaraku! Aduhai alangkah tepat ungkapan ini, “Engkau melihat [seolah-olah] mereka bersatu akan tetapi [ternyata] hati mereka tercerai berai.” Allahu yahdiik!

Mengapa harus salafiyah?
Syaikh Muhammad Nashiruddin Al-Albani rahimahullah pernah ditanya : Kenapa harus menamakan diri dengan salafiyah? Apakah ia sebuah dakwah yang menyeru kepada partai, kelompok atau madzhab tertentu. Ataukah ia merupakan sebuah firqah (kelompok) baru di dalam Islam ?

Maka beliau rahimahullah menjawab,
“Sesungguhnya kata Salaf sudah sangat dikenal dalam bahasa Arab. Adapun yang penting kita pahami pada kesempatan ini adalah pengertiannya menurut pandangan syari’at. Dalam hal ini terdapat sebuah hadits shahih dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam tatkala beliau berkata kepada Sayyidah Fathimah radhiyallahu ‘anha di saat beliau menderita sakit menjelang kematiannya, “Bertakwalah kepada Allah dan bersabarlah. Dan sesungguhnya sebaik-baik salaf (pendahulu)mu adalah aku.” Begitu pula para ulama banyak sekali memakai kata salaf. Dan ungkapan mereka dalam hal ini terlalu banyak untuk dihitung dan disebutkan. Cukuplah kiranya kami bawakan sebuah contoh saja. Ini adalah sebuah ungkapan yang digunakan para ulama dalam rangka memerangi berbagai macam bid’ah. Mereka mengatakan, “Semua kebaikan ada dalam sikap mengikuti kaum salaf…Dan semua keburukan bersumber dalam bid’ah yang diciptakan kaum khalaf (belakangan).” …”

Kemudian Syaikh melanjutkan penjelasannya,
“Akan tetapi ternyata di sana ada orang yang mengaku dirinya termasuk ahli ilmu; ia mengingkari penisbatan ini dengan sangkaan bahwa istilah ini tidak ada dasarnya di dalam agama, sehingga ia mengatakan, “Tidak boleh bagi seorang muslim untuk mengatakan saya adalah seorang salafi.” Seolah-olah dia ini mengatakan, “Seorang muslim tidak boleh mengatakan : Saya adalah pengikut salafush shalih dalam hal akidah, ibadah dan perilaku.” Dan tidak diragukan lagi bahwasanya penolakan seperti ini –meskipun dia tidak bermaksud demikian- memberikan konsekuensi untuk berlepas diri dari Islam yang shahih yang diamalkan oleh para salafush shalih yang mendahului kita yang ditokohi oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, sebagaimana disinggung di dalam hadits mutawatir di dalam Shahihain dan selainnya dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bahwa beliau bersabda, “Sebaik-baik manusia adalah di jamanku (sahabat), kemudian diikuti orang sesudah mereka, dan kemudian sesudah mereka.” Oleh sebab itu maka tidaklah diperbolehkan bagi seorang muslim untuk berlepas diri dari penisbatan diri kepada salafush shalih. Berbeda halnya dengan penisbatan (salafiyah) ini, seandainya dia berlepas diri dari penisbatan (kepada kaum atau kelompok) yang lainnya niscaya tidak ada seorangpun di antara para ulama yang akan menyandarkannya kepada kekafiran atau kefasikan…” (Al Manhaj As Salafi ‘inda Syaikh Al Albani, hal. 13-19, lihat Silsilah Abhaats Manhajiyah As Salafiyah 5 hal. 65-66 karya Doktor Muhammad Musa Nashr hafizhahullah)

Ini bukan bid’ah akhi…
Istilah salafiyah artinya penyandaran diri kepada kaum salaf. Hal itu merupakan perkara yang terpuji, bukan tergolong bid’ah atau menciptakan mazhab yang baru. Syaikh Salim Al-Hilali hafizhahullah menukil keterangan Ibnu Taimiyah di dalam Majmu’ Fatawanya (4/149) yang menuturkan, “Tidaklah tercela sama sekali orang yang menampakkan mazhab salaf dan menyandarkan diri kepadanya serta merasa mulia dengan pengakuannya itu. Bahkan pernyataannya itu wajib untuk diterima berdasarkan kesepakatan (ulama). Sebab mazhab salaf tidak lain adalah kebenaran itu sendiri.” (Limadza ikhtartul manhaj salafy, hal. 33).

Syaikh Prof. Dr. Ibrahim bin ‘Amir Ar Ruhaili hafizahullah mengatakan, “Bukan termasuk perbuatan bid’ah barang sedikitpun apabila Ahlus Sunnah menamai dirinya Salafi. Sebab pada hakekatnya istilah Salaf sama persis artinya dengan isitlah Ahlus Sunnah wal Jama’ah…” (Mauqif Ahlis Sunnah, 1/63. Dinukil melalui Tabshir Al Khalaf bi syar’iyatil Intisab ila As Salaf). Maka seorang salafi adalah setiap orang yang mengikuti Al Kitab dan As Sunnah dengan pemahaman salafush salih serta menjauhi pemikiran yang menyimpang dan bid’ah-bid’ah dan tetap bersatu dengan jama’ah kaum muslimin bersama pemimpin mereka. Itulah hakekat salafi, meskipun orangnya tidak menamakan dirinya dengan istilah ini (lihat kalimat penutup risalah Tabshir Al Khalaf bi syar’iyatil Intisab ila As Salaf karya Dr. Milfi Ash-Sha’idi).
Posted in Pemurnian Ajaran.

Tagged with Ahlus Sunnah, Dakwah Salafiyah, Salafi, Wahabi.

By Abu Mushlih September 13, 2009
Sumber : http://abumushlih.com/menjadi-salafi-mengapa-tidak.html/

“Perselisihan umatku adalah rahmat“. Hampir tidak ada di antara kita yang tak pernah mendengar atau membaca hadits ini. Ia sangat begitu akrab dan populer sekali, baik di kalangan penceramah, aktivis dakwah, penulis, bahkan oleh masyarakat biasa masa kini.

Hanya saja, sebuah pertanyaan yang membutuhkan jawaban: Apakah kemasyhuran ungkapan tersebut berarti kualitasnya bisa dipertanggungjawabkan?! Pernahkah terlintas dalam benak kita untuk mengkritisi ungkapan tersebut dari sudut sanad dan matan-nya?! Tulisan berikut mencoba untuk mengorek jawabannya. Semoga Allah menambahkan ilmu yang bermanfaat kepada kita. Amiin.

B. TEKS HADITS

اخْتِلاَفُ أُمَّتِيْ رَحْمَةٌ

Perselisihan umatku adalah rahmat.

TIDAK ADA ASALNYA. Para pakar hadits telah berusaha untuk mendapatkan sanadnya, tetapi mereka tidak mendapatkannya, sehingga al-Hafizh as-Suyuthi berkata dalam al-Jami’ ash-Shaghir: “Barangkali saja hadits ini dikeluarkan dalam sebagian kitab ulama yang belum sampai kepada kita!”[1] Syaikh Al-Albani berkata, “Menurutku ini sangat jauh sekali, karena konsekuensinya bahwa ada sebagian hadits Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam yang luput dari umat Islam. Hal ini tidak layak diyakini seorang muslim.
Al-Munawi menukil dari as-Subki bahwa dia berkata: “Hadits ini tidak dikenal ahli hadits dan saya belum mendapatkannya baik dengan sanad shahih, dha’if (lemah), maupun maudhu’ (palsu).” Dan disetujui oleh Syaikh Zakariya al-Anshori dalam Ta’liq Tafsir Al-Baidhowi 2/92.[2]
Sebagian ulama berusaha untuk menguatkan hadits ini. Al-Hafizh Ibnu Hajar berkata: “Hadits ini sangat populer sekali. Sering ditanyakan dan banyak di kalangan imam hadits menilai bahwa ungkapan ini tidak ada asalnya, tetapi al-Khothobi menyebutkan dalam Ghoribul Hadits…Ucapannya kurang memuaskan dalam penisbatan hadits ini tetapi saya merasa bahwa hadits ini ada asalnya”.[3]
Sungguh, ini adalah suatu hal yang sangat aneh sekali dari Al-Hafizh Ibnu Hajar –semoga Allah mengampuninya-. Bagaimana beliau merasa bahwa hadits ini ada asalnya, padahal tidak ada sanadnya?! Bukankah beliau sendiri mengakui bahwa mayoritas ulama ahli hadits telah menilai hadits ini tidak ada asalnya?! Lantas, kenapa harus menggunakan perasaan?!
Kami juga mendapati sebuah risalah yang ditulis oleh Syaikh Su’ud al-Funaisan berjudul “Ikhtilaf Ummati Rohmah, Riwayatan wa Diroyatan”, beliau menguatkan bahwa hadits ini adalah shohih dari Nabi. Ini juga suatu hal yang aneh, karena semua ulama yang beliau katakan mengeluarkan hadits ini seperti Al-Khothobi, Nashr al-Maqdisi dan lain-lain. Mereka hanyalah menyebutkan tanpa membawakan sanad. Lantas, mungkinkah suatu hadits dikatakan shohih tanpa adanya sanad?![4]

C. MENGKRITISI MATAN HADITS

Makna hadits ini juga dikritik oleh para ulama. Berkata al-Allamah Ibnu Hazm setelah menjelaskan bahwasanya ini bukanlah hadits:

“Dan ini adalah perkataan yang paling rusak. Sebab, jika perselisihan itu adalah rahmat, maka berarti persatuan adalah adzab. Ini tidak mungkin dikatakan seorang muslim, karena tidak akan berkumpul antara persatuan dan perselisihan, rahmat dan adzab”.[5]

Syaikh Muhammad Nashiruddin al-Albani juga berkata:

“Termasuk diantara dampak negatif hadits ini adalah banyak diantara kaum muslimin yang terus bergelimang dalam perselisihan yang sangat runcing diantara madzhab empat, dan mereka tidak berusaha semaksimal mungkin untuk mengembalikannya kepada Al-Qur’an dan hadits yang shohih sebagaimana perintah para imam mereka, bahkan menganggap madzhab seperti syari’at yang berbeda-beda!!

Mereka mengatakan hal ini padahal mereka sendiri mengetahui bahwa diantara perselisihan mereka ada yang tidak mungkin disatukan kecuali dengan mengembalikan kepada dalil, inilah yang tidak mereka lakukan! Dengan demikian mereka telah menisbatkan kepada syari’at suatu kontradiksi! Kiranya, ini saja sudah cukup untuk menunjukkan bahwa ini bukanlah dari Allah karena mereka merenungkan firman Allah tentang Al-Qur’an (yang artinya):

Kalau kiranya Al Quran itu bukan dari sisi Allah, tentulah mereka mendapat pertentangan yang banyak di dalamnya.

(QS. An-Nisa: 82)

Ayat ini secara tegas menunjukkan bahwa perselisihan bukanlah dari Allah, lantas bagaimana kiranya dijadikan sebagai suatu syari’at yang diikuti dan suatu rahmat?!

Karena sebab hadits ini dan hadits-hadits serupa, banyak diantara kaum muslimin semenjak imam empat madzhab selalu berselisih dalam banyak masalah, baik dalam aqidah maupun ibadah. Seandainya mereka menilai bahwa perselisihan adalah tercela sebagaimana dikatakan oleh sahabat Ibnu Mas’ud dan selainnya serta didukung dengan banyak ayat Al-Qur’an dan hadits yang banyak sekali, maka niscaya mereka akan berusaha untuk bersatu. Namun, apakah mereka akan melakukannya bila mereka meyakini bahwa perselisihan adalah rohmat?!!
Kesimpulannya, perselisihan adalah tercela dalam syari’at[6]. Maka sewajibnya bagi setiap muslim untuk berusaha semaksimal mungkin untuk melepaskan diri dari belenggu perselisihan, karena hal itu merupakan faktor lemahnya umat, sebagaimana firman Allah (yang artinya):

Dan janganlah kamu berbantah-bantahan, yang menyebabkan kamu menjadi gentar dan hilang kekuatanmu dan bersabarlah. Sesungguhnya Allah beserta orang-orang yang sabar.

(QS. Anfal: 46)

Adapun ridho dengan perselisihan, apalagi menamainya sebagai suatu rohmat, maka jelas ini menyelisihi ayat-ayat Al-Qur’an yang secara tegas mencela perselisihan, tidak ada sandarannya kecuali hadits yang tidak ada asalnya dari Rasulullah ini”. [7]

D. SALAH MENYIKAPI PERSELISIHAN

Saudaraku seiman yang kami cintai, kita semua mengetahui bahwa perselisihan adalah suatu perkara yang tidak bisa dielakkan, baik dalam aqidah, ibadah maupun muamalat. Allah berfirman (yang artinya):

Jikalau Tuhanmu menghendaki, tentu Dia menjadikan manusia umat yang satu, tetapi mereka Senantiasa berselisih pendapat, kecuali orang-orang yang diberi rahmat oleh Tuhanmu.

(QS. Hud: 118-119)

Fakta di atas mengharuskan kita untuk memahami masalah perselisihan, karena ternyata banyak juga orang yang terpeleset dalam kesalahan dalam memahaminya:

Ada yang menjadikan perselisihan sebagai senjata pamungkas untuk menyuburkan kesalahan, kebid’ahan bahkan kekufuran, sehingga mereka memilih pendapat-pendapat nyeleneh seperti bolehnya acara tahlilan, manakiban, bahkan berani menentang hukum-hukum Islam dengan alasan “Ini adalah masalah khilafiyyah“, “Jangan mempersulit manusia“. Bahkan, betapa banyak sekarang yang mengkritisi masalah-masalah aqidah dan hukum yang telah mapan dengan alasan ”kemodernan zaman” dan “kebebasan berpendapat” sebagaimana didengungkan oleh para cendekiawan zaman sekarang.[8]
Sebaliknya, ada juga yang sesak dada menghadapi perselisihan, sekalipun dalam masalah fiqih dan ruang lingkup ijtihad ulama, sehingga ada sebagian mereka yang tidak mau sholat di belakang imam yang berbeda pendapat dengannya seperti masalah sedekap ketika i’tidal, mendahulukan lutut ketika sujud, menggerakan jari ketika tasyahhud dan lain sebagainya. Ini juga termasuk kesalahan.
E. MEMAHAMI PERSELISIHAN

Oleh karena itu, sangat penting kiranya kita jelaskan sikap yang benar dalam menyikapi perselisihan agar kita tidak berlebihan dan tidak juga meremehkan. Dari keterangan para ulama tentang masalah ini[9], dapat kami tarik suatu kesimpulan bahwa perselisihan itu terbagi menjadi dua macam:

Pertama: Perselisihan Tercela

Yaitu setiap perselisihan yang menyelisihi dalil yang jelas dari Al-Qur’an atau hadits atau ijma’ ulama. Hal ini memiliki beberapa gambaran:

1.Perselisihan dalam masalah aqidah atau hukum yang telah mapan, seperti perselisihan ahli bid’ah dari kalangan Syi’ah, Khowarij, Mu’tazilah dan sebagainya.[10]
2.Perselisihan orang-orang yang tidak memiliki alat ijtihad seperti perselisihan orang-orang yang sok pintar, padahal mereka adalah bodoh.[11]
3.Perselisihan yang ganjil sekalipun dari seorang tokoh ulama, karena ini terhitung sebagai ketergelinciran seorang ulama yang tidak boleh diikuti[12].
Jadi, tidak semua perselisihan itu dianggap. Misalnya, perselisihan Iblis Liberal bahwa semua agama sama, ingkar hukum rajam dan potong tangan, hukum waris, jilbab dan sebagainya, ini adalah perselisihan yang tidak perlu dianggap dan didengarkan. Demikian juga perselisihan Mu’tazilah modern bahwa tidak ada siksa kubur, Nabi Isa tidak turun di akhir zaman, dan sebagainya, ini juga perselisihan yang tidak perlu dilirik. Demikian pula perselisihan sebagian orang yang berfiqih ganjil bahwa wanita nifas tetap wajib sholat, daging ayam haram, dan sebagainya, ini juga perselisihan yang tak perlu digubris.
وَ لَيْسَ كُلُّ خِلاَفٍ جَاءَ مُعْتَبَرًا

إِلاَّ خِلاَفًا لَهُ حَظٌّ مِنَ اْلنَّظَرِ

Tidak seluruh perselisihan itu dianggap

Kecuali perselisihan yang memang memiliki dalil yang kuat[13].

Kedua: Perselisihan Yang Tidak Tercela

Yaitu perselisihan di kalangan ulama yang telah mencapai derajat ijtihad dalam masalah-masalah ijtihadiyyah, biasanya dalam masalah-masalah hukum fiqih. Imam Syafi’i berkata: “Perselisihan itu ada dua macam, pertama hukumnya haram dan saya tidak mengatakannya pada yang jenis kedua”.[14] Hal ini memiliki beberapa gambaran:

1.Masalah yang belum ada dalilnya secara tertentu.
2.Masalah yang ada dalilnya tetapi tidak jelas.
3.Masalah yang ada dalilnya yang jelas tetapi tidak shohih atau diperselisihkan keabsahannya atau ada penentangnya yang lebih kuat[15].
Jadi, dalam masalah-masalah yang diperselisihkan ulama hendaknya kita sikapi dengan lapang dada dengan tetap saling menghormati saudara kita yang tidak sependapat, tanpa saling menghujat dan mencela sehingga menyulut api perselisihan.

Imam Qotadah: “Barangsiapa yang tidak mengetahui perselisihan ulama, maka hidungnya belum mencium bau fiqih”.[16]
Imam Syafi’I pernah berkata kepada Yunus ash-Shadafi: “Wahai Abu Musa, Apakah kita tidak bisa untuk tetap bersahabat sekalipun kita tidak bersepakat dalam suatu masalah?!”.[17]
Sekalipun hal ini tidak menutup pintu dialog ilmiyah yang penuh adab untuk mencari kebenaran dan pendapat terkuat, karena yang kita cari semua adalah kebenaran. Camkanlah firman Allah, yang artinya:

Jika kamu berlainan Pendapat tentang sesuatu, Maka kembalikanlah ia kepada Allah (Al Quran) dan Rasul (sunnahnya), jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari kemudian. yang demikian itu lebih utama (bagimu) dan lebih baik akibatnya.

(QS. An-Nisa’: 59)

F. Kesimpulan

Kesimpulan yang penulis sampaikan adalah sebagaimana yang dikatakan Syaikh Al-Allamah Muhammad bin ShalihAl- ‘Utsaimin

“Termasuk di antara pokok-pokok Ahli Sunnah Wal Jama’ah dalam masalah khilafiyah adalah apabila perselisihan tersebut bersumber dari ijtihad dan masalah tersebut memungkinkan untuk ijtihad, maka mereka saling toleransi, tidak saling dengki, bermusuhan atau lainnya, bahkan mereka bersaudara sekalipun ada perbedaan pendapat di antara mereka.
Adapun masalah-masalah yang tidak ada ruang untuk berselisih di dalamnya, yaitu masalah-masalah yang bertentangan dengan jalan para shahabat dan tabi’in, seperti masalah aqidah yang telah yang telah tersesat di dalamnya orang yang tersesat dan tidak dikenal perselisihan tersebut kecuali setelah generasi utama, maka orang yang menyelisihi shahabat dan tabiin tadi tidak dianggap perselisihannya”.[18]
.

Abu Ubaidah Yusuf As-Sidawi

www.abiubaidah.com

CATATAN KAKI:

————————–

Untuk menetapkan suatu hukum, khususnya yang berhubungan dengan masalah aqidah, maka Ahlus Sunnah wal Jama’ah menghimpun semua nash, baik nash wa’d (janji) maupun nash wa’īd (ancaman), yaitu dengan menerima keduanya dan kemudian menyerasikan atau mengkompromikan di antara keduanya.

Sedangkan ahlul bid’ah pada umumnya serta Wa’idiyyah dan Murji’ah pada khususnya, mereka hanya mengambil salah satu dari kedua nash tersebut, dan dengan meninggalkan yang lainnya.

Sebagai contoh, ketika ada hadits yang mengancam (nash wa’īd) seorang muslim yang mengerjakan dosa tertentu bahwa dia akan masuk neraka, serta ada hadits lain yang menjanjikan syurga (nash wa’d) bagi orang yang mengucapkan dua kalimat syahadat dan bahkan ada pula ayat yang menjelaskan bahwa Allah –Subhānahu wa Ta’ālā– akan mengampuni semua dosa selain syirik (kufur) bagi yang dikehendaki-Nya, maka berdasarkan nash-nash tersebut, Ahlus Sunnah menetapkan bahwa apabila seorang muslim mengerjakan dosa yag disebutkan oleh nash wa’īd tersebut, tanpa syirik, maka di akhirat nanti dia akan mendapatkan salah satu di antara dua posisi, yaitu masuk syurga tanpa diadzab di neraka terlebih dahulu, karena Allah –Subhānahu wa Ta’ālā– mengampuninya, atau dia akan masuk syurga setelah terlebih dahulu masuk ke neraka, karena Allah –Subhānahu wa Ta’ālā– tidak mengampuninya. Dengan demikian, nash-nash tersebut, baik nash wa’īd maupun nash wa’d, semuanya terpakai dan selaras sejalan.

Adapun golongan Wa’idiyyah, mereka akan menetapkan bahwa orang tersebut kekal di neraka, berdasarkan nash wa’īd, sedangkan Murji’ah, mereka akan memastikan keselamatan dari neraka bagi orang tersebut. Berdasarkan nash wa’d, walaupun dalam nash wa’d dijanjikan syurga kepadanya, tetapi baginya tidak dijanjikan keselamatan dari neraka sebelum masuk syurga, atau walaupun dalam nash lain ada janji seperti itu, namun janji tersebut tidak mutlak karena tersisipi oleh nash wa’īd.

NASH-NASH WA’D YANG MENJADI SYUBHAT BAGI WA’IDIYYAH

Nash-nash tersebut dapat dibagi menjadi beberapa macam, yaitu:

• Nash-nash yang menyangkal adanya iman pada pelaku kabā’ir, seperti hadits-hadit berikut:

لاَ يَزْنِى الزَّانِي حِيْنَ يَزْنِي وَهُوَ مُؤْمِنٌ

“Tidaklah beriman seorang pezina ketika berzina.”

لاَ يَسْرِقُ السَّارِقُ حِيْنَ يَسْرِقُ وَهُوَ مُؤْمِنٌ

“Tidaklah beriman seorang pencuri ketika mencuri.”

وَلاَ يَشْرَبُ الْخَمْرَ حِيْنَ يَشْرَبُهَا وَهُوَ مُؤْمِنٌ

“Tidaklah beriman seorang peminum khamr ketika minum khamr.”

Hadits-hadits tersebut sama sekali tidak dapat diartikan bahwa pelaku dosa-dosa besar tersebut telah menjadi kafir. Karena dalil-dalil yang menjelaskan tentang tidak kafirnya mereka sangatlah kuat (dan banyak). Jadi bagaimanakah kita memahaminya?

Dalam bahasa ‘Arab, sudah terkenal sekali digunakannya gaya bahasa yang menyangkal keberadaan sesuatu, dengan maksud menyangkal kesempurnaannya. Seperti ungkapan peribahasa:

-  لاَ مَالَ إِلاَّ إِبِلُ “Tidak ada harta selain unta”. Artinya bahwa harta terbaik adalah unta, bukan tidak ada lagi sesuatu yang dinamakan harta selain unta.

-  لاَ عِلْمَ إِلاَّ مَا نَفَعَ “Tidak ada ilmu selain yang bermanfaat”. Artinya bahwa sebaik-baik ilmu adalah yang bermanfaat, bukan berarti tidak ada lagi ilmu.

Kemudian timbul pertanyaan berikutnya, iman manakah yang disang-kal Rasulullah dalam hadits-hadits tersebut?

Apakah iman yang sempurna ataukah ashl al-īmān?

Apabila ditafsirkan dengan ashl al-īmān, berarti pelakunya telah menjadi kafir oleh perbuatan dosa tersebut. Padahal dalil yang berlawanan dengan penafsiran seperti ini sangat banyak sekali.

Oleh karena itu, penafsiran yang benar, bahwa yang disangkal oleh Rasulullah –Shallallahu ‘alayhi wa Sallama– ialah iman yang sempurna (kesempurnaan iman), dan penafsiran inipun sesuai dengan gaya bahasa ‘Arab tersebut di atas. Penafsiran seperti inilah yang digunakan oleh as-Salaf ash Shaleh dalam memahami hadits-hadits semacam ini yang pada zhahirnya “seakan-akan” berbenturan dengan dalil-dalil lain yang muhkam (terang dan jelas maksudnya).

Imam Ibnu ‘Abd al-Barr –Rahimahullah– berkata[1]:

“Yang disangkal oleh Rasulullah adalah kesempurnaan iman, bukan iman seluruhnya, dengan dalil bahwa yang sudah menjadi ijmā’ bahwa pencuri, pezina dan peminum khamr masih boleh mewarisi kaum kerabatnya yang beriman, selama pelaku dosa-dosa tersebut masih shalat dan masih mau menerima dakwah Islam. Sedangkan orang kafir, sudah menjadi ijmā’ pula bahwa mereka tidak dapat mewarisi seorang muslim. Hal ini merupakan dalil yang sangat terang bagi kita bahwa pelaku kabā’ir adalah orang yang beriman yang kurang imannya, dikarenakan perbuatan-perbuatannya tersebut.”

Imam an-Nawawiy –Rahimahullah– berkata[2]:

“Pemahaman yang benar (terhadap hadits) adalah apa yang dikemukakan oleh ahli tahqīq (peneliti), maknanya bahwa perbuatan maksiat tersebut tidak dikerjakan oleh orang-orang yang sempurna imannya. Ungkapan tersebut adalah gaya bahasa yang dipakai untuk menyangkal “kesempurnaan” sesuatu dengan cara menyangkal “keberadaan”-nya seperti dikatakan: “Tidak ada ilmu kecuali yang berguna” atau “Tiada harta kecuali unta” dan “Tiada kehidupan kecuali kehidupan di akhirat”….”

Imam al-Marwaziy –Rahimahullah– berkata[3]:

“Makna yang benar menurut kami, bahwa siapa yang mengerjakan dosa-dosa tersebut, maka ia adalah orang yang tidak memiliki iman yang sempurna, karena dia telah meninggalkan sebagian iman. Disangkalnya keberadaan iman tiada lain adalah untuk menyangkal kesempurnaan imannya….Pelaksanaan hudūd terhadap pelakunya merupakan bukti bahwa iman masih ada dalam dirinya dan dia pun masih disebut mukmin. Kalau tidak begitu, maka seharusnya dia disuruh taubat, atau dibunuh apabila tidak mau bertaubat, tanpa dilaksanakan hudūd.”

Dan masih banyak lagi perkataan as-salaf ash-shaleh yang sama isinya dengan perkatan tersebut di atas.

• Nash-nash yang berisi barā’ah (sikap berlepas diri) dari Rasulullah, seperti:

مَنْ حَمَلَ عَلَيْنَا السِّلاَحَ فَلَيْسَ مِنَّا

“Barangsiapa yang mengangkat senjata melawan kami, maka dia bukan dari golongan kami.” (HR. Muslim 2/108)

مَنْ غَشَّ فَلَيْسَ مِنَّا

“Barangsiapa yang menipu, maka dia bukan dari golongan kami.” (HR. Muslim 2/109)

Dalam hadits dijelaskan bahwa orang yang dianggap menipu tersebut adalah seorang penjual kurma. Orang tersebut tidak dikafirkan oleh Rasulullah –Shallallahu ‘alayhi wa Sallama–, dan tidak pula dihukum mati seperti yang diberlakukan kepada orang murtad.

Imam Abū ‘Ubayd –Rahimahullah– berkata[4]:

“Kami tidak memandang bahwa hadits-hadits tersebut berisi sikap berlepas diri dari Rasulullah ataupun dari agamanya, tetapi menurut pemahaman kami bahwa hadits-hadits tersebut menjelaskan bahwa orang yang disebutkan tidak termasuk orang-orang yang taat kepada kami, serta tidak mengikuti kami dan tidak pula menjaga syar’iat Islam.”

• Nash-nash yang berisi penyebutan beberapa maksiat sebagai perbuatan kufur, di antaranya hadits-hadits berikut:

سِبَابُ الْمُسْلِمِ فُسُوْقٌ وَقِتَالُهُ كُفْرٌ

“Mencaci-maki seorang muslim adalah suatu kefasikan dan memeranginya adalah sebuah tindak kekufuran.” (HR. al-Bukhāriy 1/112 dan Muslim 2/54)

Pencacian terhadap seorang muslim pernah terjadi pada zaman Rasulullah –Shallallahu ‘alayhi wa Sallama–, tetapi beliau tidak mengkafirkannya, malah beliau memberi peringatan kepada shahabat tersebut bahwa dia adalah orang yang masih memiliki sifat jahiliyyah. Demikian pula dengan orang yang “memerangi” seorang muslim, diapun adalah orang yang masih ditetapkan memiliki iman, sebagaimana dijelaskan dalam ayat-ayat al-Qur’an.

• Nash-nash yang menyatakan tidak masuknya pelaku kabā’ir ke dalam syurga atau kekalnya dia di neraka, di antaranya:

“Dan barangsiapa yang membunuh seorang mukmin dengan sengaja, maka balasannnya ialah Jahannam, kekal ia di dalamnya….” [QS. an-Nisā’ (4): 93]

Tentang tafsir ayat di atas, Imam ath-Thabariy –Rahimahullah–berkata[5]:

“Penafsiran yang paling tepat adalah bahwa balasan bagi seorang (muslim) yang membunuh seorang mukmin dengan sengaja memang dikekalkan di dalam neraka, tetapi kemudian Allah memaafkan dan memuliakan orang-orang yang beriman kepada-Nya dan kepada Rasul-Nya, akhirnya Dia pun tidak mengekalkan mereka di Jahannam. Kemungkinannya, Allah mengampuninya sehingga mereka tidak masuk Jahannam sama sekali, atau Allah lebih dahulu menghukumnya di Jahannam kemudian dengan rahmat-Nya Dia mengeluarkannya. Yang demikian terjadi karena Allah telah menjanjikan kepada hamba-hamba-Nya yang beriman untuk menerima taubat mereka, sebagaimana firman-Nya:

“Katakanlah: Hai hamba-hamba-Ku yang melampaui batas terhadap diri mereka sendiri, janganlah kamu berputus asa dari rahmat Allah. Sesungguhnya Allah mengampuni dosa-dosa semuanya….” [QS. az-Zumar (39): 53]”

Maka, apabila kita mengikuti manhaj Ahlus Sunnah yang menghimpun atau mengumpulkan semua dalil, baik nash wa’d maupun wa’īd, maka hukum orang yang membunuh adalah tidak kekal di neraka serta status-nya pun tetap sebagai orang yang beriman dan tidak kafir, akan tetapi imannya berkurang karena dosa membunuh tersebut.

Harus pula diingat, bahwa walaupun dalam hadits Rasulullah –Shallallahu ‘alayhi wa Sallama– syirik termasuk kabā’ir, tetapi syirik tidak termasuk dalam jenis kabā’ir yang pelakunya tidak keluar dari Islam. Demikian pula halnya dengan sepuluh pembatal-pembatal keIslam-an yang sudah menjadi ijmā’.

[2] Syarh Shahīh Muslim, 2/41.

[3] Ta’zhīm Qadr ash-Shalāh, 2/576.

[4] Imam Abū ‘Ubayd, al-Īmān (Kuwait: Dār al-Arqam), hal. 92-93.

[5] Tafsīr ath-Thabariy, 9/69.

Sumber:

“Iman Menurut Ahlus Sunnah Wal Jama’ah” yang disusun oleh Lajnah Ilmiah Hasmi

Nama ebook: Ghuluw (Berlebih-lebihan) Dalam Agama
Format File: chm, Ukuran file:67,9 kb, Download: disini

Deskripsi:
Ebook ini kompilasi 3 tulisan yakni:

1. Fenomena Ghuluw (Melampaui Batas) Dalam Agama oleh Ustadz Abu Ihsan al-Atsari
2. GHULUW: Penyakit yang Membahayakan Umat oleh Zuhair Syarif, dan
3. Fatwa-Fatwa Pilihan: Hukum Ghuluw Terhadap Orang Shalih oleh Syaikh bin Baz رحمه الله

Pengantar:
Tipu daya setan sangatlah luar biasa. Setan selalu mencari titik lemah seorang insan. Apabila titik lemahnya pada sikap ghuluw (berlebih-lebihan dalam agama) maka setan pun masuk melalui pintu ghuluw dan apabila titik lemahnya pada sikap taqshir (melalai-lalaikan atau melonggar-longgarkan urusan agama) maka setan pun masuk melalui pintu taqshir. Memang, mempertahankan diri di tengah-tengah antara sikap ghuluw dan sikap taqshir merupakan suatu perkara yang sulit. Kesuksesan, kebahagiaan dan keberhasilan dalam urusan akhirat maupun dunia tergantung dengan cara kita menempatkan segala sesuatu secara proporsional menurut pandangan syariat yang hanif dan fitrah ini. Karena setiap ketidakseimbangan akan menyebabkan ketimpangan dan keberatan yang akan menghalangi tercapainya tujuan.
Ebook ini menjelaskan bahaya ghuluw, sebab, hukum dan kiat menghindari ghuluw., kita berdo’a kepada Allah semoga kita tetap Istiqomah dalam agama yang hanif ini, Amin…

Download Ghuluw (Berlebih-lebihan) Dalam Agama
Tulisan terkait:
Tatabbu’ Rukhosh Adalah Awal Kehancuran

Kekacauan Salafy Dalam Membela Hadis “Nabi SAW Melihat Allah SWT Dalam Sebaik-baik Bentuk”

SUMBER: http://secondprince.wordpress.com/

Di tulis Oleh: J Algar

Bantahan Terhadap Salafy : Hadis Dhaif Nabi SAW Melihat Allah SWT Dalam Sebaik-baik Bentuk

SUMBER: http://secondprince.wordpress.com/

Di tulis Oleh: J Algar

SUMBER: http://secondprince.wordpress.com/

Di tulis Oleh: J Algar