Por Vladimir Méndez J.

Observador Juvenil/Kaos en la Red.

“Sabe a mierda”, cuenta la leyenda que dijo el Che Guevara cuando probó el brebaje con el que los químicos cubanos, tras el triunfo de la revolución, intentaban suplantar a la Coca-Cola, mejor conocida en las izquierdas como las agua negras del imperialismo yanqui (El de la boina tenía razón: una Cuba Libre, en La Habana y con Tropicola sabe, sobre todo, a dictadura). Compuesta de agua carbonatada, azúcar, aromáticos, ácido fosfórico y cafeína —mucha menos que la contenida en una taza de buen café, y ni qué decir si es cubano, la bebida se ha convertido en el blanco de los ataques de algunos grupos anticapitalistas que, sin poner mientes en lo que dicen, se manifiestan a favor no sólo de su prohibición, sino hasta de la destrucción de la fórmula. La pretensión, blasfemia pura ante la vida y obra de San Ernesto de La Higuera, más que ironía moderna es sarcasmo posmoderno: vil ludismo, no más: dirigen sus ataques, igual que los obreros ingleses de la segunda década del siglo XIX (ya estamos en el XXI), no contra los dueños de los medios de producción, sino contra las máquinas.

Durante el I Encuentro entre los pueblos Zapatistas y los pueblos del mundo (2006), un indignado activista europeo lanzaba soflamas porque las cooperativas que hacían su vendimia en el evento, integradas por las bases de apoyo, tenían a la venta Coca-Cola en sus diferentes presentaciones. “Cómo es posible que digamos que estamos en contra de las transnacionales y estemos vendiendo o comprando Coca-Cola, es una contradicción”, decía ufano por haber descubierto el hilo negro, el lado Coca-Cola de los zapatistas. Uno de los comandantes le aclaró —palabras más, palabras menos— que la contradicción, de haberla, estaba en su cabeza: “no sé si la Coca-Cola debe existir o no, ese no es el problema; de lo que estoy seguro es que los medios con los que se produce la Coca-Cola están en las manos equivocadas”. No todo mundo aplaudió; quienes no lo hicieron son, quizá, los mismos que durante el congreso fundacional del Frente Zapatista (1997) trataban de impulsar que en los estatutos se plasmara que los fumadores no tenían cabida en la organización, sin reparar en que, de haberse aprobado su propuesta, el primero que hubiera quedado fuera era Marcos, en esos tiempos el sub y ahora el delegado zero —como la Coca-Cola ídem.

Exhibiendo los mismos niveles de ignorancia que la más rancia derecha, algunas izquierdas, ante las maravillas producidas por el capitalismo, lo único que hacen es soltar exabruptos. Lo mismo se oponen a la energía nuclear —que genera electricidad sin producir emisiones de gases de efecto invernadero— que a los transgénicos —pasando por alto que el maíz es una planta domesticada, un invento humano— o, ya en el colmo, hacen suyo el epíteto de globalifóbicos que les endilgara Zedillo —acaso porque ignoran que sólo “con la redondez de la tierra como escenario” se hace posible la unidad de la clase trabajadora y, por ende, probable su emancipación. Delirios posmodernos (valga el pleonasmo): pasan del inglés porque es la lengua del imperio, pero pasan también de Shakespeare; escupen a Vargas Llosa cada vez que pueden, sin haber tenido el gusto de haber leído Conversación en la catedral —entenderían muchas cosas—; para no poner un dólar más en la bolsa de Bill Gates, abominan de la tecnología y la magia de la Internet; y, desde que todo México es territorio Telcel —es decir, de Carlos Slim— se comunican con señales de humo.

(Un amigo marxista, de la línea grouchiana —que “aprendió al comprender/ y comprendió al pensar/ y pensó al militar/ y militó al crecer”—, resolvió la contradicción de su cotidiana modernidad con filosofía más realista que pragmática: sustituyó el Bacardí con el Habana Club y el Flor de caña, los Marlboro con Populares, la PC con una Mac, el Internet Explorer con el Mozilla Firefox, el Windows con el Linux, el copyright con el copyleft, la Británica con Wikipedia, Rousseau con Baudelaire y el realismo socialista con el mágico. La Pepsi por la Coca, no: “sería como beber café descafeinado o, peor aún, fumarse un cigarrillo sin nicotina y sin alquitrán después de haber hecho el amor con una muñeca inflable y, encima, con condón”.)

“La burguesía, a lo largo de su dominio de clase, que cuenta apenas con un siglo de existencia” —escribía en 1848 Marx, quien “’vio el futuro mucho más cercano de lo que en realidad estaba”—, “ha creado fuerzas productivas más abundantes y más grandiosas que todas las generaciones pasadas juntas. El sometimiento de las fuerzas de la naturaleza, el empleo de las máquinas, la aplicación de la química a la industria y a la agricultura, la navegación de vapor, el ferrocarril, el telégrafo eléctrico, la asimilación para el cultivo de continentes enteros, la apertura de ríos a la navegación, poblaciones enteras surgiendo por encanto, como si salieran de la tierra. ¿Cuál de los siglos pasados pudo sospechar siquiera que semejantes fuerzas productivas dormitasen en el seno del trabajo social?”. Pero tras señalar que “la burguesía ha desempeñado en la historia un papel altamente revolucionario”, acota que al mismo tiempo “ha establecido una explotación abierta, descarada, directa y brutal” y que la única manera de superar dicho orden es crear uno nuevo, donde no existan “más deberes sin derechos” y “más derechos sin deberes”. Nada más y nada menos.

Igual que Midas, quien todo lo que tocaba lo trastocaba en oro, la civilización capitalista ha hecho todo lo necesario para “no dejar subsistir otro vínculo entre los hombres que el frío interés, el cruel ‘pago al contado’”, “ha hecho de la dignidad personal un simple valor de cambio”, todas las libertades las ha sustituido por “la única y desalmada libertad de comercio”. El problema con el oro, con el capital acumulado, es que no se puede comer. Pero también es cierto lo que dice Borges en uno de sus cuentos: “nada hay menos material que el dinero, ya que cualquier moneda (una de veinte centavos, digamos) es, en rigor, un repertorio de futuros posibles”. Y son muchas las posibilidades: la Internet, que nace de la necesidad de “mantener las comunicaciones vitales” de los Estados Unidos “en el posible caso de una Guerra Nuclear”, se ha convertido en uno de los medios más eficaces de documentación, información y comunicación de los movimientos anticapitalistas; los celulares, con tan mala prensa por las radiaciones que emiten, fueron el medio para convocar a la calle a miles y miles de españoles —sobre todo a los jóvenes— para protestar contra las mentiras de Aznar, derrotándolo en las urnas al día siguiente, el 14M (2004); y, para no ir tan lejos, basta recordar que la movilización de las tropas revolucionarias, durante nuestra revolucioncita (1910), se hizo a través de la red ferroviaria auspiciada por Porfirio Díaz.

“La burguesía”, se lee en el Manifiesto del Partido Comunista, “no ha forjado solamente las armas que deben darle muerte; ha producido también los hombres que empuñarán esas armas”. Sospecho que además de las armas y sus portadores, la burguesía también provee el discurso. No otra cosa se desprende de la lectura del Manifiesto del movimiento Coca-Cola: “Ábrete al lado Coca-Cola de la vida. Toma una botella, gira la tapa, corta la tensión con un cuchillo, roba un rayo de sol, ve el otro lado, siente el futuro, diviértete, compártelo con extraños, muestra tu corazón al descubierto, pon algunas flores en un arma, ve el vaso medio lleno y no de la otra forma, mira cómo al mundo le crece una sonrisa, las posibilidades abundan, por cada no, hay un sí, más grande, sí, por cada artista muerto de hambre, hay un sueño de gran éxito. En el lado Coca-Cola de la vida hay mucho más qué ser, por cada callejón sin salida hay una oportunidad, es garabatear notas de esperanza en la banqueta, una mente abierta sobre tu vida. Es una nueva aventura cada día, el lado Coca-Cola de la vida”.

Quien busque una explicación coherente de lo que está pasando en Oaxaca, no debe desdeñar el texto y sí leer entre líneas. “Toma una botella” y “gira la tapa”, son instrucciones bien precisas: “toma una botella, gira la tapa” y báñate el rostro con Coca-Cola para contrarrestar el efecto de los gases lacrimógenos y el picapica; “siente el futuro, diviértete, compártelo con extraños, muestra tu corazón al descubierto, pon algunas flores en un arma”, no es otra cosa más que un poderoso llamado a la resistencia, a sembrar la ciudad con barricadas; “mira cómo al mundo le crece una sonrisa, las posibilidades abundan,” es otra forma de afirmar que el porvenir es socialista; “por cada callejón sin salida hay una oportunidad”, es una invitación, nada soterrada, a salir corriendo para poder escapar de los milicos vestidos de pefepos; y eso de “garabatear notas de esperanza en la banqueta”, es un espaldarazo a los grafiteros que han pintado en las paredes de la ex-verde Antequera “¡Venceremos!”

La cosa es seria: cualquiera que sin anteojeras ideológicas mire el logo rojo de la Coca-Cola plasmado en una botella transparente, colmada con las aguas negras del imperialismo yanqui, no tendrá problema para captar el mensaje: la bandera de la globalización es rojinegra.

Esta obra está bajo una licencia de Creative Commons.

EL RÉGIMEN POLÍTICO-SOCIAL DE LA LIBERTAD Y DE LA JUSTICIA: EL RÉGIMEN DE CRISTIANDAD

Por Mendo Crisóstomo

Incluso Kropotkin, enemigo de toda religiosidad, reconoce en sus análisis la dicha y bienestar existentes en el Antiguo Régimen, pese a las leyendas liberales

Nunca el ser humano gozó de tanta libertad y bienestar efectivos como durante el Régimen de Cristiandad; incluso el importante teórico anarquista Kropotkin (1), que nada tenía de católico, no tuvo más remedio que afirmar tajantemente que cuanto más investigaba, más claro le quedaba que el trabajador y el artesano jamás habían tenido iguales niveles de dicha y bienestar que los que tuvieron en la Civitas Christiana.

¿Dónde tiene su origen tal régimen de Cristiandad? En la aplicación práctica de unos principios basados en la observación natural de la realidad por parte de teóricos como Isócrates o Aristóteles y perfeccionados por la doctrina cristiana gracias la labor de sistematización operada por los Padres de la Iglesia, que, continuando la labor de los Apóstoles, buscan construir lo que llama San Agustín Civitas Dei (“la Ciudad de Dios”).
Éstos liman algunos defectos propios de teorizaciones y aplicaciones prácticas de los paganos y asumen y perfeccionan, en cambio, los elementos enderezados a construir una sociedad desde su base, con una brillante organización de los cuerpos intermedios de la sociedad.

La Revelación dada por Jesucristo a sus Apóstoles fue sistematizada por los Padres de la Iglesia mediante los principios hallados por los grandes genios de la Antigua Grecia. Tiene origen así la única sociedad libre y justa posible:"El Reinado Social de Cristo" o "Ciudad de Dios"

Posteriormente, Santo Tomás de Aquino hizo un pequeño resumen teórico en su obra De Regimine Principum.

Pero, ¡atención! esta obra no teoriza sobre ninguna utopía, como hacen los ideólogos, que hablan de “cambiar el mundo” e inventan mundos ficticios en sus obras políticas y, sin embargo, a la postre, siempre y en todo lugar se han demostrado fracasados y traicioneros en la práctica, por no basarse en la realidad sino en especulaciones mentales ficticias.

Todas las idelogías, artificiales y utópicas siempre, siempre se han demostrado, cuanto menos, fracasadas, cuando no traicioneras, criminales y asesinas en la práctica

Santo Tomás de Aquino, en cambio, al escribir esa obra, no hacía más que constatar una realidad, como fruto de la observación; aunque es cierto que esa realidad se llevará a cabo de manera aún más perfecta posteriormente: en las Españas.

En el Régimen de Cristiandad, la sociedad se ordena, pues, a la manera natural; es decir, respetando el principio de subsidiariedad, estructurando el cuerpo social en entidades sociales que gozan de autarquía y autonomía propias, reguladas por los fueros, que refuerzan las verdaderas libertades de los individuos, con independencia de la autoridad política central.

Los diferentes cuerpos sociales se rigen a sí mismos por representantes elegidos libre y directamente por los miembros de cada uno de los gremios e instituciones sociales, y no con representación puramente subjetiva y mandato artificial representativo, como sucede en el liberalismo, sino con representación objetiva y mandato imperativo:

En la Civitas Christiana, que no es ninguna utopía ideológica sino un régimen que verdaderamente existió y fue eficaz, el poder central está limitado por la autoridad de la Tradición, mediante un triple sistema:
1) Ético (por la Ley Natural).

2) jurídico-foral (por principio de subsidiariedad, imposiciones de los cuerpos sociales)

3) jurídico constitucional (que son las limitaciones legales que el pueblo -y no una comisión de políticos- haya querido imponer e imponga al poder central en el ejercicio de la soberanía política).

El Reinado Social de Cristo, que no es ninguna utopía, fue el único que fue eficaz en los últimos 2000 años, y el único que salvaguardó de tiranías y absolutismos. No como las utopías inventadas por el Sistema actual

Éste es el único sistema que ha funcionado.

Un modelo de este tipo es imposible que derive al totalitarismo o al absolutismo, puesto que el poder supremo o soberanía política está limitado y controlado por un sistema de triple control, más potente y decisivo que el de la supuesta división de poderes.

A lo largo de los siglos, desde el Bajo Imperio Romano hasta la Baja Edad Media, esta realidad, que habían reconocido incluso teóricos ya revolucionarios como Kropotkin ―o el propio judío llamado Karl Marx(2)―, se va perfeccionando en todo el continente europeo:

Se respeta el principio de subsidiariedad, el poder económico se halla absolutamente al servicio del poder social y político y, por último, la potestad se encuentra dividida en soberanía social y soberanía política.
Están limitadas una por la otra y ambas, a su vez, limitadas por la autoridad de la Ley Natural, la autoridad de las tradiciones consuetudinarias y la de la Tradición Católica.

Fue en las Españas donde este sistema cuajó de modo más perfecto. Y el saberse soldados de Cristo impulsó a los hijos de las Españas a recorrer todo el planeta: No sólo por la salvación de las almas y mayor gloria de Dios, sino por mostrar al resto de los pueblos la dicha y excelencia del único régimen natural: el Régimen inspirado en las enseñanzas de Cristo, en la Tradición

Tal ordenamiento político-social tuvo su escenario más logrado en las Españas, que consiguientemente nunca se llamaron a sí mismas “Imperio Español” como erróneamente quieren hacer ver las leyendas románticas y las deformaciones históricas del Sistema; ese conjunto de las Españas fue destruido por invenciones teóricas y tiránicas como el nacionalismo español o los nacionalismos periféricos (fundamentalmente los antihistóricos vasco y catalán), fanáticos defensores del Estado.

Y, actualmente, el Antiguo Régimen de las Españas continúa siendo calumniado con numerosas mentiras y leyendas negras, como si hubiese sido un sistema cuasi-totalitario donde el pueblo vivía esclavizado por el rey, la nobleza y la Iglesia.

el trabajador y el artesano jamás habían tenido, ni tendrán, iguales niveles de dicha y bienestar que los que tienen en la "Civitas Christiana"

En efecto, al llegar el Cristianismo, las libertades civiles comienzan a la sazón a cobrar vida y vigor a través de una participación real, basada en organismos naturales que se articulan en una sociedad conforme a normas consuetudinarias que surgen progresivamente y tomando como punto de partida siempre lo anterior, y siempre sin reñir con los preceptos evangélicos de Jesucristo y de la ley natural.

No había un “Estado” en el sentido moderno del término.(3)

No existía el Estado, esa gran bestia que engatusa a los tontos, a los incautos y a los frívolos con su palabrería, con su “pan y circo” y que, en la práctica, tiraniza a la sociedad negándole su libertad natural para acapararla en manos de una oligarquía plutocrática.

Notas:
(1) KROPOTKIN, P., El apoyo mutuo. Un factor de la evolución, Madrid, 1978.

(2) Pseudónimo de Ysisor Mardochai Levy

(3) Y por tanto, por ejemplo, no se pagaban impuestos

Como vimos en la Revolución Francesa con la Marsellesa  son muchos los movimientos sociales que emplean la música como un elementos de identificación colectiva y de difusión de sus ideales.

Si hay una canción que simbolice el movimiento obre desde sus inicios es la Internacional, sigue siendo el himno oficial de la mayoría de los partidos comunistas, socialistas, e incluso anarquistas, aunque con ligeras variaciones en la letra. Su origen en los primeros años de la AIT, escrita por el francés Eugène Pottier en 1871 y musicalizada unos años más tarde como parte del repertorio de uno de los coros obreros de la ciudad industrial de Lille, difundiéndose la canción con gran rapidez a partir de 1888. En 1899 es adoptada como himno oficial de los partidos obreros franceses en su Primer Congreso General de París.

Fue la Segunda Internacional la que convirtió la canción en símbolo para el resto de países y de movimientos. Con la Rusa Lenín la convirtió en himno oficial de la URSS hasta 1943

¡Arriba, parias de la Tierra!

¡En pie, famélica legión!

Atruena la razón en marcha:

es el fin de la opresión.

Del pasado hay que hacer añicos.

¡Legión esclava en pie a vencer!

El mundo va a cambiar de base.

Los nada de hoy todo han de ser.

Agrupémonos todos,

en la lucha final.

El género humano

es la internacional. (Bis)

Ni en dioses, reyes ni tribunos,

está el supremo salvador.

Nosotros mismos realicemos

el esfuerzo redentor.

Para hacer que el tirano caiga

y el mundo siervo liberar,

soplemos la potente fragua

que el hombre libre ha de forjar.

Agrupémonos todos,

en la lucha final.

El género humano

es la internacional. (Bis)

La ley nos burla y el Estado

oprime y sangra al productor;

nos da derechos irrisorios

no hay deberes del señor.

Basta ya de tutela odiosa,

que la igualdad ley ha de ser:

“No más deberes sin derechos,

ningún derecho sin deber”.

Agrupémonos todos,

en la lucha final.

El género humano

es la Internacional. (Bis)

Para saber más podéis entrar en este enlace, y el video que tenéis a continuación, es una escena  de la película Reds, con Warren Beattty y Diane Keaton, en la que se canta, La película cuenta  la historia del periodista americano John Reed durante la Revolución Rusa y autor del libro “Diez días que estremecieron al mundo” en el que  narra los primeros momentos de la revolución bolchevique.

Este otro video es la Tierra y Libertad, una película de Ken Loach sobre la Guerra Civil española, en la escena los milicianos  anarquistas  y los brigadistas entierran a sus compañeros muertos,

Marx y Engels

¿Quien dijo que es una contradicción ser empresario y socialista? Federico Engels es una muestra de que ambos aspectos pueden existir en un mismo ideal. Este pensador alemán nació un 28 de noviembre de 1820, en una familia acomodada, conservadora y religiosa, propietaria de fábricas textiles. Pero desde su paso por la Universidad de Berlín (1841-42) se interesó por los movimientos revolucionarios de la época y se relacionó con los hegelianos de izquierda y el movimiento de la Joven Alemania.

Cuando fue enviado a Inglaterra para ponerse al frente de los negocios familiares, conoció las paupérrimas condiciones de vida de los trabajadores de la primera potencia industrial del mundo, visión que más tarde describiría en su libro La situación de la clase obrera en Inglaterra.

En 1844 se adhirió definitivamente al socialismo y entabló una larga amistad con Karl Marx. De allí en adelante, ambos pensadores colaborarían estrechamente, publicando juntos obras como La Sagrada Familia (1844), La ideología alemana (1844-46) y el Manifiesto Comunista (1848).

Nadie puede negarle a Marx la primacía en el liderazgo socialista, pero Engels ejerció una gran influencia sobre él. Fue Engels quien acercó a Marx al conocimiento del movimiento obrero inglés y atrajo su atención hacia la crítica de la teoría económica clásica. Igualmente, gracias a la desahogada situación económica de la que disfrutaba como empresario, aportó a Marx la ayuda económica necesaria para mantenerse y escribir El Capital; e incluso publicó los dos últimos tomos de la obra después de la muerte de su amigo.

Pero Federico Engels tuvo también un protagonismo propio como teórico y activista del socialismo, a pesar de esa contradictoria doble condición de empresario y revolucionario. La trayectoria desarrollada en ese sentido fue notable. Participó personalmente en la revolución alemana de 1848-50; fue secretario de la primera Internacional obrera (la AIT) desde 1870; y publicó escritos tan relevantes como Socialismo utópico y Socialismo científico (1882), El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado (1884) o Ludwig Feuerbach y el fin de la filosofía clásica alemana (1888).

Al morir Marx en 1883, Engels se convirtió en el líder indiscutido de la socialdemocracia alemana, de la segunda Internacional y del socialismo mundial, salvaguardando lo esencial de la ideología marxista, a la que él mismo había aportado matices relativos a la desaparición futura del Estado, a la dialéctica y a las complejas relaciones entre la infraestructura económica y las superestructuras políticas, jurídicas y culturales.

Muchos de sus planteamientos, aún vigentes, han alimentado también el proceso revolucionario que vive Venezuela desde hace una década.

Fuente: ABN. Venezuela

PEQUEÑOS APUNTES PARA ESTE JUEVES

de Catapulta

Noviembre 26th, 2009

1) Judas B. recibió en audiencia privada a Mauricio, niño pijo y alcalde, para decirle que había faltado gravemente a su deber de gobernante y custodio de la ley al no apelar el fallo de la jueza Seijas sobre el putimonio*.

Es el caso de preguntarse: ¿y por casa, cómo andamos? (la casa de Judas B., digo), porque si hay alguien que “ha faltado gravemente a su deber de gobernante y custodio de la ley”, es precisamente él.

No entro en detalles sobre su defección como Primado de la Argentina, frente a todas las disposiciones violatorias del orden natural, que se han sancionado en los últimos años -sean leyes, decretos o resoluciones- sino en la responsabilidad que le cabe como Gran Canciller, en el proceso de destrucción integral de la UCA. Fueron nada menos que diez años, donde sus paniaguados Alfredo Borderline Zecca, Joaquín “Cebolla” Ledesma, Ernesto “Viscoso” Parselis y los raritos de FUNDAR, hicieron y deshicieron a su antojo “stalinianamente”, haciendo de la Universidad tierra arrasada. (A lo publicado en CATAPULTA me remito).

2) En cuanto al putimonio, Judas B. tenía elementos más que suficientes como para salir al cruce anticipadamente. Le hubiese bastado, en efecto, leer lo que escribió sobre el tema el Padre Juan Carlos Sanahuja en sus NOTICIAS GLOBALES, para conocer todo que el lobby LGTB impulsaba a nivel mundial, y que tarde o temprano, llegaría a nuestras playas.

3) Desde la perspectiva del Mysterium iniquitatis, una explicación plausible de la defección de Judas B. sería que obedeciese a otros superiores distintos a S.S. Benedicto. Me refiero a superiores con mandiles atados en la cintura.

Y volveré el sabado, SDQ, con estos pequeños apuntes míos.

Nota catapúltica: la Seijas es profesora de la UCA y de la Universidad Austral. (¡¡) Ver su currículum vítae.

Ontem lia Nietzsche, um pouco antes de dormir. A curiosa disseminação de seus livros na última década (hoje um pouco atenuada) fez surgirem muitas leituras conclusivas deste filósofo, tendencialmente simplificadoras e pouco frutíferas. Boa parte dessas leituras ignora a especificidade da filosofia, e, mais ainda, não se dão conta do tratamento exigido por um filósofo como Nietzsche, rigorosamente avesso a sistemas e ao modo moderno de operar com conceitos.

Enquanto pensador político, Nietzsche não é afeito às teses que demarcaram, desde a Revolução Francesa e ainda agora, os dois pólos conhecidos por direita e esquerda. Sua crítica é mais radical e histórica, indo do Platonismo ao cientificismo moderno, passando pelas implicações dos valores judaico-cristãos na formação do Ocidente. Nesse passo, até certo ponto, é possível considerar as aspirações modernas de organização da sociedade, à direita e à esquerda, duas faces de uma mesma macromudança, essa sim determinante, em maior grau, daquilo que somos hoje.

Talvez esse olhar forçosamente abrangente de Nietzsche (e, por isso, um olhar filosófico) seja o maior empecilho para que aquela tradição a que hoje queremos identificar como a esquerda possa se servir das reflexões do filósofo, a fim de desenvolver as suas próprias teses – não tenho tanta certeza de que o mesmo valeria para a direita, e, por isso, entre outras coisas, considero que essa linha de pensamento, mesmo em suas versões mais aperfeiçoadas e interessantes, está cada vez mais distante dos problemas que interessam no presente.

O livro que lia ontem era A Gaia Ciência, com tradução de Márcio Pugliesi, Édson Bini e Norberto de Paula Lima. No aforismo 40, Nietzsche diz o seguinte:

Soldados e seus superiores mantêm ainda relações de natureza superior às existentes entre operários e patrões. Em termos provisórios, pelo menos, qualquer civilização de tipo militar acha-se muito acima daquelas a que se dá o nome de industriais; estas últimas, em seu aspecto atual, são a mais baixa forma de existência vista até nossos dias. Regidas só pelas necessidades: deseja-se viver e se é obrigado a se vender, mas despreza-se o explorador dessa situação inevitável e que compra o operário. Singular, há menor dificuldade em se submeter a pessoas poderosas que inspiram receio, mesmo o terror, aos tiranos e comandantes de exércitos, que a desconhecidos desinteressados, como o são todos os magnatas da indústria. O operário só vê no patrão um cão astuto, vampiro que especula com todas as misérias e cujo nome, pessoa, costumes e reputação lhe são perfeitamente indiferentes. Os fabricantes e grandes negociantes provavelmente mostraram até nossos dias falta desses sinais que distinguem a raça superior, formas que são necessárias para tornar interessante uma personalidade; se possuíssem no olhar ou no gesto a distinção da nobreza hereditária, talvez não houvesse socialismo de massas. Porque as massas estão prontas, no fundo, a qualquer espécie de escravatura, desde que o chefe se mostre incessantemente superior e legítimo seu direito a comandar de nascença pela nobreza da forma. O mais vulgar dos homens sente que a distinção não se improvisa e que deve reverenciar nela o fruto do tempo; a ausência de forma e a clássica vulgaridade dos fabricantes de mãos grandes e vermelhuscas levam, contrariamente, a pensar que foram unicamente o acaso e a sorte que puseram o patrão acima deles; pois bem! pensa consigo, experimentemos o acaso e a sorte! Lancemos os dados! E o socialismo começa.

Melhor que interpretar o aforismo é deixá-lo retinir, aqui, como uma provocação – que ele é, de fato. No entanto, vale o comentário de que, em meados do século XIX, quando escreveu, Nietzsche antecipou, por meio de uma análise da moral, uma série de demandas que o capitalismo deveria suprir para confirmar a dominação, sustentando a si mesmo enquanto modelo produtivo. Hoje, se o operário já não vê mais o patrão (ou melhor, se o workaholic não vê o empreendedor que o fustiga) como um mero cão astuto, como dito no aforismo, é porque essa deficiência no aparato da ideologia foi plenamente corrigida no desenrolar do século XX; aqui nos referimos tanto à fundação do complexo sistema da indústria cultural quanto à sua sofisticação nas últimas décadas. Prescindindo de uma análise da economia, como o fazia Marx, assim como de uma comiseração excessiva pela perniciosidade da miséria material na sociedade de massas, Nietzsche levantou questões que não deixam de interessar a quem se empenha na crítica da modernidade, com franca simpatia pelo arcabouço da tradição marxista, como eu. Ao contrário, as questões que Nietzsche levanta me parecem tão relevantes quanto as levantadas por Marx, e não consigo me deter sobre elas ignorando a possibilidade de que estejam em relação, até mesmo direta, ainda quando os dois filósofos se mostram muito diferentes em sua singularidade.

A esquerda padece por não reconhecer as suas melhores referências. Talvez a crise ideológica, constatada há tempos por uma controversa teoria pós-moderna, seja o momento adequado de a contra-ideologia qualificar o seu discurso, mesmo que isso acarrete uma desconexão decisiva com as práticas políticas em voga, utilizadoras do rótulo da esquerda como de uma identidade que, no fundo, pode não ter fundamento. Seria Hugo Chávez um líder de esquerda? Lula? Até que ponto o pensamento de esquerda, se se quer pertinente, pode dedicar-se a compromissos que, cedo ou tarde, provavelmente vão tolher a sua natureza, que passa pela defensa incondicional da liberdade e da libertação do homem sufocado por ele próprio? Natureza que só é digna de ser levada a sério quando tem em vista uma compreensão melhor dos anseios do homem moderno. E aí, com certeza, Nietzsche tem muito a nos dizer.

Reproducimos un fragmento del excelente artículo redactado por Antonio Moreno y Teresa Bravo para Comunidades Cristianas Populares (CCP).

Rosa Luxemburgo, aún admirando el primitivo socialismo cristiano, establece una diferencia con el socialismo marxista. El socialismo cristiano es un comunismo de consumo no de producción, procura que todos tengan sus necesidades básicas cubiertas, lo que es mucho, pero no se preocupa, ni pudo hacerlo, de cómo se producen o se obtienen esos bienes. “La consigna de propiedad colectiva -nos dice- que levantaban los cristianos no se refería a los bienes de producción sino a los de consumo. No exigían que la tierra, los talleres y las herramientas se convirtieran en propiedad colectiva, sino simplemente que todo se dividiera entre ellos, casa, comida, ropas y todos los productos elaborados necesarios para vivir….. Los cristianos sólo deseaban que los que poseían la riqueza abrazaran el cristianismo y convirtieran sus riquezas en propiedad común para que todos gozaran de estas cosas en igualdad y fraternidad…Así, los cristianos de los primeros siglos eran comunistas fervientes. Pero era un comunismo basado en el consumo de bienes elaborados y no en el trabajo y se demostró incapaz de reformar la sociedad, de poner fin a la desigualdad entre los hombres y de derribar las barreras que separaban a los pobres de los ricos. Esta misma crítica es la que el marxismo hace también a la teoría del Decrecimiento. No obstante, antes de ver este punto, es necesario responder primero a la crítica que Nicolás Georgescu (padre del decrecimiento) hace de la economía marxista del comunismo soviético. Esta crítica, que la hace en los años 70, tras la caída de Krutchev y el ascenso de Brezhnev, es válida, a nuestro entender.

El comunismo soviético tiene efectivamente una visión mecanicista y economicista de la economía. “Determinista o mecanicista porque reconoce a la realidad material, a la naturaleza con sus leyes objetivas e independientes del hombre, como lo único existente y, por lo tanto, lo más importante. El ser humano, por su parte, estará totalmente determinado a conocer o captar las leyes que son propias a esa realidad exterior, objetiva e independiente del sujeto, llamada naturaleza y aplicarlas en su vida, lo que elimina la concepción histórica de la sociedad. Y es economicista porque el factor económico, las condiciones de producción resultante de las fuerzas productivas y las relaciones de producción entre ellas, es lo que determina “en última instancia” la vida social. El desarrollo histórico de la sociedad en su conjunto está determinado por lo económico” (Documentos de CPS, nº 38, p. 4, [en línea: http://www.cps.com.es/documentos.htm ] .

Sin embargo, como exponemos en el mismo trabajo, existe otro marxismo humanista que no es determinista ni economicista y, por lo tanto, puede muy bien aceptar las tesis de Nicolas Georgescu. Marx no pudo incorporar a su teoría económica las ideas de la bio-economía de N. Georgescu, porque en su tiempo no podía tener una visión ecológica causada por la globalización capitalista. No obstante, creemos que la crítica que el marxismo humanista hace del modo de producción capitalista sigue siendo válida y completa el concepto de Decrecimiento de Nicolás Georgescu.

Efectivamente, no habrá que reducir únicamente la producción y el consumo, sino el modo de producción capitalista, que influye en cómo se distribuye y consume. Si la producción, aunque decrecida, sigue siendo capitalista; si las relaciones sociales de producción están en manos de los que detentan el capital, que someten a su dominio a los que únicamente viven de la fuerza de trabajo, sea muscular o intelectual. Si sólo existe el valor de cambio y todo es mercancía, si el motor del proceso productivo es la ganancia, garantizada mediante la productividad y la competencia, este proceso seguirá siendo injusto, por muy decrecido que intentemos que sea. Creemos que el cambio del modo de producción capitalista, augurado por el marxismo humanista no soviético, completa la tesis del flujo entrópico expuesto de N.Georgescu.

Como conclusión, pues, deberíamos intentar caminar hacia un eco-socialismo. Un Decrecimiento tal como hemos expuesto, pero al mismo tiempo, con otro modo de producción, es decir socialista no capitalista.

Antonio Moreno de la Fuente
Teresa Bravo Gómez
CCP de Sevilla, 16 de noviembre 2009

Por  Salvador López Arnal.

Observador Juvenil/Kaos en la Red.

Para Jaume Josa

Aquel que entienda al babuino contribuirá a la metafísica más que John Locke.
Charles Darwin, cuaderno D, agosto de 1838.

Maestro, periodista, compañero y amigo de Marx, miembro del comité de correspondencia comunista de Bruselas entre 1846 y 1847 y de la oficina central de la Liga de los Comunistas, redactor de la Nueva Gaceta Renana entre 1848 y 1849, emigrado a Suiza en 1849 y a Inglaterra en 1851, Wilhelm Friedrich Wolf falleció en 1864. Tres años más tarde, su amigo le dedicaba el libro I de El Capital, la única parte que llegó a publicar en vida, con las siguientes palabras [1]:

Dedicado a mi inolvidable amigo, valiente, fiel, noble luchador adelantado del proletariado, Wilhelm Wolff. Nacido en Tarnau el 21 de junio de 1809. Muerto en el exilio en Manchester el 9 de mayo de 1864.

El sentido texto de Marx nos conduce a una historia paralela sobre las dedicatorias de su gran clásico, historia en la que el autor de El origen de las especies, cuyo doble aniversario celebramos este año [2], está muy presente. Vale la pena recordarla en pocas líneas.

Norte de Londres, 17 de marzo. Marx había fallecido tres días antes. Su amigo, camarada y colaborador Friedrich Engels le despedía con un emotivo discurso en el cementerio de Highgate. Entre los asistentes, dos científicos naturales [3], el químico Schorlemmer, profesor en Manchester, un antiguo compañero político de Marx y Engels que había combatido en Baden en el levantamiento de la revolución de 1848, y el biólogo darwinista E. Ray Lankester [4]. El autor de La situación de clase obrera en Inglaterra, como en su día apuntara el gran marxista italiano Valentino Gerratana, unía probablemente por vez primera los nombres del amigo desaparecido y del científico británico:

De la misma forma que Darwin ha descubierto las leyes del desarrollo de la naturaleza orgánica, Marx ha descubierto las leyes del desarrollo de la historia humana .

El paralelismo establecido [5] se convirtió tiempo después en un lugar común en la literatura marxista. Con incomprensiones que no deberían desdeñarse: Marx, se dijo y repitió, en paralelo al trabajo de Darwin en el ámbito de la biología y las ciencias naturales, es el creador del continente Historia. Sus “leyes”, categorías y conjeturas son equiparables a las de teoría de la evolución y la corroboración exitosa del materialismo histórico, así como sus aristas gnoseológicas, son similares.

El autor de El Capital no desconoció la gran obra de Darwin. Marx escribió a Engels, quien había sido uno de los mil ciudadanos privilegiados que había adquirido un ejemplar de la primera edición de El origen de las especies en 1859, sobre este gran clásico en más de una ocasión. La siguiente carta está fechada el 18 de junio de 1862 y Marx habla en ella de relecturas de la obra:

(…) En cuanto a Darwin, al que he releído otra vez, me divierte cuando pretende aplicar igualmente a la flora y a la fauna, la teoría de “Malthus”, como si la astucia del señor Malthus no residiera precisamente en el hecho de que no se aplica a las plantas y a los animales, sino sólo a los hombres –con la progresión geométrica– en oposición a lo que sucede con las plantas y los animales. Es curioso ver cómo Darwin descubre en las bestias y en los vegetales su sociedad inglesa, con la división del trabajo, la concurrencia, la apertura de nuevos mercados, las “invenciones” y la “lucha por la vida” de Malthus. Es el bellum omnium contra omnes [la guerra de todos contra todos] de Hobbes, y esto hace pensar en la Fenomenología de Hegel, en la que la sociedad burguesa figura bajo el nombre de “reino animal intelectual” mientras que en Darwin es el reino animal el que presenta a la sociedad burguesa… [6]

Precisamente a esta carta de Marx se refiere Janet Browne [7] en los términos siguientes:

Resulta notable cómo Darwin redescubre entre las bestias y las plantas la esencia de la sociedad de Inglaterra, con su división del trabajo, la competición, la apertura de nuevos mercados, los inventos y la lucha maltusiana por la existencia”, comenta Karl Marx en una carta a Engels de 1862. Marx leyó El origen de las especies poco después de su publicación y advirtió su “torpe estilo inglés”. El comprendió con más claridad que la mayoría la amenaza del Origen (lo he puesto en redondilla) a los estándares tradicionales victorianos. “Aunque está desarrollado al tosco modo inglés, este es el libro que, en el campo de la historia natural, proporciona las bases para nuestros puntos de vista”, continuó dirigiéndose a Engels. Le repitió el mismo comentario exacto a Ferdinand Lassalle. “La obra de Darwin es de una gran importancia y sirve a mi propósito en cuanto que proporciona una base para la lucha histórica de clases en las ciencias naturales”. Marx se reía del temor de los británicos hacia los simios. “Desde que Darwin demostró que todos descendemos de los simios, apenas queda shock alguno que pueda perturbar el orgullo de nuestros ancestros”.

En el primer libro de El Capital, Marx se refiere a Darwin en dos ocasiones cuanto menos, si bien de forma lateral en ambos casos.

La primera vez aparece en el capítulo XII de la sección IV. En una nota a pie de página (n. 31: OME 40, p. 368), a propósito del período manufacturero, que, apunta Marx, “simplifica, perfecciona y multiplica los instrumentos de trabajo mediante la adaptación de éstos a las funciones especiales exclusivas de los trabajadores parciales”, señala:

En su obra que hace época, El origen de las especies, Darwin observa lo siguiente respecto de los órganos naturales de las plantas y de los animales: “Mientras un mismo órgano tiene que ejecutar trabajos diferentes, es tal vez posible descubrir un motivo de su alterabilidad en el hecho de que la selección natural mantiene o suprime cualquier pequeña desviación de la forma menos cuidadosamente de lo que lo haría si ese mismo órgano estuviera destinado a un solo fin particular. Así, por ejemplo, los cuchillos, que están destinados a cortar cosas de todo tipo, pueden ser de formas que en conjuntos sean más o menos una, mientras que un instrumento destinado a un solo uso necesita también otra forma si ha de satisfacer otro uso.”

La segunda referencia aparece en el capítulo XIII, en el apartado dedicado a la “Maquinaria y gran industria”. Refiriéndose a John Wyatt y su máquina de hilar, y a la revolución industrial del siglo XVIII, Marx señala que Wyatt no aludió al hecho de que “la hacía funcionar un asno, no un hombre”, pese a lo cual la función correspondió a un asno. Su programa hablaba de una máquina “para hilar sin dedos”, y en nota a pie (nota 89, OME 41, pp. 2-3), apunta:

Ya antes de él se habían utilizado máquinas para prehilar, aunque muy imperfectas, probablemente en Italia por vez primera. Una historia crítica de la tecnología documentaría en general lo escasamente que ninguna invención del siglo XVIII es cosa de un solo individuo. Por el momento no existe una historia así. Darwin ha orientado el interés a la historia de la tecnología natural, esto es, a la formación de los órganos vegetales y animales en cuanto instrumentos de producción para la vida de las plantas y de los animales. ¿No merece igual atención la historia de la constitución de los órganos productivos del ser humano social, base material de cada particular organización de la sociedad? ¿Y no sería, además, más fácil de conseguir, puesto que, como dice Vico, la historia humana se diferencia de la historia natural en que nosotros hemos hecho la una y no la otra?…

En 1978, durante el coloquio que siguió a una conferencia sobre “El trabajo científico de Marx y su noción de ciencia” [8], le preguntaron a Manuel Sacristán hasta qué punto conocía Marx la ciencia no social de su tiempo. Sacristán señaló que, como era natural, el filósofo y revolucionario comunista había seguido las ciencias cosmológicas con cierto retraso y con menor intensidad que las disciplinas sociales. Los conocimientos naturales que Marx atendió principalmente fueron los que le parecían imprescindibles para su propio trabajo de científico social con los pies y la mirada en la tierra: principalmente agrotecnia, agroquímica y, por prolongación, biología y química. En eso, apuntó Sacristán, había estado empujado por algunas manías suyas.

La pasión por la ciencia alemana […] le hace leerse a [Justus von] Liebig de arriba a abajo por ejemplo, porque le parece que no sólo es un gran agrónomo, sino además un representante típico de ciencia alemana, integrada y global.

En el caso de la biología, proseguía el prologuista a la edición catalana de El Capital, estaba la pasión por Darwin. Marx, erróneamente según Sacristán, veía en Darwin un apoyo teórico para sus propias teorías, de ahí que hubiese cultivado con insistencia la lectura del naturalista inglés.

La gran estudiosa de Darwin e historiadora de la ciencia Janet Browne [9] ha ratificado la afirmación de Sacristán:

Y es célebre la intriga despertada en Karl Marx por las tesis de Darwin, quien señaló en diversas ocasiones que en los trabajos de Darwin veía el sistema capitalista de la competencia y el liberalismo .

No hay duda, pues, de la admiración inicial de Marx por la obra de Darwin, amortiguada, eso sí, con el paso de los años. Está contrastado históricamente que Marx leyó y releyó El origen de las especies en los años iniciales de la década de los sesenta del siglo XIX [10], movido seguramente por el deseo de encontrar bases científico-naturales consistentes con su concepción de la Historia y acaso no fuera incoherente para él el paralelismo entre el concepto de lucha de clases y sus derivadas conceptuales y la apelación darwiniana a la lucha por la supervivencia como motor de la evolución.

De este modo, es comprensible que Marx, que cuando residió en Londres con su familia vivió en algún momento a apenas unos treinta kilómetros del domicilio de Darwin, le hiciera llegar a lo largo de 1873, en fecha no determinada, la segunda edición [11] de El Capital en alemán con una breve dedicatoria: “A Mr. Charles Darwin, de parte de su sincero admirador, Karl Marx” [12].

El gran científico inglés, su admirado naturalista, que no ignoraba evidentemente que Marx era el coautor del Manifiesto Comunista, le contestó el 1º de octubre de 1873 agradeciéndole el detalle y con proximidad ilustrada:

Muy distinguido señor:

Le doy gracias por el honor que me hace al enviarme su gran obra sobre El Capital; pienso sinceramente que merecería en mayor medida su obsequio si yo entendiera algo más de ese profundo e importante tema de economía política. Aunque nuestros estudios sean tan distintos, creo que ambos deseamos ardientemente la difusión del saber y que a la larga eso servirá, con toda seguridad, para aumentar la felicidad del género humano.

Queda, muy distinguido señor, suyo, afectísimo

Charles Darwin

Según Janet Browne [13], editora de la correspondencia de Darwin, éste no llegó a leer, ni siquiera a abrir, el ejemplar que Marx le enviara. Permanece impoluto en la conservada y cuidada biblioteca de Darwin.

Pero durante mucho tiempo se creyó que no fue ésta la única carta que el naturalista inglés escribió a Marx, que no fue éste el único intercambio epistolar entre ambos.

Años después, en 1880, el creador de la teoría evolucionista, respondía a una carta previa desconocida, no localizada hasta entonces, en la que se le solicitada permiso para una dedicatoria y para realizar observaciones sobre su obra.

Muy distinguido señor.

Le estoy muy agradecido por su cortés carta y por el contenido de la misma. La publicación, en la forma que sea, de sus observaciones sobre mis escritos no precisa en realidad de consentimiento alguno por mi parte, así es que no sería serio que yo diera un consentimiento del que no tiene ninguna necesidad. Prefería que no se me dedicara el tomo o el volumen (aunque le doy las gracias por el honor que quiere hacerme), puesto que eso implicaría en cierto modo mi aprobación de toda la publicación, sobre la cual no sé nada. Además, aunque soy un decidido defensor de la libertad de pensamiento en todos los campos, me parece –con razón o equivocadamente– que las argumentaciones en forma directa contra el cristianismo y el teísmo difícilmente producen algún efecto en el público. Pienso que la libertad de pensamiento se promueve mejor a través de la gradual iluminación de las mentes que se deriva del progreso de la ciencia. Puede que, sin embargo, yo me haya visto influido excesivamente por el disgusto que habrían sentido algunos miembros de mi familia si hubiera apoyado de algún modo ataque dirigidos contra la religión.

Me disgusta rechazar su ofrecimiento, pero soy viejo, tengo muy pocas fuerzas y leer pruebas de imprenta –como sé por experiencia reciente – me cansa mucho

Queda, muy distinguido señor, suyo, afectísimo,

Ch Darwin [La letra en redondilla es mía]

No cabe pasar por alto la penetrante intuición argumentativa y psicológica de Darwin sobre los efectos persuasivos de las argumentaciones directas contra las creencias religiosas.

No es, en todo caso, el tema que nos ocupa. Cabe enfatizar aquí el breve paso en que Darwin parece apuntar –o, más bien, apunta claramente– al contenido de la obra enviada:

[…] las argumentaciones en forma directa contra el cristianismo y el teísmo difícilmente producen algún efecto en el público […]

Argumentaciones contra el cristianismo, contra el teísmo… No parece que la afirmación darwiniana señale de ningún modo a los contenidos centrales de El Capital. Sin embargo…

En 1931, la revista soviética Bajo el estandarte del marxismo publicó esta segunda carta de Darwin de octubre de 1880. La redacción de la revista soviética conjeturó, con riesgo especulativo, pero no de forma implausible, que el desconocido destinatario de la carta era Marx, Karl Marx.

Isaiah Berlin, en su aproximación a Marx de 1939 [14], señaló, basándose en esta carta, que el autor de El Capital quería dedicar a Darwin la edición alemana original.

Francis Wheen [15] ha comentado, en tono crítico, el descuido de Berlin, quien, en su opinión

[...] pasó por alto completamente el hecho de que El Capital –con su dedicatoria a Wilhelm Wolff– apareció en 1867, nada más y nada menos que trece años antes de que supuestamente Marx le ofreciese “el honor” a Darwin.

No es el caso: Berlin dedujo que Marx quería dedicar a Darwin el segundo volumen de El Capital, no el primer libro editado ciertamente en 1867.

Después de la segunda guerra mundial, casi todos los autores que se aproximaron al asunto aceptaron, con matices y alguna vacilación, el rechazo por Darwin de la dedicatoria propuesta, difiriendo en el volumen que Marx pretendía dedicarle.

McLellan [16], por ejemplo, con mucha más atención, señaló que Marx, en realidad, como ya había apuntado Berlin, deseaba dedicar a Darwin el segundo libro de El Capital.

Gerratana [17], en su clásico estudio sobre “Marxismo y darwinismo” sostenía una posición similar si bien advertía, prudentemente, que “no se ha podido encontrar la carta de Marx, por lo que faltan algunos datos esenciales para aclarar por completo el significado de ese interesante episodio”, señalando una posible interpretación:

Muy probablemente el sondeo realizado por Marx tenía un objeto menos contingente: la posibilidad de establecer en el campo científico las relaciones entre darwinismo y socialismo, en el caso de que hubiera sido aceptada por Darwin, habría liquidado definitivamente la polémica bizantina que se estaba desarrollando durante aquellos años y que iba a continuar desarrollándose durante algunas décadas con igual superficialidad por parte de naturalistas y de socialistas

Finalmente, Sholomo Avineri [18] sugirió que los recelos marxianos sobre la aplicación política del darwinismo hacían impensable una oferta sincera. La dedicatoria de El Capital a Darwin había sido, con seguridad, una mera broma.

Basándose en las investigaciones de la estudiosa de la obra de Darwin, Margaret A. Fay [19], de Ralph Colp, Jr. [20], quien ya habló en los setenta del mito de la creencia de que Marx deseaba dedicar alguna parte de El Capital a Darwin, y de Lewis S. Feuer [21], Wheen ha apuntado una explicación diferente. La siguiente:

La segunda carta de Darwin no fue enviada a Marx sino a Edward B. Aveling, el compañero de Eleanor Marx, hija de Marx y Jenny von Westphalen. Aveling había publicado en 1881 The Student’s Darwin. Fay descubrió entre los papeles de Darwin una carta de Aveling de 12 de octubre de 1880, unida a unos capítulos de muestra de su obra, en la que después de solicitar el apoyo o el consentimiento de Darwin a su trabajo, añadía:

Me propongo, dependiendo de nuevo de su aprobación, honrar a mi obra y a mí mismo dedicándosela a usted.

¿Por qué entonces la carta de Darwin a Aveling había terminado en el archivo de Karl Marx dando pie a la confusión sobre la dedicatoria de El Capital? Porque Eleanor Marx y el propio Aveling, después del fallecimiento de Engels, habían sido los depositarios del legado marxiano, mezclándose por error los documentos de uno y otros.

Así, pues, la atribución de la citada carta a Karl Marx es falsa con toda probabilidad, pero la hipótesis sobre su autoría fue una razonable conjetura extendida y aceptada en tradiciones y publicaciones marxistas (y no marxistas), con algún descuido o falta de documentación en algún caso. Ni que decir tiene que la admiración de Marx por la obra de Darwin está confirmada y que la no lectura de Darwin del regalo enviado por Marx no apunta a ningún menosprecio por la obra de éste ni tan siquiera a cosmovisiones muy alejadas en uno y otro caso. El autor de El origen de las especies vio que ambos aspiraban, desde sus respectos ámbitos, a la difusión del saber contrastado y al avance de la felicidad humana.

Janet Browne [22] ha explicado esta curiosa historia de la dedicatoria de El Capital en los términos siguientes:

[…] En una ocasión se creyó que Marx quiso dedicar El Capital a Darwin, pero aquella impresión se basaba en un malentendido. En efecto, Marx mencionó El origen de las especies en su texto y envió a Darwin un ejemplar de presentación de la tercera edición de El Capital en señal de aprecio. Todavía forma parte de la colección de libros de Darwin con una nota de Marx en su interior. La confusión nacía de un error de identificación de una carta dirigida a Darwin. La carta procedía en realidad de Edward Aveling, el filósofo político y yerno de Marx, que adoptó con entusiasmo los planteamientos seculares de Darwin. Aveling le preguntó a Darwin si le importaría que le dedicara uno de sus libros. Como no deseaba que la asociaran públicamente con el ateísmo de Aveling, Darwin denegó la petición.

La actitud prudente de Darwin en este punto no fue obstáculo, por lo demás, para que recibiera a Aveling apenas un año después, en septiembre de 1881, cuando el compañero de la hija de Marx estaba asistiendo al Congreso Internacional de los Librepensadores. Janet Browne [23] cuenta así el encuentro:

Los dos filósofos sociales radicales [Aveling y Ludwig Buchner] se encontraban asistiendo al congreso de la Federación Internacional de Librepensadores en Londres. Buchner tenía una amplia reputación de ser el materialista más feroz de Europa; Aveling era un ateo declarado. Tan sólo unos pocos meses antes, Darwin había escrito para rechazar la petición de Aveling de que deseaba dedicarle The Student’s Darwin [24] diciendo que los fragmentos ateos llevaba sus opiniones “mucho más allá de lo que me parece a mí seguro” (Feuer 1975).

Asimismo, el almuerzo que se celebró difícilmente pudo haber estado más fuera de lugar. Los Darwin habían invitado además de John Brodie Innes, su antiguo vicario, para tener apoyo moral. Sin embargo, la ocasión resultó agradable. Después de comer, los hombres [25] se retiraron al estudio de Darwin, y allí, “entre el humo de los cigarrillos, con sus libros que nos observan por encima de nuestras cabezas y sus plantas para los experimentos por allí cerca, nos dedicamos a charlar” (Aveling 1883). Aveling le pregunto enseguida a Darwin si era ateo. Él prefería la palabra “agnóstico”, respondió. “Agnóstico no es más que ateo con énfasis en la respetabilidad –respondió Aveling–, y ateo no es más que agnóstico con énfasis en la agresividad”. Los invitados presionaron a Darwin para que valorase su papel en la difusión del pensamiento libre: todo librepensador debería proclamar la verdad “¡a todas partes desde los tejados!”. Hacia el final todos se decidieron de un modo cordial por la insuficiencia del cristianismo “Yo no abandoné el cristianismo hasta los cuarenta años de edad –afirmó Darwin–. No tiene el respaldo de las pruebas.”

Señala Browne que, muy impresionado por la evidente sinceridad de Darwin, Edward Aveling publicó “una descripción nerviosa” de la entrevista dos años más tarde, en 1883, tras la muerte de Darwin. La tituló The Religious Views of Charles Darwin (“Las opiniones religiosas de Charles Darwin”).

Como era de esperar, el artículo del materialista radical Aveling no gustó a los miembros de la familia Darwin. No era ésa su lectura del legado filosófico ni de las consideraciones religiosas del autor de El origen de las especies.

Addendum: En un artículo reciente, Gonzalo Pontón [26], hacía referencia al profesor Jerry A. Coyne, quien acaba de publicar un libro titulado Why Evolution is True, en el que explica con pulcritud un argumento contra la, seamos gnoseológicamente generosos, teoría del diseño inteligente: “La imperfección es la marca de la evolución, no la del diseño consciente”. La evolución produce criaturas imperfectas, inacabadas: los mecanismos evolutivos han dotado al kiwi de unas alas sin función; la mayoría de las ballenas conservan vestigios de pelvis y huesos de las patas como recuerdo de su pasado de cuadrúpedos terrestres; los humanos contamos con músculos para accionar una cola ya desaparecida, erizar plumas de las que no disponemos (la “carne de gallina”) o mover cómicamente las orejas, recordaba Pontón. A veces la evolución puede producir resultados útiles para un individuo, pero perjudiciales para la especie en su conjunto. Pontón recordaba en su artículo un ejemplo fastuoso aportado por Forges:

[…] en el dibujo aparece un obispo o cardenal (¿Rouco? ¿Camino?) de gesto avinagrado que Darwin observa entre perplejo y azorado. ¿Por qué razón? Porque ve, como Forges y como yo, que aquí la selección natural no ha jugado en favor de la especie. Si la selección natural “apaga” los genes más perjudiciales y activa los más favorables, ¿por qué existen los eclesiásticos?

Los interrogantes del admirable editor de Crítica proseguían: ¿por qué sobreviven seres inmorales capaces de engañar a sabiendas a los más débiles y desvalidos de los humanos diciéndoles que los preservativos pueden aumentar el riesgo de contraer el sida? Desde Darwin, sugiere Pontón, puede explicarse la existencia de tales criaturas: deben de ser vestigios de nuestros antepasados los reptiles.

Se me perdonará entonces que, aprovechando que el Ebro pasa por Zaragoza y el Duero por Pisuerga, añada otras preguntas de las que no soy capaz de conjeturar hipótesis explicativas: ¿Cómo es posible, como encaja en la evolución de las especies y las sociedades humanas, que un gobierno de izquierdas tripartito lleve una ley al Parlament catalán, con el beneplácito de CiU y el apoyo sustantivo del PP menos en asuntos lingüísticos, agitatorios electoralmente, que amén de privatizaciones y apoyo a negocios privados “concertados”, permita que instituciones educativas en manos de clérigos fanáticos (y afines) que segregan a jóvenes estudiantes en función del sexo, y no sabemos si también con otros criterios, reciban ayuda pública para sus propósitos antievolucionistas? ¿Se explica en esas instituciones educativas el darwinismo o se hace en “justo” paralelo con la “teoría” el diseño inteligente? Una hipótesis apenas entrevista, que acaso sea razonable: la evolución de las sociedades humanas exige para su transformación, además de los mecanismos naturales señalados, coraje ciudadano, el luciferino non serviam, y el gobierno catalán (¡ay!), hasta estos momentos, parece no andar sobrado de estos condimentos cívicos rebeldes.

PS: Óscar Carpintero me señaló amablemente el artículo referenciado de S. Jay Gould, que yo desconocía hasta entonces. Manuel Talens ha revisado el artículo con cuidado, me ha señalado erratas y algún error, le ha dado forma y lo ha tratado con el mimo al que nos tiene acostumbrados. Gracias, muchas gracias a ambos.

Notas

[1] Uso la traducción del primer libro de El Capital de Manuel Sacristán: OME (Obras de Marx y Engels) 40, 1976, Ediciones Grijalbo. Los siguientes volúmenes aparecieron en Crítica, la editorial que fundó en aquellos años un amigo y colaborador de Sacristán en Ediciones Ariel, Gonzalo Pontón.

[2] El 12 de febrero se cumplieron 200 años del nacimiento de Charles Darwin y el 24 de noviembre de 2009 se celebrará el 150 aniversario de la publicación de El origen de las especies. La teoría de Darwin ha sufrido en sí misma una evolución con el surgimiento del neodarwinismo, que sostiene a un tiempo el rigor de la idea primigenia de Darwin a la vez que se nutre de los estudios sobre herencia de Gregor Mendel. Han existido y existen, desde luego, “hijos de Darwin” que manipulando sus ideas defendieron y defienden la “ingeniería social”. Así, el “darwinismo social” basado en la eugenesia, propuesta por Francis Galton, primo de Darwin, y la posterior aportación de Spencer. No es impensable, como es sabido, que algunas de estas “teorías” influyeran en la cosmovisión del nazismo (y concepciones del mundo afines).

[3] Valentino Gerratana, “Marxismo y darwinismo”, en Investigaciones sobre la historia del marxismo I. Hipótesis-Grijalbo, Barcelona, 1975, p. 99, traducción de Francisco Fernández Buey (esta colección inolvidable, en la que fueron publicados 17 ensayos, fue dirigida conjuntamente por Manuel Sacristán y por el propio Francisco Fernández Buey). Stephen Jay Gould, “El caballero darwinista en el funeral de Marx: resolviendo la pareja más extraña de la evolución”, en Acabo de llegar. El final de un principio en historia natural, Barcelona, Drakantos bolsillo, 2009 (pp. 153-174) –trabajo del que he tenido noticia gracias a Óscar Carpintero– señala como asistentes al entierro de Marx: Jenny, su mujer; una hija de Marx; sus dos yernos, Charles Longuet, Paul Lafargue; Wilhelm Liebknecht, Friedrich Lessner, G. Lochner y los dos científicos citados. S. Jay Gould olvida que la mujer de Marx había fallecido en 1881. Gould, por otra parte, señala igualmente que Engels se dio cuenta de la “anomalía” que representaba la presencia de los dos científicos naturales. En su informe oficial del funeral (publicado en Der Sozialdemokrat de Zurich, 22 de marzo de 1883), apuntaba: “Las ciencias naturales estuvieron representadas por dos celebridades de primer rango, el profesor de Zoología Ray Lankester y el profesor de química Schorlemmer, ambos miembros de la Royal Society de Londres”.

[4] S. Jay Gould lo presenta en los siguientes términos: “[…] E. Ray Lankester (1847-1929), joven biólogo evolutivo inglés y principal discípulo de Darwin que ya entonces era famoso, pero más tarde se convertirá (en tanto que Profesor sir E Ray Lankester, K.C.B. [Caballero de la Orden del Baño], M.A. [el grado “obtenido” en Oxford o Cambridge]. D.Sc. [un grado honorífico posterior como doctor en ciencias], FRS [miembro de la Royal Society, la principal academia honoraria de la ciencia británica]), en prácticamente el más celebre, y el más chapado a la antigua,. De los científicos ingleses convencionales y socialmente prominentes” (ed. cit., pp. 156-157).

[5] Un brevísimo paso de un discurso de despedida y recuerdo, en absoluto un pensado y documentado texto de reflexión político-filosófica.

[6] Gould señala en su artículo que “Marx siguió siendo un evolucionista convencido, desde luego, pero su interés por Darwin menguó claramente con el paso de los años” (p. 168). Margaret Fay manifiesta la siguiente opinión a este respecto (Ibidem, pp. 168-169): “Marx… aunque inicialmente se sintió excitado por la publicación de El Origen… de Darwin, desarrolló una postura mucho más crítica hacia el darwinismo, y en su correspondencia de la década de 1860 se burlaba de manera suave de los prejuicios ideológicos de Darwin. Los apuntes etnológicos de Marx, compilados hacia 1879-1881, en los que sólo se cita una vez a Darwin, no proporcionan ninguna prueba de que retornara a su entusiasmo inicial”.

[7] Janet Browne, Charles Darwin. El poder del lugar, Valencia, PUV, 2009, p. 246 (traducción de Julio Hermoso).

[8] Véase: Manuel Sacristán, Sobre Dialéctica. El Viejo Topo, Barcelona, 2009, pp. 147-164.

[9] Janet Browne, La historia de El origen de las especies de Charles Darwin. Debate, Madrid, 2007, p. 111.

[10] Ralph Colp, Jr.: “The myth of the Darwin-Marx letter”. History of Political Economy 14:4, 1982, p. 461.

[11] Janet Browne habla de la tercera edición (op. cit., p.112). Creo que es una errata.

[12] Según Janet Browne, op. cit., p. 112, todavía “forma parte de la colección de libros de Darwin con una nota de Marx en su interior”.

[13] Véase Janet Browne, Charles Darwin. El poder del lugar, ed. cit. , p. 517

[14] I. Berlin, Karl Marx. Su vida y su entorno. Alianza editorial, Madrid, 2000.

[15] Francis Wheen, Karl Marx. Editorial Debate, Madrid 2000, p. 336.

[16] David McLellan, Karl Marx. Su vida y sus ideas , ed. cit., p. 488

[17] Valentino Gerratana, Investigaciones sobre la historia del marxismo, ed. cit ., p. 123

[18] Sholomo Avineri, “The Marx-Darwin Question: Implications for the Critical Aspects of Marx’s Social… Warren International Sociology. 1987; 2: 251-269 .

[19] Margaret Fay, “ Did Marx offer to dedicate Capital to Darwin?: A Reassessment of the Evidence” . Journal of the History of Ideas , Vol. 39, No. 1 Jan-Mar, 1978, pp. 133-146.

[20] Ralph Colp, Jr.: “The contacts between Charles Darwin and Karl Marx”. Journal of the History of Ideas 35 (April-June 1974).

[21] Lewis S. Feuer, “Is the “Darwin-Marx correspondence” authentic?”, Annals of Science, 32: 1-12. Gould señala en su artículo que Feuer y Fay trabajaban de forma independiente y simultánea.

[22] Janet Browne, La historia de El origen de las especies de Charles Darwin, ed. cit., pp. 111-112. Browne se muestra más comedida en su gran biografía de Darwin (ed. cit., pp. 517-518): “Hay escasas pruebas de la historia que afirma que Marx le pidió permiso a Darwin para dedicarle una futura edición de El Capital en reconocimiento de la comprensión de la lucha en la naturaleza por parte del británico. Al contrario, es mucho más probable que fuese Edward Eveling quien le preguntarse a Darwin si podía dedicarle uno de sus libros, y que tal solicitud fuese rechazada”. Browne apunta, en conjetura parcialmente arriesgada, que la confusión irrumpió sólo tras la muerte de Darwin (y acaso, habría que añadir la de Marx), ya fuese a través del deseo de Aveling de relacionar el darwinismo con su ateísmo revolucionario, o porque los documentos de Marx y Aveling se mezclasen azarosamente tiempo después.

[23] Janet Browne, Charles Darwin. El poder del lugar, ed. cit., p. 623.

[24] El Darwin para el estudiante de Aveling el segundo volumen de la Biblioteca Internacional de Ciencias y Librepensamiento.

[25] “Hombres” refiere en este caso, efectivamente, a hombres.

[26] Gonzalo Pontón, “La perplejidad de Darwin”. El País, 29 de marzo de 2009.

Una versión anterior de este artículo apareció en El Viejo Topo, julio-agosto de 2009.

Salvador López Arnal es colaborador de Rebelión, El Viejo Topo, Papeles ecosociales y Sin permiso, y autor de La destrucción de una esperanza. Manuel Sacristán y la primavera de Praga, Akal, Madrid (En prensa).

Esta obra está bajo una licencia de Creative Commons.

Por  Antonio Hunrubia Hurtado.

Observador Juvenil/Kaos en la Red.

Reflexión filosófica acerca de la necesidad de adoptar pensamientos, sentimientos y conductas empáticas como vía para alumbrar el socialismo, primero en nuestras almas, después en el mundo.

“No creo que seamos parientes muy cercanos. Pero si usted es capaz de temblar de indignación cada vez que en el mundo se comete una injusticia, somos compañeros, que es lo más importante” (Ché Guevara)

*

Empatía es solidarizarse con los sentimientos de los demás.

*

Somos seres tan frágiles, que toda nuestra existencia pende constantemente de un hilo, desde que somos un gameto, hasta que definitivamente damos el último suspiro.

*

Estamos aquí, ahora, pero perfectamente podríamos no haberlo estado (si nuestra madre hubiese decidido abortar, por ejemplo), o dejar de estarlo en el instante siguiente, y todo seguiría su curso sin que nuestra inexistencia tenga la menor importancia.

*

La vida es una casualidad del destino, una oportunidad única que no siempre sabemos aprovechar como es debido.

*

Uno nace, crece, y a su alrededor crea un mundo de relaciones que lo sustentan sobre la faz de la tierra, pero, al fin y al cabo, no tiene la menor importancia de cara al devenir global del Universo. O al menos, eso parece.

*

No elegimos a nuestros padres, ni ellos nos eligen a nosotros. No elegimos el lugar donde debemos pasar nuestra infancia, no elegimos nuestros genes, no elegimos la cultura que vamos a mamar como cachorros sedientos de conocimientos. Todo lo que creemos que es más propiamente nuestro, no es más que una mera casualidad del destino, un número de una rifa que nos dan, y que puede, o no,  llevar premio.

*

La realidad es inapelable: nacemos cuando con una simple decisión de nuestras madres podríamos no haber nacido, tenemos una familia que no hemos elegido, vivimos nuestra infancia en una ciudad que no hemos pedido en ninguna agencia de viajes, y somos tal y como el capricho de nuestros genes ha querido hacernos. Poco espacio hay en la vida para poder ejercer plenamente nuestra libertad. Quizás, sólo en el pensamiento.

*

Por eso tenemos la obligación de desarrollar nuestra empatía para con los demás, de entender su sufrimiento y su gozo, de evitar cometer injusticias con ellos, y ayudarlos a luchar contra las que otros ya están cometiendo, ya que nosotros podríamos ser ellos y ellos podrían ser nosotros. Ninguno de los dos elegimos la mayor parte de los hechos que han condicionado nuestra vida.

*

Realmente somos esclavos de nosotros mismos, esclavos de nuestro lugar en el mundo, esclavos del número en la rifa que nos dieron al salir del vientre de nuestra madre.

*

En cambio, paradójicamente, los seres humanos dedicamos largas horas a reflexionar sobre los efectos que nuestra muerte pudiera tener para con las personas que nos rodean, pero, sin embargo, pocas veces pensamos en los efectos que nuestra no existencia, nuestro no nacimiento, hubiera tenido sobre ellos.

*

Son tantas las personas que, de una u otra manera, se hubieran visto afectadas, que deberíamos hacerlo con asiduidad, fundamentalmente para combatir nuestro egoísmo.

*

No solo hubiera afectado a nuestros familiares más directos, que probablemente hubieran seguido tranquilamente su vida sin más secuelas que el triste recuerdo de la muerte de un ser que iba a ser pero no fue  (a instancias morales o legales puede que el feto se considere ya en sí mismo una persona, pero a instancias sentimentales perder un hijo antes del nacimiento nunca será igual de doloroso que hacerlo después de haberle visto llorar y sonreír en tus brazos), sino que es algo que va mucho más allá. ¿Cuántas de las personas que te has  cruzado en la vida se hubieran visto afectadas por tu no existencia? Todas, sin duda,  todas.

*

Desde esa mujer que te cruzaste en la cola del supermercado, hasta tus amigos más íntimos, aunque no se puedan comparar unos casos con otros.

*

Esa mujer del supermercado, que, seguramente, ni siquiera te recuerde, tendría una vida exactamente igual a la que ahora tiene, tu inexistencia tendría para con ella el mismo efecto que tendría tu no presencia ese día en la cola del supermercado.

*

Sin embargo, para  tus amigos, para tus allegados más próximos, los efectos van mucho más allá. De no haber existido tú, ellos tendrían una vida, si no totalmente diferente, al menos sí distinta en ciertos aspectos de la que tienen en la actualidad. En cada parte de su existencia donde apareces tú, habría una vacío, y todo lo en lo que tu compañía les haya podido afectar no existiría. Imagina, por ejemplo, a ese amigo al que le diste un consejo que le sirvió para progresar en la vida; de no haber nacido tú, igual ahora sería más desgraciado. O, al revés, imagina esa persona a la que has hecho daño, quizás ahora sería más feliz si tú no hubieras nacido.

*

Así pues, a pesar de que nos empeñamos en no mirar más allá de nuestro ombligo, lo cierto es que uno existe no solo para sí mismo, sino que vive siempre en correlación con los demás, algo que dota a nuestra persona de un valor suplementario que en sí misma no posee; un valor que lo hace necesario dentro de la casualidad a la que va sujeta la existencia de nuestro ser.

*

Pudiste no haber nacido, pero naciste, pudiste no haber existido, pero existes, y con ello te acabas convirtiendo en una pieza más en la existencia de muchas personas, que han construido su vida en relación con la propia construcción que tú has hecho de la tuya.

*

No somos entonces tan insignificantes como pudiera parecer: puede que al Universo no le importe tu existencia, pero hay miles, millones de personas en el mundo, que pueden salir beneficiadas o perjudicadas con ella. Sobre tus espaldas caerá el peso de tal responsabilidad.

*

Ser persona, pues, lejos de serlo para uno mismo, se traduce finalmente en un “ser con los demás”.

*

El problema es que usualmente nos dejamos arrastrar por las circunstancias, nos acomodamos en nuestro mundo de cristal, y en no pocas ocasiones preferimos dejar a los demás que elijan por nosotros, antes que tener que ponernos nosotros a elegir. Dejamos de “ser para los demás”, a cambio de convertir nuestra existencia en un “ser por los demás”, las dos caras posibles de esa inevitable moneda existencial que es el “ser con los demás”.

*

Pero los demás son muchos, demasiados para elegir por nosotros.

*

A veces creemos que estamos siendo libres a la hora de elegir, y, sin embargo, estamos haciendo todo lo contrario: entregamos nuestra libertad en bandeja de plata, creyendo además poder hacerlo sin renunciar a ella. Gran error. En toda sociedad de clases, el marco de nuestras elecciones estará siempre determinado por la voluntad de las clases privilegiadas.

*

Cuando convertimos nuestra vida en un medio para conseguir un fin, y nos olvidamos de que ella es un fin en sí mismo, estamos enterrando nuestra libertad. A partir de ese momento seremos esclavos de nuestros fines, sin ser jamás un fin en sí mismos. Unos fines, además, que nos han venido dados de antemano ya condicionados por la superestructura ideológica que nos circunscribe, diseñados para defender unos intereses que no son los nuestros.

*

Es entonces cuando dejamos que el egoísmo nos dominé, cuando el yo es infinitamente más importante que el tú, cuando hemos renunciado definitivamente a ser personas dignas. Máxime en una sociedad, como la nuestra, donde el egoísmo y la competitividad son la base del funcionamiento ideal de la estructura económica. Si es además la propia sociedad la que te empuja a ello, la decadencia moral está garantizada.

*

No obstante, si hiciéramos un uso adecuado de nuestra racionalidad, no tardaríamos mucho en darnos cuenta que no podemos vivir condicionados por los fines que nos han impuesto desde el exterior, sino que, por el contrario, tenemos que ser nosotros quienes condicionemos los fines que nos han de mover en la vida, aprendiendo a adecuar nuestra existencia a la existencia común de la humanidad, para, a partir de ahí, dar razones a nuestra individualidad, y que ésta pueda auto-realizarse.

*

Lo primero que deberíamos hacer, consecuentemente, es elaborar un código ético que nos ayude a la hora de tomar decisiones. Un código ético que aspire a la universalidad, y en cuya finalidad vaya impresa por igual la superación personal y el progreso colectivo.

*

Cuando nos olvidamos de nosotros mismos, cuando hacemos de nuestra vida un puente para cruzar hacia un mundo que no reside dentro de nuestra alma, cuando nos dejamos llevar por la ilusión de la riqueza o el éxito social, nos convertimos en peores personas, en seres vacíos que tienen poco o nada que aportar a los demás. Seres que no son capaces de ver más allá de sus propias pupilas.

*

Por supuesto, no seré yo quien diga que no es legítimo aspirar a ser rico o famoso, a tener poder político o a ser una persona socialmente reconocida.  Pero nunca a costa de renunciar a nosotros mismos, nunca a cambio de vender nuestra existencia al mejor postor.

*

Ese es el principal error que nuestros antepasados han cometido por el influjo obligado de las tradiciones religiosas, y ese es el error que nosotros estamos volviendo a cometer con nuestra sumisión actual a la sociedad capitalista-consumista. Dejamos que el fin que mueve nuestras vidas venga impuesto desde complejos sistemas de sentido externos, en lugar de ser nosotros mismos quienes lo diseñemos, haciendo de la vida, de la existencia, un fin en sí mismo, para sí mismo y para los demás.

*

Así, toda aspiración que uno tenga debería ser una meta a la que uno debe llegar haciendo de su vida un fin en sí mismo, sin necesidad, pues, de sacrificar su libertad, y su propia vida, para alcanzarla. Mucho menos si el precio a pagar es dejarse por el camino su dignidad.

*

Ser digno es pensar con el corazón y con la cabeza, no con el corazón para la cabeza. Con la nobleza que emana de nuestro corazón y con la razón que emana de nuestra cabeza. Sentir para nosotros y para los demás. No hacer lo que no queremos que nos hagan, no dejar pasar aquello que, si nos ocurriese a nosotros, no quisiéramos que los demás dejasen pasar.  Al final de la vida solo nos quedará eso: nuestra dignidad. Habrá sido lo más importante de nuestra existencia.

*

El fin no justifica los medios. El fin no justifica los medios. Si la vida es un fin en sí mismo, y la vida es humana, no puede haber más medios válidos que aquellos que transcurran por la senda del humanismo.

*

Aun con la vista puesta en el horizonte, debemos ser capaces de llevar una existencia lo más digna posible en el día a día. Respetar para ser respetados. Escuchar para ser escuchados. Desarrollar nuestra empatía para ser cada vez más condescendientes con nosotros mismos y con los demás.

*

Esto debe ser así, pues la base de nuestra existencia se desarrolla a través de nuestra interacción con el entorno. Somos seres sociales que necesitamos del entorno para poder sobrevivir. Nadie, absolutamente nadie, puede vivir de forma completamente independiente.

*

Podremos ser personas más o menos solitarias, más o menos independientes, pero todos necesitamos de los demás como parte de nuestra existencia: necesitamos de nuestro entorno y vivimos en relación con ellos y con ello. Ninguno de nosotros es un ser auto suficiente.

*

Hasta los ermitaños dependen de los frutos de la naturaleza para subsistir.

*

En una sociedad como la nuestra, desarrollada sobre los beneficios propios de la explotación del trabajo y la tiranía del consumo, el nexo de unos humanos con otros se ve mucho más acentuado.

*

Todo aquello que produzco con mi trabajo, tiene como destino servir a otros individuos. Todo aquello que consumo, proviene del trabajo de otros individuos.

*

¿Cómo creerme entonces un ser independiente? No, no lo soy.

*

Soy un ser subjetivo pero dependiente. Una existencia individual pero condicionada por el entorno: necesitada del entorno como condición sine qua non de mi propia existencia, de igual forma que el feto necesita de la madre como condición sine que non de la suya.

*

Entonces ¿por qué separar mi existencia de la existencia del prójimo?, ¿por qué no sentirme también responsable de sus fallos y sus aciertos?, ¿por qué pensar desde el yo y para el yo, y no desde el yo y para el ellos?

*

Desde el mismo momento del nacimiento, el ser humano comienza a forjarse como el yo que algún día será. Pero en estos primeros instantes de la vida, uno no es nada sin la ayuda de sus coetáneos. Necesita de un pecho que le dé de comer y de una mano que lo proteja. ¿Puede haber entonces mayor invitación a devolver a nuestros semejantes el favor que en algún momento ellos mismos nos hicieron?

*

Es cierto que cada hombre se hace a sí mismo, pero no lo es menos que uno no puede hacerse distinto a como desde su marco cultural se le inculca. Un marco cultural condicionado por las relaciones de clase.

*

No hay mayor idiota que el que se cree diferente. Todos somos parte de un mismo tablero, de una misma lucha de clases. Cada cual en su bando. Aunque a veces nos confundamos, nos hagan confundirnos, de sitio.

*

Somos libres para elegir nuestro camino, pero somos esclavos de nuestro entorno y, fundamentalmente, esclavos de nuestras necesidades, tanto de las biológicas como de las sociales. Las primeras son iguales para todos los humanos, las segundas son parte de una creación cultural determinada por las relaciones de clase.

*

La sociedad es una cárcel para nuestra libertad, en tanto y cuanto condiciona nuestra formación y se hace coparticipe del efecto de nuestras decisiones. Pero una cárcel donde uno, si se deja llevar por lo que le impone el sistema de clases reinante, puede ser a la vez preso y cruel carcelero.

*

Todo lo que yo haga tendrá un reflejo en mi entorno, todo cuanto yo decida tendrá consecuencias para aquello que me rodea. No puedo ejercer en plenitud mi libertad, pues mis decisiones se verán condicionadas por el efecto que puedan tener a mi alrededor. Esto es una verdad absoluta.

*

¿Quién es entonces aquel sujeto capaz de abstraerse por completo a los efectos de sus acciones en el mundo que le da cabida? Si ha nacido, debería morir. No puede haber nada más peligroso para el resto de los humanos.

*

¿Acaso no implica tal verdad absoluta un compromiso vital con nosotros mismos?, ¿un compromiso que pasa, además, por nuestro modo de relacionarnos con los demás?

*

¿por qué entonces seguimos empeñados en renunciar a nuestro propio compromiso con el mundo, para dejar que sean otros los que piensen por uno, los que impongan el modo de pensar y actuar que debe tener uno en la vida?.

*

Más aún, ¿podemos negar que nuestro compromiso implica necesariamente el desarrollar una sincera capacidad de empatía para con todo aquello que nos rodea, y especialmente aquellos otros que, como nosotros, no pueden eludir sus responsabilidades ante el mundo?

*

Yo a ese compromiso y esa empatía le pongo un nombre: Socialismo.

*

Un sistema de buenas personas para buenas personas, de personas dignas para personas dignas. De cada cual según sus capacidades, a cada cual según sus necesidades.

*

Luego ya que cada cual piense y actúe como le dé la gana, por sí mismo, para sí mismo, sin olvidar nunca su compromiso con los demás. Sin tener que renunciar a tu libertad individual, sin dejar que nadie piense, actúe o tome decisiones por ti.

*

Claro está, sin olvidar nunca que tu vida no es más que una más de las muchas que cohabitan en un mismo espacio territorial compartido, sea un pueblo, un barrio, una ciudad, una nación, un Estado, un continente o el planeta entero.

*

Una más, solo eso. Tan digna y merecedora de respeto, tan portadora de Derechos Humanos, como todas las demás. Sólo hace falta abrirse a la empatía para verlo.

*

De ahí a hacer propios los valores del socialismo, no hay más que un paso bastante corto. Atrévete a darlo.

Esta obra está bajo una licencia de Creative Commons.

Tutto avrei pensato nella vita, fuorchè sentirmi proporre di replicare la mia ortodossissima lezione/seminario sulla crisi del 1929 presso la locale sede del circolo operaio marxista-leninista.

Bien, como dije ayer, hoy continuamos con el tema de la igualdad.
—————————–
A pesar de la nefasta y Jacobina Revolución Francesa, en España ha tardado bastante para que el dogma de la igualdad se empiece a filtrar hacia una aceptación popular en general. Se intenta aplicar a la sociedad con una lógica brutal, a pesar de que el mundo no está regido por la lógica. Nada es tan fascinante en manos del paleto, normalmente afiliado a PSOE o a IU, como un dogma puro, que parece ser la respuesta perfecta para todas las dificultades propias de su fracaso moral y personal.

Sería absurdo y ridículo defender la desigualdad como teoría o dogma. Pero, debemos reconocer que existe, es un hecho, Debemos plantear mejorías de acuerdo a ella, favoreciendo su desarrollo en algunas cosas, y restringirla de injusticia en otros ámbitos. Obrando así, vamos a evitar el espectáculo de proyectos que terminan en el despotismo y en la anarquía.

“Foram-lhe dados – diz o profeta Daniel – poder, glória e realeza, e todos os povos, nações e línguas o serviam; seu poder é um poder eterno que não lhe será tirado, e seu reino, um reino que não se dissolverá” (Dn 7, 14). Assusta-nos a visão de um reino que não pode se dissolver. Na terra o que presenciamos de reinos até hoje foram governos efêmeros, fracos e que foram muitas vezes derrotados. Isso nos faz lembrar o Absolutismo, onde reinava, absoluto, o governante de um determinado Estado. Aqueles reinos da Idade Moderna caíram. Não foram pálio para a Revolução Francesa que surgia crescente em toda a Europa no século XVIII.

Mas esse Reino – é o Senhor quem o diz – não pode se dissolver. Não o pode vencer a revolução, não o podem vencer as ondas modernistas que buscam incessantemente abalá-lo. Da mesma maneira do Reino o Rei tem um poder eterno, algo que para nós soa também como terrivelmente absurdo. Pois então, é assim mesmo, afinal, olhando para a efemeridade do mundo, só se observa a inconstância e, salvo a Verdade e a Beleza, tudo está sujeito à mudança e à instabilidade. Assim sendo, constatamos que esse Reino do qual fala Daniel não é deste mundo (cf. Jo 18, 36).

Este mundo passa. Tudo que nele está é perecível. A dimensão escatológica da vida, no entanto, é eterna. O Céu é um Reino sem fim, que não pode se dissolver.

É por isso que a Igreja, que é verdadeiramente Reino de Deus – não em sua plenitude, afinal, só a alcançaremos, de fato, após a morte – não pode ser vencida por revoluções, tempestades, ondas etc. O Reino em que Ela embasa sua pregação é imperecível. Ela, pregando esse Reino imortal, se torna também incorruptível. A Igreja Católica resiste aos ventos do mundo moderno, a ideologias falsas que conduzem o homem à perdição, enfim, Ela vence tudo isso porque proclama o Reinado de Deus, cujo poder é eterno.

Com efeito, se cremos que a Igreja é o Reino de Deus, cremos que quem ouve a Sua voz ouve a Verdade, a voz de Cristo. Questionado por Pilatos se era ou não rei, Jesus responde: “Tu o dizes: eu sou rei. Eu nasci e vim ao mundo para isto: para dar testemunho da verdade. Todo aquele que é da verdade escuta a minha voz” (Jo 18, 37). A realidade expressa por Jesus nessas frases é mais um retrato da convicção que nós, cristãos, temos de que verdadeiramente Jesus é o único caminho que conduz ao Pai. Ele é “a” verdade. Não há outra. Todos os outros caminhos que dizem pregar a verdade mentem.

Desses caminhos mentirosos podemos falar dos caminhos revolucionários, que buscam desestruturar totalmente a sociedade em busca de um ideal que é considerado verdadeiro. O marxismo é um desses caminhos revolucionários. No Brasil ele toma forma através da Teologia da Libertação, que tem o costume maldito de socializar tudo o que está no Evangelho. O Reino de Deus nada mais é do que o serviço pelos pobres e menos favorecidos; nada mais é do que a partilha com os irmãos.

Ora, é claro que o Reino dos céus consiste também nisso. Mas não é esse o foco que Cristo enfatiza no Evangelho de hoje. O Seu Reino – compreendam os marxistas e os revolucionários em geral – não é desse mundo! Não podemos minimizar o projeto de Deus aos bens perecíveis desse mundo! É claro que devemos amar os irmãos, que devemos praticar a caridade. Mas tudo isso nada mais é do que desdobramento do amor de Deus que vem ao nosso encontro. E o Reino de Deus, esse Reino que não se dissolverá, não pode ser descrito em termos humanos…

A face materialista da revolução quer secularizar o Evangelho. Não deixemos que isso aconteça. Preguemos constantemente essa mensagem de Cristo. Sintamo-nos impelidos a buscar o Reino da Glória. Não desanimemos. Conosco caminha a Sempre Virgem Maria, Mãe de Deus. Ela, que foi assunta aos céus de corpo e alma, quer nos conduzir também ao Reino dos céus.

Graça e paz.

Coutinho: "Gramsci é o maior teórico marxista da política"

Carlos Nelson Coutinho é reconhecido internacionalmente como um dos maiores especialistas no pensamento de Gramsci. Responsável pela coordenação e edição da obra do autor italiano no Brasil, Coutinho é professor na UFRJ e autor de livros fundamentais para os estudos de teoria política no país, como A Democracia como Valor Universal e Outros Ensaios (Salamandra) e Gramsci, um Estudo sobre Seu Pensamento Político (Civilização Brasileira). Nesta entrevista à CULT, enfatiza a centralidade da política no pensamento de Gramsci e fala sobre sua recepção no Brasil.

Antonio Gramsci

(Alvaro Bianchi)

La historia del Che Guevara vista por los que le conocieron de cerca. Un documento unico y veraz lleno de testimonios personales. La historia del Che Guevara vista por los que le conocieron de cerca. Un documento unico y veraz lleno de testimonios personales.todo » La historia del Che Guevara vista por los que le conocieron de cerca. Un documento unico y veraz lleno de testimonios personales.«

FUENTE TEXTO: http://video.google.es/videoplay?docid=3564213335176871572&hl=es#

Toda teoría filosófica busca darle una explicación a los problemas generales que se platea la humanidad: la existencia de la materia, la génesis de las ideas y las transformaciones del mundo. Ante la pregunta de ¿Qué es primero, la materia o la conciencia?, los filósofos se agrupan dos campos opuestos: los materialistas, quienes responden diciendo que primero fue la materia, y los idealistas, que contestan que primero fue la conciencia. Los materialistas afirman que la materia, en su continuo desarrollo, llega a alcanzar un grado de complejidad tal que genera la conciencia; los idealistas dicen que la conciencia o la idea es la que genera la materia. Por último, los materialistas señalan que la conciencia no puede existir fuera e independiente de la materia, mientras los idealistas afirman lo contrario.

El materialismo histórico, la dialéctica materialista y la teoría del conocimiento son partes estructurales de la corriente filosófica marxista, la cual se inscribe dentro del llamado materialismo dialéctico. Sin pretender ser filósofo, ni mucho menos discutir con quienes tienen a la filosofía como su objeto de estudio e investigación, la filosofía materialista marxista se apoya en los resultados de las ciencias para ir avanzando en sus interpretaciones del mundo, razón por la cual se habla en su caso de filosofía científica. Así, el origen de los postulados de Marx sólo fue posible luego de la aparición de tres descubrimientos científicos: La célula, como la unidad de todos los seres vivos; la evolución de las especies de Darwin y la interconvertibilidad de las distintas formas de energía.

La aplicación de la dialéctica materialista al desarrollo de la historia da origen al materialismo histórico, el cual explica el progreso de la humanidad como consecuencia del trabajo del hombre y de la lucha de clases. La lucha de contrarios de la dialéctica aplicada a la sociedad y a los distintos intereses de las fuerzas en pugna. Este análisis, aplicado a situaciones concretas de momentos particulares de determinados procesos sociales, ayuda a comprender el desarrollo de los mismos, sus fuerzas impulsoras, sus fortalezas y debilidades, sus enemigos, los aciertos y fallas de los mismos y sus condicionantes externos, para entonces actuar de acuerdo a los mejores intereses de la sociedad y salir airosos de las distintas confrontaciones. Estos análisis nos dan una aproximación a la comprensión de los fenómenos, que no tiene las características de exactitud de la verdad científica en las ciencias naturales.

Constituye pues una herramienta de análisis, un método de interpretación histórica y política, que por supuesto puede guiar nuestros pasos, pero nunca como una receta una receta, que se aplica mecánicamente y cuyo resultado está más que garantizado.

Ex Rector de la Universidad Central de Venezuela

Publicado el 20/12/2008 en La Voz. Guarenas. Venezuela

…puffi di tutto il mondo unitevi…!

[Quando o Movimento dos Trabalhadores Rurais Sem-Terra derrubaram aqueles pés de laranja em propriedades de outrem, muitos políticos, movidos pelo maldito espírito marxista que parece não querer sair do meio da sociedade, defenderam o ato de vandalismo. Maílson da Nóbrega, em artigo para a revista Veja dessa semana, publicou um ótimo artigo deixando bem claro que o MST é, sim, um caso de polícia. A ênfase que se dá não é para menos. Quando será que o princípio da propriedade privada será devidamente respeitado nesse país? A leitura é expressamente recomendada, especialmente para aqueles que não se conformam com a impunidade.]

Fonte: Veja.com

Maílson da Nóbrega

O ministro da Justiça, Tarso Genro, rotulou de tentativa de demonização as críticas ao Movimento dos Trabalhadores Rurais Sem Terra (MST) pela invasão e derrubada de laranjais em uma propriedade no estado de São Paulo. Ele condenou “aqueles que entendem que os movimentos sociais são caso de polícia”.

Nas democracias, cabe à polícia preservar a paz social e a obediência à lei, se preciso mediante o uso da força. Sir Richard Mayne (1796-1868), o primeiro chefe da polícia de Londres (1829), dizia que “o objetivo primeiro da uma polícia eficiente é a prevenção do crime; o segundo é a detenção e a punição dos criminosos”.

Para sir Richard, a missão da polícia estaria cumprida quando esta assegurasse “a proteção da vida e da propriedade, a tranquilidade pública e a contenção do crime”. Por essa visão, ainda atualíssima, a ação do MST é, sim, um caso de polícia.

O presidente do Supremo Tribunal Federal, Gilmar Mendes, entrou na discussão de forma precisa. “Não acredito que haja preocupação com a criminalização dos movimentos sociais. Agora, ato criminoso, praticado por qualquer pessoa, deve ser tratado como crime.” A invasão de propriedades – que o MST continuou a praticar – é crime inequívoco.

O direito de propriedade foi um dos maiores avanços da civilização. Sua criação, iniciada na Europa medieval, teve seu grande marco na Revolução Gloriosa inglesa de 1688, que aboliu o poder do rei para demitir juízes e confiscar bens. O Parlamento deu independência ao Judiciário e aprovou leis definindo direitos de propriedade.

Por essa época, as obsoletas instituições do feudalismo cederam lugar ao estado contemporâneo. A crescente complexidade da economia exigia a segurança que os barões feudais não podiam oferecer. As cidades, o novo centro econômico, precisavam de ordem. O uso da força requeria um poder central constituído.

Hoje, ao estado democrático cabe o monopólio da violência, inclusive para garantir o direito de propriedade. Os frutos do esforço individual pertencem aos que o empreendem, sem risco de confisco por reis absolutistas ou regimes autoritários. A polícia, uma organização do estado, zela pelo cumprimento da lei.

O estado se transformou, assim, no baluarte do direito de propriedade. A força é usada para defendê-lo, não para usurpá-lo. Essa nova realidade constituiu um dos elementos centrais da Revolução Industrial, com a qual a Inglaterra ascendeu à condição de maior potência econômica no século XIX.

O marxismo entendeu tudo isso ao contrário. A propriedade seria a fonte de todos os males. Seu respectivo direito não era defensável, pois significava “roubo”. Era preciso abolir a propriedade privada. O comunismo, fundado nesse equívoco conceitual, provocou o maior desastre social do século XX.

Alguns intelectuais emitiram manifesto em defesa do MST e com críticas à imprensa, talvez ainda influenciados pela utopia socialista. “A mídia foi taxativa em classificar a derrubada de alguns pés de laranja (foram 7 000!) como ato de vandalismo. Uma informação essencial, no entanto, foi omitida: a de que a titularidade das terras da empresa é contestada pelo Incra e pela Justiça.”

A Comissão Pastoral da Terra não deixou por menos. “Enquanto milhares de famílias sem terra continuam acampadas Brasil afora, grandes empresas praticam a grilagem e ainda conseguem cobertura do poder público.” Mais: “Por que a imprensa não dá destaque à grilagem da Cutrale?”. Nessa onda de absurdos, houve quem atribuísse aos movimentos sociais o direito de desobedecer à lei.

Manifestações de apoio à prática de atos criminosos do MST afrontam o estado de direito. Mesmo que as terras invadidas fossem griladas, a decisão de retomá-las teria de ser do Judiciário, não do MST. A violência, como dito, é monopólio do estado, não de uma organização que nem sequer existe formalmente.

O direito de propriedade é garantido pela Constituição (art. 5º, inciso XXII). A lei atribui ao Ministério da Justiça a “defesa da ordem jurídica, dos direitos políticos e das garantias constitucionais”. Assim, a ofensa àquele direito, especialmente por meio violento, é um caso de polícia, ainda que o titular da Pasta o negue.

Maílson da Nóbrega

“Revista Veja”, Edição 2139, pg. 86

Por TR El Salvador.

Observador Juvenil/Kaos en la Red.

Decimo Tercer Aniversario de la Tendencia Revolucionaria.

Esta obra está bajo una licencia de Creative Commons.

dal numero 2 di Satisfiction

Cosa si prefigge ogni autore di romanzi? Offrire al pubblico una distrazione? Forse. Interessare il pubblico? Far soldi? Anche, forse, ma per questo c’è un solo modo: interessare il pubblico. Diventare famoso? Assurgere all’immortalità? Farsi un nome? Sempre lo stesso problema, che si interessi beninteso c’è una soluzione piuttosto facile: si tratta di fare semplicemente ricorso all’etimologia; ma così facendo, bisognerebbe considerare come letteratura erotica ogni opera che tratti dell’amore; quanto poi a sapere se le sole opere di pura finzione meritino questa determinazione, o se vi si debbano includere anche le opere di pura erudizione, come l’eccellente Manuale di erotologia classica di Forberg, è un’altra questione; e non abbiamo fatto altro che spostare il problema; perché un’altra definizione, questa volta finalista, della letteratura erotica, nella quale si misuri la qualità di tale letteratura in base all’azione che eserciterà sulla nostra immaginazione e sui nostri sensi, risulta in tal modo contraddetta dalla precedente: in questo raggruppamento non potremmo più includere né l’opera di Forberg (eppure già soltanto le citazioni che riporta lo meriterebbero ( né la Storia dell’amore greco di Meier, «la cui lettura» come osserva il commentatore, «è piuttosto austera, considerando il punto di vista molto generale assunto dall’ autore». E se manteniamo il senso etimologico, cos’è piùerotico di questi due libri, dei quali uno classifica minuziosamente tutte le possibilità fisiche, e l’altro tratta con scientificità ed erudizione infinite l’amore che non osa rivelare il suo nome.

Così, etimologicamente, siamo di fronte a due esempi perfetti; e dal punto di vista finalista che confonde generalmente – e non senza qualche ragione- letteratura erotica e letteratura eccitante, non abbiamo più nulla. Perché sorprendersi allora posto che lo scrittore è qualcuno che pretende di darvi sensazioni a sua scelta, se i suoi sforzi si rivolgono verso i punti che in voi offrono minore resistenza? Perché lo scrittore non dovrebbe trarre profitto dal pregiudizio universale in favore dell’amore ( amore-emozione), per esempio in Un duro inverno, capolavoro di Raymond Queneau, o amore-azione, in Il piccolo campo di Erskine Caldwell?

Come potete vedere, mi riferisco anche a esempi contemporanei. Ora, i sentimenti e le azioni che trovano nell’amore la loro origine comune – che abbiano la forma bruta del desiderio o quelle più raffinate del flirt intellettuale con citazioni e filosofia di sottofondo- sono senza dubbio alcuno (insieme a quelli che riguardano la morte, che poi sono molto affini) quelli che l’umanità prova con maggiore intensità e violenza. Alla maggior parte di voi sovverrà certamente un’obiezione. Quanti tra voi tentano di considerare il resto dei loro concittadini con imparzialità sanno che una delle passioni più diffuse nel mondo moderno è l’uso di stupefacenti nella loro forma nobile (oppio, haschisch) o in quella degradata: alcol e tabacco, per non parlare delle forme chimiche e ipodermiche, cocainan e morfina, che sono senz’altro da censurare. Risponderei che se ci si potesse procurare una donna tanto facilmente quanto un bicchiere di gin o un pacchetto di gauloises e se ci si potesse concedere il lusso, come nel caso dell’alcol e della sigaretta, di degustarli all’aria aperta senza aver l’obbligo di rinchiudersi in una camera sudicia e pocoinvitante, l’alcolismo e l’intossicazione sparirebbero immediatamente, o ritroverebbero quantomeno delle proporzioni accettabili. Un divertente paradosso è insito nel fatto che il governo incoraggia con tutti i mezzi i cittadini a bere cognac e far bruciare dell’erba puzzolente,ma nel con tempo arresta e condanna i satiri che in fin dei conti non fanno altro che tentare di praticare una funzione del tutto normale ma variamente complicata da pregiudizi e altri regolamenti. O magari non c’è nessun paradosso, si tratta di due aspetti di una cospirazione nociva. Perché è assolutamente sano, sul piano fisico esplorare insieme alla compagna che abbiamo scelto tutte le possibilità offerte dal gioioso mistero, secondo la divertente formula coniata dai nostri padri. Mentre a bere alcol si prende la cirrosi. Questa è dunque la giustificazione dell’amore come tema letterario, e di conseguenza dell’erotismo: la carenza alla quale uno Stato condanna uno sport che, fino a prova contraria, mi intestardisco a considerare più razionale dello judo e più soddisfacente della corsa o delle parallele ( attività, queste, dalle quali deriva, condividendone alcuni aspetti. E poiché l’amore, che è comunque, lo ripeto, al centro degli interessi della maggior parte della gente sana, è ostacolato e impedito dallo Stato, perché dovremmo sorprenderci se il movimento rivoluzionario assume oggi la forma della letteratura erotica?
Non bisogna farsi illusioni. Il comunismo è buono e caro, ma è diventato una specie di conformismo nazionalista. Il socialismo ha messo tanto vino nell’acqua che si è convertito all’abbondanza… quanto al resto, sorvolerò perché ignoro cosa sia la politica, che mi interessa ancor meno del tabacco…
Sì, i veri propagandisti dell’ordine nuovo, i veri apostoli della rivoluzione futura, futura e dialettica, come è ovvio, sono i cosiddetti autori licenziosi. Leggere libri erotici, diffonderli, scriverli, significa preparare il mondo di domani e segnare la strada della vera rivoluzione.

1. What power have you got?

(Que poder você possui?)

2. Where did you get it from?

(Onde você o usa?)

3. In whose interests do you exercise it?

(Em quais interesses você os exerce?)

4. To whom are you accountable?

(Para quem você presta contas?)

5. How can we get rid of you?

(Como podemos nos livrar de você?)

Perguntas feitas pelo político inglês do Partido Trabalhista (Labour Party) Tony Benn:

http://www.bennites.com/