thank you to those who have been inquiring about the corn earrings. i am officially retiring this design because my fingers are swollen from poking holes on each kernel!!! msg me if you still want a pair as i will stop making them by the end of the year.

maizul :::<
purple corn earrings

DESCRIPTION:
These dangle earrings have been created from real purple corn. They hang approximately 3.5″ from the connecting part of the hook and 4.5″ from the beginning of the hook. Strung from imitation sinew string.

Absolutely a labor of love. Each kernel is hand-drilled with a needle to be made into beads. You can choose either magenta, light pink or gray sinew for the string. Sealed and ready to wear.

Comes in 2 styles:

.Original 3-free stranded
.Grape 1 stranded

PS. they are not as heavy as they picture!

STORY:
These are a tribute to corn diversity. With industrial farming’s control over corn varieties, most of the world only consumes 1 or 2 varieties of corn of most of which is genetically modified corn. These are from the Hopi Pink and Purple variety. There are places in Mesoamerica where ancient varieties of corn are still grown, eaten and celebrated.

Remembering the sacred story of corn…for those who still grow these varieties.. seed saving, seed sharing… “preserving the past to ensure the future.”

.. . . . . . . .
NATURE AS MUSE
angel(a)

from recycled & natural materials
hand-made JEWELRY

Recordando la historia desde los
hoteles de Cholula

A organização temporal governava todas as actividades importantes da vida individual, assim como dos tempos e performances da organização estatal Méxica-Tenochca. Como muitos outros povos da antiguidade, os Méxica não concebiam o tempo como uma sucessão de momentos uniformes, alongando-se monotonamente do passado indefinido para o futuro indefinido. Nem era o seu tempo de qualidade indiferente e uniforme. Será de salientar o facto de que o tempo para os Méxica era pleno de energia e movimento, albergando a mudança e sempre carregado de um sentido de acontecimentos miraculosos. Os mitos da cosmogonia revelam uma preocupação com o processo da criação, destruição e recriação, reflectindo o sistema do calendário estas noções sobre o carácter do tempo e a expressão da sua “energia interior”.

Existiam dois aspectos na conta do tempo Méxica, cada um com diferentes funções. O primeiro é o interessante tonalpohualli ou a “conta dos dias”, um ciclo de 260 dias usados com propósitos divinatórios. Esta repetitiva roda de dias formava um almanaque sagrado, amplamente usado entre os povos Mesoamericanos muito antes dos Méxica. Especula-se entre os estudiosos de que o tonalpohualli poderá ter tido a sua origem tão remota como no período Olmeca, no primeiro milénio antes de Cristo, ou talvez até antes. A segunda divisão do sistema do calendário era a conta solar de 365 dias, conhecido como o xiuhpohualli, ou a “conta dos anos”, que regulava o ciclo anual recorrente dos festivais de cada estação. Este calendário era constituído por 18 “meses” de 20 dias cada, terminando com cinco dias de maus augúrios. Os dois calendários estavam simultaneamente em operação. Estes são muitas vezes explicados como duas rodas dentadas engajadas, nas quais o dia inicial da conta larga da roda de 365 dias alinharia com o dia inicial do ciclo menor de 260 dias, ,cada 52 anos. Este período de 52 anos constitui o “século” Mesoamericano. A passagem de um período de 52 anos para o seguinte era sempre ocasião para uma importante celebração religiosa.

Pensa-se que a conta de 260 dias, o tonalpohualli, tem a sua origem na observação de um fenómeno astronómico. Recentemente, Arqueoastrónomos notaram que o sol, na sua passagem anual de sul para norte e subsequente regresso, atravessa um ponto de zénite numa latitude perto da cidade clássica Maia de Cópan, nas Honduras, com um intervalo de 260 dias. Terá este intervalo determinado a estação original da plantação e colheita agrícola, a um tempo desconhecido da história? Terá adquirido um significado de prestígio, desde tempos antigos e preservado pelos costumes como uma contagem do tempo nas tradições religiosas? A resposta a estas questões ultrapassa o propósito deste post, sendo o que pode ser descrito em grande detalhe é a organização do tonalpohualli e algumas das funções que servia no ordenamento das vidas do povo Méxica.

O ciclo de 260 dias era composto por um grupo de 20 dias nomeados e numerados. Cada dia tinha um nome como coelho, água, faca de sílex, crocodilo, jaguar, etc, que era visualmente representado por um signo glifico do animal ou objecto particular. O ciclo de 20 dias intercalava com um ciclo rotativo de números de 1 a 13, cada numero representado por pontos. Após cada rotação completa, cada numero engajava com um novo dia. Assim, dentro de cada período de 260 dias, cada dia era identificado pela combinação de um dos nomes dos 20 dias com um dos 13 números (20×13=260). O ciclo sagrado de 260 dias era então dividido em 20 “semanas” de 13 dias cada, chamados trecenas pelos espanhóis. Cada trecena começava com o numero 1 e o nome do dia que se seguia na sequência da rotação. Sendo assim, cada combinação era única dentro do ciclo do tonalpohualli, porque nenhum dia numa semana poderia ser confundido com o de uma outra.

Representação esquemática do tonalpohualli ou ciclo de 260 dias dos Méxica. Os vinte dias com nome próprio são intercalados com os números de 1 a 13

As contas de um tonalpohualli eram registadas em livros com formato de biombos chamados tonalamatl, ou “livros sagrados dos dias”. Estes livros eram feitos colando folhas de papel, feitas a partir das cascas da árvore de figueira. Neste papel era aplicada uma camada de gesso branco sobre o qual eram realizados os desenhos e aplicadas as cores brilhantes. Na literatura etnográfica contemporânea o termo tonal é usado em contraste com nahual. Enquanto nahual significa um transformador de forma, frequentemente manifestando-se como um animal; tonal é usado em referência a um espírito-familiar ou alma. Entre os povos Mesoamericanos contemporâneos, o tonal é geralmente sinónimo do conceito de “sombra” espiritual de um individuo. O tonal é revelado pouco depois do nascimento, geralmente por contacto com um animal particular. O termo tonal deriva da língua Nahuatl tonalli, uma palavra que implica conotações como calor solar, dia, nome do dia, destino e alma ou espírito. Segundo Sahagún, a alma tonalli de uma criança era enviada do céu mais elevado de Omeyocan, o Lugar da Dualidade. Esta alma estava inextricavelmente ligada ao tonalpohualli. O termo amatl é a designação para papel na língua Nahuatl. Um dos mais representativos tonalamatl é o Códice Borbónico. Trata-se de um documento pintado de acordo com a tradição indígena, caracterizado pelo delineamento dos desenhos a negro sendo estes posteriormente coloridos. Está pintado apenas num dos lados, dividido em 36 laminas que medem aproximadamente 39×39.5 cm. Da sua história apenas se sabe que foi adquirido por 1.300 francos pela Biblioteca do Palácio de Borbón em 1826. É possível que se trate de um documento que W. Robertson descreve como parte do acervo do El Escorial, em Espanha, pelo que se supõe que chegou directamente do México ao mosteiro. O seu nome deriva do lugar onde está a biblioteca do corpo legislativo de França, o Palácio de Borbón, em Paris, onde se encontra actualmente.

Trecena XV: 1 casa. Itzpapalotl. Códice Borbónico, 1ª parte, página 15

O Códice Borbónico é um almanaque Méxica com anotações em caracteres latinos, formado por quatro partes ou secções. A primeira é um tonalpohualli em que cada uma das suas laminas se encontra dividida por linhas vermelhas, dominando na parte superior esquerda um quadro mais amplo que contem as divindades que presidem a cada período ou tercena. Os dias individuais são mostrados em subdivisões rectangulares, cada um associado a uma divindade própria: apresentam-se 13 Senhores Diurnos, cada um acompanhado por um pássaro ou borboleta particular, acrescentando-se 9 Senhores Nocturnos. Estas divindades são recorrentes ao longo do tonalpohualli em ciclos repetitivos e independentes. O tonalpohualli revela-se como sendo mais do que um sistema de números e dias, já que cada tercena é influenciada por uma divindade dominante e cada dia influenciado pelo seu senhor do dia e senhor da noite.

Tezcatlipoca aquele que dá e tira a riqueza. Códice Borbónico, página 6 (detalhe)

A segunda parte mostra a associação dos nove senhores da noite com os dias portadores dos anos para um período de 52 anos. A terceira parte é constituída por um calendário festivo de 18 meses de 20 dias, correspondente ao ano 2 cana, quando se celebrava a cerimónia do acender do Fogo Novo. Nessa secção estão pintados os rituais que se realizavam em cada festa. A quarta parte repete um ciclo de 52 anos que leva a um novo ano 2 cana e à seguinte cerimónia do Fogo Novo.

Estudiosos como E. T. Hamy ou Alfonso Caso qualificam este Códice como “original”, anterior à conquista, enquanto Nowotny e o historiador de arte D. Robertson sustêm que foi pintado posteriormente. Este ultimo identifica as linhas traçadas nas vinhetas dos dias, na primeira parte, sugerindo que eram para escrever anotações. Por sua parte, Nowotny menciona “a soltura da dança” na festa de Xocotl como uma influencia europeia; que também se observa, segundo ele, na composição e desenho das laminas da 3ª e 4ª parte do códice. Robertson estabelece como data provável de manufactura o período anterior a 1540, uma época em que os tlacuilos ou pintores da escola tenochca conservavam a frescura deste registo tradicional.

"Aqueles que aqui nascem hão-de chegar a velhos e ser homens ricos". Códice Borbónico, página 20 (detalhe)

Torna-se claro, a partir dos cronistas espanhóis, de que as influências dispostas no tonalpohualli eram interpretadas por adivinhos profissionais. Estes especialistas eram chamados para efectuarem prognósticos sobre recém nascidos, para aconselharem em matéria de diferentes objectivos de acordo com dias auspiciosos, ou para determinar os melhores dias de cultivo ou colheita. Supõe-se que estes prognósticos eram realizados em conjugação com padrões de clima conhecidos e outras condições ambientais, assim como outros factores sociais e económicos. Infelizmente, muito do imenso corpo acumulado de conhecimento oralmente transmitido que acompanhava os tonalamatl foi perdido ou diluído entre outras fontes de informação, durante o período colonial espanhol. De qualquer maneira, o Quarto Livro do Códice Florentino de Bernardino de Sahagún e na obra de Diego Durán encontram-se registos valiosos sobre esta matéria. Os tonalamatl, ou almanaques divinatórios, com o registo do tonalpohualli, desempenhavam um papel particularmente importante na vida diária dos antigos Méxica; desde a resolução das preplexidades pessoais, servindo as necessidades dos seus dirigentes na procura de conselhos para assuntos de estado, até à prescrição do tempo apropriado para as tarefas dos ciclos agricolas.

Diniz Conefrey

I’ve spoken in an earlier post here about the importance to the Restoration movement (and specifically to the Community of Christ) of continuing to address the historicity of the Book of Mormon. I’ve also noted here that such a task is best served by applying as many different disciplinary specialties as possible to it. This especially includes military science because the major editor of an historically-based BofM would be a military leader who saw events through at least partially a military lens. A Patton looks at a river differently than a painter.

Morgan Deane is a young Mormon scholar who brings both a graduate degree focused on military history and experience as an infantry squad leader to his appreciation of the Book of Mormon. I am an avid reader of his blog Warfare and the Book of Mormon, which you can link to any time from my own homepage under the Science and Theology section of the blogroll.

Morgan recently posted a tactical analysis of the recapture of the city of Nephihah described in Alma for information about its geographical location. He suggested that one could examine potential geographical settings of the Book of Mormon with these tactical details in mind. I was so intrigued by this suggestion that I spent time last week trying to extend Morgan’s thoughts about Nephihah to the operational level and strategic goals of the campaign that led up to the recapture.

When I finished, I e-mailed Morgan a comment too lengthy to successfully post on his comments page. Morgan graciously decided to publish it as a guest post on his blog. I hope you’ll check it out, and take the time to follow Morgan’s work in general.

Encuentro Político Itinerante de Reflexión y Acción de la lucha de los Pueblos y Movimientos Mesoamericanos

Ocotal, Nicaragua

20, 21 y 22 de noviembre de 2009

La historia de Mesoamérica est09á plagada de despojos, saqueo, injusticias y violencia. Quienes aquí nacimos y vivimos, herederos de grandes y antiguas culturas enfrentamos grandes retos. Desde la invasión europea hace ya más de 500 años, luego la dominación oligárquica de las clases burguesas de nuestra región, la imposición de nuevas formas de dominación de corte neoliberal en las últimas tres décadas hasta la actual crisis capitalista mundial.

Los pueblos Mesoamericanos seguimos resistiendo contra los proyectos capitalistas de muerte y luchamos por la defensa de nuestros derechos humanos, la autodeterminación, la búsqueda de justicia e igualdad social frente a las grandes potencias imperialistas y oligarquías nacionales de la región.

En este sentido en los últimos años se ha presentado en Mesoamérica, la disputa de diversas formas de desarrollo económico y político, gobiernos -llamados “democráticos”, liberales de derecha, o incluso que impulsan políticas de izquierda- insisten en imponernos el neoliberalismo que sólo empobrecen a la mayoría de la población y permiten el saqueo y la destrucción de nuestros recursos naturales.

El reciente golpe de estado en Honduras ejemplifica la disputa de la lucha por el poder en la conducción política y económica de Mesoamérica, en tanto, el Frente Nacional de Resistencia Contra el Golpe de Estado en Honduras, es una muestra heroica y ejemplar de las luchas populares y sociales en búsqueda de mayor igualdad, justicia social, libertad, democracia y mejores condiciones para una vida digna e integral de los mesoamericanos y latinoamericanos.

El golpe de Estado en Honduras perpetrado el pasado 28 de junio, la represión que vive la población y organizaciones hondureñas y la ruptura del Estado de derecho, nos obliga como movimientos sociales y populares mesoamericanos irremediablemente hacer una reflexión política sobre el avance de las fuerzas retrógradas y la urgente necesidad de reorganizarnos para dar un salto cualitativo eminentemente político en la lucha popular en la región.

Los movimientos y organizaciones sociales que convergemos en el Foro Mesoamericano de los Pueblos debemos a partir de esta coyuntura entrar en un proceso político de reflexión y TRANCISIÓN hacia la conformación de un movimiento de luchas populares de Mesoamérica amplio e incluyente que enfrente la crisis política y capitalista de nuestra región.

Debido a las consideraciones anteriores, el VIIIº Foro Mesoamericano de los Pueblos se pospone para el 2010 en el Estado de Chiapas, México y acordamos realizar un Encuentro Político Itinerante en el mes de noviembre de forma simultanea en Guatemala y Nicaragua, el que se plantea los siguientes objetivos:

Objetivo General:

Fortalecer la capacidad de movilización y acción social a través de la construcción  de una estrategia conjunta desde el movimiento social y popular en resistencia al modelo neoliberal, patriarcal y dominante expresado en la región mesoamericana atravez de las políticas de libre comercio, militarización, expoliación de los recursos naturales y privatización de los derechos humanos.

Objetivos Específicos:

• Construir el análisis político de la región a partir de las realidades de nuestros pueblos mesoamericanos en cada país y teniendo como una referencia la crisis de Honduras a partir del Golpe militar.
• Generar una estrategia de lucha para enfrentar la situación de crisis política, económica y social generada por el capitalismo neoliberal en Mesoamérica.
• Manifestar nuestra solidaridad con la lucha del pueblo de Honduras como parte de la integración del movimiento popular mesoamericano.

Quienes integran el Comité Mesoamericano de los Pueblos

Honduras: Bloque Popular (BP); Costa Rica: Red de Control Ciudadano; El Salvador: Red Sinti Techan; Guatemala: Coordinadora Nacional Sindical y Popular (CNSP); México: Alianza Mexicana por la Autodeterminación de los Pueblos; Nicaragua: Movimiento Social Nicaragüense “Otro mundo es posible”; Panamá: Frente Nacional por la Defensa de los Derechos Económicos  Sociales, (FRENADESO);

Otras organizaciones y redes sociales que participan en el Encuentro de Reflexión política mesoamericana de construcción de alianzas y solidaridad con Honduras

Otras Redes:  Alianza Social Continental Centroamerica,  Grito de los excluidos Mesoamerica y Jublileo Sur Centroamerica.

6:00 Pm:   Cena en Ocotal

On minutes 1:48 and 2:03 of this 2012 five-minute promo video, you see billboards of the Southern California nonprofit organization Heal the Bay crumbling down … sorry guys, I guess environmentalists don’t survive the Apocalypse (or is the Apocalypse being brought on human kind as punishment from God because we haven’t been caring for our environment as we should have been?!)

I’ve started to see the signs of the Apocalypse … no, not on the skies, not on earthquakes, and certainly not on tarot cards, but rather plastered on billboards all over L.A. and on YouTube videos.  As a fan of Mesoamerican history and a holder of a  B.A. degree in Anthropology, I have been keenly aware about the Mayan calendar that supposedly “ends” on the year 2012.  I must say that I was actually suprised that it took this long for Hollywood to make a movie about it.  Conveniently, they did not make a film about the calendar leading up to Y2K but I guess that would’ve defeated the whole purpose somewhat: how could the world end in 2000 if the Mayan calendar went all the way up to the year 2012?  But I guess I shouldn’t be so hard on Hollywood: after all, the film is only the latest incarnation of an ongoing furor of Apocalypse theories (I’m being overly kind: I’m using the word “theory” loosely here) based on the calendar that have been peddled for many years now.  However, the film has blown up the profile of such theories way out of proportion; so much so, that even the descendants of the Mayans are getting fed up with it.  Chile Pixtun, a Guatemalan Mayan elder, was recently quoted by the AP as saying that ”the doomsday theories spring from Western, not Mayan, ideas.”        

Hollywood has a nack for re-inventing and sensationalizing history but I guess that is nothing new.  A perfect example of this was the movie Apocalypto, which told the story of the Mayan conquests just before their civilization runs into the Spanish “conquistadores”.  There was just one small problem with that story line: it never happened.  It was the Aztecs that had a brush with the Spaniards, not the Mayans (the Mayan Mesoamerican civilization and the Aztec civilization existed centuries apart).  In our modern world saturated by myths that are spurred by a modern popular disdain and mocking of academia and rationality, facts are sometimes irrelevant.  Point-in-case is the term “Aztec” (which comes from the Nahuatl word “Aztecatl”, which means “someone that comes from Aztlán“).  Yet, the indigenous people that came to make up what we now call ”the Aztec empire” did not even call themselves that.  The Aztec empire was in fact not a homogenous group of people, but rather made up by three main ethnic groups (also known as “The Triple Alliance“) that were dominant over the others at one point or another: the Mexicas, the Acolhuas, and the Tepanecs.  The homogenizing category ”Aztec” was actually first used by English-speaking westerners and was widely used by American historian William H. Prescott.  In modern times in the U.S., it was later further popularized via the Aztlán mythology that was adopted by many ”Chicano nationalists“.  The problem with such reductionist approach, (as with any type of reductionism), is that it glosses over the rich diversity that actually exists and presents a reality that is overly skewed just so it can fit into a particular theory.  Don’t get me wrong, I happen to like that the word “Aztec”.  Besides, humans, after all, have an inherent need for categories that help us make sense of this world.  That is the way we are wired and for a good reason: it helps us identify important patterns in nature.  I only wished our western modern “patterns” or “categories” or for that matter our industries were more inclusive and respectful of the rich cultural variety of the indigenous ethnic groups that flourished and still exist not just in Mexico but in all of Latin America.

PS So am I going to go see this 2012 film? Depends.  I’m gonna wait for the reviews.  I hate watching movies that are all flashy special effects and terrible acting/dialogue.

Talvez tivesse ocorrido durante o mês de Agosto, já não me recordo bem. Estaria há 5 meses na cidade do México e combinei com outra bolseira portuguesa, a Marcia Pinto(as fotos são dela e algumas também tiradas por mim) para tirarmos um dia e visitar as ruínas arqueológicas de Xochicalco. Este sítio fica no centro do México, a norte do estado de Morelos, perto da movimentada cidade de Cuernavaca. Chegados aí, tomamos nova camioneta que uma hora depois nos deixou no cruzamento, por onde seguia finalmente a estrada que sobe à elevação montanhosa onde se encontra o sítio arqueológico. Pedimos boleia e pouco depois estávamos a entrar no magnífico museu que expõe peças desta antiga urbe mesoamericana. O dia estava quente mas encontravam-se poucos visitantes a meio da manhã e, no céu planando, vários zipolotes aproveitavam as correntes do ar para pairar em círculos por sobre as ruínas de Xochicalco; querendo este nome dizer: O Lugar da Casa das Flores.

A história pré-hispânica de Xochicalco abarca ao redor de 24 séculos. Longe do que se poderia supor, na maior parte deste lapso de tempo a paisagem esteve ocupada por pequenas aldeias agrícolas. Nelas viveram sociedades mais ou menos igualitárias que raras vezes construíram estruturas cívico-cerimoniais de grandes proporções. É surpreendente que os templos, palácios bastiões e vias que se encontram hoje em dia nas ruínas, pertenceram a uma cidade que teve uma vida tão curta como intensa. Entre 650 e 900 D.C. as aldeias cederam o seu lugar a uma urbe cosmopolita. Montanhas e planícies povoaram-se de grupos socialmente diferenciados e, muito provavelmente, pertencentes a diversas etnias. No entanto, o esplendor foi fugaz. O assentamento voltou à sua condição de aldeia, seiscentos anos antes que os espanhóis percorressem pela primeira vez esta região.

Durante os duzentos e cinquenta anos em que se deu o apogeu da cidade de Xochicalco, esta viveu o seu máximo esplendor. A ocupação regista um crescimento verdadeiramente abrupto, alcançando em pouco tempo uma dispersão de 4Km quadrados. Nesta superfície observam-se agregações muito desiguais em que se encontram áreas residenciais nucleares como dispersas; construções públicas ou privadas, terraços habitacionais ou de cultivo, zonas exclusivas de lavradio, estruturas defensivas, vias de comunicação, etc. A maior concentração arquitectónica localiza-se no monte Xochicalco. É nesta fase quando se empreende a remodelação arquitectónica em grande escala, nivelando-se porções consideráveis do topo da montanha. Aí são erigidos os monumentos mais insignes, entre os quais está o Templo das Serpentes Emplumadas, o jogo da pelota principal e várias outras estruturas. Nas porções da área média e baixa constroem-se amplos terraços residenciais, pequenos grupos de plataformas domésticas e fortificações defensivas.

Em todos os domínios observáveis – urbanismo, arquitectura, escultura, estelas, o impressionante observatório astrológico, inscrições e o campo da pelota tão característico dos povos pré-colombianos – a cidade de Xochicalco testemunha contactos estreitos com os seus vizinhos próximos ou longínquos sejam eles de Teotihuacan, com a sua herança, de Monte Albán, da zona Maia ou da costa do Golfo. Esta cidade estava predestinada a ser uma espécie de placa giratória de ideias, de conhecimento e técnicas. Exprimindo um verdadeiro sincretismo cultural. Norberto Gonzalés Crespo encontrou numerosos indícios de que a cidade foi destruída violentamente e abandonada por volta do ano 900.

Diniz Conefrey

Back on January 29th of this year, I spotted on GoogleBooks the full text of Volume 2 of Eduard Seler’s commentary on Codex Vaticanus 3773, otherwise known as Vaticanus B.  I said I’d be watching for Google to finish scanning Volume 1 and post it… and guess what, it’s finally up in its entirety.  It can be read online, or the full text can be downloaded as a PDF. Volume 1 is on the obverse (front) side of the scroll-like book, while Volume 2 is about the reverse (back).  I’ve also updated my Codices page with the link to Volume 1.

Thanks Google!

Click HERE to read Volume 1 of Eduard Seler’s commentary on Codex Vaticanus 3773

or

Click HERE to read Volume 2

Quetzalcoatl and Mictlantecuhtli Over Cipactli/Tlaltecuhtli, Plate 76 of Codex Vaticanus B

There is a curious practice of going by a different clock in Teotitlan del Valle.  For years, now, I have never understood why the village is one hour ahead or behind Oaxaca city, 30 minutes away.  Village time is regulated by the Zapotec committee that administers village life.  I just asked Stephen, Do you remember whether Teo is an hour ahead or an hour behind Oaxaca?  It’s too confusing, he said, all I know is Oaxaca is an hour behind us on the east coast.  If this sounds confusing to you, you now know our experience of sorting out whether the time we are to meet someone is Teo or Oaxaca “time” and why people are always late … or early.  The confusion, I am learning, may be intentional.  After all, every Zapotec in Teotitlan knows what time it is.

Earl Shorris, author of The Life and Times of Mexico (as well as Latinos and In the Language of Kings),  discusses the importance of time in Mexica or Aztec and Mayan civilization as part of indigenous identity and culture.   Time is more than the clock.  It represents who interprets the meaning of the world and life according to ancient traditions.  It represents power and independence.  The Maya notion (and that of the Zapotecs and later Aztecs) of existence itself relates to the calendars. Time is also the symbolic tension and conflict between the conqueror and the oppressed, the ancient pre-Hispanic rites interpreted by shaman or the new religion imported by the Spanish Catholic Church.  The masters of Zero long before it occurred to the Europeans, complex astronomy, and mathematics, had been conquered.   Shorris tells us that the glorious accomplishments of Mesoamerica are embedded in the ancient practices that continue in subtle ways as sub-text to modern life, and drives the undercurrent of indigenous beliefs and practices.

I came to understand by reading this book that Teotitlan del Valle in the Valley of Oaxaca maintains its own time, I believe, as a way to defeat the European world and the Gregorian calendar, to pass the word that the war for time and power is not over.  Who owns time, who interprets the sun, the moon and the stars, owns the world.  It had been that way in Mesoamerica for thousands of years.

O som transparente e incauto da memória torna o espaço reconhecível por entre o fumegar espesso das nuvens de copal mexicano, produzido à mão no Distrito Federal. Torno à memória, uma vez mais. Memória agora cristalizada em cores que o desenho, delimitado e contrastado, aguarda pela sua luz interior, a sua verdadeira pele reconhecível; nas pautas dos romances poéticos a que chamamos distraidamente banda desenhada. Leitura paciente que transformo em páginas acabadas, a interpretação final deste novo Livro dos Dias encontra-se praticamente a meio do seu todo, na sucessão do virar das páginas onde se encerram os segredos de vidas perdidas; não só do tempo como do seu próprio futuro. México-Tenochtitlan é a cidade onde as sombras pautam a virtualidade da luz, fazendo-a levantar num coro de vozes incógnitas que moldam desejavelmente a expiração metafísica de inter-relação completa com o mundo natural; mesmo que a expressão última desta sejam os edifícios levantados sobre todas as impossibilidades do próprio mundo natural. Aguardada, encontra-se esta insólita memória que revê os dias de Tizapan, enquanto procura na sua expressão devoradora, novas páginas que vêm surgir com sentido um novo capítulo. Talvez que o livro já esteja perdido, de tanta memória. Mas o seu sentido parece renascer a cada nova página, ao encontro da cor que lhe confere a musicalidade, assente na matriz rítmica definida pela sua paginação particular…. Ou melhor dizendo, particularizada. Faz pois sentido que neste meio caminho, ainda envolto pelo aroma do copal, partilhe com os mais interessados, algum do fundo cromático que define o conceito subjacente a este projecto; interpretado na pessoa de um jovem tlacuilo de nome Tlacamaye. Sobretudo para que a sua expressão última não dependesse das interpretações mais desgarradas e menos atentas a que o tema deste futuro livro não pretende ficar vinculado de forma redutora. Apresentando-se porem com os riscos que a ignorância acarreta, salvaguardando paralelamente o fogo interior que habita a pele esfolada que todos vestimos.

Uma relação com o mundo

A palavra-chave da sociedade Méxica é: Ordem. Esta regulamentação marca os menores detalhes da vida que julgaríamos sujeitos à livre decisão do indivíduo; o ritual propriamente dito não é mais do que o pináculo de uma sociedade, toda ela ritualizada. É pois, a sociedade – por intermédio dos sacerdotes, os quais no entanto, não são mais do que depositários do saber social – quem decide a sorte do indivíduo, o qual a partir daí deixa de ser um indivíduo no sentido em que tomamos vulgarmente esta palavra. Na sociedade ameríndia de então, o indivíduo não representa só por si uma totalidade social; ele é apenas um elemento constitutivo dessa outra totalidade, que é a colectividade. Em virtude desta forte integração, a vida da pessoa não é de modo algum um campo aberto e indeterminado, para ser modelado por uma vontade individual livre, mas sim a realização de uma ordem sempre presente (se bem que a possibilidade de inflectir o seu próprio destino não esteja de todo excluída). O futuro de um indivíduo é regulado pelo passado colectivo; o indivíduo não constrói o seu futuro, este revela-se; daí o papel do calendário e dos Tonalamatl ou Livros dos Dias.

Estamos habituados a conceber apenas a comunicação inter-humana, visto que não sendo o «mundo» um sujeito, o diálogo com ele é muito assimétrico (se é que existe esse diálogo). Mas será porventura este um ponto de vista acanhado, responsável até pelo sentimento de superioridade que sentimos nesta matéria. Seria uma noção mais produtiva se alargasse de modo a incluir, a par da interacção de indivíduo para indivíduo, a que tem lugar entre a pessoa e o seu grupo social, a pessoa e o mundo natural, a pessoa e o universo religioso.

Um universo de imagens

Visto que esta sociedade não tinha escrita alfabética, recorria à imagem em todas as suas formas em ordem de expressar a sua identidade. Grandes rituais usavam milhares de celebrantes, frescos estendiam-se através das paredes dos templos, e imagens eram inscritas em pele de veado. Os historiadores referem-se a eles como códices, mas os espanhóis do século XVI referem-nos como pinturas. Estas eram executadas por especialistas conhecidos como tlacuilos, um termo nahuatl que quer dizer simultaneamente pintor e escriba. Os tlacuilos tinham uma estreita relação com as classes dominantes, porque não só dominavam uma técnica sofisticada como tinham acesso a um conhecimento de valor incalculável – aquilo a que chamavam “tinta vermelha-tinta preta”. Estes artistas desenhavam e pintavam numa superfície que frequentemente se desdobrava como um acordeão. Uma vez desdobrada, a tira resultante tinha vários metros e podia ser lida de várias maneiras. De facto, os pintores empregavam um reportório de glyphos que poderiam ser divididos em três categorias: pictográficos, ideográficos e símbolos fonéticos. Estes símbolos não transpunham discurso, nem para esse efeito estavam arranjados de forma linear, como o nosso alfabeto. Estas pinturas são bidimensionais, sem fundo. O layot da página, a escala dos símbolos, a posição que ocupam em relação a cada um deles e o modo como estão agrupados em conjunto são todos elementos que determinam tanto a direcção em que o códice deve ser lido como o seu significado último. Em adição, as cores preenchendo os espaços delineados pelo traço, constituem variações cromáticas que influenciam o significado. Isto explica porque os tlacuilos podiam associar e combinar duas actividades – pintura e escrita – que na cultura europeia são consideradas radicalmente distintas. E esta não era uma forma de complementar duas linguagens distintas, como existe actualmente na forma da banda desenhada, mas de uma sobreposição inextrincável onde, por exemplo, informação topográfica aparece ligada com religião, história, detalhes sociais e até económicos. Originalmente descodificar as pinturas pictográficas requeria uma dupla operação: enquanto o olho visualizava as imagens, o leitor dizia palavras inspiradas pela tradição oral. Som e imagem complementavam-se, sem que uma fosse a versão da outra. Assim as pinturas eram “feitas” para falar e, assim, as “pinturas” reforçavam e refrescavam a tradição oral.

Os Méxica consideravam que as imagens eram mais do que apenas uma representação ou figuração de coisas existentes num outro lugar, num outro tempo. As imagens mexicanas eram designadas para apresentar certos aspectos do mundo divino fisicamente presente e palpável; ultrapassavam uma barreira que os sentidos europeus normalmente não conseguem atravessar. O marcar da pincelada e a disposição das formas e das cores trazia literalmente o universo dos deuses à vida. Existe agora um largo consenso de que a noção de “personagem fixa” das entidades mexicanas tem uma preensão errada, e de que os Méxica e a Mesoamérica em geral, pensavam mais em termos de forças sagradas, com qualidades associadas e graus de manifestação, movendo-se constantemente em completa interacção: maiores grupos de possibilidades invocados por uma gama de nomes do que entidades específicas, com zonas de influencias particulares. Apesar dos firmes contornos pretos, detalhes iconográficos e cores, gestos veementes e aparentemente balanceadas oposições das entidades nos códices, estas migravam constantemente e intermudavam. Neste sentido as técnicas praticadas pelos tlacuilos eram mais um caminho para o divino do que um meio de expressão. Os cânones pré-hispanicos de selecção e arranjo eram desenhados para ajudar a compreender e extrair o Essencial. Uma imagem tornava “visível” a própria essência das coisas porque era uma extensão dessa essência. É por isso que a instrução religiosa dada aos tlacuilos nas escolas era uma parte indispensável na sua formação artística. Complemento espiritual andava de mão dada com a mestria técnica, como é sugestionado pela dualidade do termo “tinta vermelha-tinta preta”.

A participação em massa dos Méxica durante os “excessivos rituais públicos” não reforçava apenas a coesão social e cultural, mas reafirmava também a existência de uma sociedade que constantemente se colocava em espectáculo. Os grandes rituais representavam completamente um meio extrovertido de reproduzir o ciclo cósmico e temporal na superfície da terra, debaixo das esferas celestes. A convicção de que efectivamente regulavam o universo galvanizava estes espectáculos urbanos como sendo gigantescos códices abertos através da larga praça cerimonial no México-Tenochtitlan, que ocupava o centro da cidade dividida em quatro bairros, numa clara imitação do cosmos. Esta praça era dominada pelo Templo Maior, o monte divino, o pilar vertical, no qual as forças cósmicas convergiam. As várias sociedades mexicanas – civilizações de espectáculo e ostentação – aparecem totalmente dedicadas à encenação e performance dos rituais e pompa litúrgica que era indissociável das pinturas dos códices e dos frescos incluídos nos templos. Enquanto o ritual mexicano pode ser considerado como uma técnica de apropriação ou uma tentativa de regularizar a “natureza”, o objectivo principal não era instrumental, mas antes estético, expressivo, interrogativo e criativo.

Os homens poderiam ter um breve olhar para o mundo dos deuses pela observação próxima da “natureza” na sua multiplicidade de exemplos, mas poderiam fazê-lo de forma mais completa quando as coisas da arte e natureza eram dispostas e arranjadas de forma iconográfica e correcta: nos livros sagrados pintados, nas esculturas monumentais e estruturas do grande templo, nas imagens complexas das ixiptlas – personificadores dos deuses – e nas relações das cores, movimentos e sequências de acção em altos cerimoniais públicos.

Diniz Conefrey

En la actualidad, aún sobreviven elementos prehispánicos de gran profundidad histórica y cultural.

Es claro que en Mesoamérica florecieron culturas musicales multifacéticas, que empleaban todos los recursos a su alrededor para interpretar la música, dar mayor significado e impacto junto a los rituales cotidianos.

Al igual que en la actualidad, para los pueblos pre hispánicos, la música era un elemento imprescindible en la vida.

Esta música, tanto instrumental como vocal estaba estrechamente relacionada con conceptos religiosos.

Se crre que el origen de los instrumentos musicales tenía reaíces mitológicas, ya que el sonido de muchos instrumentos se asimilaban en realidad como la voz de los dioses. Hay otras hipótesis que apuntan a que los instrumentos, eran visto como receptáculos divinos, en permitían la conexión con lo místico, lo terrible y lo sagrado.

De esta manera, estos instrumentos fueron tratados con mucho respecto, hasta el punto de dedicarles un espacio importante en los templos; como se ve en algunos altares, en donde eran adorados al lado de estatuas del dios de la música y la danza.

]]> http://mexicoahora.wordpress.com/2009/08/22/petroleo-en-el-golfo-y-naturaleza-sin-par/ Sat, 22 Aug 2009 15:56:12 +0000 rauljones77 http://mexicoahora.wordpress.com/2009/08/22/petroleo-en-el-golfo-y-naturaleza-sin-par/

Naturaleza y riqueza a la mano de los
hoteles de Villahermosa

Villahermosa es la capital del Estado de Tabasco, rico, fértil región de México, y una vez que el centro de la civilización olmeca, la primera civilización en Mesoamérica. El clima es el de un intenso calor tropical y pegajosa. Su riqueza de hoy se basa en los ricos campos de petróleo por debajo de las aguas del Golfo de México. Inicialmente, Villahermosa es otra cosa que lo que sugiere su nombre, sin embargo, algunos de exploración adicional revelará algunas sorpresas agradables.

Por la noche, cuando no hay tráfico y regresan las temperaturas frescas, la atmósfera de este lugar de gran cambio, especialmente alrededor de la Zona Remodelada, con sus calles peatonales, plazas y edificios coloniales.

Hay algunos buenos museos, parques bien, un zoológico y una especie de safari park en las afueras. Villahermosa es una ruta a través de la mayoría de la gente que viaja por carretera a la península del sur, no se puede evitar que la carretera principal 180/180D corre directamente a través de ella. Villahermosa es también un campamento base para las personas que viajan a la enormemente popular, fascinante y casi imponente ruinas de Palenque.

La peatonal Zona Remodelada, localmente se les llama simplemente “La Zona” tiene varios puntos de interés. En el extremo norte, visite el Parque Juárez, en especial en las noches, cuando las multitudes se reúnen para encontrarse, chatear y ver artistas callejeros.

Parque-Museo La Venta es el primer lugar la mayoría de los visitantes a la cabeza de Villahermosa, un parque, un zoológico y un museo al aire libre todo en uno. No tarda aproximadamente tres horas para ver todo el lugar adecuado, por lo que planificar el futuro. Está cerrado los lunes.

Museo Regional de Antrpologia es un edificio de tres plantas que contienen artefactos regionales. Es mejor verlos desde arriba hacia abajo, ya que se han puesto en orden cronológico, de esa manera. Hay un ascensor hasta el piso superior. El piso superior se exploran algunas de las primeras civilizaciones de Mesoamérica se remonta a la Edad de Piedra hasta la época azteca. Que se establece un nivel que usted puede explorar los mayas y olmecas, la planta baja, exhibe algunas grandes cabezas olmecas y se encuentra más recientes.

Yumka es una atracción ecológica, un cruce entre el parque de safari y los estudios ecológicos centro. Estar alrededor de nueve kilómetros en las afueras del centro de la ciudad, hay minibuses regulares que llegan hasta allí por una pequeña cuota del Parque-Museo La Venta. El parque Yumka es toda una experiencia. El parque en sí es grande: abarca más de cuatro kilómetros cuadrados, tras una breve visita guiada de la selva de Tabasco a pie, todos los consejos de un tren que se desliza pasado jirafas, elefantes, rinocerontes y cosas así. Después de una parada en el restaurante y tienda de regalos, los consejos a todos un bote para un recorrido por la laguna en donde los hipopótamos y la observación de aves son las atracciones principales.

Baseado em artigo do site www.jamaicaobserver.com

Calendário Maia

De acordo com a cultura dos Maias, parte do que estudiosos chamam de Mesoamerica, astronomia prevê alguns dos eventos cósmicos mais importantes para 21 de dezembro de 2012, incluindo … (leia mais no nosso novo site www.alinhamento2012.com)

Modulo 4 Actividad 3 Teresa Sánchez Pere Grupo 3

ESTRATEGIA DIDACTICA
Esta estrategia es para la materia de:

Historia
Segundo grado
Bloque 1
Secuencia 1:

El mundo mesoamericano antes de la llegada de de los españoles.
Propósito: Que los alumnos reconozcan el mundo mesoamericano antes de la llegada de los españoles en todos sus aspectos.
Asignaturas integradoras: español.
Tiempo de duración: 2 sesiones de 50 minutos.
INICIO
Actividades: Invitar a los alumnos mediante una dinámica de no más de 5 minutos a distribuirse en 5 equipos de 4 personas. Explicación de las actividades por equipo. Todos los equipos deberán colocar una carpeta con su trabajo con la función de compartir para que los demás equipos la observen y podrán hacer observaciones.
DESARROLLO
Equipo 1: Revisar el tema en la red edusat: La cultura prehispánica y la conformación de la nueva España, Interactivo: Los pueblos mesoamericanos y su conquista. Realizar un mapa conceptual puntualizando la formación y establecimiento de los pueblos mesoamericanos en una presentación Power Point.
Equipo 2: Revisar el tema en la red edusat: La cultura prehispánica y la conformación de la nueva España, Interactivo: Los pueblos mesoamericanos y su conquista. Realizar un Resumen en un procesador de textos, especificando lo referente a la cultura mesoamericana en material revisado.
Equipo 3: Realizar Un audio texto puntualizando las características de la cultura mesoamericana, pueden investigar en su libro de texto u otra fuente.
Equipo 4: Realizar un mapa de la cultura mesoamericana es decir la ubicación de los pueblos así como algunas notas de las características de cada uno el algún programa de su preferencia , pueden investigar en cualquier fuente, libro, internet etc.
Equipo 5: Investigar en alguna biblioteca virtual lo referente al mundo mesoamericano y hacer un cuadro sinóptico del tema.

http://www.cervantesvirtual.com/index.shtml

http://www.elaleph.com/sel_pais.cfm?return_url=/default.cfm

Evaluación
Los alumnos deberán colocar su trabajo en el blog que se debió crear en el inicio de siclo escolar de nombre portafolio de evidencias segundo grado y enviar la liga al maestro de grupo para concluir la evaluación del trabajo y revisar el complimiento satisfactorio del objetivo.
Teresa Sánchez Pere Grupo 3