“Nasci na Bolívia, de pais russos, vivi no Chile, trabalhei em Paris, fui parceiro de Marcel Marceau, fundei o movimento ‘Pânico’ com Fernando Arrabal, dirigi 100 peças no México, fiz o roteiro de uma tira de quadrinhos, dirigi El Topo e agora vivo nos Estados Unidos – não sendo bem aceito em nenhum lugar porque na Bolívia eu era um russo; no Chile, um judeu; em Paris, um chileno; no México, um francês e agora, nos Estados Unidos, eu sou um mexicano“.

(autobiografia)

TEOLOGÍA DE LA HISTORIA
 
Invoco al fuego que preside el sacrificio
y sólo escucho máquinas grises.
Invoco al Padre del Cielo
y las palabras se detienen en el humo.
Espero el viento que no llega
y el agua cristalina que no fluye.
Cerca estaban los Dioses
en el origen del los tiempos,
lucharon en Mag Tured
y en Troya,
se aparearon con los mortales
y les mandaron beneficios.
Ellos confiaron el fuego sagrado a los atletas
la espada azul del Rey
y el caldero de los druidas.
Pero los hombres tomaron el camino fácil,
perdieron la plenitud,
el entusiasmo,
y abandonaron su luz más secreta.
Ahora el desierto crece
los bosques están en el recuerdo,
ya casi olvidados,
la tierra se agrieta
y los Dioses huyen.
Bajo el gran azul, 
sobre las cimas nevadas,
miran a veces los Dioses.
Donde antes había héroes
ahora sólo se ven cerdos.
El hombre ha perdido su ser,
su última luz
vuela por el cielo
hasta el Padre Zeus
que la esconde en la boca del Dragón.
Desde el lejano Avalón
sobre el agua del océano,
oyen a veces los Dioses.
Donde antes se escuchaban palabras
ahora suenan gruñidos.
La poesía se escapa
sobre el viento del mar
al caldero de los Dioses.
Ogmio pone el caldero tras el Dragón.
Desde la sagrada Thule,
sobre el viento del Norte,
sienten a veces los Dioses.
Donde antes reinaba el equilibrio de la espada,
ahora sólo hay tumultos sin sentido.
La espada luminosa
huye del vómito político.
Wotan hunde Excalibur en la piedra
y la pone delante del Dragón.
Ahora
toda luz está ausente.
Desde el fondo de las sombras
me queda al menos hacer
sacrificios de palabras a los Dioses
en la noche sagrada.
 
 
EXCALIBUR
 
Lejos del hedor de lo moderno,
mas allá de las chusmas,
el Iniciado sigue la ruta de los Dioses.
Allí la noche aún posee,
muy escondido en su soledad,
el reflejo de la espada.
Cada camino es una prueba,
cada paso es un peligro,
pero nada puede detener
a los amantes de la luz.
La espada es la guía,
en ella quedan
susurros de vida
perdidos en el viento,
en ella está
la secreta armonía
que ha soñado el infinito,
en ella está
grabada para siempre
la palabra del orígen.
Sólo la luz del ser
es capaz de abrir el entusiasmo.
He visto la espada azul
en la cima de la montaña,
he entrado en la noche de los Dioses
después de muchos caminos.
Pero las sombras me devuelven
a la ciudad donde falta la palabra.
 

Estas dos poesías heróicas han sido extraídas de un pequeño y extraño pero bello librito escrito hace ya más de veinte años -concretamente en 1988- titulado “Los Hijos del Viento”, una serie de sentencias, aforismos y máximas, además de unas cuantas bellas poesías, que sintetizan a la perfección lo que es nuestra VISION DIVINA DEL MUNDO -”Gottelswelttanschauung”-. Ni que decir tiene que dicho librito pasó totalmente inadvertido en esta época de esterilidad, imbecilidad, salvajismo y nulidad total de los hombres-masa, tan dados ellos al consumo de basura pseudo-intelectual de todo tipo (los nauseabundos “best-seller” del Sistema). Su autor fue el poeta y montañero Eugenio Gil.

Janus Montsalvat

De noche

Las almas

No duermen

Se quedan

De guardia

Porque es

De noche

Cuando atacan

Las fieras

De dia

Las almas

No duermen

Se mantienen

Despiertas

Porque es

De dia

Cuando vivimos

nosotros

Em português:

KANT_A_metafisica_dos_costumes.html
KANT_A_Religio_Nos_Limites_da_.html
KANT_O_Conflito_Das_Faculdades.html
KANT_Prolegmenos_a_toda_metafs.html
KANT_Que_significa_orientar-se.html

Em inglês:

Critique_of_Practical_Reason_a.html
Fundamental_Principles_of_the_.html
Introduction_to_the_Metaphysic.html
On_the_Relashionship_of_Theory.html
Perpetual_Peace.html
Principles_of_Politics.html
The_Metaphysical_Elements_of_E.html
The_Philosophy_of_Law.html

Em alemão:

Kritik_der_reinen_Vernunft__2n.html
Kritik_der_reinen_Vernunft__1s.html

Em italiano:

La_pedagogia.html

Ningún hallazgo reciente

De la Termodinámica

Pudo explicar la Pasión

Del Amor

Del Temor

Del Dolor

En la que el Calor

Gobierna la Acción.

Es la infraestructura

De lo material

Que se subordina

A lo tácito

A lo ausente

Dominado por fuerzas

Invisibles pero reales

Que subyacen la materia

Y son Todopoderosas

Que nos controlan

Que nos utilizan

Para satisfacer

Sus caprichosos antojos

Que nunca pero nunca

Vamos a comprender.

Estas peras maduraron.

Acrílico sobre cartón (que era una caja de esas en las que envuelven las mesas que luego tú mism@ armas) 76 cms x 120 cms.

La Bestia invisible

insiste impasible

quiere que pierda

este juego de uno;

Es tan insensible que

nada la conmueve

que todo lo puede

me cambia las reglas

si estoy por ganar;

la Bestia incorpórea

me obliga a jugar

en cualquier lado

en cualquier momento

la Bestia es el Tiempo.

Es un instante nomás

Que observo sin mirar

Parcialmente ido

Totalmente abstraído

Mientras escucho esas

Palabras inauditas que

Consiguen reunir recuerdos

Como forzosamente

Como arbitrariamente

Y que yo obedezco

Con cierto temor tímido

Cual animal amaestrado

A base de golpes

Golpes al alma.

Euclides y Pitágoras son dos de los padres de las matemáticas. Por todos es creído que las matemáticas son exactas, una ciencia que nunca comete error. Dos más dos siempre son cuatro.

De la misma forma que dos más dos son cuatro, Euclides nos dice que la suma de los 3 lados de un triángulo forman 180 grados. O que dos líneas paralelas no se juntarán nunca, ni en el infinito.

Toda la matemática actual, está construida a base de afirmaciones tan rotundas como éstas, que se llaman axiomas, podría explicarse como las normas o reglas básicas que forman nuestras matemáticas tal y como las conocemos, y que nos permiten afirmar que dos más dos son cuatro, siempre.

Euclides, padre de la geometría, pensaba que la Tierra era plana, así que su modelo matemático esta basado en ese concepto.  En la actualidad sabemos que la Tierra es redonda. Un triángulo dibujado sobre la Tierra, no mide 180º exactamente.

Desde un observador externo, que mirara ese triángulo des del espacio, el triángulo, no es plano, es curvo y sus ángulos miden menos de 180.

Si bien, se podría adaptar la matemática euclidiana para satisfacer nuestra realidad esférica. Continuarían siendo las matemáticas un ciencia no exacta porque si bien la Tierra es redonda, vamos a mirar más allá de la tierra. Ahora un observador más lejano, que se encuentre en otra galaxia: si midiera ese triángulo lo vería con 180º (el ser humano no conoce tecnología  para medir un triángulo en un planeta que se encuentra en otra galaxia, suficiente tenemos con observar algún planeta de otra galaxia con mucha suerte….), puesto que la galaxia observada desde el exterior,  y se sabe que son planas las observadas actualmente por empirismo.

Ahora bien, las matemáticas, tendrían que representar con fidelidad, la realidad del universo en cuanto a geometría, pero ¿ cómo representas algo que no sabes?

Se baraja diferentes posibilidades para el universo, que sea plano, que sea cóncavo, o que sea esférico, entre otras. Solamente con estas 3, se hace imposible realizar un modelo matemático correcto.

Con todo esto, la conclusión que podemos conseguir, no es más que las matemáticas son un invento del hombre basadas en el “razonamiento” pero dos más dos no son cuatro, o… sí lo son. Es decir,  las matemáticas no son una ciencia exacta…, y las teorías matemáticas irrefutables, por lo tanto, podrían serlo.

Philipp Mainländer

La filosofía de la redención.

Por la influencia que iba a tener sobre Nietzsche, merece ser presentado especialmente Mainländer, cuyo verdadero nombre era Philipp Batz. Inclinado a la especulación y la poesía, fue un lector apasionado de Schopenhauer y después de Leopardi, a los que descubrió en los casi seis años transcurridos en Nápoles, entre 1858 y 1863. Su obra capital, La filosofía de la redención, tras cierta resonancia inicial fuera rápidamente olvidada, para ser redescubierta sólo recientemente.

Tomando como modelo El mundo como voluntad y representación, la obra desarrolla un sistema de pensamiento en seis partes: “Analítica de la facultad cognoscitiva”, “Física”, “Estética”, “Ética”, “Política”, “Metafísica”, a las que se añade un apéndice sobre la “Crítica de la doctrina de Kant y Schopenhauer”. El todo está fundado sobre una ontología negativa, que parte del principio según el cual “el no ser es preferible al ser”. En la explicación de la facultad de conocer Mainländer se atiene a la gnoseología poskantiana de Schopenhauer, y está, como éste, convencido de que no conocemos la cosa en sí sino sólo apariencias. Sin embargo, Mainländer extrae la consecuencia opuesta a la de Schopenhauer: la “cosa en sí” no es identificada con la “voluntad de vida” schopenhaueriana, la cual es universal, supraindividual y está más allá de tiempo y espacio, sino, más bien, con la “voluntad de muerte”, Para Mainländer, esta última es individual y está en la base de todos los seres. EN el vivir de éstos está ínsito, paradójicamente, un impulso de muerte. Pero ¿de dónde brota tal ímpetu disgregador? Mainländer avanza una osada hipótesis teológico-metafísica: la voluntad de muerte que es inherente a todo el ser depende del hecho de que la sustancia divida – concepto que retoma de Spinoza – transita desde su originaria unidad trascendente a la pluralidad inmanente del mundo, el cual, en dicha transición, recibe su propia génesis. Mainländer declara: “Dios ha muerto y su muerte fue la vida del mundo” (Mainländer, 1996-1999_ I,  108), acuñando así por primera vez una expresión que Nietzsche volverá famosa. Quien mató a Dios no fue, sin embargo, el hombre, no hemos sido nosotros, como afirma Nietzsche, sino que, más bien, es Dios mismo quien se da muerte, siguiendo el impulso, que le es connatural, de pasar del ser a la nada.

En realidad, aceptando la prohibición kantiana según la cual nuestra conciencia no puede impulsarse más allá de los límites de la experiencia, Mainländer intenta ser fiel a la inmanencia, y niega, por tanto, que se pueda conocer la naturaleza del principio divino trascendente. Profesa, pues, un “ateísmo científico”, según el cual la esencia del principio divino es consititutivamente incognoscible. Con todo, sostiene que, desde un punto de vista “regulativo”, podemos pensar el origen del mundo “como si fuera el resultado de un acto de voluntad motivado” .(Mainländer, 1996-1999_ I, 322). Se trata del resultado, por así decir, de una acción de la trascendencia – que, por lo demás, nos permanece desconocida e incognoscible-, más precisamente del acto mediante el cual la trascendencia, es decir el “súper-ser” que está más allá del ser y precede al mundo se disuelve en la inmanencia del mundo, esto es, en el no-ser: la génesis del mundo tiene origen en la voluntad de Dios de pasar del súper-ser a la nada, es la “autocadaverización de Dios”. Todo lo que vemos en el mundo es la manifestación de tal voluntad de autoanulación.

Mainländer transforma y radicaliza, pues, el pensamiento schopenhaueriano, en la forma de una verdadera y propia “metafísica de la entropía”, de la cual deriva con sistematicidad todo su pensamiento: su filosofía de la naturaleza, su filosofía de la historia sometida a la ley universal del dolor, su política y su ética eudaimonística, que sostiene la máxima de la virginidad y recomienda el suicidio como negación radical de la voluntad. En esta elección radical Mainländer ve la posibilidad de una “redención de la existencia”, la desengañada esperanza de poder al final “mirar en los ojos de la Nada absoluta” (Mainländer, 1996-1999_ I,  358)

Con rigurosa coherencia sin esperar al capricho de la Madre Natura, se apresuró por sí mismo a extinguir tal esperanza. Recibida la primera copia, recién impresa, de su obra, en la noche del 31 de marzo al 1 de abril de 1876, el filósofo, de treinta y cuatro años, no deja escapar el momento de hacer coincidir de modo definitivo su vida con su pensamiento, mostrando con el ejemplo que de las cosas importantes no sólo se debe dar demostración sino también testimonio: se anudó una soga al cuello, y se colgó.

[extraido de:  VOLPI, Franco - El nihilismo]

jadeo de monstruo feroz;
ferocidad del jadeo monstruoso;
la bestia me persigue,
quiere mi alma golpeada,
se alimenta de almas golpeadas;
y yo que corro sin fin,
corro sin rumbo para despistar
la orientación bestiaria;
mi zigzagueo es deliberado,
mi espanto no deliberante;
y un poco antes de la eternidad,
una voluntad omnipotente me domina
y decide luchar contra el monstruo;
dejo de correr dejo de huir;
la bestia desconcertada me escruta,
“nunca nadie me enfrentó” dice,
yo casi no respiro del miedo;
y el monstruo se da vuelta,
el monstruo ahora es difuso,
termina imitando la neblina,
“entendí la vida” pienso.

Nem os crentes são todos crentes pelas mesmas razões, nem os ateus têm todos a mesma postura face à questão de deus.

Vamos, então, por partes. Comecemos por dividir o universo de ateus e crentes em 4 grandes grupos, sem prejuízo de que existam aqueles que se possam enquadrar “divididos” entre os grupos apresentados.

Ateus científicos – Consideram que a questão de deus é demonstrável cientificamente e que a inexistência de provas cientificas que sustentem a crença em deus funciona como demonstração da sua inexistência

Ateus não científicos – Consideram que a questão de deus é meramente filosófica uma vez que deus é um conceito metafísico e, portanto, indemonstrável pelas ciências naturais. Deus é tratado como um conceito não falseável.

Crentes científicos – Encontram na natureza provas suficientes para a existência de deus, quer através de relatos de terceiros, quer através da sua experiência pessoal. A indemonstrabilidade das provas em que sustentam a sua crença não é suficiente para contrariar os espaços que essas mesmas provas preenchem.

Crentes não científicos – Baseiam a sua crença na fé apenas e esta é e permanece imutável independentemente das questões científicas. A ciência explica o mundo físico, a crença explica o metafísico.

Qual é, então, o problema em querer responder com a ciência à questão de deus?

A deus são atribuídas uma enormidade de características que são, inclusivamente, variáveis de crente para crente. Para muitos ateus científicos, considerar a questão de deus sob uma perspectiva científica é muitas vezes confundido com a validação de fenómenos atribuídos a deus ou a justificação ética de determinadas regras religiosas. Quando se demonstra que determinado dito milagre é uma farsa, não se está a demonstrar a inexistência de deus; apenas se está a demonstrar que a presunção de milagre é falsa. Mesmo que se consigam demonstrar, um por um, que todos os milagres são farsas, ainda assim, não se conseguiu andar um centímetro na direcção da demonstração da inexistência de deus. O mesmo é válido ao contrário. Mesmo que se provasse que os mesmos milagres eram inexplicáveis cientificamente, também não se avançava nada em relação a provar a existência de deus.

Deus, enquanto conceito comum a parte considerável da humanidade, tem como característica quasi-universal o facto de se tratar de um conceito não falseável. Assim, não há nenhum tipo de descoberta científica que não deixe espaço para essa infalseabilidade. O único acesso que a ciência tem à questão de deus é a procura de causas físicas para os efeitos com que nos vamos confrontando no mundo natural. Tudo o resto é inacessível à ciência. Aqui, uma vez mais, o contrário também se aplica uma vez que nunca ninguém conseguirá demonstrar pelo método científico a existência de deus.

O grande papel que a ciência tem a desempenhar nesta questão é o papel de descobridor, de dinamizador de horizontes. Como todos os conceitos, o de deus também nasce da necessidade humana de encontrar respostas para o seu lugar no mundo e para a forma como o universo se organiza e se relaciona com a condição de ser humano. Quanto mais largos forem esses horizontes, menos necessidade existirá para alimentar esse conceito e rodear a humanidade com uma ânsia metafísica, típica de quem tudo quer ou julga saber sem motivos para tal.

fonte http://www.portalateu.com

Boecio diferencia los comúnmente confundidos conceptos de Providencia y Destino. Los dos conceptos, no obstante, comparten un mismo objeto: el Plan de Dios para el mundo.

La diferencia parte de la distinción entre Dios y su creación. Así pues, el Plan visto por Dios es la Providencia (está en el interior de Dios) y el plan manifestado en el mundo es el Destino[1] (está en el exterior de Dios o en su creación).

El Plan, en la Providencia, es simple, sintetizado, íntegro, eterno, inmutable. En cambio, a diferencia de la Providencia, el Plan del Destino es actual/temporal y múltiple.

En síntesis, dicho filosóficamente, la Providencia es la esencia de cualquier existencia posible y el Destino es esta esencia pero ya existente y desplegada en el mundo de las cosas sometidas al cambio.

Los dos conceptos tratan de lo mismo, aunque la Providencia en un sentido ontológico y el Destino en un sentido óntico.

Boecio, además de hacer esta distinción, explica cómo se relacionan. Esta relación es presentada como necesaria de la misma manera que las ideas necesitan del entendimiento de un sujeto, o una obra de arte de un artista. Como cualquier elemento de una dualidad, éste necesita del otro elemento para poder definirse. Nunca podremos definir la oscuridad sin el concepto de luz.

Ciñéndonos a la dicotomía que nos interesa, y siguiendo con el ejemplo de la luz, es posible explicar la relación entre Providencia y Destino. El Sol (Providencia) nos ilumina con un gran haz de luz, no obstante, esta misma luz influencia de forma distinta según sobre qué, cómo y cuándo actúe (Destino). A un viejo nórdico de blanquita y sensible piel, la luz del Sol le afectará de forma distinta que a un joven ecuatoriano de negrita y resistente piel.

El sentido en el que Boecio explica esto está muy acorde con el pensamiento astrológico si entendemos éste como la relación armónica de algo unitario (configuración astral) con algo múltiple (diferentes configuraciones manifestadas en el mundo a partir de la misma configuración astral). Para comprenderlo mejor pensemos un kosmos astral (organización general) que comparte con todos los kosmos terrestres (organismos particulares) una misma estructura constitutiva (el Plan de Dios) que hace posible la famosa y recurrente ley de correspondencia (la que permite relacionar lo de arriba/el Uno con lo de abajo/ lo Múltiple).

(si te interesa, este blog está extendido en http://wp.me/pIkeR-d)

[1] Reflejo del plan.

El problema se había resuelto solo y se disipó el misterio. En realidad, no quedaba más remedio.

Hume decía que es imposible universalizar una impresión sensible. Kant subraya que lo universal existe como forma del entendimiento y obviamente, ambos tenían razón. No quedaba más remedio que pensar que algo pasaba entre el momento en el que se percibe algo y el momento en el que se forma un concepto. De hecho, lo que aparece como llevando la marca de lo universal, o de la unidad, y demás dependiendo, es el concepto: “Todo animal vive y muere.” No se refiere a los animales que andan por el mundo (afirma Hume), sino al concepto que para poder utilizarse debe designar un ‘algo’ que viva o muera y eso siempre (todo) – indicaría Kant, aunque no lo hace.

Entre una impresión sensible perecedera e imprecisa a la formación del concepto  hay un ‘proceso’ que lleva de esta a aquel , y como el concepto tiene más de lo que lo origina, (demostración por tercer excluido en no contradicción) es necesario pensar que lo que causa el proceso contiene esos elementos que quedan de modo residual en el concepto.

Llámese síntesis el proceso por el que la impresión sensible se convierte en concepto, y espíritu al agente de la síntesis, que en si al no poder recaer sobre una impresión sensible ya que teniendo características que lo sensible no tiene, actúa fuera de la esfera empírica, siendo perceptible solo de por su acción que deja huella del mismo sobre el entendimiento.

Esta definición extremadamente intelectualista forma empero un puente aun relativamente frágil entre ciertos conceptos de Dios y la lógica clásica: ‘yo soy quién soy’, es un definición de si en identidad del Dios hebreo (Pentateuco), y eso permite ‘identificar’ los principios lógicos de identidad, no contradicción y tercero excluido a este que se dice en persona. Al mismo tiempo permite la asociación por similitud estructural de la ciencia y la moral: la ciencia se basa en el reconocimiento de una lógica suspendida de principios, que, dentro de un campo de conocimiento determinado, genera definiciones y leyes que se establecen en aquello a partir de procesos demostrativos o experimentales propios. Del mismo modo se puede decir que el sujeto, como ente moral, reconoce a través del mismo principio el sentido de ciertas leyes dentro de un área determinada, cuya exploración está normalmente restringida a ciertas interacciones verbales con los responsables de su gestión.

La primera síntesis de identidad que hace el sujeto es la del si, que aunque no sea la primera temporalmente, lo es lógicamente. Ese ’si mismo’, no es una masa física, sino el ente que interacciona a su modo con todos esos elementos precedentes.

Si, quizá, intuitivamente tenemos noción de eso mismo, que hay un agente dando vueltas por lugares recónditos del alma, la herencia que se dice de una infinidad de maneras a través de la historia, forma constante fricción con esa intuición primera. Esta herencia consiste principalmente (pecado original, se llama en términos religiosos), en asociarnos por apropiación o atribución indebida las características que derivan del agente, es decir, la persona en tanto que genera el espíritu en lo que implica de verdad, de justicia o incluso de juicio, de bondad o generosidad, o de belleza intrínseca.

Este ‘falso’ – derive o no de las luciérnagas, como se pudiese mantener por otro lado, es decir, de la interacción de algún comestible con las neuronas – genera una distorsión de la aprensión de la realidad que impide que se mantenga una relación natural incluso con el propio ente biológico que somos. La distorsión obliga a referenciarse a un antes interno que aporta la memoria, que conforta una especie de ‘ideal’ imponiéndose sobre el comportamiento y ordenándose dentro de ciertas estructuras de pensamientos. Vital para la regeneración de la aprensión es la imagen proyectada desde el exterior que forma ‘generales’ de comportamiento a través de leyes que dífícilmente se extirpan a tanta tontería. En ese momento, el hombre (como varón) en tanto que estructurante de la realidad exterior, adquiere prioridad sobre los muy confusos impulsos del alma, normalmente vehiculados por la mujer (Salida del Paraíso).

La realidad humana se hace de la constante tensión mantenida entre la presunción de nuestra propia divinidad (y seréis como dioses) y las leyes impuestas para mantener no sea que relativos parámetros de razón. Digo bien, impuestas, porque por desnaturalización tendemos a no generarlas de modo intrínseco. Aunque se oponga radicalmente a la teoría de Rousseau según la cual naturalmente el hombre es bueno y solo la civilización lo deteriora, pareciese que fuésemos todos originalmente bastante malos. Y entiéndase por ‘malo’ no perverso, sino salidos de nuestra propia naturaleza de por si o de por herencia. Es perverso quien en ello se place y deriva bienestar de un estado degenerado.

Se supone que el llamado Cristo trae una solución un tanto enigmática a tanta degeneración, insertando en la realidad humana una refracción reversa que sacase al humano de la distorsión para devolverlo al origen y de ahí, quizá, a más divinos lugares. Es una refracción porque aparece pero no dice nada: lo que queda para la memoria es lo que otros dicen de él. Reversa porque la misma distorsión de aprensión deforma lo que hace y dice: en apariencia construye una imagen que impacta el entendimiento y, conteniendo vida propia (una lógica activa, se dijese), ‘cura’ la ruptura que se hizo originalmente.

Claramente, en ese momento, el rol masculino se relega a segundo lugar: él fue sacado del barro y es pues de tierra, ella de lo vivo que es la costilla de aquel y en si, contiene más de lo que tiene el otro. La apariencia no se impone ya por necesidad, la mera capacidad de reconocer lo que es en tanto que es lo que es, permite fijar dentro del psiquismo en su relación al entendimiento el referente de comportamiento.

El estrecho puentecillo que se ha construido por reconocimiento entre una conclusión lógica y las esferas llamadas religiosas revelan claramente una cosa: el mismo agente que permite la síntesis intelectual del concepto, se reconoce en una multiplicidad de historias o modos de contar la realidad. Se abre el cisma entre el entendimiento y el alma: aquel solo ordena en graves estructuras lo que se limita a la percepción de los sentidos, mientras aquella genera un espacio que tiene en cuenta la misma lógica interna estructurando realidades y abarca experiencias, sentimientos y relaciones.

No basta con decir: la mesa está ahí. Fui yo quien me senté a la mesa en aquel momento dentro de un complejo ir y venir de cuestiones que justifican el hecho.

Ancestralmente llamado ‘madre’ o ‘montaña’, ese conjunto de historias que se dice en la misma identidad que genera el concepto, forma una noción intuitiva muy compleja dentro de la que prácticamente vivimos, el tejido psíquico general en sus diferencias e interrelaciones. La ‘madre’ se relaciona con el entendimiento y pues con la estructuración de los estados (del ‘padre’) de modo más o menos racional a través de los tiempos. Llega un momento en el que ‘el padre’ se disocia de su representación humana y se prohibe terminantemente la asociación de éste a otro que no sea el principio inherente al agente de la síntesis. La madre es humana y consiguientemente persiste. Al padre le es negada su identificación con un ‘algo’ exterior y es empujado hacia dentro, como principio de gobierno interno. Solamente a través de la madre se genera a quien dice al padre.

Cada pueblo sigue su propio camino.

Es obvio que las grandes innovaciones que se palpan con la llegada de Cristo no convienen a muchos y menos a los varones que pierden lugares muy privilegiados. La historia también se hace del insistir en querer negar ciertas evidencias.

Estamos en 1993.

Este simple orden permite muchas cosas. Aunque con mucho esfuerzo. Lo adquirido por educación y vehiculación social tiene que ser releido dentro de la misma estructuración que generó las historias. “Hay que volver a la montaña.” (1977) La ordenación de la memoria en parámetros distintos da una clara visión de planes, proyectos, tendencias, consecuencias que derivan de los constructos disociados que se han generado con el tiempo. Incluso de lo que llevas en el alma. Incluso de ingentes fallas estructurales internas que de cierto modo solo permiten vislumbrar todo lo anterior sin que pueda haber una asociación interna ya que falta el agarre, la masa psíquica adquirida que le diese consistencia propia a lo anterior.

Pero el mundo no sigue. Se ha quedado anquilosado en modos de ver que no producen razón e incluso la combaten. Cuanto más avanza la persona misma en el desarrollo de estrategias que pongan freno a la sinrazón y en la determinación de un ’si’ propio, tanto más se distancia de los modos comunes de comprender y de ordenar la realidad cotidiana. El esfuerzo psíquico requerido para mantener las distanciar entre un modo y otro es cada vez mayor.

No se puede cambiar el mundo. Estamos en algún lado. A mi no me incumbe directamente lo que sucede en Africa aunque es posible que si analizo bien lo que pasa en mi tierra, sí que termine por incumbirme. El agotamiento de las masas psíquicas en países occidentales conlleva una enorme sobrecarga psíquica sobre pueblos cuyo referencial es aun matriarcal. Hubiese algo que de modo contundente pusiese fin a lo que impide que se genere razón?

La cuestión no está en dar muchas voces. Desde un punto de vista racional, la gente prefiere ser más feliz que más infeliz, y la razón es fuente de felicidad cuando bien se comprende. Qué prefieres? Mantener altaneramente que eres mejor que los otros o que alguien te diga, qué bonito lo que has hecho. La mayoría de la gente prefiere que alguien reconozca lo que hace antes de quedarse en el islote de la autosatisfacción (excepto yo) y algo debe haber, una lógica maligna que se ha metido un poco por todas partes que nos obliga a pegar gritos de suficiencia cuando en el fondo, quizá, sea lo último que queramos.

Lo que sigue es muy complejo. Ya no se trata de comer o dejar de comer luciérnagas, se trata de la relación de negación hacia una refracción revertida que tuvo a bien aparecer en algún sitio en un momento de la historia. Queramos o no queramos, de ello nos hace heredar la historia, bien marcada por ritos y costumbres que nos obligan a decirnos de aquesta tradición más bien incomprendida. No sabemos muy bien a qué nos dedicamos exactamente ni el significado de todo ello aunque quizá nuestro proceso civilizatorio particular se resuma a decir que ‘había una gran felicidad en algún sitio que nos puso a todos muy contentos y éramos todos muy buenecillos o al menos lo parecíamos’, intuición que se convierte en leyes también, en costumbres, en iglesias e iconas, en romances y poesías, en caminos y tertulios varios. Eso mismo genera oposición y adversidad, movimientos impulsivos e impetuosos: los que querían compartir tan sana alegría con otros se doblan de asesinos sangrientos queriendo someterse otro pueblos sin que nadie sepa muy bien el por qué.

Algunos vienen, otros van. La incomprensión generada por el consumo no moderado de otros bichos que ya no son luciérnagas, sino setas, champiñones, cucarachas, víboras y demás, tiende a ahogar el sentimiento de inmensa felicidad que vagamente recordamos cuando ponemos un Belén o un árbol de navidad. Las oposiciones se cristalizan en estructuras, y las estructuras generadas por tan pía reverencia por un algo que no tiene nombre, son progresivamente usurpadas por interpretaciones queriendo hacer uso de tan incauta inocencia para fines propios. Y eso, dentro de la tara de cada cual, que además se desmultiplican.

Encontrar algo que se agreda de modo lo suficientemente convincente como para derrocar las evidencias que han terminado esta vez por poner un enfermizo cemento sobre la ingenua felicidad implica el fino análisis de todos esos vaivenes en su muy desmultiplicada y enrevesada apariencia a través de la historia. Un Nibelungenlied por aqui, una Chanson de Roland por el otro lado, el Cid un poco más allá, – cientos y cientos de años.

Qué buscas? Algo que fascine tanto como para cegar la vista de la mayoría que sea el producto inmediato y único de todo el cúmulo de tontería generado desde mucho antes del siglo 1. Una lógica que absorba todas las lógicas degeneradas y haya además producido un reflejo inócuo de la felicidad aquella lo suficientemente convincente como para que parezca una finalidad para la mayoría.

En el fondo es fácil. Es aquello mismo que más me agrede en mi sencillo componer de conceptos hasta que se ponen todos en su sitio. Yo no impongo evidencias. Cada cual tiene las suyas. Algunos quieren seguir un camino y otros, otro. Algunos se pegan un mamporro de un modo y otros de otro. Los conceptos que yo muevo de un lado a otro son apoyos que facilitan la tarea a quien convenga. Construyes tu casa? No. La haces construir. Construyes caminos? Tampoco. Otros los construyen. Tú eres quien habita en la morada y tú eres quien transita por el camino. A cada cual lo suyo. La evidencia según la cual hay un referente único al que se puede llegar se venga de donde se venga es una evidencia que yo mantengo pero que no obligo a nadie a compartir. No hay otra tolerancia. No hay otra sabiduría. No hay más camino ni morada donde habites. Si quieres vienes y si no te quedas.

Quién agrede eso? El cúmulo de la tontería. Es como quien niega la validez de los testamentos donde Dios le dice a Job que es él quien a medido los universos y la profundidad de los mares, y se pone a medir universos y mares para decir, qué, al final … que Dios los midió antes? Pues si niegas la validez del testamento, qué valor tendrán las medidas y qué sentido? A ti qué te da y qué te quita? En qué fundases más pretensión?

Quien lo agrede me agrede a mi y me agrede a mi de cierto modo. Por el modo por el que me agredes te agrediré yo. Ah, fue un accidente. Bueno. Entonces, que mal rayo te parta, accidentalmente, quería decir.

Si se resumiese el cúmulo de la tontería a muy pocas palabras, concluirías rápidamente que aparte de la sempiterna sustitución de nosotros en nuestra calamidad por algo más perfecto y maravilloso, se desarrolla una cierta tendencia bastante maligna a atribuirse lo ‘gratuito’ para si con muy malvadas intenciones suyacentes. Además se quiere algo a cambio cuando ya se pretende a la gloria del que da sin recibir nada a cambio. Semejante cosa es solo posible en una lógica esquizoide deliberada. Yo soy 1, que doy algo. Para pretender a gloria debe sonar muy convincente por lo que me lo tengo que creer hasta yo. Para poder exigir algo a cambio, tengo que pasar a un 2, que ve desde cierta distancia la maravilla que causa tanta generosidad y calcula el provecho que puede sacar de ello. Si en vez de ser una tara hereditaria (sucede), lo hago a propósito, se ha generado una lógica enferma que intenta ganar el mayor espacio posible dentro de las sociedades donde se propaga. De atribuirse lo gratuito pasa rápidamente, ya que tan generoso es, a exigir lo gratuito de los otros en lógicas más subordenantes.

Eso puede ser un tejido psíquico que soporta políticas enteras. Empezó en el siglo XVIII con la llamada Ilustración que consistía principalmente en promulgar muy generosas leyes que luego nadie entendía y en todo caso, no se aplicaban nunca. Cuanto más se sabía dar la impresión de la impresionante magnanimidad de ciertas leyes guardando las apariencias con respecto a su falta de aplicación tanto más ilustrado se era y pues, más civilizado. Quizá la imagen más cruda de las consecuencias de ese modo de hacer se cree cuando Nicolás II reparte caramelos el día de su boda: en el intento de llevarse algunos, las gentes se tiran unas encima de las otras y muchos mueren. No cesan los festejos por esta razón. Claro que Nicolás II muere poco después asesinado.

El simulacro cuando se eleva al estrado de las leyes es el primer motor de las revoluciones y las cosas llegan tan lejos como para ver que los haya quienes promueven el simulacro porque les parece que les convienen las revoluciones.

Pretender a ser mejor que otros cuando nos encontramos en lucha y defendemos territorios, cuando hay que llegar antes o tirar la jabalina más lejos, tiene un campo delimitado legalizado que tiene reglas y condiciones, jueces y árbitros. Cuando queremos hacer de lo buenecillos que somos una razón para decirnos mejores que otros estamos escurriendo el sentido hacia ámbitos que no le corresponden: uno es buenecillo, a medias, porque precisamente no pretende ser mejor que nadie en tanto que persona. Puede que digas que una característica en particular resalta con respecto a otros: corto mejor los cristales, hago mejores parrilladas, y eso, porque se constata un hecho de algún modo sin que ello ponga a una persona encima de la otra, sino que eso, que este es un poco más caro. Cuando lo de ser bueno es utilizado para justificar cualquier tipo de superioridad hemos dejado el cuadro esquizoide y nos adentramos con gran seguridad en un campo psicopático: el ‘mal’, el ‘error’, aqui la vanidad de ser mejor fuera de un campo medido con adversarios a medida y los correspondientes regulaciones, es ‘bueno’, es lo que justifica el epíteto de lo ‘mejor’ porque presumo que mantengo un bien moral. La fusión entre lo malo y el pretendido bien moral corresponde a una caida en líneas bajas o muy bajas, donde el amor (bueno) se funde con la muerte (malo).

“Yo te hice el favor de recibirte en mi casa.” “Muchas gracias. Obligación no tenías y derivases de ello obligación?” Como Francia te ha dado trabajo tan generosamente, ahora tienes que destrozar la tierra que te dió la luz. Qué es eso? Un código psicopático.

La lógica esquizoide generó revoluciones. La lógica psicopática generó guerras mundiales. También hay gente que promueve las lógicas psicopáticas porque tienen la impresión de que les conviene.

Puedo presumir que se está generalizando una lógica psicopática esquizoide en estamentos formales que estructuran los gobiernos. (1994) En términos políticos no es nuevo, en 1975 (?), con el tratado de Helsinki, se empieza a querer justificar hasta guerras porque unos pretenden a ser más buenecillos que otros. La cuestión es percibir las implicaciones. Y a veces tardas más de 20 años.

Es obvio. Solo se combate al enemigo con sus propias armas: aprender un idioma esquizoide psicopático es el único modo de intentar poner fin a la ingente tontería. Pero. No promoverás al mismo tiempo un invento que fascine al mundo, una perfección derivada del cúmulo de la tontería que al tiempo distraiga de posible explosiones de iras y sea un objetivo fácil que, al derrumbarse, deje a la gente sin el objeto de tanta fascinación?

Qué construye una mente esquizoide psicopática? Un sistema de control informático generalizado (psicopático) que use de lo seductor para imponer los criterios de pocos (esquizoide).

Yo no agredo. Las cosas pasan porque tienen que pasar y si os habéis pasado de un pelo, esto va a cascarse solo. Yo estaré ahi, fiel testigo de la verdad: señores, se cayó la estatua. Ya está. A buscar otro ídolo.

Yo diría que la cuestión es metafísica, en un principio: yo, sí, yo, predije con mucha antelación que tanta tontería no llevaba a ninguna parte. Mi trabajo es razón y mantenerla, es razón y generarla, es razón y combatir la sinrazón. Hasta el momento, la lucha entre sistemas lógicos en campo bien abonado no hace parte de la política. Salvo si estamos luchando con un esquizoide psicópata que funde la realidad interna con la externa de tal suerte a que le parece que la destrucción de las lógicas internas enfermas que utiliza para prevalecer es una agresión política. En ese caso, puedo reclamar hasta el asilo político, a mi entender, porque prevalece siempre el entender de muchos y yo no impongo mi modo de ver.

De ahí a llamarlo criminal hay mucha distancia. Porque criminal es lo que hacéis vosotros. Pero, … dice el psicópata, es que lo estábamos haciendo con tanta ilusión? El qué? El atraer meteoritos sobre la tierra con frecuencias pih? Pues bien valiera poner la ilusión en otro sitio.

Dónde nos habíamos quedado? El espíritu es el agente de la síntesis. La cuestión está justo ahí: si el espíritu es el agente de la síntesis entonces llega rápidamente el momento en el que ya no puedes divagar abstractamente en definiciones sino que se te exije una pronta y rauda respuesta a lo que te aparece claramente avecinarse. El ente moral no es solo el que conoce, es el que actúa en consecuencia de lo que reconoce, también y eso gracias a lo que conoce.

Han pasado 15 años en guerras y ruidos de guerras. Llevo en mi mochila gastada un conejillo blanco, un imperdible, el son de una flauta y la luz azulada de alguna estrella. En el fondo, todo me da lo mismo: el viento sigue meciendo el trigo suavemente, las golondrinas duermen sobre los hilos eléctricos, la noche sigue pausadamente al atardecer.

Ves? Justo en ese momento me dije que no me gustaría volver a casa y encontrar a mi mujer en brazos de otro, aunque sea de otra manera, como en la historia de Borchert, y que claramente, si realmente quiero volver a casa, debieran sonar clarines y trompetas cantando alguna victoria. Qué vergüenza, una derrota. Aun más dejar que digan y cuenten la historia a su modo. No. Hay que hacer la película de la batalla para que claramente se vea quién ganó y quién perdió y por qué. Cuando recupere mi nombre en su reputación exacta entonces habré vuelto a casa.

Pero, lógicamente, cuando vuelva a casa, tendré que hablar un idioma que se me ha olvidado desde hace mucho tiempo. O aprender otro, que sea más adecuado. En eso estábamos.

Escrito por Renan Santos

Fica, assim, claríssima a superioridade da filosofia aristotélico-tomista diante de seus irmãos menores e travessos da era moderna. Há, desde o fim da escolástica, um acovardamento da alma filosófica, um recuo impressionante da consciência, que busca deliciar-se com a contemplação de si mesma, rompendo o máximo que pode a sua familiaridade com as coisas, com o mundo, que não lhe é mais simplesmente algo obtuso e desafiador, mas insuportável e opressivo. O júbilo do pensador moderno é ser justamente esse “pensador”, esse ser que só pensa, que só conexiona idéias, por mais rasas que eles sejam, recusando-se terminantemente a saltar para o nível superior, o da compreensão, que Platão ressaltava.

Enquanto os gregos e os medievais se maravilhavam ao testemunhar o espetáculo da realidade, os modernos irão querer montar o seu próprio teatrinho, cujo acesso cabe somente aos que aplaudirem as suas extravagâncias. O homem nascido no Renascimento é o homem do humanismo, o homem cujo princípio e fim é a sua própria essência, a sua qüididade. Ora, revogando a verdade suprema que lhe causa e a quem ele deve sua perfeição, o que impede o homem de formular a sua essência como bem lhe aprouver? Não há mais um elefante para cada cego agarrar-lhe uma parte e dar a sua versão do animal, mas os cegos estão em desvario, gritando por aí: “eu sou o elefante!”. Porque esta é afinal a grande concretização da era moderna, o grito da “consciência individual”, um grito lancinante de quem morre no vazio e estridente para quem sofre a imposição da sua ontologia megalomaníaca.

A era moderna é a era das brumas agnósticas e dos vórtices niilistas. É a era que nos mostra o quão covarde e ao mesmo tempo insolente pode ser o homem. Renunciando o seu lugar no mundo, negando a condicionalidade de sua essência, o homem transforma a verdade numa idéia absurda, num acidente da razão. O Ser, aquele Deus, é um mito, uma fábula para criancinhas, o Ser sou eu e o que eu achar que é melhor ser. O mundo torna-se um mundo dos sonhos, onde tudo o que for idealizado têm potência para se atualizar, principalmente a inexistência do próprio mundo. A realidade é para o homem moderno conforme o seu apetite. O que são as revoluções e as ditaduras sangrentas dos últimos três séculos se não um resultado de tal postura?

Colocada diante dessa pletora de sistemas confusos, arroubos idealistas e louvores apaixonados pela escuridão do nada, a filosofia do absoluto em Aristóteles e, especialmente, em Tomás de Aquino, resplandece como mil sóis a iluminar o universo da ciência humana.

O que fazem estes dois gigantes é por às claras o quanto o pensamento se submete ao ditame universal do ser. Todo pensar tem a sua referência fundamental nos entes. Nenhuma conteúdo noético tem um fundamento em si mesmo, do contrário seria um ente per se, o que é absurdo. O próprio sujeito cognoscente é um ente, e como tal, não existe por si mesmo, mas divide com todos os outros entes uma origem calcada no ser absoluto. Como bem coloca o tomista brasileiro Sidney Silveira ao criticar o cartesianismo, a diferença radical entre a Aquino e Descartes se dá na diferença entre uma “ontologia em terceira pessoa”, com origem no ser, e uma “ontologia em primeira pessoa”, com origem no “eu”.

A negação da imersão do sujeito no ser, como que lançando-o para um universo à parte, numa espécie de dualismo monstruoso de cariz luciferiana, é o que iria descambar na doença gnoseológica de Kant, que afirma que nada podemos conhecer da coisa-em-si exceto a ciência de que não podemos conhecê-la.

Tomás e a maior parte dos grandes filósofos que o precederam sabiam muito bem que a realidade é necessariamente modelada pelo sentido interno, isto nunca foi novidade. Mas se há essa adequação, é porque há algo para ser adequado, algo captado pelo sentido externo. Como provado há milênios, não é possível os seres participarem da realidade sem haver uma mínima tangência entre ente e ser. É contraditório um ser contingente ser por si mesmo, e absurdo ele ser criado puramente pela vontade. A filosofia moderna será uma filosofia de um espírito doente, esquizofrênico, e orgulhosa desta sua pneumopatologia.

A grande realização da Escolástica, com seu cume em Tomás de Aquino, foi dar ao homem uma realidade ainda mais ativa e concreta no universo. Pela fé na verdade e pela razão ativa, o sujeito se redescobre integrado no absoluto, algo que ele já tinha como assegurado no próprio ato de existir e de testemunhar o real. Quando o homem descortina as leis, as regras, as instâncias que definem os entes desde sua raiz no absoluto, o caos do mundo recebe uma infusão de coerência e harmonia.  E quando o homem realiza a síntese destas descobertas, abre ele uma via expressa à plena verdade. O espírito diminui o frenesi de subidas e descidas pelo espetáculo do mundo, e o coração se abranda.

A filosofia concreta é a condição não só para a ascensão espiritual da humanidade como para suas grandes realizações científicas. Jamais as rupturas inconseqüentes, os negativismos e as suspensões foram responsáveis por qualquer avanço da civilização, senão como referência do que não se fazer. Conforme Mário energicamente afirmava no decorrer de toda sua grandiosa obra,  a positividade, a afirmação, a reunião, a concreção é que engrandecem a filosofia e que possibilitam a realização do homem. Porque, afinal, Deus, princípio e fim de todas as coisas, é positivo, afirmativo, uno.

E concreto.

Extraído do site “Filosofia Concreta – Estudo sobre o legado de Mário Ferreira dos Santos“, artigo “O Ser concreto em Aristóteles e Tomás de Aquino“.

• Decir “te quiero”, “te extraño”, “te amo” o cualquier palabra de cariño y luego no demostrarlo.
• Querer con toda el alma y luego olvidar.
• Callarse lo que uno siente por miedo a la reacción de los demás.
• Tomar a alguien la mano al caminar y negársela cuando se tropieza.
• Besar y tener los ojos abiertos.
• Querer hacer algo y esperar que otro lo haga.
• Tener un sueño y dejarlo perderse en medio de las represiones.
• Hacer algo mal y luego pretender resolverlo con una disculpa.
• Negar una sonrisa a nuestros seres queridos y a uno que otro desconocido.
• La mentira, el engaño, la delincuencia y el dolor.
• Conformarse con lo que se tiene y resignarse a no ganar.

Esto no va con el mundo (realidad física o metafísica de cuya existencia tiene conocimiento un individuo), bueno, con el mío por lo menos NO.

Spesso si usa il termine “metafisica” senza sapere cosa significhi. Propriamente la “metafisica” è la razionalità elementare che riguarda l’essere. L’ontologia pura è metafisica. Tutto il resto è invenzione, è gratuito, è opinione. Il termine “metafisica” si usa propriamente soltanto per i modi mentali in relazione all’essere.

Nel proprio modo di esistere, capire, vedere, toccare, sapere, dubitare, vivere o morire, nell’esperienza quotidiana – stupida o intelligente – c’è un elemento primordiale, un semplice strutturale, senza il quale non si può fare nulla. Si tratta di una realtà semplice, quotidiana, continua, totale: è o non è. Qualunque cosa si correla a questa copula (io sono, la rosa è, oggi è, etc.) – “è” –, a questo ente, ossia al dato primordiale della razionalità e dell’esperienza umana, che non è costituito dai sensi, dalla materia, o dal soggetto, bensì da “è”: o è, o non è. Se non è, si opera una negazione.

Questa sommità metafisica, quindi, è quotidiana, è una briciola con la quale l’uomo gioca continuamente, ed è il fondamento che fa il gioco e il giocatore.

Resumo: neste texto (a) apresento de um modo bem superficial a, assim chamada, teoria da correspondência da verdade, (b) introduzo o problema epistemológico de como saber se nossas crenças ou pensamentos correspondem com a realidade, e (c) cito um trecho da Stanford Encyclopedia of Philosophy tratando do assunto de modo mais detalhado.

Não é incomum, ao se falar em teorias da verdade, apresentar a teoria da correspondência em conexão com algum exemplo do tipo: nossos antepassados pensavam que a Terra era plana (ou o centro do Universo), mas nós, hoje, sabemos que isso é falso. Menciona-se, também, a figura de Aristóteles, que afirma que dizer a verdade é dizer do que é, que é; e do que não é, que não é (Metafísica, Livro IV). Com isso, a teoria da correspondência da verdade poderia ser apresentada assim: o que dizemos (ou pensamos) é verdadeiro se, e somente se, as coisas (ou o mundo) são como dizemos que são; ou, ainda, uma proposição (crença ou afirmação) é verdadeira se, e somente se, corresponde com a realidade (ou aos fatos). Citando Strawson,

… um dos méritos do nome “correspondência” é mostrar que confrontando o juízo e a crença está o mundo natural ou a realidade, as coisas e os eventos com os quais os juízos e as crenças se relacionam, ou são acerca deles; e é como as coisas são no mundo natural, na realidade ou de fato, que determina se os nossos juízos ou crenças são verdadeiros ou falsos. (Análise e Metafísica, Cap. 4)

Com a teoria da correspondência enunciada assim, podemos evitar uma postura relativista que diria que para nossos antepassados era verdade que a Terra é plana (ou o centro), mas, para nós, isso é falso. Deveríamos dizer, no lugar disso, que eles tinham boas razões para acreditar no que acreditavam, mas… estavam errados.

Atentemos um pouco mais ao exemplo. O ponto que me fez escrever este texto é o seguinte. Podemos dizer que sabemos, hoje, que nossos antepassados estavam errados? Ou devemos dizer, meramente, que eles acreditavam em algo e nós, hoje, acreditamos no oposto? Bem, poder-se-ia dizer que, se é verdade que a Terra não é o centro do Universo, então o que temos hoje pode ser chamado de conhecimento. Mas podemos saber que sabemos (o que envolve saber se é verdadeiro isso em que acreditamos)?

Talvez esse ponto fique mais claro apresentando-o da seguinte forma. Se acreditamos que a Terra é esférica, isso é verdade se a Terra é, de fato, esférica. A crença deve ajustar-se à realidade. Mas como podemos confirmar que uma crença corresponde com a realidade, seria possível comparar uma coisa com a outra? Uma tal comparação exigiria que tivéssemos acesso à realidade de um ponto de vista externo ao nosso, já que todas as nossas crenças são a partir do nosso ponto de vista. Não podemos saltar fora de nossos pensamentos, nem de nossa linguagem para confrontar as crenças ou sentenças que julgamos verdadeiras com a realidade. “A ideia de um tal confronto é absurda”, nos diz Davidson (Ver “A coherence Theory of Truth and Knowledge”).

Para jogar algum esclarecimento nesse ponto (eu espero), traduzi um trecho de: David, Marian, “The Correspondence Theory of Truth”, The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Fall 2009 Edition), Edward N. Zalta (ed.), URL = <http://plato.stanford.edu/archives/fall2009/entries/truth-correspondence/>.

Segue abaixo a tradução (as referências feitas ao longo do texto podem ser conferidas no link do original):

Nenhum acesso independente à realidade

A objeção que bem pode ter sido a mais efetiva em causar descontentamento com a teoria da correspondência está baseada numa abordagem (concern) epistemológica. Em poucas palavras, a objeção é que uma teoria correspondentista da verdade deve inevitavelmente conduzir a um ceticismo a respeito do mundo externo, porque a requerida correspondência entre nossos pensamentos e a realidade não é averiguável. Já desde o ataque de Berkeley à teoria representacional da mente, objeções deste tipo têm gozado de considerável popularidade. É tipicamente apontado que nós não podemos saltar fora de nossas mentes para comparar nossos pensamentos com a realidade independente-da-mente (mind-independent). Não obstante – assim continua a objeção – na teoria correpondentista da verdade, isso é precisamente o que teríamos que fazer para adquirir conhecimento. Nós teríamos que acessar a realidade como ela é em si mesma, independentemente de nossa cognição a seu respeito, e determinar se nossos pensamentos lhe correspondem. Uma vez que isso é impossível, já que todo o nosso acesso ao mundo é mediado por nossa cognição, a teoria correspondentista da verdade torna o conhecimento impossível (cf. Kant 1800, intro vii). Assumindo que o ceticismo resultante é inaceitável, a teoria da correspondência tem de ser rejeitada, e alguma outra abordagem da verdade, uma abordagem epistêmica (anti-realista) de algum tipo, tem que ser colocada em seu lugar (Cf., e.g., Blanshard 1941.)

Este tipo de objeção traz uma série de questões epistemológicas, de filosofia da mente e de metafísica geral. Aqui só podemos aludir a alguns pontos pertinentes (cf. Searle 1995, chap. 7; David 2004, 6.7). A objeção faz uso da seguinte linha de raciocínio: “Se verdade é correspondência, então, já que conhecimento requer verdade, temos que saber que nossas crenças correspondem com a realidade, se queremos conhecer algo acerca da realidade”. Há duas suposições implícitas nesta linha de raciocínio, ambas discutíveis.

(i) Assume-se que S sabe x somente se S sabe que x é verdadeiro – uma exigência não subscrita (underwritten) pelas definições padrão de conhecimento, que nos dizem que S sabe x somente se x é verdadeiro e S está justificado em crer x. A suposição pode repousar numa confusão entre os requisitos para saber x e os requisitos para saber que alguém sabe x.

(ii) Assume-se que, se verdade = F, então S sabe que x é verdadeiro somente se S sabe que x tem F. Isso parece altamente implausível. Pelo mesmo padrão seguir-se-ia que ninguém que não sabe que água é H2O pode saber que o Nilo contém água – o que significaria, naturalmente, que até razoavelmente pouco tempo ninguém sabia que o Nilo continha água (e que, analogamente, até pouco tempo ninguém sabia que há estrelas no céu, baleias no oceano, ou que o sol produz luz).

Além do mais, ainda se alguém sabe que água é H2O, sua estratégia para descobrir se o líquido em seu copo é água não tem que envolver análise química: ele poderia simplesmente prová-lo, ou perguntar a um informante confiável. De modo similar, tanto quanto diz respeito a saber que x é verdadeiro, parece que a teoria da correspondência não implica que temos que saber que uma crença corresponde a um fato para saber que ela é verdadeira, ou que nosso método de descobrir se uma crença é verdadeira tem que envolver uma estratégia de comparar efetivamente uma crença com um fato – embora a teoria certamente implique que obter conhecimento requer obter uma crença que corresponde a um fato.

De modo mais geral, alguém poderia questionar se a objeção é muito profunda (has much bite), umas vez que as metáforas de “acessar” e “comparar” são enunciadas com mais atenção aos detalhes psicológicos de formação de crença e a questões epistemológicas concernentes às condições sob as quais crenças estão justificadas ou garantidas. Por exemplo, é muito obscuro como a metáfora de “comparar” aplica-se ao conhecimento obtido em crenças formadas perceptualmente (perceptual belief-formation). Poder-se-ia perguntar, também, se abordagens da verdade concorrentes de fato gozam de alguma vantagem significativa em relação à teoria da correspondência, uma vez que estão presas (held) ao padrões estabelecidos por este tipo de objeção.

De qualquer forma, a objeção “Nenhum acesso independente à realidade” contra abordagens correspondentistas da verdade têm sido uma das, se não a, principal fonte de motivação para posturas idealistas e anti-realistas na filosofia (cf., e.g., Stove 1991). Apesar disso, a conexão entre teorias correspondentistas da verdade e o debate metafísico do realismo vs. anti-realismo (ou idealismo) parece menos direto do que frequentemente é assumido. Por outro lado, teóricos deflacionistas e da identidade podem ser, e tipicamente são, realistas metafísicos enquanto rejeitam a teoria da correspondência; e defensores de uma teoria da correspondência, por outro lado, poderiam ser idealistas metafísicos (e.g., McTaggart 1921) ou anti-realistas, sustentando que fatos são constituídos pela mente ou que quais fatos existem depende de algum modo de em que acreditamos ou somos capazes de acreditar.